Religijska svest u savremenom svetu. Mladost i čist internet
Religija (od latinskog religio - pobožnost, pobožnost, svetilište, predmet obožavanja), pogled na svijet i stav, kao i odgovarajuće ponašanje i specifične radnje koje se zasnivaju na vjerovanju u postojanje bogova, „svetog“, odnosno jednog ili drugog tipa natprirodnog.
Istaknimo njegove elemente:
2. skup principa, ideja, koncepata, tj. njeno učenje.
3. jezgro vjerske aktivnosti je kult. To su obredi, službe, molitve, propovijedi, vjerski praznici.
4. U procesu bogosluženja i svih svojih vjerskih aktivnosti ljudi se udružuju u zajednice koje se nazivaju zajednice, crkve.
Vrste religija:
1. Plemenska primitivna drevna vjerovanja. Od njih potiču brojna praznovjerja - primitivna vjerovanja koja po prirodi svog porijekla imaju mnogo zajedničkog s religijom, ali se ne mogu prepoznati kao prave religije, jer u njima nema mjesta za Boga ili bogove, te ne čine čovjekovu holističku pogled na svet.
2. Nacionalno-državne religije, koji čine osnovu vjerskog života pojedinih naroda i nacija (na primjer, hinduizam u Indiji ili judaizam među jevrejskim narodom).
3. Svjetske religije(koje su prevazišle nacije i države i imaju ogroman broj sljedbenika širom svijeta). Općenito je prihvaćeno da postoje tri svjetske religije: kršćanstvo, budizam i islam.
Sve religije se također mogu podijeliti u dvije velike grupe: monoteističke, tj. oni koji priznaju postojanje jednog Boga, i politeisti, koji obožavaju mnoge bogove.
Hrišćanstvo- velika svetska religija. U početku ujedinjena, kako je ljudska istorija napredovala, bila je podeljena na tri velike grane (konfesije): pravoslavlje, katolicizam i protestantizam.
Kršćanstvo je nastalo u 1. vijeku u Palestini. U društvenom, državnom i kulturnom životu naše zemlje kršćanstvo je igralo i ima izuzetnu ulogu.
Ispoljava se mirovna uloga, koja je usmjerena na oblikovanje svjetonazora. Hrišćanstvo je jedna od svetskih religija koja se maksimalno prilagođava promenljivim uslovima i nastavlja da ima veliki uticaj na moral, običaje, lični život ljudi i njihove odnose u porodici.
VI vek BC. nova religija je rođena - Budizam, koja je po izgledu postala najranija svjetska religija. Osnivač doktrine bio je Siddhartha Gautama.
Glavno otkriće koje je napravio Buda su četiri poznate istine: 1. Život je patnja. 2. Postoji uzrok patnje - želja za užitkom, za moći. 3. Put do spasenja prolazi kroz potpuno uništenje želja. 4. Da biste prestali da patite i približili se velikoj istini, morate čvrsto znati put. Ovaj put, koji je ukazao Buda, naziva se osmostruki put.
Budistički sistem je uglavnom usmjeren na reguliranje ljudskog ponašanja. Veoma je važno da budizam poziva na jednako jednak, ljubazan i milosrdan odnos prema dobrim i zlim ljudima, uključujući kriminalce i ubice. Slijeđenje moralnih principa je ovdje mnogo važnije od obožavanja bogova ili Bude.
Islam- monoteistička svjetska religija. Muhamed je prorok islama, upućen od Boga cijelom čovječanstvu. Svaki musliman ima vjerske obaveze - uputstva. Ima ih pet.
1. Priznajte vjeru u Allaha.
2. U toku dana potrebno je klanjati pet namaza (namaza).
3. Musliman mora postiti (u raza), koji traje cijeli mjesec - Ramazan.
4. Musliman je dužan da plaća porez i daje milostinju da bi spasio svoju dušu (džamiji, prosjaku, bogalju).
5. Svaki musliman jednom u životu mora hodočastiti u Meku (hadž) i tamo obaviti brojne svete obrede.
2 grane islama: Sunizam i šiizam. Pripadnici nekih islamskih sekti vjeruju da samo oni žive po božanskim zakonima i ispravno prakticiraju svoju vjeru. Često ti ljudi okrutnim metodama dokazuju da su u pravu, ne zaustavljajući se na terorističkim aktima.
Nacionalne religije uključuju:
hinduizam(Indija); Pokriva širok spektar vjerovanja i praksi. Joga u raznim smjerovima. U hinduizmu postoje stotine božanstava, od malih bogova lokalnog značaja do velikih bogova čija su djela poznata u svakoj indijskoj porodici. Najpoznatiji su Vishnu; Rama i Krišna, dva oblika ili inkarnacije Višnua; Šiva (Šiva); i boga kreatora Brahme.
Judaizam(Izrael); Judaizam nastaje kao religija starih Jevreja koji su se naselili u Palestini početkom 2. milenijuma. Ova religija označava prijelaz iz politeizma u monoteizam. Bog djeluje kao Jahve kao vladar cijelog svijeta. Glavni izvor je najstariji dio Biblije - Stari zavjet, koji postavlja moralne norme odnosa među ljudima.
Konfucijanizam, taoizam(Kina); Najvažniji kult u ovoj religiji bio je kult predaka, koji je činio osnovu vrednosnog sistema usredsređenog na sinovsku pobožnost, koji karakteriše kinesku kulturu do danas.
šintoizam(Japan). Na osnovu animističkih vjerovanja starih Japanaca, objekti obožavanja su brojna božanstva i duhovi mrtvih. Osnova šintoizma je oboženje i obožavanje prirodnih sila i pojava. Glavni duhovni princip šintoizma je život u skladu sa prirodom i ljudima.
Tokom istorije, situacija sa religijom u istoj zemlji može da se promeni. Upečatljiv primjer za to je Rusija. Tokom komunističkog sistema u Sovjetskom Savezu, religija nije postojala kao državna institucija. Crkve su bile zatvorene, a ponekad i uništene, a slobodna religija je bila zabranjena.
Uloga religije se uvijek mora posebno posmatrati kao uloga date religije u datom društvu iu datom periodu. Njegova uloga za čitavo društvo, za posebnu grupu ljudi ili za određenu osobu može biti različita.
Posljednjih godina uloga religije je sve veća, ali, nažalost, religija je u naše vrijeme za neke sredstvo zarade, a za druge danak modi.
Ulaznica broj 16.
Planiranje i evaluacija efikasnosti press službi.
Dugoročno planiranje. Planiranje aktivnosti javnog servisa korak po korak.
Što brže odgovaramo na medijske informacije, brže pružamo informacije o sebi, održavajući na taj način interes ciljne publike.
prema rokovima za izvršenje planiranih zadataka za dugoročni (više od tri godine), srednjoročni (1...3 godine), kratkoročni (sedmice, meseci)
U zavisnosti od sadržaja (širine, oblasti delovanja i značaja) pitanja koja se rešavaju, planiranje se deli na opšte, strateško, operativno (tekuće, redovno)
Master planiranje određuje ciljeve i principe djelovanja na dugi rok. Uvijek je dugoročan i najčešće ga sprovode naučne, rjeđe projektantske organizacije. mogu dati primjere; služe, master planovi razvoja gradova ili ruralnih područja, master planovi razvoja novih teritorija.
Strateško planiranje uključuje implementaciju ciljeva postavljenih u master planovima. Obično pokriva aktivnosti određene organizacije i određuje načine razvoja ove organizacije sa stanovišta povećanja njene efikasnosti. Takvo planiranje je uglavnom srednjoročno ili dugoročno. Strateške planove po pravilu izrađuje građevinska (projektantska, geodetska) organizacija u odnosu na svoje uslove.
Operativno planiranje je sredstvo za racionalizaciju tekućeg rada i uključuje pripremu mjesečnih, desetodnevnih i sedmično-dnevnih planova. Ovo uključuje i dnevno (satno) planiranje, koje „usmeno“ sprovodi predradnik ili predradnik, tj. bez izrade posebnih dokumenata (rasporeda).
Problem efektivnosti je centralni problem u upravljanju odnosima s javnošću. Nastaje prilikom planiranja konkretnih programa i projekata, prilikom njihovog opravdavanja i sumiranja rezultata rada.
PR ne podrazumijeva rezultate „ovdje i sada“, ali je važno da bude kvalitetan.
u radu G. L. Tulchinskog „PR firme: tehnologija i efikasnost
Procjena efikasnosti rada PR službe s medijima je komplikovana nizom okolnosti:
– poteškoće u praćenju jasne veze između rada sa medijima i rezultata poslovnog razvoja;
– dinamička promjena problemskih situacija;
– ograničeno vrijeme za donošenje upravljačkih odluka;
– stil vođenja, obično daleko od otvorenosti;
– obilje pravila i uputstava koja PR službi uskraćuju slobodu djelovanja;
– preopterećenost PR službe i drugih službi operativnim i hitnim radom;
– nedostatak ozbiljnih podsticaja za zaposlene u PR službi.
Kako bi se osiguralo da demonstracija efikasnosti PR službe ne ostavlja menadžmentu utisak željnih želja, neophodno je da zaposleni u službi imaju jasno razumijevanje konceptualnog sadržaja efikasnosti, njenih vrsta i nivoa.
Vrste efikasnosti:
Efikasnost je fundamentalno relativna karakteristika, u zavisnosti od toga koji su pokazatelji s kojim koreliraju.
Profitabilnost – kao odnos troškova i dobijenih rezultata;
Efikasnost – kao odnos rezultata i ciljeva kojima se teži (E=P/C);
Ekspeditivnost – kao odnos ciljeva prema stvarnim potrebama i problemima (E=C/P.
U odnosu na odnose s javnošću, efikasnost se lakše i jednostavnije izračunava u oblasti političkog PR-a. Cilj predizborne kampanje je jednostavan - pobjeda na izborima (ili određeni postotak glasova, ili dolazak u drugi krug). U slučaju poslovnog PR-a ili administrativnog menadžmenta, situacija je složenija.
U upravljanju poslovnim i društvenim komunikacijama najjednostavniji je i najlakši način izračunavanja profitabilnosti: uzimaju se troškovi - finansijski, materijalni, kadrovski, vremenski itd. - i dijele se jedinicom postignutog rezultata.
Indikatori učinka:
Rješenje ovog problema može se navesti u sljedećim ciljnim parametrima koji se moraju uzeti u obzir prilikom analize djelotvornosti PR usluge:
– Povećanje nivoa svesti javnosti o aktivnostima kompanije;
– Informiranje javnosti radi promocije novih ideja i projekata;
– Nivoa obezbeđenja menadžmenta kompanije potrebnim analitičkim i prognostičkim informacijama o stanju javnog mnjenja;
– Osiguravanje međusobnog razumijevanja kompanije i njenog društvenog okruženja, eliminisanje neprijatnih iznenađenja;
– stepen zadovoljstva javnosti aktivnostima kompanije i njenog menadžmenta;
– Operativni kontakti sa medijima, uključujući krizne i vanredne situacije;
– Ulazak u nova područja aktivnosti i kontakata, formulisanje novih ideja i projekata koji otvaraju nove perspektive za aktivnosti kompanije;
Fizički (antropološki) tip, fiziologija (prvenstveno mozak), nervni, endokrini i drugi sistemi biološke i psihološke sfere razumnog čovjeka prilično su se oštro razlikovali od onih koji su bili karakteristični za njegove prethodnike. To je uticalo ne samo na prirodu njegovog životnog djelovanja, njegovu distribuciju po ekumeni, već i na nivo njegovog mišljenja, njegove sposobnosti apstrakcije, jake emocije, maštu i uspostavljanje stabilnih logičkih veza, istinitih i lažnih. Sapiens osoba, čak i primitivni divljak, već je razumna, misleća osoba, sposobna za određenu analizu, poimanje konkretne situacije, praktično iskustvo, fiksirano u redovnoj aktivnosti. Ali na čemu se zasnivala ova analiza?
Izuzetno oskudna zaliha znanja, strah od nepoznatog, koji to oskudno znanje i praktično iskustvo neprestano koriguje, potpuna zavisnost od prirodnih sila, hirova okoline itd. - sve je to neminovno dovelo do toga da se svest razumnu osobu od svojih prvih koraka određivali su ne toliko strogo logički uzročno-posledični odnosi koji proizlaze direktno iz iskustva, koliko emocionalno-asocijativne, iluzorno-fantastične veze. Ne govorimo o „divljaku koji razmišlja“, ne o „apstraktnoj individui koja razmišlja“. To je u okviru tima, na primjer male horde od 20-50 ljudi, u radnoj aktivnosti (lov, nabavka hrane, izrada alata, opremanje doma, održavanje vatre itd.), u stalnoj društvenoj komunikaciji, u proces porodično-plemenskih kontakata i događaja (razmjena žena i bračnih veza, rođenje i smrt) primitivne primarne ideje o natprirodnim silama koje zapovijedaju svijetom, o duhovima zaštitnicima date grupe, o magijskim vezama između željenog i stvarnog. formirao i ojačao. Pojava ove vrste iluzornih i fantastičnih ideja može se demonstrirati u odnosu na gornjopaleolitskog razumnog divljaka pomoću dvije važne inovacije koje su bile karakteristične za njegovo doba i koje su ga razlikovale od ere pred-sapientnih predljudi.
Prvo, ovo je praksa sahranjivanja. Pećinski čovjek razuman sahranjivao je svoje najmilije u posebne sahrane, a pokojnici su prolazili kroz određeni ritual pripreme za zagrobni život: tijelo im je bilo prekriveno slojem crvenog okera, pored njih su stavljani predmeti za domaćinstvo, nakit, posuđe itd. To znači da je onaj ko je sahranio svoj Pokojnik već imao rudimentarne ideje o zagrobnom životu. I koliko god ove ideje bile nejasne, iz njih je jasno da je zagrobni život ljudima iz gornjeg paleolita izgledao kao nastavak zemaljskog života. Drugim riječima, u eri gornjeg paleolita već su se razvile ideje o postojanju, zajedno sa stvarnim životom, drugog svijeta - svijeta mrtvih i duhova: vjerovalo se da mrtvi na neki način mogu utjecati na živote živih ( što posebno objašnjava posebnu brigu za umrle) .
Drugo, ovo je praksa magijskih slika u pećinskom slikarstvu, koja se pojavila upravo s početkom gornjeg paleolita, s pojavom sapiensa. Velika većina pećinskih slika poznatih nauci su scene lova, slike ljudi i životinja, ili ljudi obučeni u životinjske kože, ili čak samo poluljudi, poluživotinje. Ove slike ukazuju na to da su primitivni ljudi vjerovali u postojanje natprirodnih veza između ljudi i životinja, kao i u sposobnost utjecaja na ponašanje životinja pomoću magijskih tehnika, preko moćnih duhova svojih preminulih predaka u svijetu, ili preko posrednika između živih i mrtvih, odnosno raznih vrsta čarobnjaka i šamana.
Ove veze između ljudi i životinja, posredovane, osim toga, kultom plodnosti i reprodukcije poznatim gornjopaleolitskom čovjeku (figurine žene-majke s naglašenim spolnim karakteristikama često se nalaze na lokalitetima pećinskih ljudi koje su arheolozi iskopali), predstavljali su primitivne grupe u fazi svoje transformacije iz hordi u klanske grupe imaju vrlo određeno religiozno razumijevanje. Govorimo o totemizmu.
Totemizam proizašla je iz vjerovanja jedne ili druge grupe ljudi u njihovu srodnost s određenom vrstom životinja ili biljaka, najvjerovatnije, u početku upravo onih koje su činile osnovu ishrane ove grupe. Postepeno se pretvorio u glavni oblik religioznih ideja novonastale vrste. Članovi klanske grupe (krvni srodnici) vjerovali su da potječu od predaka koji su kombinirali karakteristike ljudi i njihovog totema (tj. poluljudi, poluživotinje, poluljudi, polubiljke, razne vrste fantastičnih stvorenja i čudovišta ). Grupa totemskih klanova obično je nosila ime svog totema i sveto ga poštovala. U početku, čašćenje, očigledno, nije isključivalo, već je čak pretpostavljalo upotrebu totemskih životinja i biljaka za hranu; Štoviše, upravo je ta činjenica (tj. konzumacija totemskog mesa) mogla dovesti do ideje o srodstvu između osobe i njegovog totema - uostalom, oboje su se na kraju sastojali od iste supstance. Međutim, ova vrsta povezanosti ljudi i totema datira još iz duboke prošlosti, a o njihovom postojanju mogu posredno svjedočiti samo drevne legende, kao što su, na primjer, mitovi sačuvani među australskim aboridžinima, koji svjedoče o izvornoj bliskoj povezanosti totemskih ideja. i lov sa svojom lovačkom magijom i prerušavanjem ljudi u životinjske kože.
Totemske ideje odigrale su ogromnu ulogu u procesu formiranja klanskog društva: one su najviše od svega doprinijele razgraničenju grupe rođaka od ostalih, nastanku jasne ideje o njihov, odnosno oni koji su pripadali datom totemu, na koje su se striktno primjenjivale norme i običaji već razvijeni vekovima, i stranci, koji nije pripadao ovom totemu i stoga se činilo da stoji izvan svih prihvaćenih normi i običaja ove grupe. Ova važna društvena uloga totemizma također je utjecala na prirodu evolucije totemističkih ideja. S vremenom, kako je klanska struktura jačala, dolazi do izražaja ideja o totemskom pretku s mješovitim zooantropomorfnim izgledom, o totemu kao bliskom srodniku, te o bračnim vezama između osobe i njenog totemskog rođaka. Konačno, nastala je ideja reinkarnacije, odnosno moguće reinkarnacije osobe (posebno preminulog pretka) u njegov totem i leđa. Sve je to dovelo, s jedne strane, do jačanja kulta mrtvih predaka i vjerovanja u njihove natprirodne sposobnosti, as druge, do promjene odnosa prema totemu, posebno do pojave zabrana jedenja totema. . Nastao je sistem zabrana-tabua, od kojih se najvažniji odnosio na zabranu jedenja totema, s izuzetkom onih slučajeva kada je konzumacija totemskog mesa bila ritualne prirode pričešćivanja s njim i tako podsjećala na drevne norme i pravila.
Običaj tabuiranja, koji je nastao uz totemizam, postao je u uslovima primitivne plemenske zajednice najvažniji mehanizam za regulisanje društvenih i porodičnih odnosa. Dakle, rodno-dobni tabu podijelio je kolektiv na strogo fiksirane bračne klase i time isključio seksualne odnose između bliskih rođaka. Tabu hrane ništa manje strogo je regulirao prirodu hrane koja je bila namijenjena vođi, ratnicima, ženama, djeci itd. Niz drugih tabua je imao za cilj da garantuje nepovredivost doma ili ognjišta, reguliše pravila sahrane, i utvrditi prava i obaveze određenih kategorija članova zajednice. Svi ovi tabui bili su neobično strogi. Tako je u periodima inicijacije, odnosno inicijacije dječaka i djevojčica u redove odraslih muškaraca i žena, tabu zabranjivao ženama da prisustvuju muškim obredima, a muškarcima da prisustvuju ženskim ceremonijama. Neke stvari koje su pripadale vođi, uključujući hranu, takođe su ponekad bile tabu. Istraživači daju primjere kako se doživljavalo kršenje tabua.
Jednom, relativno nedavno, jedan od plemenskih vođa na Novom Zelandu ostavio je ostatke večere, koju je pokupio i pojeo član njegovog plemena. Kada je ovaj saznao da je pojeo ostatke vođinog obroka, što je bilo tabu, počeo je da se grči u bolnim grčevima i ubrzo je umro. Primjeri ove vrste daleko su od izoliranih i svi ukazuju na to da je primitivni čovjek poštovao zabrane sadržane u tabuima kao svete i nepromjenjive, čije je kršenje bilo neizbježno kažnjivo smrću. Sama činjenica o kršenju tabua paralizira volju prekršioca, sposobnost njegovog tijela da živi i inspiriše ga potrebom da umre.
Tako se totemizam, sa svojim vjerovanjem u totemskog pretka s natprirodnim moćima, sa svojim kultom naspram drugih, te sistemom zabrana i tabua, povijesno pokazao kao jedan od prvih oblika religioznih ideja u nastajanju. društvena zajednica - plemenska zajednica. U ranoj fazi formiranja ljudskog društva, totemizam je obavljao glavne funkcije religije - integraciju, regulaciju i kontrolu, pa čak i kompenzaciju u određenoj mjeri. Istina, ovu posljednju funkciju mnogo potpunije je u to daleko vrijeme obavljao još jedan rani oblik vjerskih vjerovanja i ideja - animizam.
animizam - ovo je vjerovanje u postojanje duhova, produhovljenje sila prirode, životinja, biljaka i neživih objekata, pripisujući im inteligenciju, sposobnost i natprirodnu moć. Počeci animističkih ideja nastali su u antičko doba, možda čak i prije pojave totemističkih pogleda, prije formiranja klanskih grupa, odnosno u eri primitivnih hordi. Međutim, kao sistem prilično svjesnih i stabilnih pogleda religiozne prirode, animizam se formirao kasnije, gotovo paralelno s totemizmom.
Za razliku od totemizma, koji je bio usmjeren na unutarnje potrebe određene klanske grupe, na njene razlike od drugih, animističke ideje imale su širi i univerzalniji karakter, bile su svima razumljive i dostupne, te su se doživljavale prilično nedvosmisleno. To je prirodno: primitivni ljudi su obogotvorili i produhovili ne samo strašne sile prirode (nebo i zemlju, sunce i mjesec, kišu i vjetar, gromove i munje), od kojih je ovisilo njihovo postojanje, već i određene uočljive detalje reljefa (planine i rijeke, brda i šume), gdje je, kako su vjerovali, bilo i duhova koje je trebalo umiriti, privući na svoju stranu itd. Čak i jedno primjetno drvo, velika kamena gromada, mala bara - sve to , u mašti primitivnog divljaka, imao je dušu, um, mogao je osjećati i djelovati, donijeti korist ili štetu. A ako je tako, onda sa svim tim prirodnim pojavama, planinama i rijekama, kamenjem i drvećem, treba postupati s pažnjom, odnosno prinositi određene žrtve, obavljati molitvene rituale i vjerske obrede u njihovu čast.
Vjerovanje, koje datira još iz animizma, da duše ljudi, posebno mrtvih, i dalje postoje uglavnom u bestjelesnom obliku, služilo je kao povezujuća karika između grupnih totemističkih i univerzalnih animističkih vjerovanja i rituala. Odajući počast dušama svojih preminulih predaka, primitivni ljudi su se time nadali zaštiti i pokroviteljstvu mrtvih u gigantskom svijetu onostranih sila.
Tako su se u praksi primitivnog kolektiva spojila animistička i totemistička vjerovanja i rituali u jedinstveni, neodvojivi kompleks, u okviru kojeg su se odražavale surove realnosti svakodnevnog života i teška borba kolektiva za egzistenciju. Ovaj odraz bio je iluzoran i fantastičan, a funkcija njegovog usklađivanja sa stvarnim životom pala je na magiju.
magija – Ovo je kompleks ritualnih obreda usmjerenih na utjecaj na natprirodne sile kako bi se postigli materijalni rezultati. Magija je nastala paralelno s totemizmom i animizmom tako da je uz nju bilo moguće ostvariti imaginarne veze sa svijetom duhova, predaka i totema.
Gore je spomenuta teorija L. Lévy-Bruhla sa svojim logičkim i predlogičkim mišljenjem. Na osnovu toga možemo zaključiti da se ljudsko mišljenje (posebno primitivno) sastoji od dva sektora. Jedan od njih slijedi stroge zakone logičkog mišljenja i uzročno-posljedičnih veza. Kako se znanje o svijetu akumulira, njegov značaj raste. Drugi sektor ima drugačiji karakter: povezan je sa problemima nasumične i vjerovatnoće, čije rješenje ovisi o igri slučaja ili nesaznatljivim usputnim okolnostima (hoće li padati kiša, hoće li lov ili rat biti uspješan). Upravo je ovaj sektor diktirao primitivnog čovjeka da se osloni na pomoć natprirodnih sila, iznjedrio je paraloško magijsko razmišljanje, koje je odigralo tako zapaženu ulogu u razvoju religijskog razumijevanja svijeta.
Nastala u drevnim vremenima, magija se očuvala i nastavila da se razvija hiljadama godina. Obično su magijske rituale izvodili posebni ljudi - čarobnjaci i šamani, među kojima su, posebno u antičko doba, očigledno prevladavale žene. Ti čarobnjaci i šamani, obično ljudi nervozne, pa čak i histerične prirode, iskreno su vjerovali u svoju sposobnost da komuniciraju s duhovima, prenose im zahtjeve i nade kolektiva i tumače njihovu volju. Magijski obred pričešćivanja duhovima (šamanski ritual) sastojao se u tome što je kroz određene ritualne radnje, posebne u svakom slučaju, šaman, uz mrmljanje, pjevanje, ples, skakanje, uz zvuke tambure, bubnja ili zvona, donosio sebe u stanje ekstaze (ako se ritual izvodio javno, gledaoci koji su pratili njegove radnje obično su zajedno s njim dolazili u stanje ekstaze, postajući takoreći saučesnici rituala). Nakon toga, šaman je često padao u trans, ništa nije vidio ni čuo - vjerovalo se da se upravo u tom trenutku dogodio njegov kontakt sa svijetom duhova.
U davna vremena, magijski rituali su bili možda općenitije prirode i manje diferencirani. Kasnije je njihova diferencijacija dostigla značajne razmjere. Moderni etnografi, posebno S.A. Tokarev, dijele magiju prema metodama utjecaja: kontakt (kontakt nosioca magijske moći - čarobnjaka-šamana ili magične amajlije - s predmetom), početni (magijski čin usmjeren je na nedostupno objekt, zbog kojeg se samo na početku vrši željena radnja, čiji je kraj obezbeđen natprirodnim silama), parcijalna (posredno dejstvo na kosu, hranu itd.), imitativna (uticaj na sličnost objekta). Prema svrsi uticaja magija se deli na štetnu, vojnu, komercijalnu, isceljujuću itd.
Općenito, magiju kao niz obrednih obreda oživljavale su stvarne potrebe društva koje je zbog određenih nepredvidivih okolnosti postojanja diktiralo ovakav put komunikacije sa svijetom natprirodnih sila. Međutim, magija je istovremeno imala značajnu ulogu u konsolidaciji predlogičkog mišljenja u glavama ljudi, koje je igralo važnu ulogu u procesu formiranja religijske svijesti. Zaista, kako se magijsko razmišljanje razvijalo, čovjeku je počelo izgledati sve očiglednije i samorazumljivije da željeni rezultat ne ovisi toliko o svrsishodnoj akciji, koliko o slučajnim okolnostima obavijenim magijom natprirodnog. A to je dovelo do činjenice da su se mnogi specifični fenomeni, pa čak i pojedinačni predmeti, počeli doživljavati kao nosioci magične moći.
Nastao je primitivni fetišizam,čija se suština svodi na pripisivanje magijskih moći pojedinačnim objektima koji mogu uticati na tok događaja i dobiti željeni rezultat. Ideja o fetišu nastala je i kao štetna (leš se smatrao takvim, što je izazvalo zabrinutost oko sahrane, tabuiranja leša, obreda pročišćenja nakon pogrebnog obreda itd.) i korisnog.
Fetišizam se očitovao u stvaranju idola - predmeta od drveta, gline i drugih materijala i raznih vrsta amajlija i talismana. Idoli i amajlije su viđeni kao objektivirani nosioci čestica te natprirodne moći koja se pripisivala svijetu duhova, predaka i totema. Čarobnjaci-šamani često su se bavili fetišima ove vrste kada su tehnikama kontakta i imitativne magije utjecali na izgled predmeta.
Fetišizam je, takoreći, bio završna faza procesa formiranja čitavog kompleksa ranih religijskih ideja primitivnog čovjeka. Naime, animizam sa svojom produhovljenjem prirode i predaka i totemizam sa svojim kultom istih mrtvih predaka i totema značio je da se u glavama primitivnih ljudi pojavila ideja o postojanju, zajedno sa svijetom stvarnih stvari, iluzornog, natprirodnog svijeta, au okviru ovog drugog svijeta sa svom bestjelesnošću njegovih stanovnika, um primitivnog čovjeka vidio je istu neospornu stvarnost kao u prvom. U praksi, to je značilo da je primitivni kolektiv odgovornost za radnje i događaje koji nisu bili određeni očiglednim uzročno-posljedičnim vezama i zavisni od volje slučaja polagali na onostrane sile natprirodnog svijeta. Kako bi komunicirali s ovim svijetom, kako bi privukli njegove sile na svoju stranu, primitivni ljudi su se obratili pomoći magiji, oslanjanje na koju je uvelike ojačalo sektor predlogičkog, magijskog razmišljanja u njihovim umovima. I konačno, pojava fetiša pokazala je da magijska moć ne samo da ima sposobnost kretanja u vremenu i prostoru, već može završiti i u objektima stvarnog svijeta.
Dakle, u svijesti primitivnih ljudi, u procesu formiranja plemenskog društva, razvio se prilično jasan, skladan i opsežan kompleks ranih religijskih ideja. Njegova suština se svodila na to da je natprirodni svijet sa svojim ogromnim potencijalom, slobodnom voljom i magijskom moći sastavni i gotovo glavni dio stvarne egzistencije čovjeka. Snage ovoga svijeta regulišu zakone prirode i društva i stoga je dužno poštovanje prema njima primarna dužnost kolektiva ako želi normalno egzistirati, biti opskrbljen hranom i biti pod nečijom zaštitom. Vremenom je ova ideja o svetu postala samorazumljiva, prirodna, čitav duhovni život društva tekao je u svom glavnom toku mnogo desetina hiljada godina - barem do neolita, a za zaostale narode mnogo kasnije; u nekim slučajevima sve do danas.
Primitivna mitologija. Kompleks vjerovanja i ideja primitivnog čovjeka, kao i cijeli njegov stvarni život sa svim njegovim poteškoćama, problemima i dostignućima, odrazili su se u usmenoj predaji, koja je, ukorijenivši se u svijesti i vremenom dobijajući fantastične detalje, doprinijela da se rađanje mitova, pojava primitivne mitologije.
Mitopoetsko stvaralaštvo oduvijek je bilo usko povezano s duhovnim životom i vjerskim idejama ljudi. To je lako razumjeti: budući da je osnova duhovnog života primitivnog čovjeka bio njegov odnos s totemom, kult mrtvih predaka, produhovljenje svijeta ili prijenos magijske moći na idole i amajlije, onda nije iznenađujuće da su centralno mjesto u mitologiji zauzeli zooantropomorfni preci ili oboženi junaci koji su mogli bilo kakva čuda. Imena takozvanih kulturnih heroja u mitovima obično su se povezivala s najvažnijim izumima ili inovacijama, bilo da se radi o paljenju ili uspostavljanju oblika porodice i braka, proizvodnji oružja i oruđa ili uspostavljanju pravila. inicijacije. Kosmogonijski subjekti zauzimali su i veliko mjesto u primitivnoj mitologiji, odnosno legendama o nastanku zemlje i neba, sunca i mjeseca, biljaka i životinja, i konačno, čovjeka. Uticaj totemizma je jasno vidljiv u mitovima: duhovi često imaju magičnu sposobnost da se reinkarniraju i promene svoj izgled; Bračne veze između osobe i životinje, ili čak fantastičnog čudovišta, smatraju se uobičajenim.
U primitivnoj mitologiji one najvažnije veze između života i smrti, prirode i kulture, muškog i ženskog, koje je čovjek prethodno shvatio u procesu svojih promatranja i proučavanja zakona svijeta, obično su bile uhvaćene u figurativnom obliku. Analiza ovih najvažnijih konfrontacija, kao i glavnih mitoloških zapleta uopšte, danas je jedan od važnih izvora za rekonstrukciju najstarijih faza ljudske istorije, za poznavanje onih važnih obrazaca koji su bili karakteristični za život. primitivnog čoveka. Ova analiza nam posebno omogućava da postavimo pitanje velike uloge kulturnih uticaja i pozajmica u primitivnom društvu.
Postojeći svijet je neiscrpan u svojoj raznolikosti, ali je istovremeno ujedinjen u svojoj cjelovitosti. I religijska svijest i nauka su odraz iste objektivne stvarnosti, koja u konačnici čini jedini objekt svijesti. Međutim, objašnjenje svijeta naukom i religijom u procesu historije pokazalo se potpuno suprotnim.
Glavni sadržaj religijskog pogleda na svijet je prepoznavanje natprirodne sile koja stvara svijet i upravlja njime. Religija se suprotstavlja naučnom principu determinizma, univerzalnoj uzročnosti prirodnih i društvenih uvjeta, obrascu razvoja materijalne stvarnosti, s vjerom u čudo, odnosno fenomen koji je u suprotnosti s prirodnim tokom stvari, javlja se protivno zakonima priroda kao rezultat intervencije natprirodnog i neshvatljiva je ljudskom umu.
Proučavajući stvarnost, nauka formira svoje odredbe u obliku hipoteza, teorija i zakona. Religija oblikuje svoje odredbe u obliku apsolutnih istina. Promjena oblika dovodi do promjene religija.
Istinitost naučnih tvrdnji potvrđuje se čulnom percepcijom, racionalnom analizom i testiranjem u praksi. U isto vrijeme, niti jedna religija ne može izdržati takvo testiranje;
Racionalna uloga nauke kao načina spoznaje nemjerljivo je porasla u 20. vijeku. I nastavlja da raste. Ali povećanje znanja o svijetu oko nas nije dovelo do automatskog odumiranja religije, kako se vjerovalo sa stanovišta prosvjetiteljstva. Interakcija između nauke i religije se pokazala mnogo komplikovanijom. Danas je sve veća potražnja ne samo za naučnim saznanjima, već i za moralnom procjenom ovih znanja, posebno u oblasti ljudske djelatnosti, gdje je čovječanstvo suočeno sa akutnim ekološkim problemima.
U modernoj eri teologija prolazi kroz preispitivanje odnosa između nauke i religije, odnosa između znanja i religijske vjere. Istovremeno, teolozi iznose različita gledišta o ovom pitanju. Najčešći teološki stavovi o suštini sukoba između nauke i religije. Mišljenje da je uzrok sukoba sama crkva zasniva se na konstataciji o nerazumijevanju Svetog pisma, u kojem je Bog dao čovjeku pravo da vlada svijetom i time ga obavezao da se bavi naukom i razumijevanjem svijeta.
Najčešći stav među teolozima je da su i nauka i religija krivci sukoba. Ovdje se uzrok sukoba vidi u činjenici da su naučnici i teolozi prešli granice svojih istraživanja i upali u sredine u kojima nisu u stanju da iznesu kompetentno mišljenje. Naučnici, proučavajući zakone prirode, više ne preuzimaju moralnu odgovornost za društvene posljedice svojih naučnih otkrića. Sa teološke tačke gledišta, crkva bi mogla postati „moralni arbitar“ u procesu uvođenja novih tehnologija u proizvodnju.
U modernoj teologiji postoji ideja o mogućnosti da se religija i nauka međusobno nadopunjuju. Osnovna premisa ove ideje je da se naučno istraživanje zasniva na principu uzročnosti, dok se religijsko tumačenje zasniva na vjerovanju. Budući da ljudski život nije podijeljen na zasebne dijelove i doživljava se kao cjelovit, međusobno povezan sistem, stoga se nauka i religija, sa teološke tačke gledišta, mogu nadopunjavati.
U teologiji postoje i pokušaji poistovjećivanja nauke i religije. Glavni argument je teza da i religija i nauka u razumijevanju svijeta koriste koncepte koji su proizvod mišljenja. Poricanje postojanja Boga na osnovu toga što je nevidljiv nije više lažno, prema teolozima, nego poricanje postojanja elementarnih čestica materije iz istog razloga. Dakle, nauka i religija su, po njihovom mišljenju, identične.
U kontekstu naučnog i tehnološkog napretka, teologija pokušava pomiriti nauku i religiju, nastojeći da osnovne vjerske dogme ostanu nepromijenjene. Teolozi smatraju priznanje, uključujući i naučnike, primata vjere nad znanjem i praktičnim djelovanjem jednim od oblika rješavanja sukoba između religije i nauke, navodeći primjer prvog grijeha na svijetu i objašnjavajući razlog gubitka rajskog blaženstva od strane Adama i Eve upravo zbog znanja.
Ideja o harmonizaciji umova nauke i religije zasniva se na teoriji takozvane dvojne istine, prema kojoj postoje istina vjere i istina razuma, koje mogu postojati bez podudaranja, bez kontradikcija.
Tezu o posebnoj ulozi crkve i religije u humanizaciji naučnog i tehnološkog napretka teolozi pravdaju činjenicom da je omalovažavanje religijske vjere i uzdizanje razuma dovelo do stvaranja oružja za masovno uništenje, iscrpljivanja prirodni resursi i ekološke katastrofe - sve je to odmazda za tvrdnje razuma. Istovremeno, mora se naglasiti da negativne posljedice naučnog i tehnološkog napretka nisu rezultat naučnih ili tehničkih procesa, već društvenih faktora. Danas čovečanstvo ne može da napusti stečena naučna saznanja i dostignuća naučno-tehnološkog napretka. Negativne posljedice naučnog i tehnološkog napretka mogu se spriječiti samo društvenim sredstvima.
Teolozi pokušavaju da teološku tezu o mogućnosti postojanja nauke i religije u naučnoj delatnosti i tehnološkom napretku potkrepe pozivanjem na religioznost nekih naučnika, kod kojih su religiozna vera i naučno znanje navodno organski spojeni. Treba napomenuti da je među naučnicima manji procenat vjernika u odnosu na druge slojeve društva. Naučnika poznajemo i cijenimo ne zato što je vjernik, već zato što je naučnik. Autoritet naučnika u oblasti nauke ocjenjuje se njegovim doprinosom konkretno nauci, a po prirodi svoje religioznosti ne razlikuje se od običnih vjernika. U pitanjima naučne istine uspostavlja se potpuno jedinstvo pogleda između svih naučnika, uključujući i vernike. Naučnik postaje vjernik ne kroz nauku, već kao rezultat svog odgoja u djetinjstvu, on se pridržava vjerskih pogleda zbog tradicije svojih roditelja, predaka, kućnog okruženja i sunarodnika.
U svim društveno-ekonomskim formacijama, religija je važan faktor u osvećenju postojećih društvenih sistema. U tu svrhu ga aktivno koriste država i vladajući slojevi društva. U klasnim društvima religija nije samo važna komponenta duhovne kulture, već može postati i njena dominantna. U ovom slučaju, u sistemu vrijednosti duhovne kulture, vjerske vrijednosti zauzimaju glavne pozicije, što ostavlja pečat na cjelokupnu kulturu i društvenu svijest u cjelini.
Budući da kultura ima, pored kultnog, i nekultnog sadržaja, odnos kulture i religije treba shvatiti kao odnos između cjeline i njenog dijela. Ako religijski kult posmatramo kao samostalnu integralnu pojavu, bez obzira na kulturu, onda je legitimno priznati realnost nekulturnog, odnosno postojanje fenomena koji nije povezan s prirodom. Međutim, to je praktično nemoguće, jer sama činjenica priznavanja misli o natprirodnom, onostranom je intelektualni proces, čisto ljudski, odnosno kulturni čin. Ideja Boga nastala je u glavama ljudi i postoji kao istinski ljudska ideja, izražena u kulturnom obliku. Dakle, religija je sekundarna, ona je element evolucije kulture.
Sa stanovišta religije, priroda društvenih odnosa, životni uspjesi ili neuspjesi zavise od toga u kojoj mjeri ljudi i društvo vjeruju u Boga, priznaju autoritet religije, pokušavaju iskupiti grijehe, ispunjavati ritualna i kultna uputstva, koliko koštaju da savladaju brojna iskušenja, krenu ka duhovnom savršenstvu.
Dakle, korupcija, službene zloupotrebe, narkomanija, kriminal, promiskuitet i druge negativne pojave u našem životu rezultat su činjenice da su ljudi zaboravili Boga i zanemaruju njegove zapovijesti. Religija uvjerava da se društveni problemi mogu riješiti samo uz pomoć morala, odnosno da društvene zamjenjuje moralom. Dakle, socijalno učenje crkve zasniva se na dokazu o prioritetu „religioznih“ nad „nereligioznim“. U katoličanstvu je u koncentrisanom obliku izložen u odlukama 1. i 2. vatikanskog sabora, papinim enciklikama, u pravoslavlju - u odlukama pastoralnog i biskupskog sabora, u protestantizmu - u crkvenim dokumentima. kongrese i konferencije o pitanjima neposrednog djelovanja crkve.
Formiranje temelja religijske svijesti
Fizički (antropološki) tip, fiziologija (prvenstveno mozak), nervni, endokrini i drugi sistemi biološke i psihološke sfere razumnog čovjeka prilično su se oštro razlikovali od onih koji su bili karakteristični za njegove prethodnike. To je uticalo ne samo na prirodu njegovog životnog djelovanja, njegovu distribuciju po ekumeni, već i na nivo njegovog mišljenja, njegove sposobnosti apstrakcije, jake emocije, maštu i uspostavljanje stabilnih logičkih veza, istinitih i lažnih. Sapiens osoba, čak i primitivni divljak, već je razumna, misleća osoba, sposobna za određenu analizu, poimanje konkretne situacije, praktično iskustvo, fiksirano u redovnoj aktivnosti. Ali na čemu se zasnivala ova analiza?
Izuzetno oskudna zaliha znanja, strah od nepoznatog, koji to oskudno znanje i praktično iskustvo neprestano koriguje, potpuna zavisnost od prirodnih sila, hirova okoline itd. - sve je to neminovno dovelo do toga da se svest razumnu osobu od svojih prvih koraka određivali su ne toliko strogo logički uzročno-posledični odnosi koji proizlaze direktno iz iskustva, koliko emocionalno-asocijativne, iluzorno-fantastične veze. Ne govorimo o „divljaku koji razmišlja“, ne o „apstraktnoj individui koja razmišlja“. To je u okviru tima, na primjer male horde od 20-50 ljudi, u radnoj aktivnosti (lov, nabavka hrane, izrada alata, opremanje doma, održavanje vatre itd.), u stalnoj društvenoj komunikaciji, u proces porodično-plemenskih kontakata i događaja (razmjena žena i bračnih veza, rođenje i smrt) primitivne primarne ideje o natprirodnim silama koje zapovijedaju svijetom, o duhovima zaštitnicima date grupe, o magijskim vezama između željenog i stvarnog. formirao i ojačao. Pojava ove vrste iluzornih i fantastičnih ideja može se demonstrirati u odnosu na gornjopaleolitske sapiens divljake dvije važne inovacije koje su bile karakteristične upravo za njegovo doba i koje su ga razlikovale od ere pre-sapien praljudi.
Prvo, ovo je praksa sahranjivanja. Pećinski čovjek razuman sahranjivao je svoje najmilije u posebne sahrane, a pokojnici su prolazili kroz određeni ritual pripreme za zagrobni život: tijelo im je bilo prekriveno slojem crvenog okera, pored njih su stavljani predmeti za domaćinstvo, nakit, posuđe itd. To znači da je onaj ko je sahranio svoj Pokojnik već imao rudimentarne ideje o zagrobnom životu. I koliko god ove ideje bile nejasne, iz njih je jasno da je zagrobni život ljudima iz gornjeg paleolita izgledao kao nastavak zemaljskog života. Drugim riječima, u eri gornjeg paleolita već su se razvile ideje o postojanju, uz stvarni život, drugog svijeta - svijeta mrtvih i duhova: vjerovalo se da mrtvi na neki način mogu utjecati na život živih ( što posebno objašnjava posebnu brigu za umrle) .
Drugo, to je praksa magijskih slika u pećinskom slikarstvu, koja se pojavila upravo s početkom gornjeg paleolita, s pojavom razumnog čovjeka. Velika većina pećinskih slika poznatih nauci su scene lova, slike ljudi i životinja, ili ljudi obučeni u životinjske kože, ili čak samo poluljudi, poluživotinje. Ove slike ukazuju na to da su primitivni ljudi vjerovali u postojanje natprirodnih veza između ljudi i životinja, kao i u sposobnost utjecaja na ponašanje životinja pomoću magijskih tehnika, preko moćnih duhova svojih preminulih predaka u svijetu, ili preko posrednika između živih i mrtvih, odnosno raznih vrsta čarobnjaka i šamana.
Te veze između ljudi i životinja, posredovane, osim toga, kultom plodnosti i reprodukcije poznatim gornjopaleolitskom čovjeku (figurine žene-majke s naglašenim spolnim karakteristikama često se nalaze na lokalitetima pećinskih ljudi koje su arheolozi iskopali), predstavljene su u reprezentacija primitivnih grupa u fazi njihovog preobražaja iz hordi u klanske grupe ima sasvim određeno religiozno shvaćanje. Govorimo o totemizmu.
Totemizam proizašla je iz vjerovanja jedne ili druge grupe ljudi u njihovu srodnost s određenom vrstom životinja ili biljaka, najvjerovatnije, u početku upravo onih koje su činile osnovu ishrane ove grupe. Postepeno se pretvorio u glavni oblik religioznih ideja novonastale vrste. Članovi klanske grupe (krvni srodnici) vjerovali su da potječu od predaka koji su kombinirali karakteristike ljudi i njihovog totema (tj. polu-ljudi-pola životinje, polu-ljudi-pola-biljke, razne vrste fantastičnih stvorenja i čudovišta ). Grupa totemskih klanova obično je nosila ime svog totema i sveto ga poštovala. U početku, čašćenje, očigledno, nije isključivalo, već je čak pretpostavljalo upotrebu totemskih životinja i biljaka za hranu; Štoviše, upravo je ta činjenica (tj. konzumacija totemskog mesa) mogla dovesti do ideje o srodstvu između osobe i njegovog totema - uostalom, oboje su se na kraju sastojali od iste supstance. Međutim, ova vrsta povezanosti ljudi i totema datira još iz duboke prošlosti, a o njihovom postojanju mogu samo posredno svjedočiti drevne legende, kao što su, na primjer, mitovi sačuvani među australskim aboridžinima, koji svjedoče o izvornoj bliskoj povezanosti totema. ideje i lov sa svojom lovačkom magijom i prerušavanjem ljudi u životinjske kože.
Totemske ideje odigrale su ogromnu ulogu u procesu formiranja klanskog društva: one su najviše od svega doprinijele razgraničenju grupe rođaka od ostalih, nastanku jasne ideje o njihov, odnosno oni koji su pripadali datom totemu, na koje su se striktno primjenjivale norme i običaji već razvijeni vekovima, i stranci, koji nije pripadao ovom totemu i stoga se činilo da stoji izvan svih prihvaćenih normi i običaja ove grupe. Ova važna društvena uloga totemizma također je utjecala na prirodu evolucije totemističkih ideja. S vremenom, kako je klanska struktura jačala, dolazi do izražaja ideja o totemskom pretku s mješovitim zooantropomorfnim izgledom, o totemu kao bliskom srodniku, te o bračnim vezama između osobe i njenog totemskog rođaka. Konačno, nastala je ideja reinkarnacije, odnosno moguće reinkarnacije osobe (posebno preminulog pretka) u njegov totem i leđa. Sve je to dovelo, s jedne strane, do jačanja kulta mrtvih predaka i vjerovanja u njihove natprirodne sposobnosti, as druge, do promjene odnosa prema totemu, posebno do pojave zabrana jedenja totema. . Nastao je sistem zabrana i tabua, od kojih se najvažniji odnosio na zabranu jedenja totema, s izuzetkom onih slučajeva kada je konzumacija totemskog mesa bila ritualne prirode pričešćivanja s njim i tako podsjećala na drevne norme i pravila.
Običaj tabuiranja, koji je nastao uz totemizam, postao je u uslovima primitivne plemenske zajednice najvažniji mehanizam za regulisanje društvenih i porodičnih odnosa. Dakle, rodno-dobni tabu podijelio je kolektiv na strogo fiksirane bračne klase i time isključio seksualne odnose između bliskih rođaka. Tabu hrane ništa manje strogo je regulirao prirodu hrane koja je bila namijenjena vođi, ratnicima, ženama, djeci itd. Niz drugih tabua je imao za cilj da garantuje nepovredivost doma ili ognjišta, reguliše pravila sahrane, i utvrditi prava i obaveze određenih kategorija članova zajednice. Svi ovi tabui bili su neobično strogi. Tako je u periodima inicijacije, odnosno inicijacije dječaka i djevojčica u redove odraslih muškaraca i žena, tabu zabranjivao ženama da prisustvuju muškim obredima, a muškarcima da prisustvuju ženskim ceremonijama. Neke stvari koje su pripadale vođi, uključujući hranu, takođe su ponekad bile tabu. Istraživači daju primjere kako se doživljavalo kršenje tabua.
Jednom, relativno nedavno, jedan od plemenskih vođa na Novom Zelandu ostavio je ostatke večere, koje je pokupio i pojeo član njegovog plemena. Kada je ovaj saznao da je pojeo ostatke vođinog obroka, što je bilo tabu, počeo je da se grči u bolnim grčevima i ubrzo je umro. Primjeri ove vrste daleko su od izoliranih i svi ukazuju na to da je primitivni čovjek poštovao zabrane sadržane u tabuima kao svete i nepromjenjive, čije je kršenje bilo neizbježno kažnjivo smrću. Sama činjenica o kršenju tabua paralizira volju prekršioca, sposobnost njegovog tijela da živi i inspiriše ga potrebom da umre.
Tako se totemizam, sa svojim vjerovanjem u totemskog pretka koji posjeduje natprirodne moći, sa svojim kultom naspram drugih, te sistemom zabrana i tabua, povijesno pokazao kao jedan od prvih oblika religioznih ideja u nastajanju. društvena zajednica - plemenska zajednica. U ranoj fazi formiranja ljudskog društva, totemizam je obavljao glavne funkcije religije - integraciju, regulaciju-kontrolu, pa čak i u određenoj mjeri kompenzirajuću. Istina, ovu posljednju funkciju mnogo potpunije je u to daleko vrijeme obavljao još jedan rani oblik vjerskih vjerovanja i ideja - animizam.
animizam - ovo je vjerovanje u postojanje duhova, produhovljenje sila prirode, životinja, biljaka i neživih objekata, pripisujući im inteligenciju, sposobnost i natprirodnu moć. Počeci animističkih ideja nastali su u antičko doba, možda čak i prije pojave totemističkih pogleda, prije formiranja klanskih grupa, odnosno u eri primitivnih hordi. Međutim, kao sistem prilično svjesnih i stabilnih pogleda religiozne prirode, animizam se formirao kasnije, gotovo paralelno s totemizmom.
Za razliku od totemizma, koji je bio usmjeren na unutarnje potrebe određene klanske grupe, na njene razlike od drugih, animističke ideje imale su širi i univerzalniji karakter, bile su svima razumljive i dostupne, te su se doživljavale prilično nedvosmisleno. To je prirodno: primitivni ljudi su obogotvorili i produhovili ne samo strašne sile prirode (nebo i zemlju, sunce i mjesec, kišu i vjetar, gromove i munje), od kojih je ovisilo njihovo postojanje, već i određene uočljive detalje reljefa (planine i rijeke, brda i šume), gdje je, kako su vjerovali, bilo i duhova koje je trebalo umiriti, privući na svoju stranu, itd. Čak i posebno uočljivo drvo, velika kamena gromada, mala bara - sve to, u mašti primitivnog divljaka, imao je dušu, um, mogao je osjećati i djelovati, donijeti korist ili štetu. A ako je tako, onda sa svim tim prirodnim pojavama, planinama i rijekama, kamenjem i drvećem, treba postupati s pažnjom, odnosno prinositi određene žrtve, obavljati molitvene rituale i vjerske obrede u njihovu čast.
Vjerovanje, koje datira još iz animizma, da duše ljudi, posebno mrtvih, i dalje postoje uglavnom u bestjelesnom obliku, služilo je kao povezujuća karika između grupnih totemističkih i univerzalnih animističkih vjerovanja i rituala. Odajući počast dušama svojih preminulih predaka, primitivni ljudi su se time nadali zaštiti i pokroviteljstvu mrtvih u gigantskom svijetu onostranih sila.
Tako su se u praksi primitivnog kolektiva spojila animistička i totemistička vjerovanja i rituali u jedinstveni, neodvojivi kompleks, u okviru kojeg su se odražavale surove realnosti svakodnevnog života i teška borba kolektiva za egzistenciju. Ovaj odraz bio je iluzoran i fantastičan, a funkcija njegovog usklađivanja sa stvarnim životom pala je na sudbinu magije.
magija - Ovo je kompleks ritualnih obreda usmjerenih na utjecaj na natprirodne sile kako bi se postigli materijalni rezultati. Magija je nastala paralelno s totemizmom i animizmom tako da je uz nju bilo moguće ostvariti imaginarne veze sa svijetom duhova, predaka i totema.
Gore je spomenuta teorija L. Lévy-Bruhla sa svojim logičkim i predlogičkim mišljenjem. Na osnovu toga možemo zaključiti da se ljudsko mišljenje (posebno primitivno) sastoji od dva sektora. Jedan od njih slijedi stroge zakone logičkog mišljenja i uzročno-posljedičnih veza. Kako se znanje o svijetu akumulira, njegov značaj raste. Drugi sektor ima drugačiji karakter: povezan je sa problemima nasumične i vjerovatnoće, čije rješenje ovisi o igri slučaja ili nesaznatljivim usputnim okolnostima (hoće li padati kiša, hoće li lov ili rat biti uspješan). Upravo je ovaj sektor diktirao primitivnog čovjeka da se osloni na pomoć natprirodnih sila, iznjedrio je paraloško magijsko razmišljanje, koje je odigralo tako zapaženu ulogu u razvoju religijskog razumijevanja svijeta.
Nastala u drevnim vremenima, magija se očuvala i nastavila da se razvija hiljadama godina. Obično su magijske rituale izvodili posebni ljudi - čarobnjaci i šamani, među kojima su, posebno u antičko doba, očigledno prevladavale žene. Ti čarobnjaci i šamani, obično ljudi nervozne, pa čak i histerične prirode, iskreno su vjerovali u svoju sposobnost da komuniciraju s duhovima, prenose im zahtjeve i nade kolektiva i tumače njihovu volju. Magijski obred pričešćivanja duhovima (šamanski ritual) sastojao se u tome što je kroz određene ritualne radnje, posebne u svakom slučaju, šaman, uz mrmljanje, pjevanje, ples, skakanje, uz zvuke tambure, bubnja ili zvona, donosio sebe u stanje ekstaze (ako se ritual izvodio javno, gledaoci koji su pratili njegove radnje obično su zajedno s njim dolazili u stanje ekstaze, postajući takoreći saučesnici rituala). Nakon toga, šaman je često padao u trans, ništa nije vidio ni čuo - vjerovalo se da se upravo u tom trenutku dogodio njegov kontakt sa svijetom duhova.
U davna vremena, magijski rituali su bili možda općenitije prirode i manje diferencirani. Kasnije je njihova diferencijacija dostigla značajne razmjere. Moderni etnografi, posebno S. A. Tokarev, dijele magiju prema metodama utjecaja: kontakt (kontakt nosioca magijske moći - čarobnjaka-šamana ili magične amajlije - s predmetom), početni (magijski čin usmjeren je na nepristupačan predmet, zbog kojeg se samo na početku vrši željena radnja, čiji je kraj obezbeđen natprirodnim silama), parcijalna (posredno dejstvo na kosu, hranu itd.), imitacija (uticaj na sličnost objekta). Prema svrsi uticaja magija se deli na štetnu, vojnu, komercijalnu, isceljujuću itd.
Općenito, magiju kao niz obrednih obreda oživljavale su stvarne potrebe društva koje je zbog određenih nepredvidivih okolnosti postojanja diktiralo ovakav put komunikacije sa svijetom natprirodnih sila. Međutim, magija je istovremeno imala značajnu ulogu u konsolidaciji predlogičkog mišljenja u glavama ljudi, koje je igralo važnu ulogu u procesu formiranja religijske svijesti. Zaista, kako se magijsko razmišljanje razvijalo, čovjeku je počelo izgledati sve očiglednije i samorazumljivije da željeni rezultat ne ovisi toliko o svrsishodnoj akciji, koliko o slučajnim okolnostima obavijenim magijom natprirodnog. A to je dovelo do činjenice da su se mnogi specifični fenomeni, pa čak i pojedinačni predmeti, počeli doživljavati kao nosioci magične moći.
Nastao je primitivni fetišizam,čija se suština svodi na pripisivanje magijskih moći pojedinačnim objektima koji mogu uticati na tok događaja i dobiti željeni rezultat. Ideja o fetišu nastala je i kao štetna (leš se smatrao takvim, što je izazvalo zabrinutost oko sahrane, tabuiranja leša, obreda pročišćenja nakon pogrebnog obreda itd.) i korisnog.
Fetišizam se očitovao u stvaranju idola - predmeta od drveta, gline i drugih materijala i raznih vrsta amajlija i talismana. Idoli i amajlije su viđeni kao objektivirani nosioci čestica te natprirodne moći koja se pripisivala svijetu duhova, predaka i totema. Čarobnjaci-šamani često su se bavili fetišima ove vrste kada su tehnikama kontakta i imitativne magije utjecali na izgled predmeta.
Fetišizam je, takoreći, bio završna faza procesa formiranja čitavog kompleksa ranih religijskih ideja primitivnog čovjeka. Naime, animizam sa svojom produhovljenjem prirode i predaka i totemizam sa svojim kultom istih mrtvih predaka i totema značio je da se u glavama primitivnih ljudi pojavila ideja o postojanju, zajedno sa svijetom stvarnih stvari, iluzornog, natprirodnog svijeta, au okviru ovog drugog svijeta sa svom bestjelesnošću njegovih stanovnika, um primitivnog čovjeka vidio je istu neospornu stvarnost kao u prvom. U praksi, to je značilo da je primitivni kolektiv odgovornost za radnje i događaje koji nisu bili određeni očiglednim uzročno-posljedičnim vezama i zavisni od volje slučaja, slagao na onostrane sile natprirodnog svijeta. Kako bi komunicirali s ovim svijetom, kako bi privukli njegove sile na svoju stranu, primitivni ljudi su se obratili pomoći magiji, oslanjanje na koju je uvelike ojačalo sektor predlogičkog, magijskog razmišljanja u njihovim umovima. I konačno, pojava fetiša pokazala je da magijska moć ne samo da ima sposobnost kretanja u vremenu i prostoru, već može završiti i u objektima stvarnog svijeta.
Dakle, u svijesti primitivnih ljudi, u procesu formiranja plemenskog društva, razvio se prilično jasan, skladan i opsežan kompleks ranih religijskih ideja. Njegova suština se svodila na to da je natprirodni svijet sa svojim ogromnim potencijalom, slobodnom voljom i magijskom moći sastavni i gotovo glavni dio stvarne egzistencije čovjeka. Snage ovoga svijeta regulišu zakone prirode i društva i stoga je dužno poštovanje prema njima primarna dužnost kolektiva ako želi normalno egzistirati, biti opskrbljen hranom i biti pod nečijom zaštitom. Vremenom je ova ideja o svetu postala samorazumljiva, prirodna, čitav duhovni život društva tekao je u svom glavnom toku mnogo desetina hiljada godina - barem do neolita, a za zaostale narode mnogo kasnije; u nekim slučajevima sve do danas.
Primitivna mitologija. Kompleks vjerovanja i ideja primitivnog čovjeka, kao i cijeli njegov stvarni život sa svim njegovim poteškoćama, problemima i dostignućima, odrazili su se u usmenoj predaji, koja je, ukorijenivši se u svijesti i vremenom dobijajući fantastične detalje, doprinijela da se rađanje mitova, pojava primitivne mitologije.
Mitopoetsko stvaralaštvo oduvijek je bilo usko povezano s duhovnim životom i vjerskim idejama ljudi. To je lako razumjeti: budući da je osnova duhovnog života primitivnog čovjeka bio njegov odnos s totemom, kult mrtvih predaka, produhovljenje svijeta ili prijenos magijske moći na idole i amajlije, onda nije iznenađujuće da su centralno mjesto u mitologiji zauzeli zooantropomorfni preci ili oboženi junaci koji su mogli bilo kakva čuda. Imena takozvanih kulturnih heroja u mitovima obično su se povezivala s najvažnijim izumima ili inovacijama, bilo da se radi o paljenju ili uspostavljanju oblika porodice i braka, proizvodnji oružja i oruđa ili uspostavljanju pravila. inicijacije. Kosmogonijski subjekti zauzimali su i veliko mjesto u primitivnoj mitologiji, odnosno legendama o nastanku zemlje i neba, sunca i mjeseca, biljaka i životinja, i konačno, čovjeka. Uticaj totemizma je jasno vidljiv u mitovima: duhovi često imaju magičnu sposobnost da se reinkarniraju i promene svoj izgled; Bračne veze između osobe i životinje, ili čak fantastičnog čudovišta, smatraju se uobičajenim.
U primitivnoj mitologiji one najvažnije veze između života i smrti, prirode i kulture, muškog i ženskog, koje je čovjek prethodno shvatio u procesu svojih promatranja i proučavanja zakona svijeta, obično su bile uhvaćene u figurativnom obliku. Analiza ovih najvažnijih konfrontacija, kao i glavnih mitoloških zapleta uopšte, danas je jedan od važnih izvora za rekonstrukciju najstarijih faza ljudske istorije, za poznavanje onih važnih obrazaca koji su bili karakteristični za život. primitivnog čoveka. Ova analiza nam posebno omogućava da postavimo pitanje velike uloge kulturnih uticaja i pozajmica u primitivnom društvu.
Iz knjige Glupost ili izdaja? Istraga o smrti SSSR-a autor Ostrovski Aleksandar VladimirovičPoglavlje 2. Uništavanje temelja
Iz knjige Kurs ruske istorije (predavanja I-XXXII) autor Ključevski Vasilij OsipovičRaznolikosti religijske svijesti Uzajamno priznavanje tuđih uvjerenja, naravno, doprinijelo je svakodnevnoj asimilaciji i poslovnom zbližavanju obje strane, pa čak i, možda, uspjehu kršćanstva među strancima. Sa takvim priznanjem, Chud je neprimjetno prešao liniju podjele
Iz knjige Prvi svjetski rat autor Utkin Anatolij IvanovičSlabljenje temelja saveza Nakon Brusilovljeve ofanzive, broj austro-njemačkih trupa, koje su osjećale svoju ranjivost, povećan je sa 1300 na 1800 bataljona. „Ovo je povećanje od 530 bataljona“, piše Čerčil, „dok je broj nemačkih trupa na Zapadnom frontu
autor Vasiljev Leonid SergejevičPoglavlje 11. Drevna Kina: formiranje temelja države i društva Za razliku od Indije, Kina je zemlja istorije. Od davnina su vješti i vrijedni kroničari zapisivali na kostima proročišta i oklopima kornjače, bambusovim trakama i svili, a zatim
Iz knjige Istorija Istoka. Sveska 1 autor Vasiljev Leonid SergejevičFormiranje temelja kineskog konfucijanskog carstva pod Hanom Han Gao-zu (Liu Bang) je započeo svoju vladavinu nizom dekreta i reformi usmjerenih na uspostavljanje reda i stvaranje optimalnih oblika upravljanja carstvom. Prije svega, ukinuo je legalistički sistem
Iz knjige Istorija antičke Grčke autor Andrejev Jurij Viktorovič2. Solonove reforme. Formiranje temelja atinske demokratije Solon, izuzetna politička ličnost, mislilac i pjesnik, dobro je razumio složenost stvorene društveno-političke situacije. Eupatrid po porijeklu, porodičnim i prijateljskim vezama, mnogo je radio
Iz knjige Istorija Kine autor Meliksetov A.V.Poglavlje I. Formiranje temelja države i društva u
Iz knjige Guerrilla Warfare. Strategija i taktika. 1941-1943 od Armstronga Johna2. Formacija „Graukopf“ (eksperimentalna formacija „Osintorf“, eksperimentalna formacija „Centar“) Krajem 1941. godine nemačka vojna obaveštajna i kontraobaveštajna služba (Abwehr) započeli su formiranje specijalne jedinice ruskih nacionalista u selu Osintorf,
Iz knjige Svetska istorija: u 6 tomova. Tom 4: Svijet u 18. vijeku autor Autorski timCENTAR I PERIFERIJA U POLITICI RUSKOG CARSTVA U 18. VEKU. FORMIRANJE OSNOVA NACIONALNE POLITIKE Do kraja 17. veka. Teritorijalno-administrativna struktura Rusije i odgovarajući sistem upravljanja za pojedine regione zemlje bili su heterogeni.
Iz knjige Zaboravljena tragedija. Rusija u Prvom svjetskom ratu autor Utkin Anatolij IvanovičSlabljenje temelja saveza Nakon Brusilovljeve ofanzive, broj austro-njemačkih trupa, koje su osjećale svoju ranjivost, povećan je sa 1300 na 1800 bataljona. „Ovo je povećanje od 530 bataljona“, piše Čerčil, „dok je broj nemačkih trupa na Zapadnom frontu
Iz knjige Odakle su Sloveni autor Grigorenko Anatolij MarkovićOdjeljak 8. Protresanje temelja. Budući da moj rad nije toliko istorijski, koliko etnoanalitički, prekinućemo hronološki niz. Vratimo se na stotinu godina prije nove ere. Do invazije Kelto-Skita. O njima možete pročitati na Wikipediji na
Iz knjige Istorija svjetskih religija: Bilješke s predavanja autor Pankin S FPREDAVANJE br. 2. Rani oblici religiozne svesti Prva faza ljudske istorije je, kao što je poznato, doba primitivnih zajednica. U tom periodu završava se formiranje čovjeka kao posebne biološke vrste. Na granici ranog i kasnog paleolita
Iz knjige Ancient China. Tom 3: Period Zhanguo (V-III vek pne) autor Vasiljev Leonid SergejevičFormiranje intelektualnih temelja nove ere (početak aksijalnog doba na prijelazu Chunqiu-Zhangguo) Svi važni procesi radikalne transformacije Zhou Kine, o kojima je gore bilo riječi, odvijali su se u uvjetima značajnih promjena u javnoj svijesti. . Kao za
Iz knjige PUT Oporavka Akcioni plan za prevenciju recidiva. autor Terence T. GorskiUčenje osnova ovisnosti. Ovisnost je fizička bolest, slična raku ili bolesti srca: hronična je i zahtijeva poseban tretman. Vjerovatno je da su neki ljudi genetski predisponirani da postanu ovisni, i
Iz knjige Istorija države i prava Ukrajine: Udžbenik, priručnik autor Muzychenko Petr Pavlovich13.4. Formiranje temelja socijalističkog prava Glavna karakteristika formiranja sovjetskog pravnog sistema u Ukrajini bilo je to što je stvoren kao homogen pravni sistem boljševičke Rusije. To je bila recepcija u svom najjednostavnijem obliku - prilagođavanje zakona
Iz knjige Jezik i religija. Predavanja iz filologije i istorije religija autor Mečkovska Nina BorisovnaDa biste proučavali bilo koji predmet, prvo morate biti u mogućnosti da ga ispitate iz različitih uglova. Ovo stanje ne izaziva nikakve poteškoće kada predmet i predmet proučavanja nisu identični jedan drugom. Ali u većini slučajeva, najmisterioznija i najzanimljivija stvar za proučavanje je sam predmet proučavanja, osoba. U svakodnevnom životu, da bi ispitao svoje lice, osoba koristi ogledalo, koje mu omogućava da svoju sliku dobije izvan sebe, kao nešto drugačije od sebe. Ali šta učiniti kada treba da razmotrite suštinu osobe, njene misli, njegovu dušu? Ovdje morate koristiti mnogo složenije i specifičnije "ogledalo".
U određenoj fazi istorijskog razvoja ljudskog društva, religija djeluje kao takav reflektor. Autori svetih spisa, posebno Biblije, vrlo su dobro oslikavali sadržaj epohe i suštinu svog savremenog društva, međutim, prenoseći njihov sadržaj i suštinu na nebo, na onaj svijet, i samu društvenu osobu. , polarizirajući ga na dva dijela – dobrog i zlog – prikazali su ga kao Boga i đavola, u kojima su oličene najbolje i najgore, po mjerilima tog vremena, ljudske osobine. Ali sama činjenica da je ovo samo odraz stvarnosti ostala je neprimijećena, a zrcalna slika, koja je bila prilično zgodno izobličena, počela se prihvaćati kao stvarno postojeća. Ali ovo je samo pola priče. Glavni problem je što ova slika prepoznaje primat, dok se stvarni svijet smatra sekundarnim i zavisnim od prvog. „Upravo je to „specifična razlika“ između religioznog oblika „samosvesti“ i svakog drugog: odsustvo svesti o tome da u vidu lika Boga čovek gleda u svoju sliku.
Ispada da vlastita slika postaje ideal, primjer za slijediti. Ali, praveći od sebe svoj ideal, čovjek značajno usporava, ako ne i zaustavlja, vlastiti razvoj, jer je vrlo teško ići naprijed dok se vraća u prošlost. To objašnjava značajnu nazadovanje i stagnaciju kulture srednjeg vijeka. Ali uprkos svim preprekama, čovečanstvo se razvija i ide napred. Napredak proizvodnih snaga otvara nove mogućnosti i postavlja nova pitanja, koja više nije moguće riješiti, ostajući u zatočeništvu vjerskih dogmi. Tokom renesanse, a potom i u doba industrijskih revolucija, formiraju se novi oblici društvene svijesti – umjetnost i nauka. Sada je odraz u ogledalu omogućen snagom umjetničke slike i naučnog znanja. I religija, i umjetnost i nauka koriste idealne slike kao način da odražavaju stvarnost, ali posljednja dva oblika uvijek su svjesni da stvaraju samo slike, odraz stvarne stvarnosti, a ne i samu stvarnost. Umjetnost i nauka uvijek služe samo kao načini razumijevanja svijeta, stoga prikazivanje slika i znanja uvijek ima sporedni karakter u odnosu na ono što se prikazuje i uvijek se može promijeniti ako ne odgovara ovom drugom.
Društvo koje koristi umjetnost i nauku, a ne religiju, kao glavne alate spoznaje, ima mnogo jasnije razumijevanje svijeta i samog sebe, te stoga može mnogo efikasnije komunicirati sa okolnom stvarnošću.
Ali sada je 21. vek iza prozora. Nauka je, posebno od 19. stoljeća, toliko napredovala da je čovjek na osnovu njenih otkrića postao sposoban činiti čuda koja nadmašuju Hristova. A zahvaljujući razvoju tehnologije, umjetnost je dobila priliku da stvara dosad nevidljive slike, donosi ih na ekrane, čineći ih tako dostupnim masama. Ali u isto vrijeme, religija i prateće institucije neće postati stvar prošlosti. Ogroman broj ljudi ostaje zarobljenik vjerskih dogmi, koje se u posljednje vrijeme sve više promovišu u oblasti obrazovanja i predstavljaju kao jedini pravi način za obrazovanje mladih. Ali zašto znanje i razumijevanje nikada nisu zamijenili vjersku vjeru iz ljudskih glava? Zašto je čoveku 21. veka potreban Bog?
Odgovor treba tražiti u načinu na koji se odvija život pojedinca i društva u cjelini. U uslovima tržišnih odnosa, pojedinac otuđuje svoju radnu snagu od sebe i tokom radnog dana suštinski prestaje da postoji kao ličnost, on je samo živo oličenje, nosilac svog rada, čiji proizvodi ne pripadaju; njega. Ispada da ogromna masa ljudi iz dana u dan stvara neorgansko tijelo civilizacije, koje ne samo da im ne pripada, već im se i suprotstavlja kao zaseban entitet, nezavisan od njih, u kojem moraju postojati. Iz tog razloga treba povući jasnu granicu između čovjeka kao totaliteta svih proizvodnih snaga i kulture svih historijskih epoha i čovjeka kao posebne individue. Ovdje leži problem što je čovjek odavno prerastao religiju, ali čovjek iz nekog razloga često samo u njoj nalazi svoj zamišljeni spas.
„U stvarnosti, situacija je, kako je Hegel shvatio, takva da ogromne mase ljudi koji su živeli u 17.-19. veku dostižu samo nivo koji je kultura u celini uspela da pređe i nadmaši već u 3. ili čak 4. vek pne. Budući da su bili savremenici Dekarta i Kanta, Rafaela i Mocarta, ogromne mase ljudi, čitave klase ovih ljudi, ostali su savremenici biblijskih proroka i autora Starog zaveta u smislu razvoja sposobnosti mišljenja i moći produktivnog mašte. Nisu čak ni dostigli nivo starih Grka, već su se zaglavili na infantilnom nivou Mojsija i Hrista.”
U 21. veku situacija se nije bitno promenila. Čitavo kulturno tijelo čovječanstva, cijelo društvo, u uvjetima podjele rada dovedene do potpunog gubitka ljudskog sadržaja, suočava se s individuom kao njemu stranom sredinom u kojoj čovjek mora postojati, prilagođavajući se kojoj zapravo počinje. misliti. Pojedinac je svakodnevno izložen brojnim faktorima pod uticajem ovog okruženja, koji u svakom trenutku mogu iz korena promeniti njegov život, ali u većini slučajeva nije u stanju da razume njihov obrazac. Razumijevanje nečega nastaje samo u procesu interakcije s tim nečim, u objektivno-praktičnoj aktivnosti, tokom koje se formira znanje o okolnoj stvarnosti, na osnovu čega se proces interakcije poboljšava. Ispada da što je širi opseg ljudske aktivnosti, to je šire i dublje razumijevanje okolnog svijeta i inteligentniji je sam proces životne aktivnosti. Ali priroda robne proizvodnje zahtijeva najveću moguću specijalizaciju rada, maksimalno pojednostavljenje radnji koje se izvode kako bi se osigurao najviši stepen eksploatacije radnika. Posljedično, krug interakcije sa svijetom za svakog pojedinca postaje izuzetno uzak i kao rezultat toga ne treba ni govoriti o razumijevanju svijeta koji ga okružuje od strane tako ograničene osobe, moderne osobe, u svoj složenosti međuodnose događaja koji se u njemu dešavaju, čak i onih koji direktno utiču na njegov život. Ispostavlja se da zbog otuđene prirode kapitalističke proizvodnje i njene karakteristične specijalizacije rada, u procesu pridruživanja društvu, osoba ne razvija ispravnu kulturu mišljenja koja bi mu omogućila da sagleda opšte obrasce razvoja čitavo društvo iza pojedinih uticaja na njegov individualni život. Čitava kultura, tvorevina i dio koje je svaka misleća osoba, čini mu se kao tuđi i neshvatljivi entitet, koji se lako antropomorfizira, pretvara u slično božanstvo, objašnjavajući svaki obrazac i pojavu kao rezultat svjesnog djelovanja neko natčulno biće-bog, stvoreno od čoveka na svoj način. Drugim riječima, sve dok je osoba pod utjecajem faktora čiju suštinu i obrazac ta ista osoba neće moći razumjeti, sve dok će um biti zamijenjen raznim iracionalnim konceptima koji se pozivaju na vjeru, volju itd.
Spisak korištenih izvora:
1. Ilyenkov E.V., O idolima i idealima / E.V. Iljenkov - Kijev: Čas-Krok, 2006. - 311 str.
2. Reading Ilyenkov, [Elektronski izvor], E.V. Ilyenkov “Problem ideala”, Način pristupa: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/vf/prideala.html, besplatno.
3. Reading Ilyenkov, [Elektronski izvor], E.V. Ilyenkov „Škola treba da nauči da razmišlja“, Način pristupa: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/sch/index.html, besplatan.