Teorija znanja (epistemologija, epistemologija). „Formiranje i suština sistemskog pristupa Teorijski i kognitivni problemi sistemskog pristupa
Problemi teorije znanja, problemi nauke se od samog početka stavljaju u središte filozofskih istraživanja u filozofiji Novog doba. Već su Bacon i Descartes povezivali ljudski uspjeh u ovladavanju prirodom i regulisanju društvenog života sa rastom znanja i razvojem nauke. Zatim su Locke, Hume i filozofi francuskog prosvjetiteljstva, a posebno Kant, primarnu pažnju posvetili kognitivnim problemima. Ali tada se postavljalo pitanje šta osoba može znati, koje su granice, ako ih ima, ljudskog znanja i kako ona zna, koje su metode i sredstva saznanja.
U neklasičnoj filozofiji, kognitivni problemi nastaju na drugom planu. nju ne zanima pitanje odnosa između naučnog znanja i objekta tog saznanja, izuzev ranog pozitivizma i mačizma, gdje je ovo pitanje donekle prisutno. nju ne zanima pitanje kako nastaju naše spoznaje, ove ili druge ideje. „Pitanje načina na koji nova ideja – bilo da je to muzička tema, dramski sukob ili naučna teorija – dolazi do osobe“, piše K. Popper, „može biti od značajnog interesa za empirijsku psihologiju, ali je potpuno irelevantno za logičku analizu naučnog saznanja...Da bismo neki iskaz podvrgli logičkoj analizi, on nam se mora predstaviti, neko mora prvo da formuliše takav iskaz, a zatim ga podvrgne logičkoj analizi." Odnosno, u prvi plan dolaze pitanja vezana za popločavanje samog naučnog znanja (bez igre reči), njegovog sadržaja i istine, odnosa znanja i svesti, problemi razvoja nauke i njenog značaja u životu društva.
Pozitivizam i faze njegovog razvoja
Pozitivizam se javlja 30-ih godina 19. veka. Njegov osnivač je bio francuski filozof Auguste Comte (1798-1857). U osnivače pozitivizma spadaju i engleski filozofi: John Stuart Mill (1806-1973) i Herbert Spencer (1820-1903). njihove ideje čine glavni sadržaj prve faze razvoja pozitivizma. I, bez sumnje, Kosh je bio taj koji je zaslužan za razvoj osnovnih ideja pozitivizma.
Naravno, nije nastao niotkuda. Sam Kont je imenovao Bacona, Descartesa i Galilea kao svoje prethodnike, koji su stajali na početku nove nauke zasnovane na empirijskim činjenicama i eksperimentima. Među prethodnicima pozitivizma treba spomenuti i Humea i Kanta, koji su izjavili da su našem znanju dostupne samo pojave, a ne stvari same po sebi, njihova suština, „unutrašnja“ priroda.
Nemoguće je ne reći barem nekoliko riječi o društvenim preduvjetima pozitivizma. A takav preduvjet je bilo Comteovo nezadovoljstvo postojećim stanjem u društvu. „Dakle, zadatak pozitivizma je da generalizuje nauku i ujedini društveni sistem. Drugim rečima, cilj pozitivizma je da izgradi filozofiju nauke kao temelj nove društvene religije cilj pozitivizma, naučna doktrina je sredstvo.” Prema Kontu, stepen razvoja društva određen je razvojem misli, dominantnim tipom filozofskog mišljenja ili fazom intelektualnog razvoja društva i svakog pojedinca.
Glavni stav pozitivizma, prema Kontu, jeste da istinska filozofija veruje: „Našem znanju su dostupne samo pojave, ovo znanje o fenomenima je relativno, a ne bezuslovno. Mi ne znamo ni suštinu, pa čak ni pravi način nastanka poznata činjenica, samo njen odnos prema drugim činjenicama po kontinuitetu i sličnosti." Tako Mill formira kredo pozitivizma. Prethodna filozofija je smatrala da je zadatak nauke da otkrije duboke uzroke pojava, da otkrije suštinu koja je u osnovi fenomena. Pozitivna filozofija smatra da nauka treba da opisuje fenomene i uspostavlja i formuliše zakone međusobne povezanosti među pojavama. Na osnovu toga nauka može i treba da predviđa budućnost i predviđa društvenu praksu.
Drugi važan stav Comteove filozofije je da čovječanstvo u svom razvoju prolazi kroz tri faze ili faze: teološku, metafizičku i pozitivnu.
Teološku fazu intelektualnog razvoja karakteriše činjenica da ljudi traže uzrok svih prirodnih i društvenih pojava u silama koje se nalaze izvan prirode i društva, u bogovima koji upravljaju prirodnim procesima. Religija je dominantan oblik pogleda na svijet i diktira svoj vlastiti način pristupa objašnjavanju pojava. Naravno, ni religija ne ostaje nepromijenjena, prelazi iz politeizma u monoteizam, ali princip pristupa pojavama ostaje nepromijenjen.
Metafizička faza intelektualnog razvoja zamjenjuje teološku i karakterizira je činjenicom da mjesto onostranih sila, mjesto bogova zauzimaju prvi uzroci i primarne esencije, neke supstance koje su izvan granica iskustva i uzrokuju pojave pristupačne. nama. Metafizička filozofija cilja znanje na potragu za supstancama iza fenomena. Ona pokušava da odgovori na pitanje zašto se javlja ova ili ona pojava, da pronađe nevidljivi razlog njenog nastanka i postojanja. Ako nam pokažu mit i religija na teološkom stupnju ljudskog razvoja Kako bogovi vladaju svijetom i određuju postojanje objekata i pojava, zatim metafizička filozofija pokušava pokazati Zašto javljaju se određene pojave.
“U pozitivnoj fazi, um, uvjeren u uzaludnost svakog traganja za uzrocima i suštinama, ograničen je na promatranje i klasifikaciju pojava i otkrivanje nepromjenjivih odnosa slijeda i identiteta između stvari: jednom riječju, otkrivanje zakonima fenomena.” Sada um ponovo dolazi do zaključka da može odgovoriti samo na pitanje “kako”, a ne “zašto”. Zadatak nauke je da opiše pojave i njihove međusobne odnose, a ne da traži „duboke uzroke“. Ono što se događa, Hegelovim jezikom, je negacija negacije, mi se opet vraćamo na pitanje „kako?”, ali na novom stupnju razvoja, fazi pozitivne nauke. “...Čovjek vjeruje da može shvatiti uzroke i suštinu okolnih pojava, dok se pozitivac, shvaćajući svoju nedosljednost, ograničava na otkrivanje zakona koji regulišu slijed ovih pojava.”
Naravno, ove faze ili tipovi filozofskog mišljenja ne postoje u svom čistom obliku. Od svih vremena, čak i u teološkoj fazi, paralelno su postojale druge faze: metafizička i pozitivna. Druga stvar je da je genetski u prvom istorijskom periodu dominirala teološka faza, u drugom istorijskom periodu dominirala je metafizička faza, au 19. veku je počela da vlada pozitivna faza. Osim toga, u različitim oblastima znanja, promjene i alternacije faza ili faza se dešavaju u različito vrijeme. Na osnovu proučavanja formiranja parcijalnih nauka, njihovog prelaska u pozitivnu fazu, Kont klasifikuje nauke, smještajući ih u sljedeći red: 1) matematika, koja uključuje „nauku o brojevima, geometriji, mehanici“; 2) astronomija; 3) fizika; 4) hemija; 5) biologija; 6) sociologija, odnosno društvene nauke. Sve nauke su međusobno povezane, one su grane jednog stabla nauke, sa složenijim naukama zasnovanim na zakonima jednostavnih.
I šta onda preostaje filozofiji ako se nauka svede na opis fenomena uočenih u iskustvu? Klasični pozitivizam ne poriče važnost filozofije, po svom mišljenju, ona je „urođena ljudskoj prirodi“. Prema Spenceru, “...filozofija je znanje najviše opšte” i zadatak filozofije je da, na osnovu generalizacije pozitivnih nauka, otkrije opšte zakone razvoja sveta i znanja. Takvi zakoni su Comteov zakon tri faze intelektualnog razvoja ili Spencerov zakon evolucije. Mill smatra da filozofija mora postati filozofija nauke i definiše je na ovaj način: „Filozofija nauke nije... ništa više od same nauke, koja se ne razmatra u odnosu na svoje rezultate, istine koje ona određuje, već u odnosu na procese uz pomoć kojih um postiže ove rezultate, znakove pomoću kojih saznaje o tim istinama, kao i njihov relativno skladan i metodičan raspored u smislu najveće moguće jasnoće razumijevanja, kao i najpotpunijeg i zgodna primjena: jednom riječju, ovo je logika nauke". Ukratko, Mil smatra da je filozofija teorija znanja pozitivne nauke, ona razvija opšte metode saznanja o fenomenima.
Druga faza u razvoju pozitivizma je empiriokritika, ili mahizam, nazvan po Ernstu Mahu (1838-1916), austrijskom filozofu i fizičaru. Uz Macha, osnivač empiriokritike je njemački filozof Richard Avenarius (1843-1896), ali su Machovi stavovi postali sve rašireniji. I stoga, kada se razmatra ova faza razvoja pozitivizma, pažnja je bila usmjerena na stavove E. Mahua.
Mahizam je nastao kao posledica krize u fizici koja je izbila krajem 19. i početkom 20. veka. U vezi s otkrićem radioaktivnosti i djeljivosti atoma, postalo je očito da Newtonovi zakoni, koji su smatrani općim, ne funkcionišu u mikrosvijetu. Fizičari su se suočili sa problemima: koji su zakoni fizike po svojoj prirodi, jesu li oni odraz objektivne stvarnosti koja postoji izvan nas, ili su to prilično proizvoljne konstrukcije našeg uma? U ovoj situaciji, Mach je predložio da posljednja stvarnost s kojom se naučnik eksperimentalno bavi su "primarni elementi svijeta", koji se pojavljuju u jednom slučaju, naime u njihovim međusobnim odnosima, kao fizički fenomen, na primjer, ovisnost boje na sunčevim zracima, au drugim - kao mentalne, kao senzacije, na primjer, ovisnost boje o građi našeg oka. Posljednja stvar s kojom se bavimo u procesu spoznaje je osjećaj da iza elemenata svijeta nema nikakve supstance.
“...Potpuno isključenje čulnih senzacija”, piše E. Mach, “nemoguća je stvar, naprotiv, smatramo ih jedinim direktnim izvorom fizike...”. Ideja supstancije "ne nalazi ni najmanju osnovu u elementima...". A glavni princip koji vodi naše razmišljanje pri analizi i uopštavanju podataka iskustva, odnosno senzacija, jeste princip ekonomičnosti ili najmanjeg utroška truda.
Dakle, ako klasični pozitivizam, pozitivizam Comtea i Spencera, izbacuje iz nauke primarne uzroke, primarnu stvarnost, supstance, ne sumnjajući u objektivno postojanje činjenica iskustva, onda mahizam već sumnja u postojanje objektivne stvarnosti i iskustva, izjavljujući da takva krajnja stvarnost su primarni elementi svijeta, koji se istovremeno odnose na svijet fizičkog (objektivnog) svijeta mentalnog (subjektivnog).
Ali empirijska kritika nije dugo dominirala umovima filozofa i fizičara, iako su je u početku podržavali mnogi fizičari. Već dvadesetih godina 20. vijeka ustupio je mjesto novom pravcu, nazvanom “neopozitivizam”, odnosno NOV POZITIVIZAM.
TEORIJA ZNANJA
(gnoseologija, epistemologija) – grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uslove pouzdanosti. Ni jedan filozofski sistem, budući da tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može bez proučavanja ovih pitanja. Međutim, problematika teorije znanja može biti sadržana u filozofskom konceptu i u implicitnom obliku, na primjer. kroz formulaciju ontologije koja implicitno definiše mogućnosti i prirodu znanja. Znanje kao problem posebno je proučavano već u antičkoj filozofiji (sofisti, Platon, Aristotel), iako podređeno ontološkim temama. Pokazalo se da je teorija znanja u središtu svih problema zapadne filozofije u 17. stoljeću: rješenje teorijsko-spoznajnih pitanja postaje neophodan uslov za proučavanje svih drugih filozofskih problema. Pojavljuje se klasičan tip teorije znanja. Istina, sam pojam „teorija znanja“ pojavljuje se prilično kasno – tek 1832. godine; prije toga, problem se proučavao pod drugim nazivima: analiza uma, proučavanje znanja, kritika razuma, itd. (obično se termin „epistemologija“ koristi kao sinonim za termin „teorija znanja“; međutim, neki filozofi , na primjer K. Popper, klasifikuju epistemologiju samo kao proučavanje naučnog znanja). Teorija znanja nastavila je da zauzima centralno mjesto u zapadnoj filozofiji sve do sredine. 20. stoljeće, kada postoji potreba da se preispitaju sami načini postavljanja njegovih problema i metode rješavanja, otkrivaju se nove veze između teorije znanja i drugih oblasti filozofije, kao i nauke i kulture općenito. Pojavljuje se neklasična teorija znanja. Istovremeno, u ovom trenutku se pojavljuju filozofski koncepti koji ili pokušavaju teorijsko-spoznajnu problematiku gurnuti na periferiju filozofije, ili čak napuštaju cjelokupnu problematiku teorije znanja, „savladavaju“ je. Razumijevanje prirode problema teorije znanja, njihove sudbine i moguće budućnosti uključuje analizu njezina dva tipa: klasični i neklasični. U klasičnoj teoriji znanja mogu se razlikovati sljedeće karakteristike:
1. Kritika. U suštini, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje prema tradiciji, prema onome što pojedincu nameće vanjsko (prirodno i društveno) okruženje. Filozofija je način samoodređenja za slobodnu osobu koja se oslanja samo na sebe, na vlastitu moć osjećaja i razuma u pronalaženju krajnjih temelja svog života. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u nauci datog vremena, u drugim filozofskim sistemima. Stoga je polazište teorije znanja problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Ovu temu je Platon već dobro formulisao u dijalogu „Teetet“. Šta se smatra znanjem? Jasno je da ovo ne može biti opšteprihvaćeno mišljenje, jer može biti opšta greška; to ne može biti jednostavno mišljenje kojem odgovara stvarno stanje stvari (tj. istinita izjava), jer podudarnost između sadržaja iskaza i stvarnosti može biti čisto slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo podudarnost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvog.
Problem potkrepljivanja znanja postao je centralni u zapadnoevropskoj filozofiji od 17. veka. To je zbog formiranja netradicionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. U to vrijeme dolazi do onoga što se ponekad naziva “epistemološkim zaokretom”. Šta se tačno može smatrati dovoljnim opravdanjem za znanje? Ovo pitanje je u središtu filozofskih rasprava. Teorija znanja djeluje prvenstveno kao kritika postojećih metafizičkih sistema i prihvaćenih sistema znanja sa stanovišta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa, ovo je kritika sholastičke metafizike i peripatetičke nauke. Za D. Berkeleya, ovo je kritika materijalizma i niza ideja nove nauke, posebno ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja o beskonačno malim veličinama u diferencijalnom i integralnom računu razvijenim u to vrijeme ( kasnija istorija nauke pokazala je ispravnost ove kritike). Kant koristi svoju epistemološku konstrukciju da pokaže nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih naučnih disciplina (na primjer, psihologije kao teorijske, a ne deskriptivne nauke). Sam sistem kantovske filozofije, koji se zasniva na teoriji znanja, naziva se kritičkom. Kritika određuje glavni patos drugih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, kod E. Macha teorija znanja djeluje kao način da se potkrijepi ideal deskriptivne nauke i kritizira ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku je koristio A. Einstein pri stvaranju posebne teorije relativnosti), kao i atomsku teoriju (koja je nauka odbačena). Logički pozitivisti su koristili svoj epistemološki princip verifikacije da kritikuju niz izjava ne samo u filozofiji, već iu nauci (u fizici i psihologiji). Poper je, koristeći epistemološki princip falsifikovanja, pokušao da pokaže neznanstvenu prirodu marksizma i psihoanalize.
2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja na osnovu kojeg se rješava zadatak kritike mora biti opravdan. Drugim riječima, trebalo bi pronaći temelj za sva naša znanja u koja nema sumnje. Sve što tvrdi da je poznato, a zapravo ne počiva na ovim temeljima, mora biti odbačeno. Dakle, potraga za osnovom znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posljedičnih ovisnosti između različitih mentalnih formacija (na primjer, između osjeta, percepcije i mišljenja), već je usmjerena na identifikaciju takvog znanja čije poštovanje može poslužiti kao norma. Mora se razlikovati ono što se zapravo događa u spoznajnoj svijesti (a sve što je u njoj, na primjer, iluzija percepcije ili zabluda mišljenja, nečim je kauzalno određeno), i onoga što mora biti da bi se smatralo znanjem. (tj. ono što odgovara normi). U isto vrijeme, u historiji filozofije, normativno se često miješalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.
U tom svojstvu, teorija znanja nije djelovala samo kao kritika, već i kao sredstvo utvrđivanja određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove jedinstvene kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, čulna percepcija ne može dati znanje samo ono što matematika uči; Stoga, u strogom smislu riječi, ne može postojati nauka o empirijskim pojavama, ideal nauke je Euklidova geometrija. Prema Aristotelu, to nije slučaj: čulno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna nauka je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizovati. Nova evropska nauka, nastala nakon Kopernika i Galileja, u suštini je sintetizirala programe Platona i Aristotela u obliku programa matematičke prirodne nauke zasnovane na eksperimentu: empirijska nauka je moguća, ali ne na osnovu opisa onoga što je dato u iskustvu, ali na osnovu vještačke konstrukcije u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se proučava. Ovaj program se zasniva na određenom teorijsko-spoznajnom stavu: stvarnost je data u čulnom iskustvu, ali se njen duboki mehanizam sagledava kroz njegovu pripremu i matematičku obradu. Teorija znanja u ovom slučaju djeluje kao način da se potkrijepi i legitimira nova nauka, koja je bila u suprotnosti i sa starom tradicijom i sa zdravim razumom, i bila je nešto čudno i neobično.
Istovremeno, podjela teorijsko-kognitivnih koncepata na empirizam I racionalizam . Sa stanovišta empirizma, samo ono znanje koje u maksimalnoj meri odgovara podacima čulnog iskustva, koje se zasniva na bilo kojoj senzaciji ( senzacionalizam ), ili "podaci čula" ( neorealizam ), ili elementarne protokolarne rečenice ( logički empirizam ). Racionalizam je znanjem smatrao samo ono što se uklapa u sistem „urođenih ideja” (Dekart, Spinoza) ili u sistem kategorija i shema (Hegel, neokantovci). Kant je pokušao zauzeti neku vrstu treće pozicije u ovoj raspravi.
Još jedna fundamentalna podjela karakteristična za klasičnu teoriju znanja je podjela između psihologa i antipsihologa. Naravno, svi filozofi su pravili razliku između kauzalnog objašnjenja određenih fenomena svijesti i njihovog normativnog opravdanja. Međutim, za psihologe (ovo uključuje sve empiriste, kao i neke pristalice teorije „urođenih ideja“) norma koja osigurava vezu spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski datoj svijesti: to je određena činjenica svijesti, te se teorija spoznaje u tom pogledu zasniva na psihologiji. Istorijski gledano, mnogi istraživači u oblasti teorije znanja bili su istovremeno i izvanredni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, itd.). Za antipsihologe, epistemološke norme koje govore ne o onome što jeste, već o onome što bi trebalo biti, ne mogu biti samo činjenice individualne empirijske svijesti. Ove norme su univerzalne, obavezne i nužne prirode, stoga se ne mogu dobiti jednostavnim induktivnim uopštavanjem bilo čega, uklj. i rad empirijskog znanja. Stoga njihov izvor treba tražiti u drugom području. Za filozofski transcendentalizam (Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, različita od obične empirijske svijesti, iako je prisutna u potonjoj. U ovom slučaju, metoda teorijsko-kognitivnog istraživanja ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta je ovo posebna transcendentalna metoda analize svijesti. Fenomenolozi, kao metod teorijsko-kognitivnog istraživanja, nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihovog opisa. Teorija znanja u ovom slučaju ispada da uopće nije teorija u preciznom smislu riječi, već deskriptivna disciplina, iako se opis u ovom slučaju ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornog fenomeni. Osim toga, ova disciplina ne ovisi ni o jednoj drugoj (uključujući psihologiju), već im prethodi. Neokantovci različito rješavaju ovaj problem: sa njihove tačke gledišta, teorija znanja pokušava identificirati transcendentalne uslove za mogućnost spoznaje. Da bi to učinio, specijalista za teoriju znanja (istovremeno svode filozofiju na teoriju znanja) mora podvrgnuti analizi znanja objektivizirana u tekstovima (prvenstveno naučnim). Teorija znanja u ovom slučaju djeluje kao, s jedne strane, analizira empirijski zadane tekstove, a s druge strane otkriva kao rezultat ove analize ne empirijske, već apriorne zavisnosti.
Antipsihologizam u teoriji znanja nastavljen je na jedinstven način u analitička filozofija , gdje je shvaćena kao analiza jezika. Istina, sama ova analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali se više ne bavi činjenicama empirijske svijesti (kao što je bio slučaj sa psiholozima), već činjenicama „duboke gramatike” jezika. U okviru ovog pristupa teorija znanja je tumačena kao analitička disciplina, a stara teorija znanja je kritikovana (posebno od L. Wittgensteina) kao neodrživa „filozofija psihologije“. Takvi teorijsko-kognitivni principi koji postavljaju standarde znanja, kao što su verifikacija i falsifikovanje, shvatani su kao ukorenjeni u strukturama jezika. S tim u vezi, „kontekst otkrića“ određenog iskaza, koji je predmet psihološkog istraživanja, jasno je odvojen od „konteksta opravdanja“ kojim se bavi filozofska, epistemološka analiza. Rana analitička filozofija, posebno njene verzije kao što je logički pozitivizam, dijeli osnovne principe klasičnog epistemološkog antipsihologizma. Neobično antipsihološko razumijevanje teorije znanja karakteristično je za K. Poppera. Za njega bi trebalo da se zasniva na proučavanju istorije naučnog znanja, objektivizovanog u tekstovima („objektivno znanje“) - po tome je sličan neokantovcima. Teorija znanja se ne bavi pojedinačnim predmetom. A budući da, prema Popperu, ne postoji drugi subjekt osim pojedinca, teorija znanja nema nikakve veze sa subjektom općenito („epistemologija bez subjekta znanja“). Međutim, za razliku od neokantovaca, Popper smatra da teorija znanja mora koristiti metode empirijske nauke. To posebno znači da epistemološke generalizacije mogu, u principu, biti predmet revizije.
3. Subjektocentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao nesumnjiva i neosporna osnova na kojoj se može izgraditi sistem znanja. Sa Descartesove tačke gledišta, ovo je općenito jedina samopouzdana činjenica. U svemu ostalom, uklj. a postojanje svijeta izvan moje svijesti i drugih ljudi može se sumnjati (tj. kritika, karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju, uvelike je ojačana prihvaćanjem ove teze). Znanje o onome što postoji u svesti je neporecivo i neposredno; saznanje o stvarima izvan moje svijesti je indirektno. Za empiriste, senzacije koje se daju u mojoj svijesti imaju tako neosporan status. Za racionaliste su to apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične teorije znanja: kako je moguće saznanje o vanjskom svijetu i svijest drugih ljudi? Njihovo rješenje pokazalo se vrlo teškim ne samo za filozofiju, već i za empirijske nauke o čovjeku, koje su prihvatile predmetnocentrični stav klasične teorije znanja (posebno za psihologiju). Za jedan broj filozofa i naučnika koji su dijelili temeljni stav klasične teorije znanja o neposrednoj datosti stanja svijesti i istovremeno nisu sumnjali u istu očiglednost činjenice postojanja vanjskih objekata (kognitivno-teorijski materijalizam, realizam), pokazalo se da je teško uskladiti ove odredbe. Otuda ideje G. Helmholtza o „hijeroglifskom“ odnosu senzacija prema stvarnosti, „zakon specifične energije čulnih organa“ I. Mullera, itd. Ove poteškoće nisu postojale za V. I. Lenjina, koji je u svom radu „. Materijalizam i empiriokriticizam” polazio je od realističkih stavova o objektivnom postojanju predmeta znanja i istovremeno od teze da senzacije leže u osnovi svakog znanja. Potonje su tumačene kao „subjektivne slike objektivnog svijeta“, što u stvarnosti nisu. Brojni predstavnici teorije znanja predlagali su da se „otklone“ sami problemi odnosa znanja i spoljašnjeg sveta, tumačeći svest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiriste su to senzacije, za racionaliste su to a priori strukture svesti. Svijet (uključujući druge ljude) se u ovom slučaju pojavljuje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. Ovu poziciju kritizirali su predstavnici raznih realističkih škola (neorealizam, kritički realizam), međutim, sve dok se spoznaja shvata samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa „unutar“ subjekta (makar i uzročno uvjetovano događajima u vanjski svijet), uočene poteškoće ne mogu se riješiti. Ako Descartes nije pravio razliku između empirijskih i transcendentalnih subjekata, onda je u kasnijem razvoju filozofije napravljena takva razlika. Empiristi i psiholozi se bave individualnim subjektom, transcendentalisti se bave transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta neporecivo da predmeti koji su mi dati u iskustvu postoje nezavisno od mene kao empirijskog pojedinca. Međutim, samo ovo iskustvo konstruiše transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i garant objektivnosti iskustva. Za Huserla je nesumnjiva stvarnost datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa između ovih pojava i vanjske stvarnosti, fenomenologija se „uzdržava“ od ovih pitanja. Neokantovci badenske škole polaze od činjenice da se teorija znanja bavi „svešću uopšte“, dok se marburška škola neokantovizma radije bavi „duhom nauke“. Prema prvim predstavnicima analitičke filozofije, iskazi dobijaju značenje iz svog odnosa prema subjektivnim podacima iz iskustva pojedinca, iako jezik nije vlasništvo samo jednog pojedinačnog subjekta. Neki epistemološki koncepti koji su klasični u većini aspekata prelaze ove granice u ovom trenutku. To se posebno odnosi na Hegelov epistemološki sistem, u kojem se pokušava prevazići suprotnost subjektivnog i objektivnog kao dva odvojena svijeta na osnovu Apsolutnog Duha, koji nije individualni subjekt (niti empirijski ni transcendentalni) ; isto se može reći i za Popperovu „epistemologiju bez subjekta koji zna“.
4. Naučnocentrizam. Teorija znanja dobila je klasičan oblik upravo u vezi sa nastankom moderne nauke i u mnogome je delovala kao sredstvo legitimisanja ove nauke. Stoga je većina epistemoloških sistema polazila od činjenice da je naučno znanje, kako je predstavljeno u matematičkim prirodnim naukama ovog vremena, najviša vrsta znanja, a ono što nauka kaže o svijetu zapravo postoji. Mnogi problemi o kojima se raspravlja u teoriji znanja mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. To je, na primjer, takozvani problem o kojem su raspravljali T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi. primarni i sekundarni kvaliteti. Smatra se da primarne (težina, oblik, lokacija itd.) pripadaju samim stvarnim objektima, a sekundarne (boja, miris, ukus itd.) se smatraju da nastaju u svijesti subjekta kada objekti spoljašnji svet utiče na čula. Šta zaista postoji, a šta zaista ne postoji, u ovom slučaju, u potpunosti je određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantova teorija znanja može se shvatiti kao temelj klasične Njutnove mehanike. Za Kanta je činjenica postojanja naučnog znanja u početku opravdana. Dva pitanja njegove Kritike čistog razuma su: „Kako je moguća čista matematika?“ i "Kako je moguća čista prirodna nauka?" – ne dovode u pitanje opravdanost ovih naučnih disciplina, već samo pokušavaju da identifikuju teorijsko-spoznajne uslove njihove mogućnosti. Isto se ne može reći za treće pitanje Kantove Kritike – „Kako je metafizika moguća?“ Filozof pokušava pokazati da je s epistemološke tačke gledišta ovo drugo nemoguće. Za neokantovce je teorija znanja moguća samo kao teorija nauke. Logički pozitivisti su zadatak filozofije (analitičke teorije znanja) vidjeli upravo u analizi jezika nauke, a nikako običnog jezika. Prema Popperu, epistemologija treba da se bavi samo naučnim saznanjima. Poslednjih decenija 20. veka. Postupno nastaje neklasična teorija znanja, koja se po svim osnovnim parametrima razlikuje od klasične. Promena teorijsko-spoznajnih pitanja i metoda rada u ovoj oblasti povezana je sa novim shvatanjem saznanja i znanja, kao i odnosa između teorije znanja i drugih nauka o čoveku i kulturi. Novo shvatanje je, zauzvrat, posledica promena u modernoj kulturi u celini. Ova vrsta teorije znanja je u početnoj fazi razvoja i ima sljedeće karakteristike:
1. Post-kritika. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da znanje ne može početi od nule, zasnovano na nepovjerenju prema svim tradicijama, već pretpostavlja upisivanje spoznajnog pojedinca u jedan od njih. Podaci iz iskustva se tumače teorijski, a same teorije se prenose tokom vremena i proizvod su kolektivnog razvoja. Stav nepovjerenja i potraga za samopouzdanjem zamjenjuje se stavom povjerenja u rezultate aktivnosti drugih. Ovdje se ne radi o slijepom povjerenju, već samo o tome da svaka kritika pretpostavlja određenu tačku oslonca, prihvatanje nečega što je u datom trenutku i u datom kontekstu nekritikovano (ovo može postati predmet kritike u nekom drugom trenutku i u drugačijem kontekstu). Ovu ideju dobro je izrazio L. Wittgenstein u svojim kasnijim radovima. Kolektivno razvijeno znanje može sadržavati sadržaje koji trenutno ne prepoznaju učesnici u kolektivnom kognitivnom procesu. Takođe mogu imati tako prećutno znanje da nisam svjestan u vezi sa svojim vlastitim kognitivnim procesima. U istoriji znanja, različite tradicije međusobno kritikuju jedna drugu. Ovo nije samo međusobna kritika mita i nauke, već i kritika jednih drugih od strane različitih kognitivnih tradicija u nauci, na primer. matematičke i deskriptivne tradicije u biologiji. U procesu razvoja znanja može postati jasno da one kognitivne tradicije koje su izgledale potpuno potisnute ili preseljene na periferiju znanja otkrivaju novo značenje u novom kontekstu. Tako, na primjer, u svjetlu ideja teorije samoorganizirajućih sistema koje je razvio I. Prigogine, otkriva se moderno heurističko značenje nekih ideja drevne kineske mitologije.
2. Odbijanje fundamentalizma. Povezan je s otkrivanjem varijabilnosti u kognitivnim normama i nemogućnošću formulisanja strogih normativnih uputstava za razvoj spoznaje. Pokušaji da se odvoji znanje od neznanja korištenjem ovakvih recepta iz nauke 20. stoljeća, posebno logičkog pozitivizma i operacionalizma, propali su.
Postoje različite reakcije na ovu situaciju u modernoj filozofiji. Neki filozofi smatraju da je moguće govoriti o napuštanju teorije znanja kao filozofske discipline. Tako, na primjer, neki sljedbenici pokojnog Vitgenštajna, na osnovu činjenice da se u običnom jeziku riječ "znati" koristi u nekoliko različitih značenja, ne vide mogućnost razvoja jedinstvene teorije znanja. Drugi (na primjer, R. Rorty) poistovjećuju odbacivanje fundamentalizma s krajem teorije znanja i zamjenom epistemološkog istraživanja filozofskom hermeneutikom. Jedan broj filozofa (a njih je većina) smatra da je moguće dati novo razumijevanje ove discipline iu tom smislu predlažu različite istraživačke programe, na primjer. Program "naturalizovane epistemologije" W. Quinea. Prema Quineu, naučna epistemologija mora potpuno napustiti izdavanje recepata, bilo kakav normativizam i svesti se na generalizaciju podataka iz fiziologije više nervne aktivnosti i psihologije pomoću aparata teorije informacija. J. Piaget je razvio koncept “genetske epistemologije”. Za razliku od Quinea, on naglašava da se epistemologija bavi normama. Ali to nisu norme koje filozof formuliše na osnovu apriornih razmatranja, već one koje pronalazi kao rezultat proučavanja stvarnog procesa mentalnog razvoja deteta, s jedne strane, i istorije nauke, s druge strane. .
U okviru moderne kognitivne nauke predlaže se još zanimljiviji i obećavajući program za razvoj nefundamentalističke teorije znanja u vezi sa proučavanjem savremene psihologije. Filozof gradi neki idealan model kognitivnih procesa, koristeći, između ostalog, i rezultati dobijeni u istoriji teorije znanja. On provodi razne “idealne eksperimente” s ovim modelom, istražujući prije svega logičke mogućnosti ovog modela. Zatim se na osnovu ovog modela razvijaju specifični matematički programi za računar, a rad ovog računara se poredi sa podacima dobijenim u psihologiji. Ovo poređenje služi kao način da se testira efikasnost kako kompjuterskih predstava o radu psihe (sa stanovišta moderne kognitivne psihologije, kognitivni procesi su u osnovi svih mentalnih procesa) tako i odgovarajućih kognitivnih teorijskih modela. Ova vrsta epistemološkog istraživanja, u interakciji sa psihologijom i razvojem u oblasti veštačke inteligencije, nazvana je „eksperimentalna epistemologija“.
Dakle, u okviru neklasične teorije znanja dolazi do svojevrsnog povratka psihologizmu. Međutim, ne govorimo o psihologizmu u starom smislu te riječi. Prvo, teorija znanja (poput moderne kognitivne psihologije) polazi od činjenice da su određene norme kognitivne aktivnosti, takoreći, ugrađene u rad psihe i određuju potonju (iu tom pogledu racionalni temelji također djeluju kao uzroci mentalnih pojava). Drugo, glavni način da se dobiju podaci o radu psihe nije induktivna generalizacija introspektivno datih činjenica svijesti, već konstrukcija idealnih modela čije se posljedice upoređuju s rezultatima psiholoških eksperimenata (samoizvještaji subjekti se koriste, ali samo podliježu njihovoj kritičnoj provjeri i poređenju sa drugim podacima). U procesu teorijsko-spoznajnog rada ove vrste otkriva se važna heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu sa racionalističkom antipsihološkom tradicijom (posebno niz ideja I. Kanta i E. Huserla).
Postoje i drugi načini razumijevanja zadataka epistemologije u svjetlu kolapsa fundamentalizma. Jedan broj istraživača naglašava kolektivnu prirodu sticanja znanja (običnog i naučnog) i potrebu u tom pogledu proučavanja veza između subjekata kognitivne aktivnosti. Ove veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, istorijski se mijenjaju. Norme kognitivne aktivnosti se mijenjaju i razvijaju u ovom sociokulturnom procesu. S tim u vezi, formulisan je program socijalne epistemologije (koji sada provode istraživači u mnogim zemljama), koji uključuje interakciju filozofske analize sa proučavanjem istorije znanja i njenim sociokulturnim istraživanjem. Zadatak stručnjaka iz oblasti epistemologije u ovom kontekstu ne izgleda kao propisivanje kognitivnih normi dobijenih na osnovu nekih a priori razmatranja, već kao identifikacija onih od njih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. Ove norme se mijenjaju, različite su u različitim sferama znanja (na primjer, u svakodnevnom i naučnom znanju, u različitim naukama), nisu uvijek u potpunosti razumljive onima koji ih koriste, a mogu postojati kontradiktornosti između različitih normi. Zadatak filozofa je da identificira i eksplicira sve te odnose, uspostavi logičke veze između njih i identificira mogućnosti za njihovu promjenu. U domaćim studijama teorije znanja, pod uticajem ideja K. Marxa o kolektivnoj i komunikativnoj prirodi kognitivne aktivnosti, nastala je škola socio-kulturne analize znanja.
Konačno, potrebno je imenovati takav pravac moderne nefundamentalističke teorije znanja kao evolucionu epistemologiju – proučavanje kognitivnih procesa kao momenta evolucije žive prirode i kao njenog produkta (K. Lorenz, G. Vollmer, itd.). .). S tim u vezi, pokušava se riješiti niz fundamentalnih problema u teoriji znanja (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnost apriornih kognitivnih struktura, itd.) na osnovu podataka iz moderne biologije.
Epistemologija– grana filozofije u kojoj se proučava priroda znanja, njegove mogućnosti, odnos znanja i stvarnosti i utvrđuju uslovi za pouzdanost i istinitost znanja. Teorija znanja proučava ljudsku kognitivnu aktivnost bez obzira na to šta je sama ta aktivnost (svakodnevna ili profesionalna). Specifičnost filozofske teorije znanja otkriva se kada se uporedi sa nefilozofskim naukama koje proučavaju kognitivnu aktivnost. Trenutno kognitivnu aktivnost proučavaju psihologija, fiziologija više nervne aktivnosti, kibernetika, logika, lingvistika, istorijska nauka itd. Filozofska teorija znanja istražuje iste fenomene kognitivne aktivnosti, ali njena glavna razlika od drugih nauka je u odnosu znanja prema objektivnoj stvarnosti, prema istini, prema njenom ostvarenju. Glavna kategorija epistemologije je istinito. Osjet, koncept, intuicija itd., na primjer, za psihologiju djeluju samo kao oblici mentalno povezani sa spoznajom, s ljudskom djelatnošću, a za epistemologiju su sredstva za postizanje istine ili kognitivne sposobnosti povezane s istinom. Sa posebne tačke gledišta, epistemologija istovremeno ne zanemaruje podatke drugih nauka, već se, naprotiv, oslanja na njih kao na posebnu naučnu osnovu. Poznajemo li svijet? Ovo je tradicionalno pitanje koje se pojavilo u davna vremena. Pitanje spoznaje svijeta u epistemologiji otkriva se kroz niz pitanja: kako se naše misli o svijetu oko nas odnose na sam svijet? Da li je naše razmišljanje sposobno da bude svjesno stvarnosti, možemo li u svojim idejama i konceptima o stvarnosti svijeta formirati ispravan stav prema stvarnosti? Glavno pitanje epistemologije treba formulisati kao pitanje o poznavanju sveta (da li je moguće pouzdano poznavati predmete, stvari, njihove suštine i manifestacije suštine).
U istoriji filozofije razvila su se dva pogleda na problem znanja: agnosticizam i kognitivni realizam. U našoj domaćoj nauci dosta dugo se zamišljalo da agnosticizam odbacuje znanje o stvarima. Ideja da agnosticizam odbacuje znanje o stvarima ne odnosi se ni na jedan od njegovih oblika. Prisustvo je posljedica činjenice da je spoznaja složena pojava. Protagoras(Stara Grčka): „Različiti ljudi imaju različita znanja i procene o istim fenomenima (čovek je merilo svih stvari).“ On zaključuje da je pouzdano nedvosmisleno znanje o postojećim okolnim pojavama nemoguće . Piron: „Osetljive percepcije su pouzdane, zablude nastaju kada pokušamo da pređemo od fenomena do njegove osnove, suštine.” D. Hume: „Priroda nas drži na distanci s poštovanjem od svojih tajni i ideja, i daje nam samo znanje o nekoliko površnih kvaliteta predmeta, skrivajući od nas one sile i principe od kojih u potpunosti ovisi stvarnost ovih objekata.” E. Kant: „Ne znamo šta one (stvari) mogu biti same po sebi, ali znamo samo njihove pojave, tj. ideje koje proizvode na nas, djelujući na naša čula, samo su spoznajne pojave.”
Krajem 19. i početkom 20. stoljeća javlja se pravac konvencionalizam. Ovo je filozofski koncept prema kojem naučne teorije i koncepti nisu odraz objektivnog svijeta, već su rezultat dogovora između naučnika. To je suprotstavljeno u epistemologiji kognitivni realizam. Kognitivni realizam ne odstupa od agnosticizma u dve tačke, po pitanju spoznaje pojava, kao fenomena predmeta čulnog znanja. Kao odgovor na pitanje: Da li je moguće upoznati svijet kao cjelinu u svim njegovim vezama i manifestacijama? oba koncepta daju negativan odgovor. Nesklad između njih leži u razumijevanju suštine predmeta, stvari, da li su pojave povezane sa suštinom, da li se kroz fenomene može doći do pouzdanih saznanja o suštini. Kognitivni realizam kaže Da, a agnosticizam Ne.
Kada ih razmatramo, uobičajeno je razlikovati 2 vrste:
1) Senzorna kognicija.
2) Racionalno znanje.
Svaki od njih ima svoje oblike spoznaje. Osjetilo uključuje: osjet, percepciju, reprezentaciju. Feeling- oblik čulnog znanja koji odgovara individualnim svojstvima neke stvari, predmeta. Percepcija- oblik čulnog znanja koji odgovara sistemu svojstava stvari, predmeta, a sastoji se od više osjeta. Performanse- oblik čulne spoznaje, senzorna vizuelna slika stvari ili predmeta stvarnosti, pohranjena i reprodukovana u svesti bez direktnog uticaja samih objekata na čula. Reprezentacija - slika.
Racionalna spoznaja uključuje: pojam, sud, zaključak. Koncept- elementarni oblik mišljenja, koji odražava najvažnije karakteristike, svojstva stvari i predmeta izražene ovim konceptom. Osuda– vezu između pojma i zaključivanja. Zaključak- zaključak iz nekoliko presuda.
Senzualna i racionalna spoznaja čine jedinstvenu ljudsku psihu. Razmatranje znanja kroz interakciju čulnog i racionalnog jedan je od aspekata razmatranja znanja sa znanjem univerzalnog.
Znanje- praksom proveren rezultat poznavanja stvarnosti, odnosno njenog odraza u ljudskom umu. Odnos između znanja i neznanja može se izraziti u 4 glavne kognitivne situacije:
1) neznanje o neznanju (predproblemska situacija)
2) neznanje znanja
3) znanje o neznanju (problematična situacija)
4) znanje o znanju
Ispod predmet Uobičajeno je da se razume izvor svrsishodne aktivnosti, nosilac objektivno-praktične aktivnosti procene i saznanja. Subjekt se može identificirati kao pojedinac, kolektiv i društvo. Objekt– ono što se suprotstavlja subjektu, na šta je usmerena objektivno-praktična i saznajna aktivnost procene i saznanja. Objekt i objektivna stvarnost nisu ista stvar. Subjekt i objekat su uparene kategorije, izraz jedinstva opozicije. Predmet je sveobuhvatno razmatranje spoznaje (ovo je još jedan aspekt razmatranja spoznaje u njenom najopštijem obliku):
1) Dozvoljeno je razmišljanje, princip refleksije sa principom kreativne aktivne prirode saznajne aktivnosti.
2) Omogućava nam da shvatimo materijalni oblik znanja kao subjektivnu sliku objektivnog svijeta, da otkrijemo dijalektiku subjektivnog i objektivnog u procesu spoznaje. Omogućava nam da otkrijemo mehanizam socijalne uslovljenosti kognitivnog procesa.
Stvaranje kognitivne strukture od strane subjekta ne samo da nosi informacije o objektu, već odražava i stanje društvenog razvoja, potrebe i ciljeve društva.
Problem istine je glavni u epistemologiji. Postoje različita shvatanja istine. Na primjer: istina je eksperimentalna potvrda (pozicija filozofskog empirizma). Istina je korisnost znanja, njegova efektivnost (pozicija pragmatizma). Istina je dogovor (komentaristički stav). Uzimamo: istina je korespondencija znanja sa stvarnošću. Ovo tumačenje istine uključuje sljedeće tačke:
1) stvarnost - objektivna stvarnost, koja se sastoji ne samo od pojava, već i od entiteta koji se kriju iza njih i ispoljavaju se u njima.
2) stvarnost – subjektivna stvarnost (duhovna)
3) Istina kao rezultat znanja povezana je sa praksom. Predmet je određen praksom, a istina je pouzdano znanje reprodukovano u praksi.
4) Istina nije ostatak, već dinamička formacija, to je proces.
Svaka istina ima 2 strane: objektivnu i subjektivnu. Objektivno znači da pravi sadržaj ljudskih ideja ne zavisi ni od pojedinca ni od čovječanstva u cjelini. Subjektivno znači da ne postoji odvojeno od čovjeka i čovječanstva.
Epistemologija operiše takvim shvatanjima istine kao objektivne, apsolutne i relativne. Objektivna istina– adekvatan odraz objekta koji subjekt spoznaje, reproducira kognitivni objekt, jer ono postoji samostalno izvan svesti. Iz shvatanja istine kao objektivne proizilazi njena konkretnost. Ne postoji apstraktna istina, istina je uvek konkretna. Konkretnost istine– zavisnost znanja od veza i interakcija svojstvenih određenim pojavama, od uslova, mesta i vremena u kojima one postoje i razvijaju se.
Objektivna istina sadrži 3 aspekta:
1)Antologijski objekat. Povezano sa fiksacijom u istini bića, kao
2) Akseološki. Sastoji se od rubova moralne, etičke i estetske punoće istine, njene bliske povezanosti sa značenjima života, sa vrijednošću za sve, uključujući i praktičnu, ljudsku djelatnost.
3) Prakseološki. Odražava uključivanje istine u njenu vezu sa praksom.
Prvi je najvažniji. Sa njegove pozicije, istina je korespondencija konkretnih čulnih i konceptualnih predstava prema objektu. Postoje različiti oblici istine. Identifikujte konceptualnu i operativnu istinu.
Za epistemologiju su apsolutne i relativne istine od posebne važnosti. Ispod apsolutna istina Ova vrsta znanja se shvata kao identična svom predmetu i stoga se ne može opovrgnuti. Apsolutna istina– potpuno sveobuhvatno znanje o predmetu. Relativna istina– nepotpuno znanje o istoj temi. Apsolutna istina se sastoji od mnogih relativnih istina u isto vrijeme, svaka relativna istina je također apsolutna, jer u njemu postoji dio apsolutnog. Jedinstvo apsolutne i relativne istine određeno je njihovim sadržajem. To su objektivne istine.
Istina je proces. Ovo svojstvo se manifestuje na dva načina. Prvo, sve veća potpunost refleksije objekta. Drugo, kao proces prevazilaženja zabluda.
Suprotnost istini je laž. Lazi– namjerna konstrukcija očigledno pogrešnih ideja u istini. Koncept laži je blizak konceptu dezinformacija, ali to nije ista stvar. Dezinformacije– prenošenje objektivno lažnog znanja kao istinitog ili istinitog kao lažnog. Različite dezinformacije mogu biti poluistine i laži izostavljanjem. Laž je uvijek povezana s namjerom subjekta, a dezinformacija može biti svjesna ili nesvjesna. Za epistemologiju se pojam zablude čini važnijim. Misconception– jedinstveni teorijsko-kognitivni fenomen, koji predstavlja nenamjerno neslaganje između sudova ili pojmova predmeta. Ovo svojstvo nenamjernosti značajno ga razlikuje od koncepta laganja. Zablude se razlikuju u odnosu na činjenice, njihov uticaj, stepen pouzdanosti informacija koje sadrže, ulogu razvoja znanja itd. Uloga zabluda u spoznaji nije jasna. S jedne strane, svaka greška udaljava od istine i ometa znanje, ali s druge strane može dovesti do stvaranja problematičnih situacija i sposobnosti da se izgradi istinita teorija. Problem istine je problem razlikovanja istine od greške. Ovo se svodi na problem kriterijuma istine. U savremenoj epistemologiji, glavni kriterijum istine je praksa koja se uzima u procesu njenog kretanja i razvoja. Istovremeno, izjava da je praksa glavni kriterij istine ne odbacuje druge kriterije, koji se u tom smislu mogu smatrati dodatkom, ali istovremeno obavljaju važne heurističke funkcije. Na primjer, u teorijskom znanju važan je logički kriterij čija je suština logička potpunost, podređenost oblicima logike. U prirodnoj nauci i filozofiji važnu ulogu ima akseološki kriterijum, tj. pozivanje na ideološke, društveno-političke, moralne i etičke principe i stavove.
Grana filozofije koja analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uslove pouzdanosti.
Ni jedan filozofski sistem, budući da tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može bez proučavanja ovih pitanja. Međutim, teorijsko-kognitivna pitanja mogu biti sadržana u filozofskom konceptu i u implicitnom obliku, na primjer, kroz formulaciju ontologije koja implicitno određuje mogućnosti i prirodu znanja. Znanje kao problem posebno je proučavano već u antičkoj filozofiji (sofisti, Platon, Aristotel), iako podređeno ontološkim temama. Pokazalo se da je teorija znanja u središtu svih problema zapadne filozofije u 17. stoljeću: rješenje teorijsko-spoznajnih pitanja postaje neophodan uslov za proučavanje svih drugih filozofskih problema. Pojavljuje se klasičan tip teorije znanja. Istina, sam pojam „teorija znanja“ pojavljuje se prilično kasno - tek 1832. godine. Prije toga se ovo pitanje proučavalo pod drugim nazivima: analiza uma, proučavanje znanja, kritika uma, itd. (obično termin „ epistemologija” koristi se kao sinonim za termin “teorija znanja” “Međutim, neki filozofi, na primjer, K. Popper, klasifikuju samo proučavanje naučnog znanja kao epistemologiju). Teorija znanja je nastavila da zauzima centralno mesto u zapadnoj filozofiji sve do sredine 20. veka, kada se pojavila potreba da se preispitaju sami načini na koje su njeni problemi postavljani i rešenja, otkrivene su nove veze između teorije znanja i drugim oblastima filozofije, kao i nauke i kulture uopšte. Pojavljuje se neklasična teorija znanja. Istovremeno, u ovom trenutku se pojavljuju filozofski koncepti koji ili pokušavaju teorijsko-spoznajne teme gurnuti na periferiju filozofije, ili čak napuštaju cjelokupnu problematiku teorije znanja, 'savladavaju' je.
Razumijevanje prirode problema teorije znanja, njene sudbine i moguće budućnosti uključuje analizu njene dvije vrste: klasične i neklasične.
U klasičnoj teoriji znanja mogu se izdvojiti sljedeće karakteristike.
1. Kritika. U suštini, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje prema tradiciji, prema onome što pojedincu nameće vanjsko (prirodno i društveno) okruženje. Filozofija je način samoodređenja za slobodnu osobu koja se oslanja samo na sebe, na vlastitu moć osjećaja i razuma u pronalaženju krajnjih temelja svog života. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u nauci dostupnoj u datom trenutku, u drugim filozofskim sistemima. Stoga je polazište teorije znanja problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Ovu temu je Platon već dobro formulisao u dijalogu „Teetet“. Šta se smatra znanjem? Jasno je da to ne može biti općeprihvaćeno mišljenje, jer može biti opća zabluda, niti može biti jednostavno mišljenje kojem odgovara stvarno stanje stvari (tj. istinita izjava), budući da je podudarnost između sadržaja izjava i stvarnost mogu biti čisto nasumične. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo podudarnost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvog (Platon, 1993). Problem potkrepljivanja znanja postao je centralni u zapadnoevropskoj filozofiji od 17. veka. To je zbog formiranja nekonvencionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. U to vrijeme dolazi do onoga što se ponekad naziva “epistemološkim zaokretom”. Šta se tačno može smatrati dovoljnim opravdanjem za znanje? Ovo pitanje je u središtu filozofskih rasprava. Teorija znanja djeluje prvenstveno kao kritika postojećih metafizičkih sistema i prihvaćenih sistema znanja sa stanovišta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa, ovo je kritika sholastičke metafizike i peripatetičke nauke. Za D. Berkeleya, ovo je kritika materijalizma i niza ideja nove nauke, posebno ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu razvijenim u to vrijeme. (naredna istorija nauke pokazala je ispravnost Berklijeve kritičke analize nekih osnova moderne nauke). Kant koristi svoju epistemološku konstrukciju da demonstrira nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih naučnih disciplina (na primjer, psihologije kao teorijske, a ne deskriptivne nauke) (Kant, 1965). Sam sistem kantovske filozofije, koji se zasniva na teoriji znanja, naziva se kritičkom. Kritika određuje glavni patos drugih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, za E. Macha, njegova teorija znanja djeluje kao način da potkrijepi ideal deskriptivne nauke, iu vezi s tim, kritikuje ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku koristio je A. Ajnštajna prilikom stvaranja specijalne teorije relativnosti), kao i atomske teorije (koju je nauka odbacila). Logički pozitivisti su svojim epistemološkim principom verifikacije kritizirali niz tvrdnji ne samo u filozofiji, već i u nauci (fizika, psihologija), a K. Popper je, koristeći epistemološki princip falsifikovanja, pokušao demonstrirati nenaučnu prirodu marksizma i psihoanaliza (Popper, 1983a, str. 240-253). 2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja na osnovu kojeg se rješava zadatak kritike mora biti opravdan. Drugim riječima, trebalo bi pronaći temelj za sva naša znanja u koja nema sumnje. Sve što tvrdi da je poznato, a zapravo ne počiva na ovim temeljima, mora biti odbačeno. Dakle, potraga za osnovom znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posljedičnih ovisnosti između različitih mentalnih formacija (na primjer, između osjeta, percepcije i mišljenja), već je usmjerena na identifikaciju takvog znanja čije poštovanje može poslužiti kao norma. Drugim riječima, treba razlikovati ono što se zapravo događa u spoznajnoj svijesti (a sve što je u njoj, na primjer, iluzija percepcije ili zabluda mišljenja, nečim je kauzalno određeno) i onoga što mora postojati da bi se smatrati znanjem (tj. onim što odgovara normi). U isto vrijeme, u historiji filozofije, normativno se često miješalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.
U tom svojstvu, teorija znanja nije djelovala samo kao kritika, već i kao sredstvo utvrđivanja određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove jedinstvene kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, čulna percepcija ne može dati znanje samo ono što matematika uči; Prema tome, sa ove tačke gledišta, u strogom smislu reči, ne može postojati nauka o empirijskim pojavama, ideal nauke je Euklidova geometrija. Prema Aristotelu, situacija je drugačija: čulno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna nauka je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizovati. Nova evropska nauka, nastala nakon Kopernika i Galileja, u suštini je sintetizovala programe Platona i Aristotela u vidu programa matematičkih prirodnih nauka (Gaidenko, 1980), zasnovanog na eksperimentu: empirijska nauka je moguća, ali ne na osnovu opis onoga što je dato u iskustvu, ali na osnovu vještačke konstrukcije u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se proučava. Ovaj program se zasniva na određenom teorijsko-spoznajnom stavu: stvarnost je data u čulnom iskustvu, ali se njen duboki mehanizam sagledava kroz njegovu pripremu i matematičku obradu. Teorija znanja u ovom slučaju djeluje kao način da se potkrijepi i legitimira nova nauka, koja je u suprotnosti i sa starom tradicijom i sa zdravim razumom, te je nešto čudno i neobično.
Istovremeno dolazi do podjele epistemoloških koncepata na empirizam i racionalizam. Sa stanovišta prvog, valjanim se može smatrati samo ono znanje koje u najvećoj meri odgovara podacima čulnog iskustva, koje se zasniva ili na senzacijama (senzualizam), ili na „čulnim podacima“ (neorealizam), ili na elementarnom propozicije protokola (logički empirizam). Potonji su kao znanje smatrali samo ono što se uklapa ili u sistem „urođenih ideja“ (Dekart, Spinoza) ili u sistem apriornih kategorija i shema razuma (Hegel, neokantovci). Kant je pokušao zauzeti neku vrstu treće pozicije u ovoj raspravi.
Još jedna velika i fundamentalna podjela karakteristična za klasičnu teoriju znanja je podjela između psihologa i antipsihologa. Naravno, svi filozofi su pravili razliku između kauzalnog objašnjenja određenih fenomena svijesti i njihovog normativnog opravdanja. Međutim, za psihologe (ovo uključuje sve empiriste, kao i neke pristalice teorije „urođenih ideja“) norma koja osigurava povezanost spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski zadanoj svijesti. Ovo je definitivna činjenica svijesti. Teorija znanja u tom pogledu zasniva se na psihologiji, koja proučava empirijsku svijest. Istorijski gledano, mnogi istraživači u oblasti teorije znanja bili su istovremeno i izvanredni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, itd. (Berkeley, 1978; Hume, 1965; Mach, 1908)). Za antipsihologe, epistemološke norme koje govore ne o onome što jeste, već o onome što bi trebalo biti, ne mogu biti samo činjenice individualne empirijske svijesti. Na kraju krajeva, ove norme su univerzalne, obavezujuće i neophodne prirode, stoga se ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, uključujući rad empirijske svijesti i spoznaje. Stoga njihov izvor treba tražiti u drugom području. Za filozofski transcendentalizam (Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, različita od obične empirijske svijesti, iako je prisutna u potonjoj. U ovom slučaju, metoda teorijsko-kognitivnog istraživanja ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta, ovo je posebna transcendentalna metoda analize svijesti (Kant, 1965). Fenomenolozi, kao metod teorijsko-kognitivnog istraživanja, nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihovog opisa. Teorija znanja u potonjem slučaju ispada da uopće nije teorija u preciznom smislu riječi, već deskriptivna disciplina, iako se opis ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornih fenomena ( Husserl, 19946). Osim toga, ova disciplina ne ovisi ni o jednoj drugoj (uključujući psihologiju), već im prethodi. Neokantovci različito rješavaju ovaj problem: teorija znanja, sa njihove tačke gledišta, pokušava identificirati transcendentalne uslove za mogućnost znanja. Da bi to učinio, stručnjak za teoriju znanja (a neokantovci svode filozofiju na teoriju znanja) mora podvrgnuti analizi znanja objektivizirana u tekstovima, a prije svega u naučnim tekstovima. Teorija znanja se pojavljuje, s tim shvaćanjem, kao, s jedne strane, analizirajući empirijski date tekstove, a s druge, otkrivajući kao rezultat ove analize ne empirijske, već apriorne zavisnosti (Cassirer, 1916; Cassirer, 1906) .
Antipsihologizam u teoriji znanja nastavljen je na jedinstven način u analitičkoj filozofiji. Ovdje je to shvaćeno kao analiza jezika. Istina, sama ova analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali se više ne bavi činjenicama empirijske svijesti (kao što je bio slučaj sa psiholozima), već činjenicama „duboke gramatike” jezika. U okviru ovog pristupa, teorija znanja je tumačena kao analitička disciplina, a stara teorija znanja je kritikovana, posebno od strane L. Wittgensteina, kao neodrživa „filozofija psihologije“ (Wittgenstein, 1994. a, str. 24). Takvi teorijsko-kognitivni principi koji postavljaju standarde znanja, kao što su verifikacija i falsifikovanje, shvatani su kao ukorenjeni u strukturama jezika. S tim u vezi, „kontekst otkrića“ određenog iskaza, koji je predmet psihološkog istraživanja, jasno je odvojen od „konteksta opravdanja“ kojim se bavi filozofska, epistemološka analiza. Rana analitička filozofija, posebno takve verzije kao što je logički pozitivizam, dijelila je osnovne principe klasičnog epistemološkog antipsihologizma.
Posebno antipsihološko razumijevanje teorije znanja (epistemologije) K. Poppera (Popper, 1983b, str. 439-495). Za njega bi trebalo da se zasniva na proučavanju istorije naučnog znanja, objektivizovanog u tekstovima („objektivno znanje“) - po tome je sličan neokantovcima. Teorija znanja (epistemologija) se ne bavi pojedinačnim predmetom. A pošto, prema K. Popperu, ne postoji drugi subjekt osim pojedinca, epistemologija nema nikakve veze sa subjektom uopšte („epistemologija bez subjekta znanja“). Međutim, za razliku od neokantovaca, K. Popper smatra da epistemologija treba da koristi metode empirijske nauke. To posebno znači da epistemološke generalizacije mogu, u principu, biti predmet revizije.
3. Subjektocentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao nesumnjiva i neosporna osnova na kojoj se može izgraditi sistem znanja. Sa Descartesove tačke gledišta, ovo je općenito jedina samopouzdana činjenica. Sve ostalo, uključujući postojanje svijeta izvan moje svijesti i drugih ljudi, može se sumnjati (dakle, kritika karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju uvelike je ojačana prihvaćanjem ove teze). Znanje o tome. ono što postoji u svesti je neporecivo i neposredno. Znanje o stvarima izvan moje svijesti je indirektno (Descartes, 1950). Za empiriste, senzacije koje se daju u mojoj svijesti imaju tako neosporan status. Za racionaliste su to apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične teorije znanja: kako je moguće saznanje o vanjskom svijetu i svijest drugih ljudi? Njihovo rješenje pokazalo se vrlo teškim (iako je predloženo više takvih rješenja), uključujući ne samo za filozofiju, već i za empirijske nauke o čovjeku, koje su prihvatile predmetnocentrični stav klasične teorije znanja, posebno za psihologiju. Za jedan broj filozofa i naučnika koji su dijelili temeljni stav klasične teorije znanja o neposrednoj datosti stanja svijesti i u isto vrijeme nisu sumnjali u istu očiglednost činjenice postojanja unutrašnjih objekata (teorijski kognitivni realizam ) pokazalo se da je teško uskladiti ove odredbe. Otuda ideje G. Helmholtza o “hijeroglifskom” odnosu osjeta prema stvarnosti, “zakon specifične energije osjetilnih organa” I. Mullera, itd. Ove stvarne poteškoće su u suštini jednostavno prebačene kao nepostojeće kod V.I. Lenjinovom djelu “Materijalizam i empiriokritika” koje proizlazi iz realističkog stava o objektivnom postojanju predmeta znanja i istovremeno iz senzualističke teze da osjećaji leže u osnovi svakog znanja (Lenjin, 1957). Potonje je V. I. Lenjin protumačio kao „subjektivne slike objektivnog svijeta“, a senzacije u stvarnosti nisu i ne mogu biti (vidi senzacije). Na osnovu pojednostavljenog stava usvojenog u materijalizmu i empiriokritici, mnogi složeni problemi teorije znanja jednostavno se nisu mogli raspravljati. Brojni predstavnici teorije znanja su predlagali da se „ukloni“ sam problem odnosa znanja i spoljašnjeg sveta, tumačeći svest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiriste su to senzacije, za racionaliste su to a priori strukture svesti. Svijet (uključujući druge ljude) se u ovom slučaju pojavljuje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. Ovu poziciju kritizirali su predstavnici raznih realističkih škola (neorealizam, kritički realizam), međutim, sve dok se spoznaja i dalje shvaćala samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa samo „unutar“ subjekta (makar i uzročno determinirano). događajima u vanjskom svijetu), navedene poteškoće nisu mogle biti riješene.
Ako Descartes ne pravi razliku između empirijskih i transcendentalnih subjekata, onda se takva razlika pravi naknadno. Empiristi i psiholozi se bave individualnim subjektom, transcendentalisti se bave transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta neporecivo da predmeti koji su mi dati u iskustvu postoje nezavisno od mene kao empirijskog pojedinca. Međutim, samo ovo iskustvo konstruiše transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i garant objektivnosti iskustva. Za E. Huserla, nesumnjiva stvarnost je datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa između ovih pojava i vanjske stvarnosti, fenomenologija se „uzdržava“ od ovih pitanja. Neokantovci frajburške škole polaze od činjenice da se teorija znanja bavi „svešću uopšte“, dok se marburška škola neokantovizma radije bavi „duhom nauke“. Za prve predstavnike analitičke filozofije, iako jezik nije vlasništvo samo jednog pojedinačnog subjekta, značenje iskaza proizlazi iz njihovog odnosa prema subjektivnim podacima iskustva pojedinca.
Neki epistemološki koncepti koji su klasični u većini aspekata prelaze ove granice u ovom trenutku. To se posebno odnosi na Hegelov epistemološki sistem, u kojem se pokušava prevazići suprotnost subjektivnog i objektivnog kao dva odvojena svijeta na osnovu Apsolutnog Duha, koji nije individualni subjekt (niti empirijski ni transcendentalni) . Isto se može reći i za K. Popperovu „epistemologiju bez subjekta znanja“ (Popper, 19836).
4. Naučnocentrizam. Teorija znanja dobila je klasičan oblik upravo u vezi sa nastankom moderne nauke i u mnogome je delovala kao sredstvo legitimisanja ove nauke. Stoga je većina epistemoloških sistema polazila od činjenice da je naučno znanje, kako su ga predstavljale matematičke prirodne nauke tog vremena, najviša vrsta znanja, a ono što nauka kaže o svijetu zapravo postoji. Mnogi problemi o kojima se raspravlja u teoriji znanja mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. To je, na primjer, problem takozvanih primarnih i sekundarnih kvaliteta o kojima raspravljaju T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi, od kojih se neki (težina, oblik, lokacija, itd.) smatraju stvarnim. sami objekti, dok se za druge (boja, miris, ukus) itd.) smatra da nastaju u svesti subjekta kada objekti spoljašnjeg sveta utiču na čula. Šta zaista postoji, a šta zaista ne postoji, u ovom slučaju, u potpunosti je određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantova teorija znanja može se shvatiti kao temelj klasične Njutnove mehanike. Za Kanta je činjenica postojanja naučnog znanja u početku opravdana. Dva pitanja njegove "Kritike čistog razuma" - "kako je moguća čista matematika" i "kako je moguća čista prirodna nauka" - ne dovode u pitanje opravdanost ovih naučnih disciplina, već samo pokušavaju da identifikuju epistemološke uslove njihove mogućnosti. To se ne može reći za treće pitanje Kantove „Kritike” – „kako je metafizika moguća” – filozof pokušava da pokaže da je sa epistemološke tačke gledišta ovo drugo nemoguće. Za neokantovce je teorija znanja moguća samo kao teorija nauke. Logički pozitivisti su zadatak filozofije (analitičke teorije znanja) vidjeli upravo u analizi jezika nauke, a nikako običnog jezika. Prema K. Popperu, epistemologija treba da se bavi samo naučnim saznanjima.
Možemo reći da je u posljednjim decenijama 20. stoljeća počela postepeno da se formira neklasična teorija znanja, koja se po svim glavnim parametrima razlikuje od klasične. Promena teorijsko-spoznajnih pitanja i metoda rada u ovoj oblasti povezana je sa novim shvatanjem saznanja i znanja, kao i odnosa između teorije znanja i drugih nauka o čoveku i kulturi. Ovo novo razumijevanje je zauzvrat vođeno promjenama u modernoj kulturi u cjelini. Ova vrsta epistemološke teorije je u ranoj fazi razvoja. Ipak, neke od njegovih karakteristika se mogu istaknuti.
1. Post-kritika. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da znanje ne može početi od nule, zasnovano na nepovjerenju prema svim tradicijama, već pretpostavlja upisivanje spoznajnog pojedinca u jedan od njih. Podaci iz iskustva se tumače teorijski, a same teorije se prenose tokom vremena i proizvod su kolektivnog razvoja. Stav nepovjerenja i potraga za samopouzdanjem zamjenjuje se stavom povjerenja u rezultate aktivnosti drugih. Ovdje se ne radi o slijepom povjerenju, već samo o tome da svaka kritika pretpostavlja određenu tačku oslonca, prihvatanje nečega što nije kritizirano u datom trenutku iu datom kontekstu (ovo može postati predmet kritike u nekom drugom trenutku). i u drugom kontekstu). Ovu ideju dobro je izrazio L. Wittgenstein u svojim kasnijim radovima (Wittgenstein, 19946). To znači da kolektivno razvijeno znanje može sadržavati sadržaj koji trenutno ne prepoznaju učesnici u kolektivnom kognitivnom procesu. Takođe mogu imati tako prećutno znanje da nisam svjestan u vezi sa svojim vlastitim kognitivnim procesima (Polanyi, 1985). U istoriji znanja, različite tradicije međusobno kritikuju jedna drugu. Ovo nije samo zajednička kritika mita i nauke, već i kritika jedne kognitivne tradicije sa stanovišta druge u nauci, na primer, matematičke i deskriptivne tradicije u biologiji. U procesu razvoja znanja može postati jasno da one kognitivne tradicije koje su izgledale potpuno potisnute ili preseljene na periferiju znanja otkrivaju novo značenje u novom kontekstu. Tako se, na primjer, u svjetlu ideja teorije samoorganizirajućih sistema koje je razvio I. Prigozhin, otkriva moderno heurističko značenje nekih ideja drevne kineske mitologije (Prigozhy, 1986; Stepin, 1991).
2. Odbijanje fundamentalizma. Povezuje se sa otkrićem varijabilnosti kognitivnih normi, nemogućnošću formulisanja krutih i nepromenljivih normativnih uputstava za razvoj spoznaje. Pokušaji da se pomoću ovakvih recepta odvoji znanje od neznanja, poduzeti u nauci 20. stoljeća, posebno logičkim pozitivizmom i operacionalizmom, pokazali su se neodrživim.
Postoje različite reakcije na ovu situaciju u modernoj filozofiji.
Neki filozofi smatraju da je moguće govoriti o napuštanju teorije znanja kao filozofske discipline. Tako, na primjer, neki sljedbenici pokojnog L. Wittgensteina, na osnovu činjenice da se u običnom jeziku riječ "znati" koristi u nekoliko različitih značenja, ne vide mogućnost razvoja jedinstvene teorije znanja. Drugi (na primjer, R. Rorty (Rorty, 1996; Yulina, 1998)) poistovjećuju odbacivanje fundamentalizma sa završetkom teorije znanja i pomjeranjem epistemoloških istraživanja filozofskom hermeneutikom.
Drugi filozofi (a oni su većina) razmatraju priliku da pruže novo razumijevanje ove discipline iu tom smislu predlažu različite istraživačke programe.
Jedan od njih je izražen u programu „naturalizovane epistemologije“ Williama Quinea (Quine, 1972). Prema ovom posljednjem, naučna epistemologija mora potpuno napustiti izdavanje recepata, bilo kakav normativizam i svesti se na generalizaciju podataka iz fiziologije više nervnog djelovanja i psihologije koristeći se aparaturom teorije informacija.
Čuveni psiholog J. Piaget razvio je koncept „genetske epistemologije“ (Piaget, 1950). Za razliku od W. Quinea, on naglašava da se epistemologija bavi normama. Ali to nisu norme koje filozof formuliše na osnovu apriornih razmatranja, već one koje pronalazi kao rezultat proučavanja stvarnog procesa mentalnog razvoja deteta, s jedne strane, i istorije nauke, s druge strane. . Činjenica je da kognitivne norme nisu izum filozofa, već stvarna činjenica ukorijenjena u strukturi psihe. Posao stručnjaka za teoriju znanja je da empirijski generalizuje ono što stvarno postoji.
U okviru moderne kognitivne nauke predlaže se još zanimljiviji i obećavajući program za razvoj nefundamentalističke teorije znanja u vezi sa proučavanjem savremene psihologije. Filozof gradi neki idealan model kognitivnih procesa, koristeći, između ostalog, rezultate dobijene u istoriji teorije znanja. On provodi razne “idealne eksperimente” s ovim modelom, istražujući prije svega logičke mogućnosti ovog modela. Ovi modeli se zatim upoređuju sa podacima dobijenim u psihologiji. Ovo poređenje služi kao način da se testira efikasnost odgovarajućih epistemoloških modela. Istovremeno, ovi modeli se mogu koristiti za razvoj kompjuterskih programa. Ova vrsta epistemološkog istraživanja, u interakciji sa psihologijom i razvojem veštačke inteligencije, ponekad se naziva „eksperimentalnom epistemologijom“ (D. Dennett et al. (198 lb)).
Dakle, u okviru neklasične teorije znanja, čini se da dolazi do svojevrsnog povratka psihologizmu. Važno je, međutim, naglasiti da više ne govorimo o psihologizmu u starom smislu te riječi. Prvo, teorija znanja (poput moderne kognitivne psihologije) polazi od činjenice da su određene norme kognitivne aktivnosti ugrađene u rad psihe i određuju potonju (iu tom pogledu, racionalni temelji također djeluju kao uzroci mentalnih fenomena) . Drugo, glavni način za dobivanje podataka o radu psihe nije induktivna generalizacija introspektivnih podataka svijesti, već izgradnja idealnih modela čije se posljedice upoređuju s rezultatima psiholoških eksperimenata (samoizvještaji ispitanika). se koriste, ali samo podliježu njihovoj kritičnoj provjeri i usporedbi s drugim podacima). Inače, u procesu teorijsko-spoznajnog rada ove vrste važna je heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu sa antipsihološkom tradicijom (posebno niza ideja I. Kanta i E. Husserla). otkriveno.
Postoje i drugi načini razumijevanja zadataka epistemologije u svjetlu kolapsa fundamentalizma. Jedan broj istraživača naglašava kolektivnu prirodu sticanja znanja (običnog i naučnog) i potrebu u tom pogledu proučavanja veza između subjekata kognitivne aktivnosti. Ove veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, istorijski se mijenjaju. Norme kognitivne aktivnosti se mijenjaju i razvijaju u ovom sociokulturnom procesu. S tim u vezi, formulisan je program socijalne epistemologije (koji trenutno provode istraživači u mnogim zemljama), koji uključuje interakciju filozofske analize sa proučavanjem istorije znanja u sociokulturnom kontekstu. Zadatak specijaliste u oblasti epistemologije u tom pogledu ne izgleda kao prepisivanje kognitivnih normi dobijenih na osnovu nekih a priori razmatranja, već kao identifikacija onih od njih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. Ove norme se mijenjaju, različite su u različitim sferama znanja (na primjer, u svakodnevnom i naučnom znanju, u različitim naukama), nisu uvijek u potpunosti razumljive onima koji ih koriste, a mogu postojati kontradiktornosti između različitih normi. Zadatak filozofa je da identifikuje i eksplicira sve ove odnose, uspostavi logičke veze između njih i identifikuje mogućnosti njihove promene (Motrošilova, 1969; Bloor, 1983; Judin, 1984; Naučno znanje, 1988). U domaćim studijama teorije znanja, pod uticajem ideja K. Marxa o kolektivnoj i komunikativnoj prirodi kognitivne aktivnosti, razvila se uspešno delujuća škola socio-kulturne analize znanja (Ilyenkov, 1974; Bibler, 1975). Kuznjecova, 1991., Mamčur, 1991., 1998.;
Konačno, potrebno je imenovati takav pravac moderne nefundamentalističke teorije znanja kao evolucionu epistemologiju – proučavanje kognitivnih procesa kao momenta evolucije žive prirode i kao njenog produkta (K. Lorenz, G. Vollmer, itd.). .). S tim u vezi, pokušavaju se riješiti brojni fundamentalni problemi teorije znanja (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnost apriornih kognitivnih struktura, itd.) na osnovu podataka iz moderne biologije ( Lorenz, 1994., Kezin, 1994.;
3. Odbijanje subjekt-centrizma. Ako je za klasičnu teoriju znanja subjekt djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo upitno, onda je za modernu teoriju znanja problem subjekta bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvata se kao inicijalno uključen u stvarni svet i sistem odnosa sa drugim subjektima. Pitanje nije kako razumjeti znanje vanjskog svijeta (ili čak dokazati njegovo postojanje) i svijeta drugih ljudi, već kako na osnovu ove date činjenice objasniti genezu individualne svijesti. U tom smislu, važne ideje iznio je istaknuti ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojima se unutrašnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivnost se, dakle, ispostavlja kao kulturno-istorijski proizvod. Ove ideje su korištene u brojnim domaćim razvojima problema u teoriji znanja (ovakvim razumijevanjem otklanja se razlika između dva moderna pristupa razvoju teorije znanja: interakcija sa psihologijom i oslanjanje na kulturno-istorijski pristup ). Njih su takođe preuzeli i kombinovali sa filozofskim idejama pokojnog L. Wittgensteina od strane brojnih zapadnih stručnjaka iz oblasti epistemologije i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumevanju Jastva, svesti i spoznaje (R. Harre i dr. al. (Harre, 1984; Harre, Gillet, 1994)). Komunikativni pristup razumijevanju predmeta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, istovremeno postavlja niz novih pitanja za teoriju znanja: da li je znanje moguće bez Jastva; Ne dovodi li komunikativna interakcija između istraživača i subjekta prilikom proučavanja mentalnih procesa do stvaranja samih pojava koje se proučavaju itd.
4. Odbijanje naučnocentrizma. Nauka je najvažniji način razumijevanja stvarnosti. Ali ne i jedini. U principu, ne može istisnuti, na primjer, obično znanje. Da bismo razumjeli znanje u svoj raznolikosti njegovih oblika i vrsta, potrebno je proučavati ove prednaučne i vannaučne oblike i vrste znanja. Najvažnije je da naučno znanje ne samo da pretpostavlja ove forme, već i stupa u interakciju s njima. To se posebno dobro pokazalo u proučavanju običnog jezika u filozofiji pokojnog L. Wittgensteina i njegovih sljedbenika. Na primjer, sama identifikacija predmeta istraživanja u naučnoj psihologiji pretpostavlja pozivanje na one fenomene koji su identificirani zdravim razumom i zabilježeni svakodnevnim jezikom: percepcija, mišljenje, volja, želja itd. Isto, u principu, vrijedi i za sve druge nauke o čovjeku: sociologiju, filologiju itd. Slične ideje razvio je E. Husserl u svojim kasnijim radovima, kada je pokušao pokazati da su brojni problemi u modernoj nauci i evropskoj kulturi posljedica zaborava ukorijenjenosti originalne apstrakcije naučnog znanja u svakodnevnom “životnom svijetu” (Husserl, 1994. a). Nauka nije obavezna da prati razlike koje pravi zdrav razum. Ali ona ih ne može ignorisati. U tom smislu, interakcija svakodnevnog i naučnog znanja može se uporediti sa odnosom između različitih kognitivnih tradicija, koje se međusobno kritiziraju i u toj kritici se međusobno obogaćuju (danas se, npr., vodi žustra rasprava o tome kako mnogo treba uzeti u obzir podatke „narodne psihologije“, zapisane svakodnevnim jezikom, u kognitivnoj nauci (vidi: Porus, 1982; Zotov, 1985; Filatov, 1989; Naučni i nenaučni oblici mišljenja, 1996; Kasavin, 1998. Kasavin, 2000.; Farman, 1999.); Tako se danas teorija znanja nalazi u središtu mnogih ljudskih nauka, od psihologije do biologije i proučavanja istorije nauke. Pojava informacionog društva čini problem sticanja i asimilacije znanja jednim od centralnih pitanja kulture u cjelini. Istovremeno, problemi i priroda teorije znanja se značajno mijenjaju. Pronalaze se novi načini da se raspravlja o tradicionalnim problemima. Postavljaju se pitanja koja nisu postojala za klasičnu teoriju znanja (vidi i: Nikitin, 1993; Mikešina, 1997).
TEORIJA ZNANJA (epistemologija, epistemologija) je deo filozofije koji analizira prirodu i mogućnosti znanja, njegove granice i uslove pouzdanosti. Ni jedan filozofski sistem, budući da tvrdi da pronalazi krajnje temelje znanja i aktivnosti, ne može bez proučavanja ovih pitanja. Međutim, problemi teorije znanja mogu biti sadržani u filozofskom konceptu i u implicitnom obliku, na primjer, kroz formulaciju ontologije koja implicitno određuje mogućnosti i prirodu znanja. Znanje kao problem posebno je proučavano već u antičkoj filozofiji (sofisti, Platon, Aristotel), iako podređeno ontološkim temama. Pokazalo se da je teorija znanja u središtu svih problema zapadne filozofije u 17. stoljeću: rješenje teorijsko-spoznajnih pitanja postaje neophodan uslov za proučavanje svih drugih filozofskih problema. Pojavljuje se klasičan tip teorije znanja. Istina, sam pojam „teorija znanja“ pojavljuje se prilično kasno – tek 1832. godine; prije toga, problem se proučavao pod drugim nazivima: analiza uma, proučavanje znanja, kritika razuma, itd. (obično se termin „epistemologija“ koristi kao sinonim za termin „teorija znanja“; međutim, neki filozofi , na primjer K. Popper, klasifikuju samo proučavanje naučnog znanja kao epistemologiju). Teorija znanja je nastavila da zauzima centralno mesto u zapadnoj filozofiji sve do sredine 20. veka, kada se pojavila potreba da se preispitaju sami načini na koje su njeni problemi postavljeni i rešenja, kao i nove veze između teorije znanja i drugih oblasti. filozofije, kao i nauke i kulture uopšte. Pojavljuje se neklasična teorija znanja. Istovremeno, u ovom trenutku se pojavljuju filozofski koncepti koji ili pokušavaju teorijsko-spoznajnu problematiku gurnuti na periferiju filozofije, ili čak napuštaju cjelokupnu problematiku teorije znanja, „savladavaju“ je. Razumijevanje prirode problema teorije znanja, njihove sudbine i moguće budućnosti uključuje analizu njezina dva tipa: klasični i neklasični. U klasičnoj teoriji znanja mogu se razlikovati sljedeće karakteristike:
1. Kritika. U suštini, sva filozofija nastaje kao nepovjerenje prema tradiciji, prema onome što pojedincu nameće vanjsko (prirodno i društveno) okruženje. Filozofija je način samoodređenja za slobodnu osobu koja se oslanja samo na sebe, na vlastitu moć osjećaja i razuma u pronalaženju krajnjih temelja svog života. Stoga filozofija djeluje i kao kritika kulture. Teorija znanja je kritika onoga što se smatra znanjem u običnom zdravom razumu, u nauci datog vremena, u drugim filozofskim sistemima. Stoga je polazište teorije znanja problem iluzije i stvarnosti, mišljenja i znanja. Ovu temu je Platon već dobro formulisao u dijalogu „Teetet“. Šta se smatra znanjem? Jasno je da ovo ne može biti opšteprihvaćeno mišljenje, jer može biti opšta greška; to ne može biti jednostavno mišljenje kojem odgovara stvarno stanje stvari (tj. istinita izjava), budući da podudarnost između sadržaja iskaza i stvarnosti može biti čisto slučajna. Platon dolazi do zaključka da znanje pretpostavlja ne samo podudarnost sadržaja iskaza i stvarnosti, već i valjanost prvog.
Problem potkrepljivanja znanja postao je centralni u zapadnoevropskoj filozofiji od 17. veka. To je zbog formiranja netradicionalnog društva, s pojavom slobodnog pojedinca koji se oslanja na sebe. U to vrijeme dolazi do onoga što se ponekad naziva “epistemološkim zaokretom”. Šta se tačno može smatrati dovoljnim opravdanjem za znanje? Ovo pitanje je u središtu filozofskih rasprava. Teorija znanja djeluje prvenstveno kao kritika postojećih metafizičkih sistema i prihvaćenih sistema znanja sa stanovišta određenog ideala znanja. Za F. Bacona i R. Descartesa, ovo je kritika sholastičke metafizike i peripatetičke nauke. Za D. Berkeleyja, ovo je kritika materijalizma i niza ideja nove nauke, posebno ideja apsolutnog prostora i vremena u Newtonovoj fizici i ideja infinitezimalnih veličina u diferencijalnom i integralnom računu razvijenim u to vrijeme ( kasnija istorija nauke pokazala je ispravnost ove kritike). Kant koristi svoju epistemološku konstrukciju da pokaže nemogućnost tradicionalne ontologije, kao i nekih naučnih disciplina (na primjer, psihologije kao teorijske, a ne deskriptivne nauke). Sam sistem kantovske filozofije, koji se zasniva na teoriji znanja, naziva se kritičkom. Kritika određuje glavni patos drugih epistemoloških konstrukcija klasičnog tipa. Tako, na primjer, kod E. Macha teorija znanja djeluje kao način da se potkrijepi ideal deskriptivne nauke i kritizira ideje apsolutnog prostora i vremena klasične fizike (ovu kritiku je koristio A. Einstein pri stvaranju posebne teorije relativnosti), kao i atomsku teoriju (koja je nauka odbačena). Logički pozitivisti su koristili svoj epistemološki princip verifikacije da kritikuju niz izjava ne samo u filozofiji, već iu nauci (u fizici i psihologiji). Poper je, koristeći epistemološki princip falsifikovanja, pokušao da pokaže neznanstvenu prirodu marksizma i psihoanalize.
2. Fundamentalizam i normativizam. Sam ideal znanja na osnovu kojeg se rješava zadatak kritike mora biti opravdan. Drugim riječima, trebalo bi pronaći temelj za sva naša znanja u koja nema sumnje. Sve što tvrdi da je poznato, a zapravo ne počiva na ovim temeljima, mora biti odbačeno. Dakle, potraga za osnovom znanja nije identična jednostavnom razjašnjavanju uzročno-posljedičnih ovisnosti između različitih mentalnih formacija (na primjer, između osjeta, percepcije i mišljenja), već je usmjerena na identifikaciju takvog znanja čije poštovanje može poslužiti kao norma. Mora se razlikovati ono što se zapravo događa u spoznajnoj svijesti (a sve što je u njoj, na primjer, iluzija percepcije ili zabluda mišljenja, nečim je kauzalno određeno), i onoga što mora biti da bi se smatralo znanjem. (tj. ono što odgovara normi). U isto vrijeme, u historiji filozofije, normativno se često miješalo sa stvarno postojećim i predstavljalo se kao potonje.
U tom svojstvu, teorija znanja nije djelovala samo kao kritika, već i kao sredstvo utvrđivanja određenih vrsta znanja, kao sredstvo njihove jedinstvene kulturne legitimacije. Dakle, prema Platonu, čulna percepcija ne može dati znanje samo ono što matematika uči; Stoga, u strogom smislu riječi, ne može postojati nauka o empirijskim pojavama, ideal nauke je Euklidova geometrija. Prema Aristotelu, to nije slučaj: čulno iskustvo govori nešto o stvarnosti. Eksperimentalna nauka je moguća, ali ne može biti matematička, jer je iskustvo kvalitativno i ne može se matematizovati. Nova evropska nauka, nastala nakon Kopernika i Galileja, u suštini je sintetizirala programe Platona i Aristotela u obliku programa matematičke prirodne nauke zasnovane na eksperimentu: empirijska nauka je moguća, ali ne na osnovu opisa onoga što je dato u iskustvu, ali na osnovu vještačke konstrukcije u eksperimentu (a to uključuje korištenje matematike) onoga što se proučava. Ovaj program se zasniva na određenom teorijsko-spoznajnom stavu: stvarnost je data u čulnom iskustvu, ali se njen duboki mehanizam sagledava kroz njegovu pripremu i matematičku obradu. Teorija znanja u ovom slučaju djeluje kao način da se potkrijepi i legitimira nova nauka, koja je bila u suprotnosti i sa starom tradicijom i sa zdravim razumom, i bila je nešto čudno i neobično. Istovremeno dolazi do podjele epistemoloških koncepata na empirizam i racionalizam. Sa stanovišta empirizma, valjanim se može smatrati samo ono znanje koje u maksimalnoj meri odgovara podacima čulnog iskustva, koje se zasniva ili na senzacijama (senzualizam), ili na „senzornim podacima“ (neorealizam), ili na elementarnom protokolu. propozicije (logički empirizam). Racionalizam je znanjem smatrao samo ono što se uklapa u sistem „urođenih ideja” (Dekart, Spinoza) ili u sistem kategorija i shema (Hegel, neokantovci). Kant je pokušao zauzeti neku vrstu treće pozicije u ovoj raspravi.
Još jedna fundamentalna podjela karakteristična za klasičnu teoriju znanja je podjela između psihologa i antipsihologa. Naravno, svi filozofi su pravili razliku između kauzalnog objašnjenja određenih fenomena svijesti i njihovog normativnog opravdanja. Međutim, za psihologe (ovo uključuje sve empiriste, kao i neke pristalice teorije „urođenih ideja“) norma koja osigurava vezu spoznaje sa stvarnošću ukorijenjena je u samoj empirijski datoj svijesti: to je određena činjenica svijesti, te se teorija spoznaje u tom pogledu zasniva na psihologiji. Istorijski gledano, mnogi istraživači u oblasti teorije znanja bili su istovremeno i izvanredni psiholozi (D. Berkeley, D. Hume, E. Mach, itd.). Za antipsihologe, epistemološke norme koje govore ne o onome što jeste, već o onome što bi trebalo biti, ne mogu biti samo činjenice individualne empirijske svijesti. Ove norme su univerzalne, obavezujuće i neophodne prirode, stoga se ne mogu dobiti jednostavnom induktivnom generalizacijom bilo čega, uključujući rad empirijskog znanja. Stoga njihov izvor treba tražiti u drugom području. Za filozofski transcendentalizam (Kant, neokantovci, fenomenologija) ovo područje je transcendentalna svijest, različita od obične empirijske svijesti, iako je prisutna u potonjoj. U ovom slučaju, metoda teorijsko-kognitivnog istraživanja ne može biti empirijska analiza psiholoških podataka. Za Kanta je ovo posebna transcendentalna metoda analize svijesti. Fenomenolozi, kao metod teorijsko-kognitivnog istraživanja, nude posebno intuitivno shvaćanje bitnih struktura svijesti i njihovog opisa. Teorija znanja u ovom slučaju ispada da uopće nije teorija u preciznom smislu riječi, već deskriptivna disciplina, iako se opis u ovom slučaju ne odnosi na empirijske činjenice, već na posebnu vrstu apriornog fenomeni. Osim toga, ova disciplina ne ovisi ni o jednoj drugoj (uključujući psihologiju), već im prethodi. Neokantovci različito rješavaju ovaj problem: sa njihove tačke gledišta, teorija znanja pokušava identificirati transcendentalne uslove za mogućnost spoznaje. Da bi to učinio, specijalista za teoriju znanja (istovremeno svode filozofiju na teoriju znanja) mora podvrgnuti analizi znanja objektivizirana u tekstovima (prvenstveno naučnim). Teorija znanja u ovom slučaju djeluje kao, s jedne strane, analizira empirijski zadane tekstove, a s druge strane otkriva kao rezultat ove analize ne empirijske, već apriorne zavisnosti.
Antipsihologizam u teoriji znanja je na jedinstven način nastavljen u analitičkoj filozofiji, gdje je shvaćen kao analiza jezika. Istina, sama ova analiza više nije transcendentalni postupak, već potpuno empirijski postupak, ali se više ne bavi činjenicama empirijske svijesti (kao što je bio slučaj sa psiholozima), već činjenicama „duboke gramatike” jezika. U okviru ovog pristupa teorija znanja je tumačena kao analitička disciplina, a stara teorija znanja je kritikovana (posebno od L. Wittgensteina) kao neodrživa „filozofija psihologije“. Takvi teorijsko-kognitivni principi koji postavljaju standarde znanja, kao što su verifikacija i falsifikovanje, shvatani su kao ukorenjeni u strukturama jezika. S tim u vezi, „kontekst otkrića“ određenog iskaza, koji je predmet psihološkog istraživanja, jasno je odvojen od „konteksta opravdanja“ kojim se bavi filozofska, epistemološka analiza. Rana analitička filozofija, posebno njene verzije kao što je logički pozitivizam, dijeli osnovne principe klasičnog epistemološkog antipsihologizma. Neobično antipsihološko razumijevanje teorije znanja karakteristično je za K. Poppera. Za njega bi trebalo da se zasniva na proučavanju istorije naučnog znanja, objektivizovanog u tekstovima („objektivno znanje“) - po tome je sličan neokantovcima. Teorija znanja se ne bavi pojedinačnim predmetom. A budući da, prema Popperu, ne postoji drugi subjekt osim pojedinca, teorija znanja nema nikakve veze sa subjektom općenito („epistemologija bez subjekta znanja“). Međutim, za razliku od neokantovaca, Popper smatra da teorija znanja mora koristiti metode empirijske nauke. To posebno znači da epistemološke generalizacije mogu, u principu, biti predmet revizije.
3. Subjektocentrizam. Sama činjenica postojanja subjekta djeluje kao nesumnjiva i neosporna osnova na kojoj se može izgraditi sistem znanja. Sa Descartesove tačke gledišta, ovo je općenito jedina samopouzdana činjenica. U sve ostalo, uključujući postojanje svijeta izvan moje svijesti i drugih ljudi, može se sumnjati (tj. kritika, karakteristična za cjelokupnu klasičnu epistemološku tradiciju, uvelike je ojačana prihvaćanjem ove teze). Znanje o onome što postoji u svesti je neporecivo i neposredno; saznanje o stvarima izvan moje svijesti je indirektno. Za empiriste, senzacije koje se daju u mojoj svijesti imaju tako neosporan status. Za racionaliste su to apriorni oblici svijesti subjekta. Tako nastaju specifični problemi klasične teorije znanja: kako je moguće saznanje o vanjskom svijetu i svijest drugih ljudi? Njihovo rješenje pokazalo se vrlo teškim ne samo za filozofiju, već i za empirijske nauke o čovjeku, koje su prihvatile predmetnocentrični stav klasične teorije znanja (posebno za psihologiju). Za jedan broj filozofa i naučnika koji su dijelili temeljni stav klasične teorije znanja o neposrednoj datosti stanja svijesti i istovremeno nisu sumnjali u istu očiglednost činjenice postojanja vanjskih objekata (kognitivno-teorijski materijalizam, realizam), pokazalo se da je teško uskladiti ove odredbe. Otuda ideje G. Helmholtza o “hijeroglifskom” odnosu senzacija prema stvarnosti, “zakon specifične energije čulnih organa” I. Müllera, itd. Ove poteškoće nisu postojale za V. I. Lenjina, koji je u svom djelu “ Materijalizam i empirijska kritika” polazio je od realističkog stava o objektivnom postojanju predmeta znanja i istovremeno od teze da senzacije leže u osnovi svakog znanja. Potonje su tumačene kao „subjektivne slike objektivnog svijeta“, što u stvarnosti nisu. Brojni predstavnici teorije znanja predlagali su da se „otklone“ sami problemi odnosa znanja i spoljašnjeg sveta, tumačeći svest subjekta kao jedinu stvarnost: za empiriste su to senzacije, za racionaliste su to a priori strukture svesti. Svijet (uključujući druge ljude) se u ovom slučaju pojavljuje ili kao skup osjeta ili kao racionalna konstrukcija subjekta. Ovu poziciju kritizirali su predstavnici raznih realističkih škola (neorealizam, kritički realizam), međutim, sve dok se spoznaja shvata samo kao činjenica individualne svijesti, kao nešto što se događa „unutar“ subjekta (makar i uzročno uvjetovano događajima u vanjski svijet), uočene poteškoće ne mogu se riješiti. Ako Descartes nije pravio razliku između empirijskih i transcendentalnih subjekata, onda je u kasnijem razvoju filozofije napravljena takva razlika. Empiristi i psiholozi se bave individualnim subjektom, transcendentalisti se bave transcendentalnim. Tako je, na primjer, za Kanta neporecivo da predmeti koji su mi dati u iskustvu postoje nezavisno od mene kao empirijskog pojedinca. Međutim, samo ovo iskustvo konstruiše transcendentalni subjekt. Transcendentalno jedinstvo apercepcije ovog subjekta čak je i garant objektivnosti iskustva. Za Huserla je nesumnjiva stvarnost datost fenomena transcendentalnoj svijesti. Što se tiče odnosa između ovih pojava i vanjske stvarnosti, fenomenologija se „uzdržava“ od ovih pitanja. Neokantovci badenske škole polaze od činjenice da se teorija znanja bavi „svešću uopšte“, dok se marburška škola neokantovizma radije bavi „duhom nauke“. Prema prvim predstavnicima analitičke filozofije, iskazi dobijaju značenje iz svog odnosa prema subjektivnim podacima iz iskustva pojedinca, iako jezik nije vlasništvo samo jednog pojedinačnog subjekta. Neki epistemološki koncepti koji su klasični u većini aspekata prelaze ove granice u ovom trenutku. To se posebno odnosi na Hegelov epistemološki sistem, u kojem se pokušava prevazići suprotnost subjektivnog i objektivnog kao dva odvojena svijeta na osnovu Apsolutnog Duha, koji nije individualni subjekt (niti empirijski ni transcendentalni) ; isto se može reći i za Popperovu „epistemologiju bez subjekta koji zna“.
4. Naučnocentrizam. Teorija znanja dobila je klasičan oblik upravo u vezi sa nastankom moderne nauke i u mnogome je delovala kao sredstvo legitimisanja ove nauke. Stoga je većina epistemoloških sistema polazila od činjenice da je naučno znanje, kako je predstavljeno u matematičkim prirodnim naukama ovog vremena, najviša vrsta znanja, a ono što nauka kaže o svijetu zapravo postoji. Mnogi problemi o kojima se raspravlja u teoriji znanja mogu se razumjeti samo u svjetlu ovog stava. To je, na primjer, problem tzv. o kojem su raspravljali T. Hobbes, D. Locke i mnogi drugi. primarni i sekundarni kvaliteti. Smatra se da primarne (težina, oblik, lokacija itd.) pripadaju samim stvarnim objektima, a sekundarne (boja, miris, ukus itd.) se smatraju da nastaju u svijesti subjekta kada objekti spoljašnji svet utiče na čula. Šta zaista postoji, a šta zaista ne postoji, u ovom slučaju, u potpunosti je određeno onim što je klasična fizika rekla o stvarnosti. Kantova teorija znanja može se shvatiti kao temelj klasične Njutnove mehanike. Za Kanta je činjenica postojanja naučnog znanja u početku opravdana. Dva pitanja njegove Kritike čistog razuma su: „Kako je moguća čista matematika?“ i "Kako je moguća čista prirodna nauka?" - ne dovode u pitanje opravdanost ovih naučnih disciplina, već samo pokušavaju da identifikuju teorijsko-spoznajne uslove njihove mogućnosti. Isto se ne može reći za treće pitanje Kantove Kritike – „Kako je metafizika moguća?“ Filozof pokušava pokazati da je s epistemološke tačke gledišta ovo drugo nemoguće. Za neokantovce je teorija znanja moguća samo kao teorija nauke. Logički pozitivisti su zadatak filozofije (analitičke teorije znanja) vidjeli upravo u analizi jezika nauke, a nikako običnog jezika. Prema Popperu, epistemologija treba da se bavi samo naučnim saznanjima. U posljednjim decenijama 20. stoljeća postepeno se javlja neklasična teorija znanja, koja se po svim glavnim parametrima razlikuje od klasične. Promena teorijsko-spoznajnih pitanja i metoda rada u ovoj oblasti povezana je sa novim shvatanjem saznanja i znanja, kao i odnosa između teorije znanja i drugih nauka o čoveku i kulturi. Novo shvatanje je, zauzvrat, posledica promena u modernoj kulturi u celini. Ova vrsta teorije znanja je u početnoj fazi razvoja i ima sljedeće karakteristike:
1. Post-kritika. To ne znači odbacivanje filozofske kritike (bez koje nema same filozofije), već samo razumijevanje temeljne činjenice da znanje ne može početi od nule, zasnovano na nepovjerenju prema svim tradicijama, već pretpostavlja upisivanje spoznajnog pojedinca u jedan od njih. Podaci iz iskustva se tumače teorijski, a same teorije se prenose tokom vremena i proizvod su kolektivnog razvoja. Stav nepovjerenja i potraga za samopouzdanjem zamjenjuje se stavom povjerenja u rezultate aktivnosti drugih. Ovdje se ne radi o slijepom povjerenju, već samo o tome da svaka kritika pretpostavlja određenu tačku oslonca, prihvatanje nečega što je u datom trenutku i u datom kontekstu nekritikovano (ovo može postati predmet kritike u nekom drugom trenutku i u drugačijem kontekstu). Ovu ideju dobro je izrazio L. Wittgenstein u svojim kasnijim radovima. Kolektivno razvijeno znanje može sadržavati sadržaje koji trenutno ne prepoznaju učesnici u kolektivnom kognitivnom procesu. Takođe mogu imati tako prećutno znanje da nisam svjestan u vezi sa svojim vlastitim kognitivnim procesima. U istoriji znanja, različite tradicije međusobno kritikuju jedna drugu. Ovo nije samo međusobna kritika mita i nauke, već i kritika jednih drugih od strane različitih kognitivnih tradicija u nauci, na primer. matematičke i deskriptivne tradicije u biologiji. U procesu razvoja znanja može postati jasno da one kognitivne tradicije koje su izgledale potpuno potisnute ili preseljene na periferiju znanja otkrivaju novo značenje u novom kontekstu. Tako, na primjer, u svjetlu ideja teorije samoorganizirajućih sistema koje je razvio I. Prigogine, otkriva se moderno heurističko značenje nekih ideja drevne kineske mitologije.
2. Odbijanje fundamentalizma. Povezan je s otkrivanjem varijabilnosti u kognitivnim normama i nemogućnošću formulisanja strogih normativnih uputstava za razvoj spoznaje. Pokušaji da se odvoji znanje od neznanja korištenjem takvih propisa u nauci 20. stoljeća, posebno logičkog pozitivizma i operacionalizma, propali su.
Postoje različite reakcije na ovu situaciju u modernoj filozofiji. Neki filozofi smatraju da je moguće govoriti o napuštanju teorije znanja kao filozofske discipline. Na primjer, neki sljedbenici pokojnog Vitgenštajna, na osnovu činjenice da se u običnom jeziku riječ "znati" koristi u nekoliko različitih značenja, ne vide mogućnost razvoja jedinstvene teorije znanja. Drugi (na primjer, R. Rorty) poistovjećuju odbacivanje fundamentalizma s krajem teorije znanja i zamjenom epistemološkog istraživanja filozofskom hermeneutikom. Jedan broj filozofa (a njih je većina) smatra da je moguće dati novo razumijevanje ove discipline iu tom smislu predlažu različite istraživačke programe, na primjer. Program "naturalizovane epistemologije" W. Quinea. Prema Quineu, naučna epistemologija mora potpuno napustiti izdavanje recepata, bilo kakav normativizam i svesti se na generalizaciju podataka iz fiziologije više nervne aktivnosti i psihologije pomoću aparata teorije informacija. J. Piaget je razvio koncept “genetske epistemologije”. Za razliku od Quinea, on naglašava da se epistemologija bavi normama. Ali to nisu norme koje filozof formuliše na osnovu apriornih razmatranja, već one koje pronalazi kao rezultat proučavanja stvarnog procesa mentalnog razvoja deteta, s jedne strane, i istorije nauke, s druge strane. .
U okviru moderne kognitivne nauke predlaže se još zanimljiviji i obećavajući program za razvoj nefundamentalističke teorije znanja u vezi sa proučavanjem savremene psihologije. Filozof gradi neki idealan model kognitivnih procesa, koristeći, između ostalog, rezultate dobijene u istoriji teorije znanja. On provodi razne “idealne eksperimente” s ovim modelom, istražujući prije svega logičke mogućnosti ovog modela. Zatim se na osnovu ovog modela razvijaju specifični matematički programi za računar, a rad ovog računara se poredi sa podacima dobijenim u psihologiji. Ovo poređenje služi kao način da se testira efikasnost kako kompjuterskih predstava o radu psihe (sa stanovišta moderne kognitivne psihologije, kognitivni procesi su u osnovi svih mentalnih procesa) tako i odgovarajućih kognitivnih teorijskih modela. Ova vrsta epistemološkog istraživanja, u interakciji sa psihologijom i razvojem u oblasti veštačke inteligencije, nazvana je „eksperimentalna epistemologija“. Dakle, u okviru neklasične teorije znanja dolazi do osebujnog povratka psihologizmu. Međutim, ne govorimo o psihologizmu u starom smislu te riječi. Prvo, teorija znanja (poput moderne kognitivne psihologije) polazi od činjenice da su određene norme kognitivne aktivnosti, takoreći, ugrađene u rad psihe i određuju potonju (iu tom pogledu racionalni temelji također djeluju kao uzroci mentalnih pojava). Drugo, glavni način da se dobiju podaci o radu psihe nije induktivna generalizacija introspektivno datih činjenica svijesti, već konstrukcija idealnih modela čije se posljedice upoređuju s rezultatima psiholoških eksperimenata (samoizvještaji subjekti se koriste, ali samo podliježu njihovoj kritičnoj provjeri i poređenju sa drugim podacima). U procesu teorijsko-spoznajnog rada ove vrste otkriva se važna heuristička uloga nekih ideja izraženih u skladu sa racionalističkom antipsihološkom tradicijom (posebno niz ideja I. Kanta i E. Huserla).
Postoje i drugi načini razumijevanja zadataka epistemologije u svjetlu kolapsa fundamentalizma. Jedan broj istraživača naglašava kolektivnu prirodu sticanja znanja (običnog i naučnog) i potrebu u tom pogledu proučavanja veza između subjekata kognitivne aktivnosti. Ove veze, prvo, uključuju komunikaciju, drugo, društveno su i kulturno posredovane, i treće, istorijski se mijenjaju. Norme kognitivne aktivnosti se mijenjaju i razvijaju u ovom sociokulturnom procesu. S tim u vezi, formulisan je program socijalne epistemologije (koji sada provode istraživači u mnogim zemljama), koji uključuje interakciju filozofske analize sa proučavanjem istorije znanja i njenim sociokulturnim istraživanjem. Zadatak stručnjaka iz oblasti epistemologije u ovom kontekstu ne izgleda kao propisivanje kognitivnih normi dobijenih na osnovu nekih a priori razmatranja, već kao identifikacija onih od njih koje se stvarno koriste u procesu kolektivne kognitivne aktivnosti. Ove norme se mijenjaju, različite su u različitim sferama znanja (na primjer, u svakodnevnom i naučnom znanju, u različitim naukama), nisu uvijek u potpunosti razumljive onima koji ih koriste, a mogu postojati kontradiktornosti između različitih normi. Zadatak filozofa je da identificira i eksplicira sve te odnose, uspostavi logičke veze između njih i identificira mogućnosti za njihovu promjenu. U domaćim istraživanjima teorije znanja, pod uticajem ideja K. Marxa o kolektivnoj i komunikativnoj prirodi kognitivne aktivnosti, nastala je škola sociokulturne analize znanja.
Konačno, potrebno je imenovati takav pravac moderne nefundamentalističke teorije znanja kao evolucionu epistemologiju – proučavanje kognitivnih procesa kao momenta evolucije žive prirode i kao njenog produkta (K. Lorenz, G. Vollmer, itd.). .). S tim u vezi, pokušava se riješiti niz fundamentalnih problema u teoriji znanja (uključujući pitanja korespondencije između kognitivnih normi i vanjske stvarnosti, prisutnost apriornih kognitivnih struktura, itd.) na osnovu podataka iz moderne biologije.
3. Odbijanje subjekt-centrizma. Ako je za klasičnu teoriju znanja predmet djelovao kao neka vrsta neposredne datosti, a sve ostalo je bilo upitno, onda je za modernu teoriju znanja problem bitno drugačiji. Subjekt koji spoznaje shvata se kao inicijalno uključen u stvarni svet i sistem odnosa sa drugim subjektima. Pitanje nije kako razumjeti znanje (ili čak dokazati postojanje) vanjskog svijeta i svijeta drugih ljudi, već kako objasniti genezu individualne svijesti na osnovu ove objektivne stvarnosti. U tom smislu, važne ideje iznio je istaknuti ruski psiholog L. Vygotsky, prema kojima se unutrašnji subjektivni svijet svijesti može shvatiti kao proizvod intersubjektivne aktivnosti, uključujući komunikaciju. Subjektivnost se, dakle, pokazuje kao kulturno-istorijski proizvod. Ove ideje korišćene su u nizu domaćih razvojnih problema u teoriji znanja (ovakvim shvatanjem otklanja se razlika između dva moderna pristupa razvoju teorije znanja – interakcije sa psihologijom i oslanjanja na kulturno-istorijski pristup ). Njih su takođe preuzeli i kombinovali sa filozofskim idejama pokojnog Vitgenštajna od strane brojnih zapadnih stručnjaka iz oblasti epistemologije i filozofske psihologije, koji su predložili komunikativni pristup razumevanju Jastva, svesti i spoznaje (R. Harré i drugi) . Komunikativni pristup razumijevanju subjekta, koji se pokazao vrlo plodonosnim, istovremeno postavlja niz novih teorijskih i epistemoloških pitanja: da li je svijest moguća bez Ja; Ne dovodi li komunikativna interakcija između istraživača i subjekta prilikom proučavanja mentalnih procesa do stvaranja samih pojava koje se proučavaju itd.
4. Odbijanje naučnocentrizma. Nauka je najvažniji način razumijevanja stvarnosti. Ali ne i jedini. U principu, ne može istisnuti, na primjer, obično znanje.
Da bismo razumjeli znanje u svoj raznolikosti njegovih oblika i vrsta, potrebno je proučavati ove prednaučne i vannaučne oblike i vrste znanja. Najvažnije je da naučno znanje ne samo da pretpostavlja ove forme, već i stupa u interakciju s njima. To se posebno dobro pokazalo u proučavanju običnog jezika u filozofiji pokojnog Vitgenštajna i njegovih sljedbenika. Na primjer, sama identifikacija predmeta istraživanja u naučnoj psihologiji pretpostavlja pozivanje na one fenomene koji su identificirani zdravim razumom i zabilježeni svakodnevnim jezikom: percepcija, mišljenje, volja, želja itd. Isto, u principu, vrijedi i za sve druge ljudske nauke: sociologiju, filologiju itd. Slične ideje razvio je E. Huserl u svojim kasnijim radovima, kada je pokušao da pokaže da su brojni problemi u modernoj nauci i evropskoj kulturi posledica zaboravljanja činjenice da je original apstrakcije naučnog znanja su ukorijenjene u svakodnevnom “životu”. Nauka nije obavezna da prati razlike koje pravi zdrav razum. Ali ona ih ne može ignorisati. U tom smislu, interakcija svakodnevnog i naučnog znanja može se uporediti sa odnosom između različitih kognitivnih tradicija, koje se međusobno kritiziraju i u toj kritici se međusobno obogaćuju (danas se, npr., vodi žustra rasprava o tome kako treba uzeti u obzir mnoge podatke iz „narodne psihologije“, zapisane svakodnevnim jezikom, u kognitivnoj nauci).
Tako se teorija znanja nalazi u središtu mnogih ljudskih nauka – od psihologije do biologije i proučavanja istorije nauke. Pojava informacionog društva čini problem sticanja i asimilacije znanja jednim od centralnih pitanja kulture u cjelini.
V. A. Lektorsky
Nova filozofska enciklopedija. U četiri toma. / Institut za filozofiju RAS. Naučno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Mysl, 2010, knj.IV, str. 47-52.
književnost:
Descartes R. Reasoning about the method. Metafizičke refleksije, - U knjizi: He. Favorite radi. M., 1950; Hume D. Studije o ljudskoj spoznaji, - Op. u 2 sv., knj. 2. M., 1965; Mach E. Analiza osjeta i odnosa fizičkog i mentalnog. M., 1908; Kant I. Prolegomena svakoj budućoj metafizici - op. u 6 tomova, tom 4, deo 1. M., 1965; Husserl E. Filozofija kao stroga nauka. Novočerkask, 1994; Kassirer E. Spoznaja i stvarnost. Sankt Peterburg, 1996; Potter K. Epistemologija bez spoznajnog subjekta, - U knjizi: He. Logika i rast naučnog znanja. M., 1983; Polanyi M. Lično znanje. Na putu ka postkritičnoj filozofiji. M., 1985; Piaget J. Odabrani psihološki radovi. M., 1969; Wittgenstein L. Filozofska djela. M., 1994; ToulminS. Ljudsko razumevanje. M., 1984; Lorenz K. Evolucija i a priori.- “Bilten Moskovskog državnog univerziteta. Ser. Filozofija", 1994, br. 5; Rorty R. Filozofija i ogledalo prirode. M., 1996; Khila T.I. Moderne teorije znanja. M., 1965; Lektorsky V. A. Subjekt, objekt, spoznaja. M., 1980; Epistemologija u sistemu filozofskog pogleda na svet. M., 1983; Mikeshina L.A., Openkov M.Yu. Nove slike znanja i stvarnosti. M., 1997; Stenin V. S. Teorijsko znanje. M., 2000; Cassirer E. Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenshaft der neueren Zeit. V., 1906-20; Quine W.V.O. Epistemology Naturalised.- The Psychology of Knowing. N.Y.-P., 1972; PiagetJ. Uvod u epistemologie genetique, T. 1-3. P., 1950; Dennett D. Umjetna inteligencija kao filozofija i psihologija. - Isto. Brainstorms. Cambr. (Mass.), 1981; Bloor D. Wittgenstein: Društveno stanje. Theory of Knowledge N. Y., 1983. Harre R. The Discursive Mind.