Velika hrišćanska biblioteka. Jevanđelje po Luki Luki je pronicljiv istoričar
Također rečeno Isuse učenici: nemoguće je ne doći u iskušenja, ali teško onome kroz koga ona dolaze; Bolje bi mu bilo da mu je vodenični kamen obješen oko vrata i bačen u more, nego da natjera jednog od ovih malih da se spotakne. Pazi na sebe. Ako tvoj brat zgriješi protiv tebe, ukori ga; i ako se pokaje, oprosti mu; i ako ti zgriješi sedam puta dnevno, i sedam puta dnevno, okrene se i kaže: "Kajem se," oprosti mu. Pošto su pohlepni fariseji negodovali na Gospoda jer je govorio o nepohlepi, On je prvo ispričao parabolu o bogatašu i Lazaru, pokazujući im kroz nju kakva će ih kazna zadesiti zbog privrženosti bogatstvu; a zatim upućuje svoj govor učenicima o samim farisejima, da oni stvaraju iskušenje i drže druge od Božanskog puta, i da će zbog toga njihova sudbina biti “jao”. Hajde da vidimo šta On kaže. „Nemoguće je ne doći do iskušenja, ali teško onome kroz koga dolaze“, odnosno nemoguće je ne doći do iskušenja ili prepreka u dobrom i bogoljubivom životu. Jer uz mnoge zloće ljudi mora postojati mnogo prepreka za propovijedanje i istinu. Ali jao samo onome preko koga dolaze, to jest tvorcu istih, kao fariseji, koji zavode i ometaju propovijed. Mnogi ljudi u nedoumici pitaju: ako moraju doći iskušenja i nemoguće je propovijedati bez nailaska na prepreke, zašto onda, Gospode, osuđuješ i nazivaš krivce iskušenja nesretnima? Takvi su postali iz nužde, a sve što se radi iz nužde je vrijedno oprosta. - Znajte da upravo ta potreba ima početak u slobodnoj volji. Reći ću jasnije: Gospod je, videći zlobu tadašnjih ljudi, videći kako su prigrlili zlo i nisu izabrali ništa dobro, rekao da, sudeći po posledicama ovoga što nam je sada pred očima, moraju doći iskušenja. Dakle, zloba u kojoj su se ljudi oduševljavali bila je stvar samovolje, a stvaranje iskušenja je nužno slijedilo iz zlobe; Zato počinioci iskušenja zaslužuju kaznu. To se može ilustrovati primjerom. Doktor, uvidjevši da taj i taj vodi loš način života i da se pretjera, može reći da će se neminovno razboljeti. Da li je ova bolest zaista neophodna? Da, kao posljedica lošeg načina života, neophodno je. Stoga, teško onima koji ometaju propovijedanje jer su dosegli takvu zloću da je postalo neophodno da dođu iskušenja. I zaista, bolje je za čovjeka koji izaziva iskušenja i prepreke da mu se objesi mlinski kamen i baci u more, nego da zavede i zavede jednog od malih, to jest vjernika. Stoga, Gospod upozorava učenike: „Čuvajte se. „Evo“, kaže, „prvo vam kažem da će zlo doći, ne budite odgovorni“. Jer zlo mora doći, ali nema potrebe da ginete ako ste oprezni i naoružani. Potrebno je da vuk dođe, ali ako je pastir budan, nema potrebe da ovca propadne, a vuk mora otići praznih usta. Gospod je ovo rekao za zavodnike i one koji štete propovijedanju, odnosno ometaju. Jer među njima je velika razlika, jer su jedni neizlječivi poput fariseja, a drugi su izlječivi kao braća Gospodnja u odnosu na samoga Gospoda, jer ni oni nisu vjerovali u Njega (Jovan 7,5). Dakle, pošto je velika razlika između onih koji ometaju propovijed, jer među njima može biti i onih koji su bili iste vjere, Gospod kaže: ako tvoj brat zgriješi o tebi, ti ga ukori nasamo, a ako posluša vama, stekli ste ga, ali ako on ne posluša, uzmite ga još jednim ili dva, i tako dalje, što je detaljnije prikazao evanđelist Matej (18,15-17) i jevanđelist Luka. prošao u tišini, kao što je već rekao evanđelist Matej. Ko sluša ukor, dostojan je oprosta; a ko ne sluša, neka vam bude kao neznabožac i carinik, to jest odvratan i nedostojan da se nazove bratom. Onda, kao da je neko rekao: neka bude, Gospode! Dobro ste to uočili; ali šta učiniti s nekim ko je primio oproštenje mnogo puta i opet šteti? Gospod kaže: ako se ponovo pokaje, oprosti mu. I još nešto: ako se okrene sedam puta dnevno, oprosti mu. I riječ “sedam puta na dan” je ovdje stavljena umjesto riječi “mnogo puta”, slično izrazu: “i nerotkinja rodi sedam puta” (1 Sam. 2:5). Dakle, koliko god se puta pokajao, toliko puta mu treba oprostiti. I nemojte misliti da Gospod postavlja broj koliko puta treba oprostiti, već, kao što sam već rekao, shvatite “sedam puta dnevno” umjesto “mnogo puta” i bezbroj. Kažemo u običnom razgovoru: u tom i tom gradu ima mraka (deset hiljada) stanovnika, ali ne kažemo zato što zapravo ima deset hiljada stanovnika, jer ih u njemu možda ima i više, nego umesto da grad imenujemo veoma naseljen, kažemo da ima deset hiljada stanovnika. A da se "sedam puta dnevno" koristi u ovom značenju jasno je iz Jevanđelja po Mateju (18, 21-22). Jer tamo, kada je Petar rekao: Gospode, moram li da oprostim njemu (bratu mom) sedam puta? Gospod je rekao; ne do sedam, već do sedamdeset puta sedamdeset puta, znači kroz ovo bezbroj puta.
A apostoli rekoše Gospodu: uvećaj veru našu. Gospod je rekao: da imaš vjeru veličine gorušičinog zrna i rečeš ovoj smokvi, iščupaj se i posadi u moru, onda bi te poslušalo. Ko će mu od vas, imajući roba koji ore ili pastira, po povratku sa njive reći: idi brzo, sedi za sto? Naprotiv, zar mu neće reći: pripremi mi večeru i, opasavši se, posluži me dok jedem i pijem, a onda jedi i pij sam? Hoće li se zahvaliti ovom slugi što je izvršio naređenje? Nemoj misliti. Tako i vi, kada ispunite sve što vam je naređeno, recite: mi smo bezvrijedni robovi, jer smo uradili ono što smo morali.
Apostoli su povjerovali u Gospoda, međutim, osvijestivši svoju slabost, shvativši da je Gospod govorio o nečem velikom, i čuvši za opasnost od iskušenja, tražili su da se u njima poveća snaga vjere, tako da kroz to su mogli da ispune ono što su hteli što je On rekao, to jest u pogledu nepohlepe. Jer ništa ne jača nepohlepu više od vjere u Boga i čvrstog povjerenja u Njega, kao što ništa ne podstiče gomilanje blaga više od nevjerovanja da je Bog veliki blagajnik (rizničar), a njegova dobrota je nepresušna riznica; Štaviše, s vjerom mogu odoljeti iskušenjima. Stoga apostoli dolaze Gospodu i govore: „Uvećaj našu vjeru“, odnosno pokaži nam da smo najsavršeniji i najčvršći u vjeri. Gospod, pokazujući im da je njihova molba dobra i da moraju čvrsto da drže misao da vjera ima veliku moć, kaže: da imate vjere, sad biste ponovo zasadili ovu smokvu. Ovdje postoje dvije velike stvari, naime: ono što se ukorijenilo u zemlji, prvo bi se pomaknulo sa svog mjesta, a drugo, presađeno bi u more. Šta se može saditi u vodu? Očigledno, ovim riječima Gospod pokazuje snagu vjere. Možda će neko, u prenesenom smislu, shvatiti „smokvu“ kao đavola, jer je on za nas izmislio večnog crva i hrani ga mislima koje usađuje; jer se crvi hrane listovima smokve, od kojih se prave svilene niti. Isto tako, vjera može ovu smokvu iščupati iz ljudskog srca i baciti je u more, odnosno baciti u ponor. - Rekavši ovo o vjeri, Gospod dodaje još jedno veoma neophodno učenje. Koji? Učenje da se ne treba ponositi savršenstvima. Budući da vjera mnogo toga ostvaruje i onoga koji je sadrži čini izvršiocem zapovijesti, ukrašavajući ga čudima, i od toga čovjek lako može pasti u oholost; Stoga, Gospodin upozorava apostole da se ne ponose svojim savršenstvima, predstavljajući divan primjer. “Ko”, kaže on, “od vas ima roba” i tako dalje. Ova parabola kaže da se ne treba hvaliti nikakvim savršenstvom, čak ni ispunjavanjem svih zapovesti. Jer rob ima neophodnu dužnost da izvršava gospodareve naredbe, ali njihovo izvršenje mu ne treba pripisati kao savršenstvo. Jer ako rob ne čini, dostojan je rane; a kada jeste, neka bude zadovoljan činjenicom da je izbjegao rane, i ne treba nužno zahtijevati plaćanje za to. Plaćanje, posebno davanje nečega, zavisi od velikodušnosti gospodara. Isto tako, onaj ko radi za Boga ne treba da se ponosi ako ispunjava zapovesti, jer nije učinio ništa veliko. Naprotiv, da to nije ispunio, trpio bi tugu, kao što je apostol rekao: „Teško meni ako ne propovedam dobru vest!“ (1 Kor. 9:16). Isto tako, ako je primio darove, ne treba se njima hvaliti, jer su mu darovi dati milošću Božjom, a ne zato što mu je Gospodar bio dužan. Jer posebna je dužnost roba, u odnosu na svog gospodara, da izvršava sve njegove naredbe. Ako ne treba da mislimo ništa veliko o sebi čak i kada držimo sve zapovesti, kakvi smo onda kada ne ispunjavamo ni mali deo Božijih zapovesti, a čak smo i ponosni? Obratite pažnju i na izraz parabole da se prvo stavlja „onaj koji ore“, a zatim se dodaje „onaj koji pasti“. Jer, ko god da je, prvo treba da obradi zemlju, a onda da preuzme pastirski položaj. Ko je dobro obradio svoje meso, kao neka zemlja, dostojan je da bude pastir drugima. Jer ko ne zna kako da upravlja svojom kućom kako treba, kako će se brinuti za Crkvu (1 Tim. 3,5)? Dakle, prvo se kultiviše, a onda pasti druge, kao što je rekao prorok Jeremija: “orati sebi nove njive” (Jer. 4,3), a onda se prosvijetli svjetlošću razuma, koji označava najvažniji dio pastoralni ured.
Idući u Jerusalim, prošao je između Samarije i Galileje. I kada je ušao u jedno selo, srelo ga je deset gubavaca, koji se u daljini zaustavio i rekao u sav glas: Isuse Učitelju! smiluj se na nas. Videti njihov, Rekao im je: Idite, pokažite se sveštenicima. I dok su hodali, čistili su se. Jedan od njih, vidjevši da je izliječen, vratio se, veličajući Boga iz sveg glasa, i pao ničice pred Njegove noge, zahvaljujući Mu; a to je bio Samarićanin. Tada je Isus rekao: "Zar se deset nije očistilo?" gdje je devet kako se nisu vratili da daju slavu Bogu, osim ovog stranca? A on mu reče: ustani, idi; tvoja vjera te je spasila.
I odavde svako može znati da nikog ništa ne sprečava da ugodi Bogu, pa makar i iz proklete porodice, samo da ima dobre volje. Evo deset gubavaca koji su sreli Isusa kada je trebao ući u određeni grad. Sreli su Ga izvan grada, jer im, pošto su smatrani nečistima, nije bilo dozvoljeno da žive u gradu (Lev. 13:46). Zaustavili su se "na daljinu", kao da se stide svoje umišljene nečistoće i ne usuđuju se da priđu bliže misleći da ih se i Isus gnuša, kao i drugi, podižući glas i tražeći milost. Po svojoj lokaciji stajali su daleko, ali su kroz molitvu stajali blizu. Jer je Gospod blizak svima koji Ga u istini prizivaju (Ps. 144:18). Oni traže milost ne kao od proste osobe, već kao od onoga koji je viši od čovjeka. Jer oni Isusa zovu Mentor, odnosno Učitelj, Povjerenik, Nadglednik, što je vrlo blizu da ga nazovu Bogom, On (Isus) zapovijeda njima (gubavcima) da se pokažu svećenicima. Jer svećenici su takve pregledavali, i od njih su donosili odluku da li su čisti od gube ili ne (Lev. 13). Sveštenici su imali znakove po kojima su uočili neizlječivu gubu. Pa čak i tada, kada se neko razboli od gube, a zatim ozdravi, sveštenici su to pregledali, i dobili su poklon, kako je propisano Zakonom. Ovdje, kada su gubavci bili neosporno takvi, kakva je bila potreba da se pojavljuju sveštenicima ako nisu morali biti potpuno očišćeni? Naredba da odu kod sveštenika nije ukazivala samo na to da će postati čisti. Zato se i kaže da su se dok su hodali putem čistili. Ali pogledajte, kao što smo rekli u početku, od deset ljudi, devet je, iako su Izraelci, ostalo nezahvalno. I Samarićanin, iako je bio iz tuđinske rase, vratio se i izrazio svoju zahvalnost (a Samarićani su bili Asirci), da niko od neznabožaca ne očajava, i niko od onih koji potječu od svetih predaka ne bi se time pohvalio. - Ovo čudo takođe nagoveštava opšte spasenje koje je postojalo za čitav ljudski rod. Deset gubavaca predstavljaju cjelokupnu ljudsku prirodu, gubavu od zlobe, koja nosi ružnoću grijeha, živi za njegovu nečistoću izvan grada nebeskog i stoji daleko od Boga. Upravo ta udaljenost od Boga zagovarala je milost. Jer za nekoga ko voli čovječanstvo i želi sve spasiti i blagosloviti Boga, najjača motivacija za milosrđe je da vidi da niko ne učestvuje u dobroti. Upravo iz tog razloga, On se poklonio da izliječi one u takvoj situaciji. I premda je izliječio svu gubavu prirodu, utjelovivši se i kušajući smrt za svaku osobu, Jevreji, uprkos činjenici da su od Gospoda bili očišćeni od svih nečistoća gubavog grijeha, ispali su nezahvalni i nisu se odmetnuli od svoje taštine. put da odamo slavu Bogu Spasitelju, odnosno da Mu vjerujemo da je On, istiniti Bog, bio zadovoljan da podnese najtežu patnju. Jer tijelo i krst su slava Božja. Dakle, nisu prepoznali Utjelovljenog i Raspetog kao Gospodara slave. I neznabošci, čudan narod, prepoznali su Njega koji ih je očistio i proslavio ga vjerom da je Bog toliko ljubazan i moćan da je radi nas uzeo na Sebe krajnje sramote, što je stvar ljubavi prema ljudima, i, prihvativši nije pretrpio nikakvu štetu u svojoj prirodi, što je stvar moći.
Upitan od fariseja kada će doći Carstvo Božije, on im je odgovorio: Carstvo Božije neće doći na vidan način, a oni neće reći: evo, ovde je ili, evo, tamo. Jer gle, Kraljevstvo Božije je u vama. On je također rekao učenicima: doći će dani kada ćete poželjeti vidjeti makar jedan od dana Sina Čovječjega, a nećete vidjeti; i reći će vam: eto, ovdje, ili: eto, tamo - ne idi i ne goni, jer kao što munja koja bljesne s jednog kraja neba na drugi kraj neba, tako će i Sin Čovjek neka bude na Njegov dan. Ali prvo On mora mnogo pretrpjeti i biti odbačen od ove generacije.
Gospod je često spominjao Carstvo Božije u svom učenju. Ali fariseji su se, čuvši za to, nasmijali Gospodu i stoga počeli pitati kada će to doći, u vidu ismijavanja Njega kao ekscentrične propovijedi o izuzetnoj i čudnoj temi. Jer niko od bivših učitelja i proroka to nije spomenuo (Kraljevstvo Božije). Ili, možda, imajući na umu svoju namjeru da Ga ubiju za kratko vrijeme, prilaze Mu sa pitanjem kako bi Ga izboli i ismijali, kao da govore: Ti govoriš o Carstvu, kada će ovo Tvoje Kraljevstvo doći? Jer ujutru ćeš biti predan od nas na smrt, bit ćeš podignut na krst, i primit ćeš mnoga druga sramota. Šta je sa Hristom? On ne odgovara budalama zbog njihovih nepromišljenih misli i ludila (Priče Salamunove 26,4), već ih ostavlja da lutaju o sličnosti Carstva, i ne otkriva im o kakvom Kraljevstvu govori (jer oni ne bi prihvatio), niti činjenicu da ovo Kraljevstvo nije poput svjetovnog kraljevstva, već je prvoklasno Kraljevstvo (Jovan 18:36). Prećutavši ovo, budući da su oni zbog svoje samovoljne gluvoće bili nedostojni da o tome čuju, Gospod kaže o vremenu dolaska Carstva da je nepoznato i da se ne može posmatrati; budući da Carstvo Božije nema određeno vrijeme, već je prisutno onima koji to žele u bilo koje vrijeme. Jer Kraljevstvo Božije, bez sumnje, sačinjava življenje i izgradnju na sliku anđela. Tada, kažu, Bog zaista caruje kada u našim dušama nema ništa svjetsko, ali kada se u svemu ponašamo iznad svijeta. A takav način života imamo u sebi, odnosno kad god poželimo. Jer za vjeru nije potrebno ni dugo vrijeme ni putovanje, ali nam je vjera i slijeđenje vjere, život ugodan Bogu, blizu. Upravo o tome je apostol rekao: „Blizu ti je riječ, u ustima tvojim i u srcu tvome, to jest riječ vjere koju propovijedamo“ (Rim. 10,8). Jer da bismo mogli vjerovati, i povjerovavši, hodati dostojno poziva, ovo je u nama. Dakle, fariseji su se rugali Gospodu jer je propovedao Kraljevstvo o kome niko nije propovedao. Ali Gospod izjavljuje da oni ne razumiju takav predmet koji je u njima i koji je vrlo pogodan za one koji ga žele postići. Sada kada sam Ja među vama, vi nesumnjivo možete primiti Kraljevstvo Božje ako vjerujete u Mene i odlučite živjeti u skladu s Mojim zapovijestima. “Takođe je rekao učenicima: doći će dani” i tako dalje. To jest, Kraljevstvo Božije je inherentno u vama sve dok sam ja s vama. To vam je svojstveno ne samo zato što ste vjerovali u Mene i slijedili Me, već i zato što sada živite potpuno bezbrižno, pošto mi je stalo i mislim o vama. Ali kad ja ne budem s tobom, doći će dani da ćeš biti predan opasnostima, i bićeš vođen pred vladare i kraljeve. Tada ćeš ti, kao Carstvo Božije, poželjeti sadašnji siguran život koji vodiš sa Mnom, i više puta ćeš poželjeti da primiš barem jedan Moj dan, odnosno dane Mojeg boravka kod tebe, kao najsigurniji dana. Iako oni (učenici Gospodnji), čak i dok su bili s Njim, nisu vodili život bez truda i opasnosti, već su trpjeli bijeg sa bijegom i uvredu sa uvrijeđenim, ali ako se njihove prethodne avanture uporede sa budućim opasnostima, ispostavilo se da su tada bili veoma sigurni. Dakle, čak i sa ovakvim načinom života, to jest sa malo opasnosti i truda, Carstvo Božije je bilo unutar apostola; dok su nakon Vaskrsenja bili, takoreći, zarobljenici i prognani. Ovim riječima Gospod priprema srca apostola za trud i strpljenje i najprije im govori da ne budu u iskušenju (Jovan 16,1). “I reći će vam”, kaže, “ovdje, ovamo, ili: ovamo, tamo, ne idite i ne jurite.” Ne slušajte, kaže, ničija uvjerenja da sam došao ovamo ili tamo. Jer Moj drugi dolazak, najsjajniji i najslavniji, neće biti ograničen ni na jedno mjesto, ali kao što se munje ne skrivaju, već se pojavljuju s jednog kraja zemlje na drugi, tako će Moj drugi dolazak biti svijetao i očigledan i ne biti skriven ni od koga. Dakle, nemojte se prepustiti iskušenjima lažnih Hristova. Ranije sam se pojavio u jaslama i bio u poniženju trideset godina, ali onda neće biti tako: doći ću u svoj slavi, praćen anđeoskim vojskama, i to za tren. Zatim, pošto im je predvidio strašne nesreće, tješeći ih i uvjeravajući ih da ih hrabro podnose, stavlja im se za primjer. Nemojte se iznenaditi, kaže on, ako vam se dogode takve poteškoće da će vas natjerati da poželite povratak Mog sadašnjeg boravka s vama. Jer Ja, koji ću se pojaviti kao munja, prvo moram mnogo pretrpjeti i biti odbačen, a zatim doći u ovoj slavi. Neka vam ovo bude uvjerenje u vrlinu i poticaj na strpljenje, odnosno gledajte Mene i vjerujte da ćete i vi dobiti slavu za podnošenje opasnosti i za odbacivanje, baš kao i Ja.
I kako je bilo u dane Noe, tako će biti i u dane Sina Čovječjega: jeli su, pili, ženili se, udavali se, sve do dana kad Noje uđe u arku i potopa došao i sve ih uništio. Baš kao što je bilo u dane Lota: jeli su, pili, kupovali, prodavali, sadili, gradili; ali onog dana kada je Lot izašao iz Sodome, padala je kiša od vatre i sumpora s neba i uništila sve; tako će biti na dan kada se pojavi Sin Čovječiji. I ovdje Gospod ukazuje na iznenadnost i neočekivanost svog dolaska. Jer kao što je pod Nojem iznenada došao potop i uništio sve, tako će biti i Njegov dolazak. Ovi primjeri, odnosno primjer ljudi prije potopa i Sodomaca (prije požara), također nagoveštavaju da će se dolaskom Antihrista povećati sva nepristojna zadovoljstva među ljudima, da će ljudi biti raskalašeni i predati zločincima. zadovoljstava, baš kao što je apostol rekao da će „u poslednjim danima ljudi više voleti zadovoljstvo nego Boga“ (2 Tim. 3,1-2.4). I nije iznenađujuće da će pod vladavinom zavodnika zlo procvjetati. Jer to je stanište zlobe svakog grijeha. Šta će još pokušati da usadi jadnoj generaciji ljudi tog vremena, ako ne svoja imanja? Jer šta se može očistiti od nečeg nečistog? Dakle, ljudi će se tada valjati u svakom čulnom zadovoljstvu, kao u doba Noja, i neće očekivati nikakve nevolje, neće ni vjerovati ako im neko progovori o pojavi bilo kakve nesreće, kao ljudi koji su živjeli u danima Noa iu danima Lota.
Toga dana, ko je na krovu i stvari su mu u kući, ne silazi da ih uzmeš; i ko je na terenu, nemoj se ni vratiti. Setite se Lotove žene. Ko spase svoju dušu, uništiće je; a ko je uništi oživeće je.
Na taj dan dolaska Antihrista, ko bude „na krovu“, to jest na vrhuncu vrline, ne silazi s njim, ne silazi ni za kakav svakodnevni predmet. Jer svi svakodnevni predmeti nazivaju se posudama za čovjeka, služeći jednom za vrlinu, a drugom za zlo. Dakle, stojeći na vrhuncu vrline, ne spuštajte se ni za što ovozemaljsko i ne padajte sa svoje visine, nego se oduprite zlobi i ne slabite. Isto tako, ko je na terenu neka se ne vraća. Jer onaj ko je u njivi, odnosno gaji vrlinu na ovome svijetu, ne treba da se okreće, nego treba da se proteže naprijed, kao što se na drugom mjestu kaže: „Niko ko stavi ruku na plug i pogleda unazad nije sposoban. za carstvo Božije” (Lk. 9, 62). Gospod predstavlja Lotovu ženu kao primjer. Ona je, okrećući se, postala stub od soli, odnosno, ne udaljavajući se od ljutnje, ostala je s njegovom slanošću, postavši potpuno zla, i, zaglibljena i ostala u zlu, predstavlja spomenik porazu koji je pretrpjela. Zatim Gospod dodaje nešto takođe vezano za gore navedeno: „Ko spase život svoj, izgubiće ga“. Niko, kaže on, za vreme progona Antihrista, ne pokušavaj da spaseš svoju dušu, jer će je takav uništiti. A ko se preda smrti i nesreća uopšte, biće spašen a da se ne pokloni mučitelju iz ljubavi prema životu. Gore je Gospod rekao da onaj ko stoji na vrhuncu vrline ne treba da ide s njom za svakodnevnim stvarima, da se ne zanosi sticanjem ili imovinom i da zbog njih slabi u borbi. Isto tako sada, produžujući dalje, kaže: a zašto ja kažem, ne idite po posude? Ne, ne napuštaj vrlinu zbog spoljašnjih koristi, pa čak ni zbog samog očuvanja svoje duše, ne usuđuj se da se pokloniš pred zavodnikom i progoniteljem. - Evanđelist Matej (Matej 24) kaže da je Gospod sve ovo rekao o zarobljeništvu Jerusalima, nagoveštavajući opsadu od neprijatelja i da za vreme najezde Rimljana treba bežati od njih ne osvrćući se: oni na krovu ne trebaju da uđe u kuću da uzme nešto iz svakodnevnog života, ali mora odmah pobjeći, jer ovo nije vrijeme mira za prikupljanje posuda; Isto tako, oni koji su na terenu ne moraju da se vraćaju kući, a čak i oni koji su kod kuće moraju da beže. Međutim, nema ničeg iznenađujućeg ako se to ostvarilo prilikom zauzimanja Jerusalima i ponovo će se ostvariti dolaskom Antihrista, pogotovo ako je neposredno pred smrt (svijet) tuga nepodnošljivo teška.
Kažem vam: te noći biće dvoje u jednom krevetu: jedan će se uzeti, a drugi ostaviti; dvoje će meljeti zajedno: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen; dvoje će biti na terenu: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen. Na to Mu rekoše: Gdje, Gospode? Rekao im je: "Gdje je leš, tamo će se skupiti i orlovi." I odavde saznajemo da će dolazak Gospodnji uslijediti neočekivano i iznenada. Jer izreka da će dvoje ljudi dijeliti isti krevet pokazuje nebrigu ljudi. Isto tako, mljevenje označava iznenađenje dolaska. Saznajemo i da će dolazak uslijediti noću. Dakle, Gospod kaže da će čak i od bogatih koji počivaju na svojim krevetima jedni biti spaseni, a drugi neće. Gospod je jednom rekao da se bogati teško spasavaju (Matej 19:23-24). Sada On pokazuje da ne propadaju svi bogati, da nisu svi siromašni spašeni, ali čak i od bogatih, jedan će biti uzet i uznesen u susret Gospodu (1. Sol. 4,17), kao svetlost duhom i nebeski , a drugi će biti ostavljen ispod, kao osuđen. Na isti način, od siromašnih, koji su određeni za mljevenje, jedan će se spasiti, a drugi neće. Jer nisu svi siromašni pravedni: neki od njih su lopovi i isječeni novčanici. Mljevenje ukazuje na težak život siromašnih. Kada su učenici upitali Gospoda gde će ovi biti odvedeni, On je odgovorio: gde je leš, tamo su i orlovi; to jest, gdje je Sin Čovječiji, tamo su svi sveti, laki i visokoleteći, dok su grešnici teški i zato ostaju dolje. Kao što kad mrtvo tijelo leži, sve ptice mesožderke hrle u njega, tako i kada se Sin Čovječiji pojavi s neba, koji je umro za nas i ubrojan među leševe, okupit će se svi sveci, pa i sami anđeli. Jer On će doći s njima u slavi Očevoj i u neizrecivom sjaju. Iako je ovo vrijeme nazvao noć, nazvao ga je tako jer je bilo neočekivano i da bi tada tama zagrlila grešnike. Ali svjetlost će obasjati pravednike, i oni će sami biti obasjani kao sunce (Matej 13:43).
Komentar knjige
Komentirajte sekciju
1-2 cm Matej 18:6 sl.
7-10 Ova parabola osuđuje one koji se ponose svojim zaslugama pred Bogom (usp. Rim 11:35-36). Ne sadrži opravdanje za ropstvo – Hristos daje samo primer iz svakodnevice tog vremena.
14 cm Marko 1:44.
„Samarjanin“ – Isus Hristos posebno skreće pažnju svojim učenicima na činjenicu da samo „stranac“ (v. Luka 17:18) Samarićanin se vratio da mu zahvali na ozdravljenju.
19 cm Matej 9:29.
21 "Kraljevstvo Božije je u vama" - slova: "usred tebe."
Luka 22-37 jasno pravi razliku između Hristovih predviđanja o uništenju Jerusalima i Njegovog drugog dolaska; Dan Sina Čovječjega - biblijski izraz (usp. Am 5:18- “Dan Gospodnji”), dok “paruzija” (došašće - Matej 24:3) je helenistički termin.
26-27 Božji sud je pripremljen neprimećeno i neočekivano dolazi do osobe.
"U dane Noe" - vidi Post 6:7 itd.
28-29 "U dane Lota" - vidi Postanje 19:1 itd.
32 Bjekstvo Lotove porodice iz grešne Sodome ( Postanak 19) - simbol bijega duše od grijeha. Lotova žena je umrla jer nije poslušala naredbu odozgo i okrenula je pogled ka prebivalištu zla ( Luka 9:62).
33 cm Marko 8:35.
37 "Orlovi" - cm Matej 24:28.
1. Luka, „voljeni lekar“, bio je jedan od najbližih saradnika apostola. Pavla (Kol 4,14). Prema Euzebiju (Crkva Istok 3:4), došao je iz sirijske Antiohije i odrastao je u grčkoj paganskoj porodici. Dobio je dobro obrazovanje i postao doktor. Istorija njegovog preobraćenja je nepoznata. Očigledno, to se dogodilo nakon njegovog susreta sa sv. Pavlom, kojem se pridružio c. 50 Sa njim je posetio Makedoniju, gradove Male Azije (Dela 16:10-17; Dela 20:5-21:18) i ostao s njim tokom njegovog boravka u pritvoru u Cezareji i Rimu (Dela 24:23; Dela 27 Djela 28; Kol 4:14); Naracija Dela apostolskih je dovedena do 63. Nema pouzdanih podataka o Lukinom životu u narednim godinama.
2. Do nas su stigli veoma stari podaci koji potvrđuju da je treće jevanđelje napisao Luka. Sveti Irinej (Protiv jeresi 3:1) piše: „Luka, Pavlov pratilac, izložio je Jevanđelje koje je apostol učio u posebnoj knjizi.“ Prema Origenu, “treće jevanđelje je od Luke” (vidi Euzebije, Crkva. Ist. 6, 25). U spisku svetih knjiga koje su došle do nas, a koje su u Rimskoj crkvi priznate kao kanonske od 2. veka, zabeleženo je da je Luka napisao Jevanđelje u ime Pavlovo.
Proučavaoci 3. jevanđelja jednoglasno priznaju spisateljski talenat njegovog autora. Prema takvom stručnjaku za antiku kao što je Eduard Mayer, Ev. Luke je jedan od najboljih pisaca svog vremena.
3. U predgovoru Evanđelja, Luka kaže da je od samog početka koristio ranije napisane „pripovijesti“ i svjedočanstva očevidaca i služitelja Riječi (Luka 1,2). Napisao ju je, po svoj prilici, prije 70. godine. Preduzeo je svoj posao “da sve temeljito ispita od početka” (Luka 1:3). Jevanđelje se nastavlja u Delima, gde je evanđelist uključio svoja lična sećanja (počevši od Dela 16,10, priča se često priča u prvom licu).
Njegovi glavni izvori su, očigledno, bili Matej, Marko, rukopisi koji do nas nisu stigli, nazvani „logija“, i usmena predanja. Među ovim legendama posebno mjesto zauzimaju priče o rođenju i djetinjstvu Krstitelja, koje su se razvile u krugu poštovalaca proroka. Priča o Isusovom djetinjstvu (1. i 2. poglavlje) očito se temelji na svetoj tradiciji, u kojoj se čuje i glas same Djevice Marije.
Budući da nije Palestinac i obraća se paganskim kršćanima, Luka otkriva manje znanja o situaciji u kojoj su se dogodili evanđelski događaji od Mateja i Ivana. Ali kao istoričar, on nastoji da razjasni hronologiju ovih događaja, ukazujući na kraljeve i vladare (npr. Luka 2:1; Luka 3:1-2). Luka uključuje molitve koje su, prema komentatorima, koristili prvi kršćani (molitva Zaharije, pjesma Djevice Marije, pjesma anđela).
5. Luka na život Isusa Krista gleda kao na put do dobrovoljne smrti i pobjede nad njom. Samo se kod Luke Spasitelj naziva κυριος (Gospod), kao što je bio običaj u ranim kršćanskim zajednicama. Evanđelist više puta govori o djelovanju Duha Božjeg u životu Djevice Marije, samog Krista i kasnije apostola. Luka prenosi atmosferu radosti, nade i eshatološkog iščekivanja u kojoj su živjeli prvi kršćani. On s ljubavlju prikazuje milosrdno pojavljivanje Spasitelja, jasno očitovano u parabolama o milosrdnom Samarićaninu, izgubljenom sinu, izgubljenom novčiću, cariniku i fariseju.
Kao student ap. Pavle Lk naglašava univerzalni karakter Jevanđelja (Lk 2,32; Lk 24,47); On prati rodoslovlje Spasitelja ne od Abrahama, već od praoca čitavog čovečanstva (Luka 3:38).
UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA
Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, koje je, prema predanju, napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, a brojna izdanja na raznim modernim jezicima širom svijeta prijevodi su s grčkog originala.
Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični starogrčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. To je govorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, koji se proširio po celom grčko-rimskom svetu i u nauci je poznat kao „κοινη“, tj. "obični prilog"; ipak i stil, obrti fraze i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.
Izvorni tekst Novog zavjeta došao je do nas u velikom broju starih rukopisa, manje-više potpunih, koji broje oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Najstariji od njih do poslednjih godina nije segao dalje od 4. veka ne P.X. Ali nedavno su otkriveni mnogi fragmenti drevnih novozavetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. vek). Na primer, Bodmerovi rukopisi: Jovan, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni su i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih su najstariji postojali već od 2. stoljeća nove ere.
Konačno, brojni citati crkvenih otaca sačuvani su na grčkom i drugim jezicima u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela. svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i pojašnjenje teksta Novog zavjeta i klasifikaciju njegovih različitih oblika (tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije itd.), naš moderni štampani grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada na tekstu, nadmašuje sve druge tekstove (za detalje vidi “Skrivena blaga i novi život”, arheološka otkrića i Jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini zabilježen je potpuno nepobitno.
Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili u 260 poglavlja nejednake dužine kako bi se prilagodili referencama i citatima. Ova podjela nije prisutna u originalnom tekstu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hugu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji s latinskom Vulgatom, ali se sada s većim razlogom misli da ova podjela seže do nadbiskupa Stephena od Canterbury Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove, koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, i koju je on uveo u svom izdanju 1551. godine.
Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na zakone (Četiri jevanđelja), povijesne (Djela apostolska), učenje (sedam sabornih poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsu ili Otkrivenje po Jovanu. Bogoslov (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).
Međutim, moderni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: zapravo, sve knjige Novog zavjeta su pravne, istorijske i obrazovne, a proročanstvo nije samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju preciznom utvrđivanju hronologije Jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i primitivne Crkve (videti dodatke).
Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:
1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa prema Jevanđelju po Jovanu (sinoptički problem).
2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla (“Corpus Paulinum”), koje se obično dijele na:
a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.
b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.
c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.
d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.
e) Poslanica Jevrejima.
3) Koncilske poslanice (“Corpus Catholicum”).
4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u NZ razlikuju “Corpus Joannicum”, tj. sve što je sveti Ivan napisao za uporedno proučavanje svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).
ČETIRI JEVANĐELJE
1. Riječ “jevanđelje” (ευανγελιον) na grčkom znači “dobra vijest”. To je ono što je sam naš Gospod Isus Hristos nazvao svojim učenjem (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vijest“ o spasenju darovanom svijetu preko utjelovljenog Sina Božjeg.
Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Do sredine 1. stoljeća, ovo propovijedanje je uspostavila Crkva u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolske ere da precizno sačuvaju nezabilježeno Prvo jevanđelje. Nakon 50-ih godina, kada su očevici Hristove zemaljske službe počeli jedan za drugim da umiru, pojavila se potreba da se zapiše jevanđelje (Luka 1,1). Tako je „jevanđelje“ počelo značiti pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitao se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.
2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Matej, Marko, Luka, Jovan) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčka „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveta pisca. Njihova jevanđelja nisu sastavljena u jednu knjigu, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Savremenik svetog Irineja, Tatijan, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, „Diatessaron“, tj. "jevanđelje četvorice"
3. Apostoli nisu nameravali da stvore istorijsko delo u modernom smislu te reči. Nastojali su širiti učenje Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, da ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedno od drugog: svjedočanstva očevidaca uvijek imaju individualnu boju. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, već duhovno značenje koje se u njima nalazi.
Manje kontradiktornosti koje se nalaze u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog dao svetim piscima potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i usmjerenja sva četiri evanđelja ( vidi i Opći uvod, str. 13 i 14) .
Sakrij se
Komentar trenutnog odlomka
Komentar knjige
Komentirajte sekciju
1 Sledeće Hristove instrukcije učenicima su nezavisne od prethodne parabole. Ev. Luka ovdje jednostavno citira one Kristove govore koje je smatrao potrebnim da saopšti svojim čitaocima, ne povezujući ih jedno s drugim. Svi pokušaji uspostavljanja takve veze izgledaju vrlo neprirodni. Uglavnom, ove izreke su već pronađene u Jevanđeljima po Mateju i Marku. Dakle, sadašnji stih je ponavljanje Matej 18:7 .
2 Vidi Matej 18:6 .
3-4 Pazi na sebe. Gospod je upravo govorio o iskušenjima koja mogu zadesiti Njegove učenike od drugih ljudi. Sada ih On nadahnjuje da oni sami mogu dati drugima razlog za iskušenje ako ne pokažu ljubav koja oprašta prema svom bratu koji je grešio.
Ako zgreši protiv tebe- cm. Matej 18:15 .
A ako sedam puta - vidi Matej 15:21-22 .
Vratiće se, odnosno vratiće se nazad, pošto vas je prethodno ostavio u ljutnji.
5-6 Apostoli očito traže jačanje svoje čudesne vjere, koju su vidjeli kao Božji dar (usp. 1 Kor 13:2). Gospod im odgovara da to nije posebna vjera, već najviši razvoj obične vjere. Ako imaju tako jednostavnu vjeru, već će moći činiti čuda (usp. Matej 17:20). Ovdje se umjesto planine spominje smokva, ali to ne mijenja ideju.
7-10 Parabola o bezvrijednim slugama nalazi se samo u jednom ev. Luke. Ovdje je nemoguće uspostaviti vezu sa prethodnim. Gospod ovde slika roba koji se vraća sa teškog rada u polju ili sa pašnjaka. Robov gospodar, ne obazirući se na umor roba, naređuje mu da pripremi večeru za njega, gospodara, i poslužuje ga s pojasom. A onda, kada rob ispuni gospodarovu naredbu, ovaj neće ni pomisliti da mu zahvali.
Gospod odmah objašnjava ovu parabolu. Hristovi učenici takođe treba da se osećaju kao sluge Božije. Kada ispune svoju dužnost pred Bogom, ne treba da očekuju nikakvu nagradu. Nagrada se može dati i hoće, ali oni sami, u smislu poniznosti, moraju shvatiti da su robovi, bezvrijedni, da, naravno, nisu vrijedni posebnih nagrada. Međutim, u nekim drevnim prijevodima, odnosno sirijskim, ovaj izraz "bezvrijedan" nije prisutan: postoji samo jedna riječ "robovi". I. Weiss smatra da je ovaj izraz ovdje umetnut na osnovu Mateja 26. čl. Poglavlje 25 (ili je bolje pretpostaviti na osnovu 30. stiha istog poglavlja gdje se upravo ovaj izraz pojavljuje).
11 Ev. Luka opet ponavlja da Hristos ide u Jerusalim, da ide prema Jerusalimu, iako je ova procesija veoma spora. Dakle, u ovom slučaju, Gospod prolazi duž linije koja je razgraničila dva regiona: Samariju i Galileju. O Samariji ev. spominje i, štoviše, stavlja u prvi plan kako bi objasnio kako je jedan Samarićanin završio među deset gubavih, od kojih su devet bili Jevreji.
12-19 Kada je ušao u neko selo, Hrista je dočekalo deset gubavaca (vidi Matej 8:2). Odstupili su jer im je zakon zabranjivao da prilaze zdravim ljudima, kako ih ne bi zarazili ( Lev 13:46), i glasno je govorio Kristu da im se smiluje. Jasno je da su imali neku veru u Hrista kao proroka poslanog od Boga. Gospod im kao odgovor naređuje da odu i pokažu se sveštenicima. Očigledno, On im je time jasno stavio do znanja da će sada biti izliječeni, da je sam proces izlječenja već započeo i da će se, čim dođu do svećenika, pokazati potpuno zdravi. Gubavci su povjerovali Gospodu i otišli da ih sveštenici pogledaju i proglase ih zdravim ( Lev 14:3-4). Ne kaže se gde je i kome svešteniku Samarićanin otišao, već, nesumnjivo, svom Samarićaninu. A onda se na putu ispostavilo da su svi zaista oslobođeni gube. Ovo je bilo veliko čudo i, naravno, svi izliječeni su se trebali brzo vratiti Kristu kako bi zahvalili Njemu, a preko njega i Bogu za primljeno iscjeljenje. Ali samo se jedan od onih koji su ubrzo izliječili, očigledno, ne došavši do svećenika, vratio i to je bio Samarijanac. Hristos, primećujući nezahvalnost izlečenih Jevreja, okreće se strancu (ἀλλογενὴς cf. Matej 10:5) umirujućim riječima, pokazujući mu šta ga je zapravo spasilo.
Ova činjenica je Luka izvještava, očito, sa svrhom da pokaže da su pagani - Samarićanin im je bio blizak, barem po svom porijeklu - pokazao da su sposobniji cijeniti dobrobiti otkrivenog Kraljevstva Božjeg od Židova, koji su dugo bio spreman da prihvati ovo Kraljevstvo.
20-21 Na pitanje fariseja, kada će, po Hristu, doći Carstvo Božije, odnosno šta Hrist može reći o znacima i uslovima dolaska ovoga Carstva, Gospod odgovara da ono neće doći “na primjetan način” ( μετὰ παρατηρήσεως ), odnosno tako da se njegov dolazak može odrediti uočljivim znakovima. Ovim Gospod označava duhovni karakter Carstva koje je osnovao, čiji dolazak stoga nije podložan ljudskom posmatranju i stoga se ne može pripisati određenom trenutku (up. stih 20 πότε - kada).
21 I neće reći, to jest, nemoguće je dokazati pojavu ovog Kraljevstva pojedinačnim pojavama.
To je unutar vas, odnosno između vas, u vašem krugu već postoji ( ἐντòς ὑμω̃ν ἐστιν ), - a ti ga - mentalno dodaje Gospod - ni ne primjećuješ. Reći ovo. Gospod je mogao misliti na čuda koja je činio, a posebno na isterivanje demona, što je svedočilo, kao što je ranije rekao, da je Carstvo Božije već stiglo do Jevreja (vidi. Matej 12:28). Neki tumači (od starih - Jovan Zlatousti i Teofilakt) dali su ovoj izreci drugačije značenje. Po njihovom mišljenju, Hristos je ovde rekao da je Carstvo Božije „u vašim dušama“. Ali ovom tumačenju snažno se protivi činjenica da je Hristov govor bio upućen farizejima, u čijim dušama je Gospod najmanje mogao da nađe znakove početka i rezultata ovog novog poretka života, koji je označio imenom „Kraljevstvo Bože.”
22-24 Krist se, možda nakon uklanjanja farizeja, obraća svojim učenicima s nekim objašnjenjima u vezi s pitanjem koje su fariseji postavili o dolasku Kraljevstva Božjeg. On govori o otvaranju ovog Kraljevstva u njegovom slavnom obliku, koje će se poklopiti s drugim dolaskom Sina Čovječjeg (ovaj “Sin Čovječji” stoga mora prvo otići – aluzija na Kristovu smrt).
22 Ako želite. Ovu želju će vjerovatno u učenicima probuditi nevolje posljednjih vremena.
Pogledajte barem jedan od dana(iako je ovo suvišna riječ), - odnosno vidjeti (u smislu doživjeti, koristeći up. 1. Petrova 3:10) jedan od dana mesijanskog vremena za odmor od tuga; ali pošto vrijeme dolaska Mesije još nije došlo, nećete vidjeti ovaj dan.
23 I oni će vam reći - vidite Matej 24:23,26 .
Kao munja - vidi Matej 24:27. Dolazak Mesije bit će odmah vidljiv svima, i neće biti potrebe da se o tome uči od drugih. Munja o kojoj Hristos govori je izvanredna - vidi se s kraja na kraj neba (nebeski svod, prema babilonsko-jevrejskom konceptu, na svoja dva kraja počiva na zemlji).
24 Na Njegov dan, odnosno na dan Njegovog dolaska da sudi svijetu (ovaj izraz podsjeća na izraz proroka „dan Jehovin“. Vidi, na primjer, Joel 1:15).
25 Vidi Matej 16:21 .
26-27 Vidi Matej 24:37-39 .
28-30 Ovo poređenje nalazi se samo u jednom ev. Luke. Za uništenje Sodome i Gomore, pogledajte objašnjenje. knjiga Genesis ch. 19.
29 Šupa - tačnije: šupa (ἔβρεξε - up. Matej 5:45). Subjekt koji se ovdje podrazumijeva je Bog.
30 On će se pojaviti – tačnije: otkriće se (ἀποκαλύπτεται) u svoj svojoj veličini. Do tada će On biti skriven na nebu (usp. Kol 3:3 i dalje. , 2. Solunjanima 1:7).
31 (vidi Matej 24:17-18) Ovo je uputstvo ev. Luka ima značenje da morate napustiti sve zemaljsko da biste bili spremni za susret s Mesijom koji se vraća. Očigledno ev. Luka daje ovu instrukciju s obzirom na bezbrižan život koji je gore prikazan (stihovi 26-30), koji će čovječanstvo voditi prije drugog Kristovog dolaska.
32 Lotova žena se navodi kao primjer vezanosti za zemaljske stečevine, zbog kojih je umrla (vidi. Post 19:26).
33 (vidi Matej 10:39) Po svoj prilici, ova izreka ovdje je povezana s prethodnim spominjanjem Lotove žene. Razmišljala je o imovini koju je ostavila i, okrenuvši se prema svojoj kući, umrla. Dakle, oni koji će voditi računa o svom fizičkom životu će propasti - mentalno - kada Gospod pozove svoje sledbenike na samožrtvovanje.
34-36 (Vidi Matej 14:40-41) St. 36 zapadni izdavači jevanđelja prepoznaju kao umetak iz Matej 24:40. U Novom zavjetu, sv. Aleksi takođe nema ovaj stih.
37 Učenici pitaju: gdje će se tačno dogoditi ovo odvajanje jednih ljudi od drugih? Gospod odgovara da će to biti učinjeno svuda gde ima ljudi koji zaslužuju kaznu. Za objašnjenje samog poređenja, vidi Matej 24:28 .
Ličnost pisca jevanđelja. Evanđelist Luka, prema legendama koje su sačuvali neki drevni crkveni pisci (Euzebije Cezarejski, Jeronim, Teofilakt, Eutimije Zigabene i dr.), rođen je u Antiohiji. Njegovo ime je, po svoj prilici, skraćeno od rimskog imena Lucilije. Da li je po rođenju bio Jevrej ili paganin? Na ovo pitanje odgovara odlomak iz Poslanice Kološanima, gdje sv. Pavle razlikuje Luku od obrezanja (Luka 4:11-14) i stoga svjedoči da je Luka bio neznabožac po rođenju. Sa sigurnošću se može pretpostaviti da je Luka prije pristupanja Crkvi Kristovoj bio jevrejski prozelit, budući da je dobro poznavao jevrejske običaje. Po svom civilnom zvanju, Luka je bio ljekar (Kol. 4,14), a crkveno predanje, iako kasnije, govori da se bavio i slikarstvom (Nicifor Kalist. Istorija crkve. II, 43). Kada se i kako okrenuo Hristu nije poznato. Predanje da je pripadao 70 Hristovih apostola (Epifanije. Panarije, haer. LI, 12, itd.) ne može se smatrati verodostojnim s obzirom na jasnu izjavu samog Luke, koji sebe ne ubraja među svedoke života. Hrista (Luka 1:1 i dalje). Po prvi put nastupa kao pratilac i pomoćnik ap. Pavla tokom Pavlovog drugog misionarskog putovanja. To se dogodilo u Troadi, gdje je Luka možda ranije živio (Djela 16:10 i dalje). Zatim je bio sa Pavlom u Makedoniji (Dela 16:11 i dalje) i, tokom trećeg putovanja, u Troadi, Miletu i drugim mestima (Dela 24:23; Kol. 4:14; Fil. 1:24). Pratio je Pavla u Rim (Dela 27,1-28; up. 2 Tim 4,11). Tada podaci o njemu prestaju u spisima Novog zaveta, a tek relativno kasnija tradicija (Grigorije Bogoslov) izveštava o njegovoj mučenici; njegove mošti, prema Jeronimu (de vir. ill. VII), pod carem. Konstancija je prebačena iz Ahaje u Carigrad.
Poreklo Jevanđelja po Luki. Prema samom evanđelistu (Luka 1,1-4), on je svoje jevanđelje sastavio na osnovu predanja očevidaca i proučavanja pisanih iskustava u predstavljanju ove tradicije, nastojeći da da relativno detaljan i ispravan, uredan prikaz događaji iz istorije jevanđelja. I oni radovi koje je Ev. Luke, sastavljene su na osnovu apostolske tradicije, ali su se ipak činile istinitima. Luke nedovoljno za svrhu koju je imao kada je sastavljao svoje jevanđelje. Jedan od ovih izvora, možda čak i glavni izvor, bio je za Ev. Luke Evanđelje Marko. Čak kažu da veliki dio Lukinog jevanđelja književno ovisi o Ev. Marka (upravo to je Weiss dokazao u svom radu o Sv. Marku upoređujući tekstove ova dva jevanđelja).
Neki kritičari su takođe pokušavali da Jevanđelje po Luki učine zavisnim od Jevanđelja po Mateju, ali su ti pokušaji bili krajnje neuspešni i sada se gotovo nikada ne ponavljaju. Ako se išta može sa sigurnošću reći, to je da je na nekim mjestima Ev. Luka koristi izvor koji se slaže s Jevanđeljem po Mateju. Ovo se prvenstveno mora reći o istoriji djetinjstva Isusa Krista. Priroda prikaza ove priče, sam govor Jevanđelja u ovom odeljku, koji veoma podseća na dela jevrejskog pisanja, sugeriše da je Luka ovde koristio jevrejski izvor, koji je bio prilično blizak priči o detinjstvu Isusa Krista kako je navedeno u Jevanđelju po Mateju.
Konačno, još u antičko doba sugeriralo se da je Ev. Luke kao pratioca Pavla, izložio je „jevanđelje“ ovog konkretnog apostola (Irinej. Protiv jeresi. III, 1; kod Euzebija iz Cezareje, V, 8). Iako je ova pretpostavka vrlo vjerojatna i slaže se s prirodom Lukinog jevanđelja, koje je, po svemu sudeći, namjerno odabralo takve pripovijesti koje bi mogle dokazati opću i glavnu ideju Pavlovog jevanđelja o spasenju neznabožaca, ipak, evanđelistova vlastita izjava (1:1 i dalje) ne ukazuje na ovaj izvor.
Razlog i svrha, mjesto i vrijeme pisanja Jevanđelja. Jevanđelje po Luki (i knjiga Dela apostolskih) napisano je za izvesnog Teofila kako bi mu omogućilo da obezbedi da hrišćansko učenje kojem je podučavano počiva na čvrstim temeljima. Mnogo je pretpostavki o porijeklu, zanimanju i mjestu boravka ovog Teofila, ali sve ove pretpostavke nemaju dovoljno osnova. Može se samo reći da je Teofil bio plemenit čovjek, budući da ga Luka naziva „prečasnim“ (κράτ ιστε 1,3), i po prirodi jevanđelja, koja je bliska prirodi apostolskog učenja. Pavle prirodno zaključuje da je Teofila apostol Pavle obratio na hrišćanstvo i da je verovatno ranije bio paganin. Može se prihvatiti i svjedočanstvo Sastanaka (djelo pripisano Klementu Rimskom, X, 71) da je Teofil bio stanovnik Antiohije. Konačno, iz činjenice da u knjizi Dela apostolskih, napisanoj za istog Teofila, Luka ne objašnjava apostole koji se spominju u istoriji putovanja. Pavla u Rim od lokaliteta (Djela 28:12.13.15), možemo zaključiti da je Teofil bio dobro upoznat sa navedenim lokalitetima i vjerovatno je i sam nekoliko puta putovao u Rim. Ali nema sumnje da je Jevanđelje njegovo. Luka nije pisao samo za Teofila, već za sve hrišćane, za koje je bilo važno da se upoznaju sa istorijom Hristovog života u tako sistematičnom i proverenom obliku kao što je ova priča u Jevanđelju po Luki.
Da je Evanđelje po Luki u svakom slučaju napisano za kršćanina ili, tačnije, za kršćane pagane, to je jasno vidljivo iz činjenice da evanđelist nigdje ne predstavlja Isusa Krista kao prvenstveno Mesiju kojeg Židovi očekuju i ne nastoji naznačiti u svojim aktivnostima i učenjima Hristovo ispunjenje mesijanskih proročanstava. Umjesto toga, u trećem jevanđelju nalazimo ponovljene naznake da je Krist Otkupitelj čitavog ljudskog roda i da je Evanđelje namijenjeno svim narodima. Ovu ideju je već izrazio pravedni starac Simeon (Luka 2:31 i dalje), a zatim prolazi kroz Hristov rodoslov, koji je dat od Jevreja. Luka je sveden na Adama, praoca čitavog čovječanstva i što stoga pokazuje da Krist ne pripada samo jevrejskom narodu, već cijelom čovječanstvu. Zatim, počevši da oslikava galilejsku aktivnost Hrista, Ev. Luka u prvi plan stavlja odbacivanje Hrista od strane Njegovih sugrađana - stanovnika Nazareta, u čemu je Gospod ukazao na osobinu koja karakteriše odnos Jevreja prema prorocima uopšte - stav zbog kojeg su proroci napustili jevrejsku zemlju. za pagane ili su pokazali svoju naklonost prema paganima (Ilija i Jelisej Luka 4:25-27). U razgovoru Nagornoy, Ev. Luka ne citira Hristove izreke o Njegovom odnosu prema zakonu (Luka 1,20-49) i farisejskoj pravednosti, a u svojim uputstvima apostolima izostavlja zabranu apostolima da propovedaju paganima i Samarićanima (Luka 9,1). -6). Naprotiv, on sam govori o zahvalnom Samarićaninu, o milosrdnom Samarićaninu, o Kristovom neodobravanju neumjerene iritacije učenika na Samarićane koji nisu prihvatili Krista. Tu treba uključiti i razne Hristove parabole i izreke, u kojima postoji velika sličnost sa učenjem o pravednosti iz vere, koje je apostol. Pavle je proklamovao u svojim pismima pisanim crkvama sastavljenim prvenstveno od neznabožaca.
Uticaj ap. Pavla i želja da se objasni univerzalnost spasenja koje je doneo Hristos nesumnjivo su imali veliki uticaj na izbor materijala za sastavljanje Jevanđelja po Luki. Međutim, nema ni najmanjeg razloga za pretpostavku da je pisac u svom radu imao čisto subjektivne stavove i odstupio od istorijske istine. Naprotiv, vidimo da on u svom Evanđelju daje mjesto takvim narativima koji su se nesumnjivo razvili u judeo-kršćanskom krugu (priča o Kristovom djetinjstvu). Uzalud mu, dakle, pripisuju želju da prilagodi jevrejske ideje o Mesiji stavovima apostola. Paul (Zeller) ili neka druga želja da se Pavle uzdigne iznad dvanaest apostola i Pavlovog učenja prije judeokršćanstva (Baur, Hilgenfeld). Ova pretpostavka je u suprotnosti sa sadržajem Jevanđelja, u kojem ima mnogo delova koji su u suprotnosti sa ovom navodnom Lukinom željom (ovo je, prvo, priča o Hristovom rođenju i Njegovom djetinjstvu, a zatim i sledeći delovi: Luka 4:16-30 Lk 10:22, Luka 16:17, itd. jevanđelja po Luki, pribjegavaju novoj pretpostavci da je u sadašnjem obliku Jevanđelje po Luki djelo neke kasnije osobe (urednika), smatra Holsten, koji u Lukinom jevanđelju vidi kombinaciju jevanđelja po Mateju i Marku. da je Luka imao za cilj da ujedini judeo-kršćanske i Pavlove stavove, ističući od njih judaistički i krajnje pavlovski pogled na Jevanđelje po Luki, kao delo koje sledi čisto pomiriteljske ciljeve dva pravca koja su se borila u iskonskoj Crkvi. , nastavlja postojati u najnovijoj kritici apostolskih spisa do tumačenja Ev. Luka (2. izdanje 1907.) dolaze do zaključka da se ovo jevanđelje ni na koji način ne može prepoznati kao da teži zadatku uzdizanja pavlinizma. Luka pokazuje svoju potpunu „nepristranost“, a ako ima česte podudarnosti u mislima i izrazima s porukama apostola Pavla, to se može objasniti samo činjenicom da su u vrijeme kada je Luka napisao svoje jevanđelje, te poruke već bile raširene. u svim crkvama. Hristova ljubav prema grešnicima, na čijim se manifestacijama on tako često zadržava. Luka, ne postoji ništa što bi posebno karakteriziralo Pavlovu ideju o Kristu: naprotiv, čitava kršćanska tradicija je Krista predstavljala upravo kao grešnike koji vole...
Vrijeme kada su neki antički pisci pisali Jevanđelje po Luki pripadalo je vrlo ranom periodu u historiji kršćanstva – čak i vremenu djelovanja apostola. Pavla, a najnoviji tumači u većini slučajeva tvrde da je Jevanđelje po Luki napisano neposredno prije razaranja Jerusalima: u vrijeme kada je dvogodišnji boravak ap. Pavla u rimskom zatvoru. Postoji, međutim, mišljenje, koje podržavaju prilično autoritativni naučnici (na primjer, B. Weiss), da je Jevanđelje po Luki napisano nakon 70. godine, odnosno nakon razaranja Jerusalima. Ovo mišljenje nastoji pronaći svoju osnovu uglavnom u Poglavlju 21. Jevanđelje po Luki (r. 24 i dalje), gdje se pretpostavlja da je uništenje Jerusalima već ostvarena činjenica. S tim se, čini se, slaže i ideja koju Luka ima o položaju kršćanske crkve, kao da je u veoma potlačenom stanju (usp. Luka 6:20 i dalje). Međutim, prema uvjerenju istog Weissa, nemoguće je nastanak Jevanđelja datirati dalje od 70-ih godina (kao što, na primjer, rade Baur i Zeller, stavljajući porijeklo Jevanđelja po Luki u 110-130, ili kao Hilgenfeld, Keim, Volkmar - u 100-100 m.). Što se tiče ovog Weissovog mišljenja, možemo reći da ono ne sadrži ništa nevjerojatno i da čak, možda, može pronaći osnovu za sebe u svjedočenju sv. Irineja, koji kaže da je Jevanđelje po Luki napisano nakon smrti apostola Petra i Pavla (Protiv jeresi III, 1).
Gdje je napisano Jevanđelje po Luki - o tome se iz predanja ne zna ništa određeno. Prema nekima, mjesto pisanja bila je Ahaja, po drugima Aleksandrija ili Cezareja. Neki ukazuju na Korint, drugi na Rim kao mjesto gdje je napisano Jevanđelje; ali sve ovo su samo nagađanja.
O autentičnosti i integritetu Jevanđelja po Luki. Pisac Jevanđelja se ne naziva imenom, ali drevna tradicija Crkve jednoglasno naziva apostola piscem trećeg jevanđelja. Luka (Irinej. Protiv jeresi. III, 1, 1; Origen kod Euzebija, Crkvena istorija VI, 25, itd. Vidi i kanon Muratorijuma). Ne postoji ništa u samom Jevanđelju što bi nas spriječilo da prihvatimo ovo svjedočanstvo tradicije. Ako protivnici autentičnosti ističu da apostolski ljudi uopće ne citiraju odlomke iz nje, onda se ova okolnost može objasniti činjenicom da je pod apostolskim ljudima bio običaj da se više vode usmenom predajom o Kristovom životu nego zapisima o Njemu; Osim toga, Evanđelje po Luki, koje je, sudeći po njegovom pisanju, imalo prije svega privatnu svrhu, apostoli bi mogli smatrati privatnim dokumentom. Tek kasnije dobija značaj opšte obavezujućeg vodiča za proučavanje istorije Jevanđelja.
Moderna kritika se još uvijek ne slaže sa svjedočanstvom tradicije i ne priznaje Luku kao pisca Jevanđelja. Osnova za sumnju u autentičnost Jevanđelja po Luki za kritičare (na primjer, za Johanna Weissa) je činjenica da se autoru Jevanđelja mora priznati onaj koji je sastavio knjigu Djela apostolskih: to je dokazano ne samo natpisom u knjizi. Djela (Djela 1:1), ali i stil obje knjige. U međuvremenu, kritike tvrde da knjigu Dela apostolskih nije napisao lično Luka, pa čak ni njegov pratilac. Pavla, te osobe koja je živjela mnogo kasnije, koja tek u drugom dijelu knjige koristi bilješke koje su ostale od pratioca ap. Pavla (vidi, na primjer, Luka 16:10: mi...). Očigledno, ova pretpostavka koju je izrazio Weiss stoji i pada uz pitanje autentičnosti knjige Djela apostolskih i stoga se o njoj ne može ovdje raspravljati.
Što se tiče integriteta Jevanđelja po Luki, kritičari su dugo izražavali ideju da nije svo Jevanđelje po Luki poteklo od ovog pisca, već da postoje delovi koji su u njega umetnuti kasnijom rukom. Stoga su pokušali da istaknu takozvanog „prvog Luku“ (Scholten). Ali većina novih tumača brani stav da je Jevanđelje po Luki, u svojoj cjelini, djelo Luke. One zamjerke koje, na primjer, iznosi u svom komentaru na Ev. Luke Yog. Weiss, zdrav čovjek teško može poljuljati uvjerenje da je Jevanđelje po Luki u svim svojim dijelovima potpuno integralno djelo jednog autora. (Neke od ovih zamjerki će biti obrađene u tumačenju Lukinog jevanđelja.)
Sadržaj jevanđelja. U vezi s izborom i redoslijedom događaja iz evanđelja, Ev. Luka, poput Mateja i Marka, dijeli ove događaje u dvije grupe, od kojih jedna obuhvata galilejsku aktivnost Krista, a druga Njegovu aktivnost u Jerusalimu. Istovremeno, Luka uvelike skraćuje neke od priča sadržanih u prva dva jevanđelja, ali daje mnoge priče koje se uopće ne nalaze u tim jevanđeljima. Konačno, one priče koje u njegovom jevanđelju predstavljaju reprodukciju onoga što je u prva dva jevanđelja, on grupiše i modificira na svoj način.
Kao Ev. Mateja, Luka započinje svoje jevanđelje prvim trenucima novozavjetnog otkrivenja. U prva tri poglavlja prikazuje: a) najavu rođenja Jovana Krstitelja i Gospoda Isusa Hrista, kao i rođenje i obrezanje Jovana Krstitelja i okolnosti koje ih okružuju (poglavlje 1), b) istoriju o rođenju, obrezanju i dovođenju Hrista u hram, a zatim o pojavi Hrista u hramu kada je bio 12-godišnji dečak (poglavlje 11), c) pojava Jovana Krstitelja kao preteče Mesija, silazak Duha Božjeg na Hrista tokom Njegovog krštenja, Hristovo doba, u ono vreme šta je On bio i Njegovo rodoslovlje (poglavlje 3).
Prikaz Hristove mesijanske aktivnosti u Jevanđelju po Luki je takođe sasvim jasno podeljen na tri dela. Prvi deo pokriva Hristovo delo u Galileji (Luka 4,1-9,50), drugi sadrži Hristove govore i čuda tokom Njegovog dugog putovanja u Jerusalim (Luka 9,51-19,27), a treći sadrži priča o završetku mesijanske službe Hrista u Jerusalimu (Luka 19:28-24:53).
U prvom dijelu, gdje evanđelist Luka očito slijedi sv. Marka, kako u izboru tako iu slijedu događaja, nekoliko je izdanja Markovog narativa. Konkretno izostavljeno: Marko 3:20-30, - zlonamjerne presude farizeja o progonu demona od strane Hrista, Marko 6:17-29 - vijest o hvatanju i ubijanju Krstitelja, a zatim sve što je dato u Marko (kao i kod Mateja) iz istorije Hristove aktivnosti u severnoj Galileji i Pereji (Marko 6:44-8:27 i dalje). Čudu hranjenja naroda (Luka 9,10-17) direktno se pridružuje priča o Petrovom priznanju i prvom Gospodnjem predviđanju o Njegovoj patnji (Luka 9,18 i dalje). S druge strane, ev. Luka, umjesto odjeljka o prepoznavanju Simona i Andrije i sinova Zebedejevih da slijede Krista (Mk 6,16-20; up. Matej 4,18-22), prenosi priču o čudesnom ribolovnom događaju, kao zbog čega su Petar i njegovi drugovi napustili svoje zanimanje kako bi neprestano slijedili Krista (Luka 5,1-11), a umjesto priče o Kristovom odbacivanju u Nazaretu (Mk 6,1-6; up. Matej 13,54- 58), on postavlja priču istog sadržaja kada opisuje prvu Hristovu posetu kao Mesiju gradu Njegovog oca (Luka 4:16-30). Nadalje, nakon pozivanja 12 apostola, Luka u svoje jevanđelje stavlja sljedeće dijelove, koji se ne nalaze u Markovom jevanđelju: Propovijed na gori (Luka 6,20-49, ali u sažetijem obliku nego što je navedeno kod svetog Mateja), pitanje Krstitelja Gospodu o Njegovom mesijanstvu (Lk 7,18-35), a između ova dva dela je umetnuta priča o uskrsnuću nainske mladosti (Luka 7,11-17) , zatim priča o Hristovom pomazanju na večeri u kući fariseja Simona (Luka 7,36-50) i imena Galilejki koje su služile Hristu svojim imanjem (Luka 8,1-3).
Ova bliskost Lukinog jevanđelja s Markovim jevanđeljem se nesumnjivo objašnjava činjenicom da su oba jevanđelista svoja jevanđelja napisala za paganske kršćane. Oba evanđelista također pokazuju želju da evanđelske događaje prikažu ne u njihovom tačnom hronološkom slijedu, već da daju što potpuniju i jasniju ideju o Kristu kao osnivaču mesijanskog kraljevstva. Lukina odstupanja od Marka mogu se objasniti njegovom željom da da više prostora onim pričama koje Luka pozajmljuje iz predanja, kao i željom da grupiše činjenice koje su Luki prenijeli očevici, kako bi njegovo jevanđelje predstavljalo ne samo sliku Krista. , Njegov život i djela, ali i Njegovo učenje o Carstvu Božijem, izraženo u Njegovim govorima i razgovorima kako sa Njegovim učenicima tako i sa Njegovim protivnicima.
Da bi sistemski sproveo ovu svoju namjeru. Luka stavlja između oba, pretežno istorijska, dijela svog jevanđelja – prvog i trećeg – srednji dio (Lk 9,51-19,27), u kojem preovlađuju razgovori i govori, iu ovom dijelu navodi takve govore i događaje koji prema drugima, Jevanđelja su se odigrala u drugo vreme. Neki tumači (na primjer, Meyer, Godet) vide u ovom dijelu tačan hronološki prikaz događaja, zasnovan na riječima samog Ev. Luke, koji je obećao da će predstaviti „sve po redu“ (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Ali takva pretpostavka teško da je validna. Iako je ev. Luka kaže da želi da piše „po redu“, ali to nikako ne znači da želi dati samo hroniku Hristovog života u svom jevanđelju. Naprotiv, nastojao je da Teofilu, tačnim prikazom jevanđeljske priče, pruži potpuno povjerenje u istinitost onih učenja u koja je bio poučen. Opšti redosled događaja. Luka ga je sačuvao: njegova evanđelska priča počinje rođenjem Krista, pa čak i rođenjem Njegovog Preteče, zatim se prikazuje javna služba Krista, a naznačeni su i trenuci otkrivenja Kristovog učenja o sebi kao Mesiji. , i konačno, cijela priča završava iskazom o događajima posljednjih dana Kristovog prisustva na zemlji. Nije bilo potrebe da se redom nabraja sve što je Hrist postigao od krštenja do vaznesenja – bilo je dovoljno za svrhu koju je imao Luka, da prenese događaje iz jevanđeljske istorije u određenoj grupi. O ovoj namjeri ev. Luka također kaže da većina dijelova drugog dijela nije povezana tačnim hronološkim indikacijama, već jednostavnim prijelaznim formulama: i bilo je (Luka 11:1; Luka 14:1), i bilo je (Luka 10:38; Luka 11:27), i gle (Luka 10:25), rekao je (Luka 12:54), itd. ili u jednostavnim veznicima: a, i (δε ̀ - Luka 11:29; Luka 12:10). Ovi prijelazi su napravljeni, očigledno, ne da bi se odredilo vrijeme događaja, već samo njihovo postavljanje. Takođe je nemoguće ne istaći da jevanđelista ovde opisuje događaje koji su se zbili bilo u Samariji (Lk 9,52), zatim u Vitaniji, nedaleko od Jerusalima (Lk 10,38), pa opet negde daleko od Jerusalima (Lk. 13,31), u Galileji – jednom rečju, ovo su događaji različitih vremena, a ne samo oni koji su se desili tokom poslednjeg Hristovog putovanja u Jerusalim za Pashu stradanja. Neki tumači, kako bi zadržali hronološki red u ovom dijelu, pokušali su u njemu pronaći naznake dvaju Kristovih putovanja u Jerusalim - na praznik obnove i praznik posljednjeg Uskrsa (Schleiermacher, Olshausen, Neander) ili čak tri, koju Ivan spominje u svom jevanđelju (Wieseler). Ali, da ne govorimo o činjenici da nema definitivne aluzije na različita putovanja, protiv takve pretpostavke jasno govori odlomak iz Lukinog jevanđelja, gdje se definitivno kaže da evanđelist u ovom dijelu želi opisati samo posljednje putovanje Gospodnje. u Jerusalim - na Pashu strasti. U 9. poglavlju. 51. čl. Rečeno je: „Kada su se približili dani njegovog oduzimanja od svijeta, htio je da ode u Jerusalim.“ Objašnjenje vidi jasno. Poglavlje 9 .
Konačno, u trećem dijelu (Luka 19:28-24:53) Jevr. Luka ponekad odstupa od hronološkog poretka događaja u interesu svog grupiranja činjenica (na primjer, on stavlja poricanje Petra prije suđenja Kristu pred prvosveštenikom). Evo opet ev. Luka se drži Evanđelja po Marku kao izvora svojih narativa, dopunjujući svoju priču informacijama iz drugog, nama nepoznatog izvora Dakle, samo Luka ima priče o cariniku Zakeju (Luka 19,1-10), o svađi između učenika tokom slavljenja Euharistije (Luka 22,24-30), o suđenju Hristu od strane Iroda (Lk. 23,4-12), o ženama koje su oplakivale Hrista tokom njegove procesije na Golgotu (Luka 23,27-31), razgovoru sa razbojnikom na krstu (Luka 23,39-43), pojavljivanju putnika iz Emausa (Luka 24:13-35) i neke druge poruke koje predstavljaju dodatak pričama Ev. Brand. .
Gospel Plan. U skladu sa svojim zacrtanim ciljem - da pruži osnovu za vjeru u učenje koje je Teofilu već predavao, Hev. Luka je isplanirao cjelokupni sadržaj svog Evanđelja na takav način da zaista navodi čitatelja na uvjerenje da je Gospod Isus Krist izvršio spasenje cijelog čovječanstva, da je ispunio sva obećanja Starog zavjeta o Mesiji kao Spasitelju ne samo jevrejskog naroda, već svih nacija. Naravno, da bi postigao svoj cilj, evanđelist Luka nije imao potrebu da svom evanđelju da izgled hronike jevanđeljskih događaja, već je trebalo da grupiše sve događaje kako bi njegova priča ostavila utisak koji je želeo na čitaoca. .
Evanđelistov plan je već očigledan u uvodu u istoriju mesijanske službe Hristove (poglavlja 1-3). U priči o začeću i rođenju Hristovom spominje se da je anđeo najavio Presvetoj Djevici rođenje Sina, kojega će ona začeti silom Duha Svetoga i koji će stoga biti Sin Božji, i u tijelu - Davidov sin, koji će zauvijek zauzeti prijesto svog oca Davida. Rođenje Hristovo, kao rođenje obećanog Otkupitelja, najavljuje se preko anđela pastirima. Kada je Mladenac Hristos donešen u hram, nadahnuti starac Simeon i proročica Ana svedočili su o Njegovom visokom dostojanstvu. Sam Isus, još 12-godišnji dječak, već izjavljuje da treba da bude u hramu kao u kući svoga Oca. Prilikom Kristovog krštenja na Jordanu, On prima nebesko svjedočanstvo da je On ljubljeni Sin Božji, koji je primio svu puninu darova Duha Svetoga za svoju mesijansku službu. Konačno, Njegovo rodoslovlje dato u 3. poglavlju, vraćajući se na Adama i Boga, svjedoči da je On osnivač novog čovječanstva, rođenog od Boga kroz Duha Svetoga.
Zatim, u prvom dijelu Evanđelja, daje se slika o mesijanskoj službi Krista, koja se ostvaruje u sili Duha Svetoga koji boravi u Kristu (4,1), Krist pobjeđuje đavo u pustinji (Luka 4,1-13), a zatim se pojavljuje u ovoj “sili Duha” u Galileji, iu Nazaretu, svom vlastitom gradu, proglašava Sebe Pomazanim i Otkupiteljem, o kome proroci Starog zaveta predviđao. Ne nalazeći ovdje vjeru u Sebe, On podsjeća svoje nevjerne sugrađane da je Bog, čak iu Starom zavjetu, pripremio prihvatanje proroka među paganima (Luka 4,14-30).
Nakon ovoga, što je imalo prediktivni značaj za budući odnos Jevreja prema Hristu, usledio je niz Hristovih dela u Kafarnaumu i okolini: isceljenje demona snagom reči. Hrista u sinagogi, isceljenje Šimunove svekrve i drugih bolesnika i demona koji su dovedeni i privedeni Hristu (Lk 4,31-44), čudesno pecanje, isceljenje gubavca. Sve je to prikazano kao događaji koji su za sobom povlačili širenje glasine o Kristu i dolazak Kristu čitave mase ljudi koji su dolazili da slušaju Kristovu nauku i sa sobom donosili svoje bolesnike u nadi da će ih Krist izliječiti (Luka 5:1-16).
Zatim slijedi grupa incidenata koji su izazvali protivljenje Kristu od strane farizeja i književnika: oproštenje grijeha izliječenog uzetog (Luka 5,17-26), objava na carinikovoj večeri da je Krist došao da ne spasi pravednika, ali grešnika (Luka 5,27-32), opravdanje Hristovih učenika za nepoštovanje postova, na osnovu činjenice da je Ženik-Mesija s njima (Lk. 5,33-39), i u kršenju Subota, zasnovana na činjenici da je Hristos Gospodar subote, i, osim toga, potvrđena čudom, koje je Hristos u subotu učinio osušenom rukom (Luka 6,1-11). Ali dok su ova Hristova dela i izjave iznervirale njegove protivnike do te mere da su počeli da razmišljaju kako da Ga uzmu, On je odabrao 12 među svojim učenicima za apostole (Luka 6,12-16), proglašenih sa planine na saslušanju od svih ljudi koji su ga slijedili, glavne odredbe na kojima je trebalo izgraditi Carstvo Božije, koje je On osnovao (Luka 6,17-49), i, nakon silaska s planine, ne samo da je ispunio zahtjev neznabožaca stotnik za ozdravljenje svog sluge, jer je stotnik pokazao takvu veru u Hrista, koju Hristos nije našao u Izraelu (Luka 7,1-10), ali je i podigao sina nainske udovice, nakon čega je bio proslavljen od sav narod koji prati pogrebnu povorku kao prorok poslat od Boga izabranom narodu (Luka 7:11-17).
Ambasada Jovana Krstitelja Hristu sa pitanjem da li je On Mesija potakla je Hrista da ukaže na Njegova dela kao dokaz svog mesijanskog dostojanstva i da u isto vreme zameri narodu zbog nedostatka poverenja u Jovana Krstitelja i u Njega, Kriste. U isto vrijeme, Krist pravi razliku između onih slušatelja koji čeznu da od Njega čuju naznaku puta spasenja i onih kojih je velika masa i koji ne vjeruju u Njega (Luka 7,18- 35). U narednim dijelovima, u skladu s ovom evanđelistovom namjerom da pokaže razliku između Židova koji su slušali Krista, izvještava se o nizu činjenica koje ilustruju takvu podjelu među ljudima, a ujedno i odnos Krista prema narodu, na njegove različite dijelove, u skladu s njihovim odnosom prema Kristu, naime: pomazanje Krista pokajanog grešnika i ponašanje fariseja (Luka 7,36-50), spominjanje Galilejki koje su služile Kristu svojom imovinom (Luka 8,1-3), parabola o različitim kvalitetama njive na kojoj se seje, koja ukazuje na gorčinu ljudi (Luka 8,4-18), odnos Hrista prema svojim rođacima (Luka 8,19- 21), prelazak u zemlju Gadarenovaca, tokom kojeg se otkrio nedostatak vjere učenika, i izlječenje demona, i kontrast između glupe ravnodušnosti koju su Gadarenci pokazali prema čudu koje je učinio Krist. , i zahvalnošću ozdravljenih (Luka 8,22-39), ozdravljenjem krvareće žene i uskrsnućem Jairove kćeri, jer su i žena i Jair pokazali svoju vjeru u Krista (Luka 8,40-56) . Ono što slijedi su događaji koji se odnose na 9. poglavlje, a koji su imali za cilj da ojačaju Kristove učenike u vjeri: opremanje učenika moći da izgone i iscjeljuju bolesne, zajedno s uputstvima kako treba da postupaju tokom svog propovjedničkog puta (Luka 9,1-6), a ukazuje se, kako je tetrarh Herod shvatio Isusovu aktivnost (Luka 9,7-9), nahranjivanje pet hiljada, čime je Hrist pokazao apostolima kako se vraćaju s puta Svoju moć da pruži pomoć u svakoj potrebi (Lk 9,10-17), pitanje Krista, za koga ga narod smatra i za koga su učenici, te Petrovo priznanje u ime svih apostola: „Ti si Hrista Boga“, a potom i Hristovo predviđanje Njegovog odbacivanja od strane predstavnika naroda i Njegove smrti i vaskrsenja, kao i opomena upućena učenicima da Ga oponašaju u samopožrtvovanju, za šta će ih On nagraditi Njegov drugi slavni dolazak (Luka 9,18-27), preobraženje Hristovo, koje je omogućilo Njegovim učenicima da svojim pogledom proniknu u Njegovo buduće proslavljenje (Luka 9,28-36), isceljenje demonskog mladića koji hoda u snu - kome je Kristovi učenici nisu mogli izliječiti zbog slabosti svoje vjere – što je rezultiralo oduševljenim slavljenjem Boga od strane naroda. U isto vrijeme, međutim, Krist je još jednom ukazao svojim učenicima na sudbinu koja Ga čeka, a oni su se pokazali neshvatljivima u odnosu na tako jasnu Kristovu izjavu (Luka 9,37-45).
Ova nesposobnost učenika, uprkos njihovom priznanju Hristovog mesijanstva, da shvate Njegovo proročanstvo o Njegovoj smrti i uskrsnuću, imala je svoju osnovu u činjenici da su oni još uvek bili u onim idejama o Mesijinom Kraljevstvu koje su se razvile među Jevrejima. pisari, koji su mesijansko kraljevstvo shvatili kao zemaljsko kraljevstvo, političko, a istovremeno su svjedočili koliko je njihovo znanje još uvijek bilo slabo o prirodi Božjeg kraljevstva i njegovim duhovnim dobrobitima. Stoga, prema Ev. Luke, Hristos je ostatak vremena pre svog trijumfalnog ulaska u Jerusalim posvetio poučavanju svojih učenika upravo ovim najvažnijim istinama o prirodi Carstva Božijeg, o njegovom obliku i širenju (drugi deo), o tome šta je potrebno za postizanje večnog života, i upozorenja da se ne zanosimo učenjem fariseja i pogledima Njegovih neprijatelja, kojima će On na kraju doći da sudi kao Kralju ovog Božjeg Kraljevstva (Luka 9:51-19:27).
Konačno, u trećem dijelu jevanđelist pokazuje kako je Krist svojom patnjom, smrću i vaskrsenjem dokazao da je zaista obećani Spasitelj i Kralj Carstva Božijeg pomazanog Duhom Svetim. Prikazujući svečani ulazak Gospodnji u Jerusalim, jevanđelist Luka govori ne samo o zanosu naroda – o čemu govore i drugi jevanđelisti, već i o tome da je Hristos objavio svoj sud nad gradom koji ga nije poslušao (Lk. 19). :28-44), a zatim, prema Marku i Mateju, o tome kako je svoje neprijatelje posramio u hramu (Luka 20,1-47), a zatim, ukazujući na superiornost milostinje siromašne udovice za hram u poređenju sa doprinosima bogatih, On je svojim učenicima prorekao sudbinu Jerusalima i njegovih sledbenika (Luka 21:1-36).
U opisu stradanja i smrti Hristove (22. i 23. poglavlje) razotkriva se da je sotona potaknuo Judu da izda Hrista (Luka 22,3), a zatim se ističe Hristovo uverenje da će večerati sa svojim učenicima. u Carstvu Božjem i da se starozavjetna Pasha od sada mora zamijeniti Euharistijom koju je On ustanovio (Luka 22:15-23). Evanđelist također spominje da im je Krist na Posljednjoj večeri, pozivajući svoje učenike na službu, a ne na dominaciju, ipak obećao vlast u svome Kraljevstvu (Luka 22,24-30). Zatim slijedi priča o tri trenutka Kristovih posljednjih sati: Kristovo obećanje da će se moliti za Petra, dato s obzirom na njegov skori pad (Luka 22,31-34), poziv učenika u borbu protiv iskušenja (Luka 22,35). -38), i Hristova molitva u Getsemaniju, u kojoj ga je okrijepio anđeo s neba (Luka 22,39-46). Zatim evanđelist govori o Hristovom hvatanju i Hristovom ozdravljenju sluge kojeg je Petar ranio (51) i o njegovom prokazovanju prvosveštenika koji su došli sa vojnicima (53). Sve ove pojedinosti jasno pokazuju da je Hristos u patnju i smrt otišao dobrovoljno, u svesti o njihovoj neophodnosti da bi se moglo ostvariti spasenje čovečanstva.
U prikazu samog Hristovog stradanja, Petrovo poricanje je predstavljeno od strane evanđelista Luke kao dokaz da je Hrist čak i za vreme svoje patnje imao sažaljenja prema svom slabom učeniku (Luka 22,54-62). Zatim sledi opis velikih Hristovih stradanja u tri sledeća obeležja: 1) poricanje visokog Hristovog dostojanstva, delom od strane vojnika koji su se rugali Hristu na dvoru prvosvešteničkog (Luka 22,63-65), i uglavnom od strane članova Sinedriona (Luka 22:66-71), 2) priznanje Krista kao sanjara na suđenju Pilatu i Herodu (Luka 23:1-12) i 3) narodna preferencija za Varavu lopova nad Hristom i osudom Hrista na smrt raspećem (Luka 23:13-25).
Nakon što je prikazao dubinu Hristovog stradanja, evanđelist bilježi takve osobine iz okolnosti ovog stradanja koje su jasno svjedočile da je Krist, čak iu svom stradanju, ostao Kralj Carstva Božjeg. Evanđelist prenosi da se Osuđenik 1) kao sudija obratio ženama koje su plakale za Njim (Luka 23,26-31) i tražio od Oca svoje neprijatelje koji su nesvjesno činili zločin protiv Njega (Luka 23,32-34), 2) dao je mjesto u raju pokajanom razbojniku, jer je imao pravo na to (Luka 23:35-43), 3) shvatio da je, umirući, izdao sam svoj duh Ocu (Luka 23:44-46). ), 4) stotnik je priznao pravednim i Svojom smrću izazvao je pokajanje u narodu (Luka 23,47-48) i 5) počastvovan posebno svečanim sahranom (Luka 23,49-56). Konačno, u istoriji vaskrsenja Hristovog, evanđelist ističe takve događaje koji su jasno dokazali veličinu Hrista i poslužili da se razjasni delo spasenja koje je On izvršio. To je upravo: svedočanstvo anđela da je Hristos pobedio smrt, po Njegovim proročanstvima o tome (Lk 24,1-12), zatim javljanje samog Hrista putnicima u Emausu, kojima je Hristos iz Pisma pokazao neophodnost svog stradanja da bi On ušao u slavu Njegovu (Luka 24,13-35), pojavljivanje Hrista svim apostolima, kojima je takođe objasnio proročanstva koja su govorila o Njemu, i zadužio u Njegovo ime da propovedaju poruku oproštenje grijeha svim narodima na zemlji, obećavajući u isto vrijeme apostolima da će spustiti silu Duha Svetoga (Luka 24:36-49). Konačno, nakon što je ukratko prikazao Hristovo vaznesenje na nebo (Luka 24:50-53), Hev. Luka je završio svoje Evanđelje ovim, koje je zaista bilo potvrda svega što je Teofilu i drugim paganskim hrišćanima naučavalo, hrišćanskim učenjem: Hristos je ovde zaista prikazan kao obećani Mesija, kao Sin Božiji i Kralj Carstva Božijeg.
Izvori i pomagala za proučavanje Jevanđelja po Luki. Od patrističkih tumačenja Jevanđelja po Luki, najtemeljitija su djela Blaženog. Teofilakta i Eutimija Zigabene. Od naših ruskih komentatora, na prvo mjesto moramo staviti Episkopa Mihaila (Objašnjenje jevanđelja), koji je tada sastavio udžbenik za čitanje Četvorojevanđelja od D.P. Bogolepova, B.I. Kaz. duha. Akademije M. Bogoslova, koji je sastavio knjige: 1) Detinjstvo Gospoda našeg Isusa Hrista i Preteče njegovog, po jevanđelju sv. apostola Mateja i Luke. Kazan, 1893; i 2) Javna služba Gospoda našeg Isusa Hrista prema pričama svetih jevanđelista. Vol. prvo. Kazanj, 1908.
Od djela o Jevanđelju po Luki imamo samo disertaciju o. Polotebnova: Sveto jevanđelje po Luki. Pravoslavna kritičko-egzegetska studija protiv F. H. Baura. Moskva, 1873.
Od stranih komentara navodimo tumačenja: Keil K. Fr. 1879 (na njemačkom), Meyer prema reviziji B. Weissa 1885 (na njemačkom), Jog. Weiss "Writings of N. Zav." 2nd ed. 1907. (na njemačkom); Trench kaput. Tumačenje parabola o Gospodu našem Isusu Hristu. 1888 (na ruskom) i Čuda Gospoda našeg Isusa Hrista (1883 na ruskom, jezik); i Merckx. Četiri kanonska jevanđelja prema njihovom najstarijem poznatom tekstu. 2. dio, 2. polovina 1905. (na njemačkom).
Citirani su i sljedeći radovi: Geiki. Život i učenje Hristovo. Per. Sv. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Život i vremena Isusa Mesije. Per. Sv. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Isus iz Nazareta. Per. Zelinsky, vol. 1-2, 1909; i neki članci iz duhovnih časopisa.
Jevanđelje
Riječ „jevanđelje“ (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom korištena je da označi: a) nagradu koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtvu prinesenu povodom neke dobre vijesti ili primanja praznika proslavio istom prilikom i c) ovu radosnu vijest. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:
a) radosnu vijest da je Krist pomirio ljude s Bogom i donio nam najveće koristi - uglavnom osnovao Carstvo Božje na zemlji ( Mf. 4:23),
b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje su propovedali On i Njegovi Apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili ličnost propovjednika ( Rim. 2:16).
Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela 4:13), iako pismen. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo “mudrih po tijelu, jakih” i “plemenitih” ( 1 Kor. 1:26), a većini vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Na taj način su apostoli i propovjednici ili evanđelisti “prenosili” (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su “primali” (παραλαμβάνειν) – ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kako to može reći o učenicima rabinskih škola, ali svom dušom, kao nešto živo i životvorno. Ali ovaj period usmene tradicije uskoro se završio. S jedne strane, kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim predstavljanjem Evanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znamo, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak su tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Židovima da kršćani imaju prave priče o Kristu od onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima ili koje su bile u bliskoj komunikaciji sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno osigurati u pisanju pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati zasebni zapisi o onome što se izvještava u usmenoj predaji o Kristu. Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, bile su najpažljivije zapisane i mnogo slobodnije su tretirale prijenos raznih događaja iz Kristova života, čuvajući samo njihov opći utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ovi početni snimci nisu mislili na kompletnost priče. Čak i naša jevanđelja, kao što se može vidjeti iz zaključka jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao namjeru da izvještava o svim Hristovim govorima i djelima. To je, inače, vidljivo iz činjenice da one ne uključuju, na primjer, sljedeću Kristovu izreku: “Blaženije je davati nego primati” ( Djela 20:35). Evanđelist Luka izvještava o takvim zapisima, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da im je nedostajala odgovarajuća cjelovitost i da stoga nisu pružili dovoljno „potvrđivanje“ u vjeri ( UREDU. 1:1-4).
Naša kanonska jevanđelja su očigledno nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na otprilike trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihova tri narativa mogu bez većih poteškoća sagledati u jednu i spojiti u jednu koherentnu pripovijest (sinoptika - od grčkog - gledaju zajedno) . Pojedinačno su se počela nazivati jevanđeljima, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da se takav naziv čitav sastav jevanđelja počeo davati tek u drugoj polovini 2. stoljeća. . Što se tiče imena: „Evanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ itd., tačnije, ova veoma drevna imena sa grčkog treba prevesti na sledeći način: „Jevanđelje po Mateju“, „Jevanđelje po Marku“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.
Četiri jevanđelja
Dakle, drevna Crkva je gledala na prikaz Kristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao različita jevanđelja ili pripovijesti, već kao jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri vrste. Zato se u Crkvi ustalio naziv Četvorojevanđelja za naša jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao „četvorostrukim jevanđeljem“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenérés, 2. Pariz, 1974 , 11, 11).
Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto tačno Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar jedan jevanđelist nije mogao napisati sve što je trebalo. Naravno da je mogao, ali kada su četiri osobe pisale, pisale su ne u isto vreme, ne na istom mestu, bez komunikacije ili zavere jedna sa drugom, i pored svega toga pisale su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: “Međutim, ono što se dogodilo bilo je suprotno, jer se često nađe da se četiri jevanđelja ne slažu.” Upravo ovo je siguran znak istine. Jer da su se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u pogledu samih riječi, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana po običnom međusobnom dogovoru. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne šteti ni najmanje istini njihove priče. U glavnoj stvari, koja čini osnovu našeg života i suštinu propovijedanja, nijedan se ne slaže s drugim ni u čemu ni bilo gdje – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao i uzašao na nebo. ” („Razgovori o Jevanđelju po Mateju“, 1).
Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u četvorostrukom broju naših jevanđelja. „Budući da postoje četiri zemlje sveta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po celoj zemlji i ima svoju potvrdu u Evanđelju, bilo je potrebno da ima četiri stuba, koji će širiti netruležnost odasvud i oživljavati ljudski rase. Reč Svereda, koja sedi na Heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: “Onaj koji sjedi na heruvimima, pokaži se” ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekijela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg.” Sveti Irinej smatra da je moguće priložiti simbol lava Jovanovom jevanđelju, budući da ovo jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje započinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Evanđelju po Mateju - simbol osobe, jer ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Hristovo, i na kraju, Jevanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko počinje svoje jevanđelje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Među ostalim ocima Crkve, simboli lava i teleta su premješteni i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Od 5. veka. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se dodaju slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.
Međusobni odnos jevanđelja
Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i kada ih kratko čitate. Razgovarajmo prije svega o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i razlozima za ovaj fenomen.
Čak je Euzebije iz Cezareje u svojim “kanonima” podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih je 111 pronađeno u sva tri prognostičara. U moderno doba, egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje na 350. U Mateju, dakle, 350 stihova je jedinstveno za njega, u Marka takvih stihova ima 68, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom uočavaju u prevođenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno slažu jedno s drugim u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. P. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista slijede isti niz, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejev poziv i razgovor o postu, čupanje klasova i iscjeljenje usahlog čovjeka. , smirivanje oluje i isceljenje gadarenskog demona itd. Sličnost se ponekad proteže i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u predstavljanju proročanstva Mala 3:1).
Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. Neke stvari izvještavaju samo dva jevanđelista, druge čak jedan. Tako samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista i prenose priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Sam Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Neke stvari jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.
Ovaj fenomen sličnosti i razlika u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su postojale različite pretpostavke kako bi se objasnila ova činjenica. Čini se ispravnijim vjerovati da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. U to vrijeme, evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda su išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji ulaze u Crkvu. Tako je formiran dobro poznati specifični tip usmeno jevanđelje, a to je tip koji imamo u pisanoj formi u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, u zavisnosti od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelist, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebnosti, karakteristične samo za njegovo delo. Istovremeno, ne možemo isključiti pretpostavku da je starije jevanđelje moglo biti poznato jevanđelistu koji je pisao kasnije. Štaviše, razliku između prognostičara treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.
Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se po mnogo čemu razlikuju od jevanđelja po Jovanu Bogoslova. Dakle, oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, a apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također značajno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog i iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, naprotiv, mnogo izostavlja iz Hristovog delovanja, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebno duboko značenje i izuzetnu važnost o ličnosti Gospoda Isusa Hrista. . Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg i stoga usmeravaju pažnju svojih čitalaca na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama. Kraljevine, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali prvenstveno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje oslikava prvenstveno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. Jevanđelje je fizičko.
Međutim, mora se reći da prognostičari imaju i odlomke koji ukazuju na to da su prognostičari poznavali Hristovu aktivnost u Judeji ( Mf. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), a Ivan također ima naznake o kontinuiranoj aktivnosti Krista u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Mf. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mestima prikazuje Hrista kao pravog čoveka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između prognostičara i Ivana u njihovom prikazu lica i djela Hristovog.
Pouzdanost jevanđelja
Iako se odavno kritikuje pouzdanost jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, sve prigovori kritike su toliko beznačajni da se lome i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom . Ovdje, međutim, nećemo navoditi primjedbe negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o najvažnijim općim razlozima zbog kojih jevanđelja prepoznajemo kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje tradicije očevidaca, od kojih su mnogi doživjeli doba kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo, zaboga, odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Jesu li mogli sve izmisliti u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, nije jasno zašto bi kršćanska svijest željela - kako tvrdi mitska teorija - kruniti glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A odavde sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi se poricala autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (vidi. 1 Kor. 15)?
Bibliografija stranih djela o Četvorojevanđelju
Bengel - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.
Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.
De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.
Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange - Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.
Lange - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.
Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Pariz, 1903.
Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.
Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.
Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison - Morison J. Praktični komentar Evanđelja po sv. Matthew. London, 1902.
Stanton - Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.
Heitmüller - vidi Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.
Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Štutgart, 1903.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.
Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.
1–10. Uputstva studentima. – 11–19. Deset gubavaca. – 20–24. O drugom dolasku Sina Čovječjeg.
Luka 17:1. Isus je također rekao svojim učenicima: nemoguće je ne doći u iskušenja, ali teško onome kroz koga dolaze;
Sljedeće Kristove upute učenicima stoje izvan veze s prethodnom parabolom. Evanđelist Luka ovdje jednostavno citira one Kristove govore koje je smatrao potrebnim da saopšti svojim čitaocima, ne povezujući ih jedno s drugim. Svi pokušaji uspostavljanja takve veze izgledaju vrlo neprirodni. Uglavnom, ove izreke su već pronađene u Jevanđeljima po Mateju i Marku. Dakle, ovaj stih je ponavljanje Mateja. 18:7.
Luka 17:2. Bolje bi mu bilo da mu je vodenični kamen obješen oko vrata i bačen u more, nego da natjera jednog od ovih malih da se spotakne.
(Vidi Mat. 18:6).
Luka 17:3. Pazi na sebe. Ako tvoj brat zgriješi protiv tebe, ukori ga; i ako se pokaje, oprosti mu;
Luka 17:4. i ako ti zgriješi sedam puta dnevno i okrene se sedam puta dnevno i kaže: "Kajem se," oprosti mu.
"Pazi na sebe." Gospod je upravo govorio o iskušenjima koja mogu zadesiti Njegove učenike od drugih ljudi. Sada ih On nadahnjuje da oni sami mogu dati drugima razlog za iskušenje ako ne pokažu ljubav koja oprašta prema svom bratu koji je grešio.
“Ako ti sagriješi...” (vidi Mat. 18:15).
“A ako sedam puta...” (vidi Mat. 18:21-22).
“Povratak”, tj. vratiće se, prvo te ostavio u ljutnji.
Luka 17:5. A apostoli rekoše Gospodu: uvećaj veru našu.
Luka 17:6. Gospod je rekao: da imaš vjeru veličine gorušičinog zrna i rečeš ovoj smokvi, iščupaj se i posadi u moru, onda bi te poslušalo.
Apostoli očito traže jačanje svoje čudesne vjere, koju su vidjeli kao Božji dar (usp. 1. Kor. 13,2). Gospod im odgovara da to nije posebna vjera, već najviši razvoj obične vjere. Ako imaju tako jednostavnu vjeru, već će moći činiti čuda (vidi Mat. 17:20). Ovdje se umjesto “planine” spominje “smokva”, ali to ne mijenja ideju.
Luka 17:7. Ko će mu od vas, imajući roba koji ore ili čuva stado, po povratku sa njive reći: idi brzo, sedi za sto?
Luka 17:8. Naprotiv, zar mu neće reći: pripremi mi večeru i, opasavši se, posluži me dok jedem i pijem, a onda jedi i pij sam?
Luka 17:9. Hoće li se zahvaliti ovom slugi što je izvršio naređenje? Nemoj misliti.
Luka 17:10. Tako i vi, kada ste ispunili sve što vam je naređeno, recite: mi smo bezvrijedni robovi, jer smo uradili ono što smo morali.
Parabola o bezvrijednim slugama nalazi se samo kod jednog evanđeliste, Luke. Ovdje je nemoguće uspostaviti vezu sa prethodnim. Gospod ovde slika roba koji se vraća sa teškog rada u polju ili sa pašnjaka. Gospodar roba, ne obazirući se na umor roba, naređuje mu da pripremi večeru za njega, gospodara, i posluži ga opasana. A onda, kada rob ispuni gospodarovu naredbu, ovaj neće ni pomisliti da mu zahvali. Gospod odmah objašnjava ovu parabolu. Hristovi učenici takođe treba da se osećaju kao sluge Božije. Kada ispune svoju dužnost pred Bogom, ne treba da očekuju nikakvu nagradu. Nagrada se može dati, ali oni sami, u smislu poniznosti, moraju shvatiti da su robovi, bezvrijedni, da, naravno, nisu vrijedni posebnih nagrada. Međutim, u nekim drevnim prijevodima, naime u sirijskim, ovaj izraz “bezvrijedan” ne postoji samo jedna riječ “robovi”. I. Weiss smatra da je ovaj izraz ovdje umetnut na osnovu Mat. 25:26 (ili je bolje pretpostaviti na osnovu Mateja 25:30, gdje se upravo ovaj izraz pojavljuje).
Luka 17:11. Idući u Jerusalim, prošao je između Samarije i Galileje.
Evanđelist Luka ponovo ponavlja da Hristos ide u Jerusalim, da ide prema Jerusalimu, iako je ova procesija veoma spora. Dakle, u ovom slučaju, Gospod prolazi duž linije koja je razgraničila dva regiona – Samariju i Galileju. Evanđelist pominje Samariju i, štaviše, stavlja je u prvi plan da bi objasnio kako je jedan Samarićanin završio među deset gubavih, od kojih su devet bili Jevreji.
Luka 17:12. I kada je ušao u jedno selo, srelo ga je deset gubavaca koji su stajali podalje.
Luka 17:14. Kad ih je vidio, rekao im je: Idite, pokažite se sveštenicima. I dok su hodali, čistili su se.
Luka 17:15. Jedan od njih, vidjevši da je ozdravio, vratio se, slaveći Boga iz sveg glasa,
Luka 17:16. i pade ničice pred noge Njegove, zahvaljujući Mu; a to je bio Samarićanin.
Luka 17:17. Tada je Isus rekao: "Zar se deset nije očistilo?" gdje je devet
Luka 17:18. kako se nisu vratili da daju slavu Bogu, osim ovog stranca?
Luka 17:19. A on mu reče: ustani, idi; tvoja vjera te je spasila.
Kada je ušao u jedno selo, Hrista je srelo deset gubavaca (vidi Mat. 8:2). Stajali su podalje, jer je zakon zabranjivao približavanje zdravim ljudima, da ih ne bi zarazili (Lev 13,46), i glasno su govorili Hristu da im se smiluje. Jasno je da su imali neku veru u Hrista kao proroka poslanog od Boga. Gospod im kao odgovor naređuje da odu i pokažu se sveštenicima. Očigledno im je time jasno stavio do znanja da će sada biti izliječeni, da je sam proces ozdravljenja već počeo i da će se, čim dođu do svećenika, pokazati potpuno zdravi. Gubavci su povjerovali Gospodu i otišli da ih sveštenici pogledaju i proglase ih zdravim (Lev 14,3-4). Ne kaže se gde je i kome svešteniku Samarićanin otišao, već, nesumnjivo, svom Samarićaninu. A onda se na putu ispostavilo da su svi zaista oslobođeni gube. Ovo je bilo veliko čudo i, naravno, svi izliječeni su se trebali brzo vratiti Kristu kako bi zahvalili Njemu, a preko njega i Bogu za primljeno iscjeljenje. Ali samo se jedan od onih koji su ubrzo izliječili, očigledno, ne došavši do svećenika, vratio, i to Samarićanin. Hristos se, primećujući nezahvalnost isceljenih Jevreja, obraća strancu (ἀλλογενής, up. Mt 10,5) sa umirujućim rečima, ukazujući mu šta ga je zapravo spasilo. Evanđelist Luka prenosi ovu činjenicu, očito, s ciljem da pokaže da su se pagani - Samarićanin im je bio blizak, barem po svom porijeklu - pokazao sposobnijim da cijene dobrobiti otkrivenog Carstva Božjeg od Židova, koji je dugo bio spreman da prihvati ovo Kraljevstvo.
Luka 17:20. Upitan od fariseja kada će doći Carstvo Božije, on im je odgovorio: Carstvo Božije neće doći na vidljiv način,
Luka 17:21. i neće reći: eto, ovdje je, ili, eto, tamo. Jer gle, Kraljevstvo Božije je u vama.
Na pitanje fariseja, kada će, po Hristu, doći Carstvo Božije, tj. Ono što Hristos može da kaže o znacima i uslovima dolaska ovog Kraljevstva, Gospod odgovara da ono neće doći „na primetan način“ (μετὰ παρατηρήσεως), tj. tako da se njegov dolazak može odrediti uočljivim znakovima. Ovim Gospod označava duhovni karakter Kraljevstva koje je osnovao, čiji dolazak stoga nije podložan ljudskom posmatranju i stoga se ne može pripisati određenom trenutku (up. stih 20, πότε – „kada“).
“I neće reći...” One. Dolazak ovog Kraljevstva nemoguće je dokazati pojedinačnim pojavama.
„Postoji nešto u tebi“, tj. među vama, u vašem krugu, to već postoji (ἐντὸς ὑμῶν ἐστιν), ali vi,” umno dodaje Gospod, “to i ne primjećujete. Govoreći ovo, Gospod je mogao misliti na čuda koja je činio, a posebno na isterivanje demona, što je svedočilo, kao što je ranije rekao, da je Carstvo Božije već stiglo do Jevreja (vidi Mat. 12,28). Neki tumači (od starih - Sv. Jovan Zlatousti i Blaženi Teofilakt) dali su ovoj izreci drugačije značenje. Po njihovom mišljenju, Hristos je ovde govorio da je Carstvo Božije „u vašim dušama“. Ali ovom tumačenju snažno se protivi činjenica da je Hristov govor bio upućen farizejima, u čijim dušama je Gospod najmanje mogao da nađe znakove početka i rezultata ovog novog poretka života, koji je označio imenom Carstva. od Boga.
Luka 17:22. On je također rekao učenicima: doći će dani kada ćete poželjeti vidjeti makar jedan od dana Sina Čovječjega, a nećete vidjeti;
Luka 17:23. a oni će ti reći: ovamo, ovamo, ili: ovamo, tamo - ne idi i ne juri,
Luka 17:24. Jer kao što munja koja bljesne s jednog kraja neba sija na drugi kraj neba, tako će biti i Sin Čovječiji u svoj dan.
Krist se, možda, nakon uklanjanja farizeja, obraća svojim učenicima s nekim objašnjenjima u vezi s pitanjem farizeja o dolasku Carstva Božjeg. On govori o otvaranju ovog Kraljevstva u njegovom slavnom obliku, koje će se poklopiti s drugim dolaskom Sina Čovječjeg (ovaj “Sin Čovječji” stoga mora prvo otići – aluzija na Kristovu smrt).
"Kako želiš." Ovu želju će vjerovatno u učenicima probuditi tuge posljednjih vremena.
“Vidjeti barem jedan od dana...” (“iako” je suvišna riječ), tj. vidi (u smislu doživljavanja, iskorištavanja, usp. 1. Pet. 3,10) jednog od dana mesijanskog vremena da bi se odmorio od tuga, ali pošto vrijeme dolaska Mesije još ne bi trebalo doći , nećete vidjeti ovaj dan.
“I reći će vam...” (vidi Mat. 24:23, 26).
“Kao munja” (vidi Mat. 24:27). Dolazak Mesije bit će odmah vidljiv svima, i neće biti potrebe da se o tome uči od drugih. Munja o kojoj Hristos govori je izvanredna – vidi se s kraja na kraj neba (nebeski svod, prema babilonsko-jevrejskoj ideji, svoja dva kraja je oslonio na zemlju).
“Na Njegov dan”, tj. na dan Njegovog dolaska da sudi svijetu (ovaj izraz podsjeća na izraz proroka „dan Jehovin“ – vidi Joil 1:15).
Luka 17:25. Ali prvo On mora mnogo pretrpjeti i biti odbačen od ove generacije.
(Vidi Mat. 16:21).
Luka 17:26. I kako je bilo u dane Noine, tako će biti i u dane Sina Čovječjega:
Luka 17:27. Jeli su, pili, ženili se, udavali se, sve do dana kada je Noje ušao u arku, i došao je potop i sve ih uništio.
(Vidi Mat. 24:37-39).
Luka 17:28. Baš kao što je bilo u dane Lota: jeli su, pili, kupovali, prodavali, sadili, gradili;
Luka 17:29. ali onog dana kada je Lot izašao iz Sodome, padala je kiša od vatre i sumpora s neba i uništila sve;
Luka 17:30. tako će biti na dan kada se pojavi Sin Čovječiji.
Ovo poređenje nalazimo samo kod jednog evanđeliste, Luke.
Za uništenje Sodome i Gomore, pogledajte komentare Gen. 19.
“Šupa” – tačnije: “šupa” (ἔβρεξε - up. Matej 5:45). Subjekt koji se ovdje podrazumijeva je Bog.
“On će se pojaviti” - tačnije: “otkriti će se (ἀποκαλύπτεται) u svoj svojoj veličini.” Do tada će On biti skriven na nebu (usp. Kol. 3 i dalje; 2. Sol. 1,7).
Luka 17:31. Toga dana, ko je na krovu i stvari su mu u kući, ne silazi da ih uzmeš; i ko je na terenu, nemoj se ni vratiti.
(Vidi Matej 24:17-18).
Ova pouka evanđeliste Luke ima značenje da se mora ostaviti sve zemaljsko da bi bio spreman za susret sa Mesijom koji se vraća. Očigledno, evanđelist Luka daje ovo uputstvo s obzirom na bezbrižan život koji je gore prikazan (stihovi 26–30), koji će čovečanstvo voditi pre drugog Hristovog dolaska.
Luka 17:32. Setite se Lotove žene.
Lotova žena se navodi kao primjer privrženosti zemaljskim stečenjima, zbog kojih je umrla (vidi Post 19:26).
Luka 17:33. Ko spase svoju dušu, uništiće je; a ko je uništi oživeće je.
(Vidi Mat. 10:39).
Po svoj prilici, ova izreka se ovdje odnosi na prethodno spominjanje Lotove žene. Razmišljala je o imovini koju je ostavila i, okrenuvši se prema svojoj kući, umrla. Dakle, oni koji će voditi računa o svom fizičkom životu će propasti – psihički – kada Gospod pozove svoje sljedbenike na samožrtvu.
Luka 17:34. Kažem vam: te noći biće dvoje u jednom krevetu: jedan će se uzeti, a drugi ostaviti;
Luka 17:35. dvoje će meljeti zajedno: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen;
Luka 17:36. dvoje će biti na terenu: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen.
(Vidi Matej 24:40-41).
Zapadni izdavači Jevanđelja prepoznaju 36. stih kao interpolaciju iz Mateja. 24:40. U Novom zavjetu, sv. Aleksi nema ni ovaj stih.
Luka 17:37. Na to Mu rekoše: Gdje, Gospode? Rekao im je: "Gdje je leš, tamo će se skupiti i orlovi."
Učenici pitaju: gdje će se tačno dogoditi ovo odvajanje jednih ljudi od drugih? Gospod odgovara da će to biti učinjeno svuda gde ima ljudi koji zaslužuju kaznu. Za objašnjenje samog poređenja, pogledajte komentar na Mat. 24:28.
Pronašli ste grešku u tekstu? Odaberite ga i pritisnite: Ctrl + Enter
Isus je takođe rekao svojim učenicima: nemoguće je ne doći u iskušenja, ali teško onome kroz koga prolaze:
Bolje bi mu bilo da mu je vodenični kamen obješen oko vrata i bačen u more, nego da natjera jednog od ovih malih da se spotakne.
Pazi na sebe. Ako tvoj brat sagriješi protiv tebe, ukori ga, a ako se pokaje, oprosti mu;
I ako ti zgriješi sedam puta dnevno i okrene se sedam puta dnevno i kaže: "Kajem se", oprosti mu.
A apostoli rekoše Gospodu: uvećaj veru našu.
Gospod je rekao: kada biste imali vjeru veličine zrna gorušice i rekli ovoj smokvi: „Istrpni iz korijena i posadi se u more“, onda bi te poslušalo.
Ko će mu od vas, imajući roba koji ore ili čuva stado, po povratku sa njive reći: „Idi brzo, sedi za sto“ Naprotiv, nećeš li mu reći: „Spremi mi večeru i? opasavši se, posluži me dok jedem i pijem, a onda jedi i pij sam”?
Hoće li se zahvaliti ovom slugi što je izvršio naređenje? Ne mislim.
Tako i vi, kada ispunite sve što vam je naređeno, recite: “Mi smo bezvrijedni robovi, jer smo uradili ono što smo morali.”
Ovaj odlomak se rastavlja na četiri različita dijela.
1. U stihovima 1 i 2, Isus osuđuje ljude koji poučavaju druge da griješe. Ruski prijevod Biblije govori o tome iskušenja,što odgovara grčkoj riječi skandalozno i ruski skandal. Ima dva značenja:
a) Prvobitno je značilo mamac u zamci.
b) Kasnije je to značilo svaku prepreku na nečijem putu da bi je namamio. Isus kaže da bi bilo nemoguće urediti svijet tako da u njemu ne bi bilo iskušenja, ali teško čovjeku koji drugoga nauči griješiti, ili ga liši nevinosti.
Svaka osoba nailazi na iskušenje; niko ne može pobjeći od nagona zla. Kenedi Vilijamson priča priču o starcu koji umire. Nešto ga je mučilo i na kraju mu je rekao: „Kad sam bio dječak“, rekao je, „često sam se igrao na velikom praznom placu. U njegovom centru su se ukrštala dva puta, a na raskrsnici je stajao stari, nakrivljeni putokaz. Sjećam se da sam ga jednom okrenuo tako da je pokazivao u pogrešnom smjeru; i od tada često razmišljam o tome koliko je ljudi, mojom krivicom, krenulo pogrešnim putem.”
Bog će kazniti čovjeka koji svog mlađeg ili slabijeg brata pošalje u pogrešnom smjeru.
2. U 3. i 4. stihu, Isus govori o potrebi za oproštenjem u kršćanskom životu. Isus nas poziva da oprostimo osobi, čak i sedam puta dnevno. Rabini su imali izreku koja kaže da je čovjek koji je tri puta oprostio bližnjemu savršen čovjek. Kršćanska norma je više nego dvostruko veća od jevrejskih rabina; ali ne radi se o brojevima.
Broj sedam jednostavno ukazuje na to da kršćanski oprost daleko premašuje svaku mjeru oproštaja koja je poznata čovječanstvu.
3. U stihovima 5 i 6, Isus nam govori da je vjera najveća sila na svijetu. Prisjetimo se da na istoku vole da se izražavaju što figurativnije. Ova fraza znači da čak i potpuno nemoguće može postati moguće ako vjerujete u njegovu implementaciju. Treba samo razmisliti o brojnim naučnim čudima, hirurškim operacijama, podvizima herojstva i hrabrosti koji su danas postali stvarnost, a na koje se prije pedesetak godina gledalo kao na nešto nevjerovatno i nemoguće. Ako počnemo nešto da mislimo u sebi: „Nemoguće“, onda nećemo ništa učiniti. Ako se bacimo na posao s mišlju: „Moramo to učiniti“, sasvim je moguće da ćemo to i učiniti. Moramo zapamtiti da sami ne možemo riješiti niti jedan problem, već samo s Bogom, Njegovom snagom i autoritetom.
4. U stihovima 7-10, Isus kaže da Boga nikada ne možemo učiniti našim dužnikom i nikada ne možemo ništa zahtijevati od Njega. Čak i ako smo dali sve od sebe, samo smo izvršili svoju dužnost; a čovjek koji je ispunio svoju dužnost učinio je samo ono što se od njega može očekivati.
Kad bih dao cijeli svijet, moj dar bi bio premali. Kakvu ću ti ljubav dati? Ništa! Ja sam potpuno Tvoj.
Svi zahtjevi se mogu ispuniti zakon, ali ljubavnik zna da niko ne može zadovoljiti sve zahtjeve ljubavi.
Luka 17:11-19 Rijetka zahvalnost
Idući u Jerusalim, prošao je između Samarije i Galileje.
I kada je ušao u jedno selo, srelo ga je deset gubavaca koji su stajali podalje.
Kad ih je vidio, rekao im je: Idite, pokažite se sveštenicima.
I dok su hodali, čistili su se.
Jedan od njih, vidjevši da je ozdravio, vratio se, slaveći Boga iz sveg glasa,
I pade ničice pred Njegove noge, zahvaljujući Mu; a to je bio Samarićanin.
Tada je Isus rekao: "Zar se deset nije očistilo?" gdje je devet
Kako se nisu vratili da uzvrate Bogu, osim ovog stranca?
A on mu reče: ustani, idi; tvoja vjera te je spasila.
Kada je Isus prošao iz Galileje u Samariju na putu za Jerusalim, srelo ga je deset gubavaca. Kao što već znamo, Jevreji nisu komunicirali sa Samarićanima, a u ovoj grupi gubavaca bio je barem jedan Samarićanin. I opet imamo pred sobom manifestaciju velikog zakona života. Opšta nesreća ne poznaje ni rasne ni nacionalne razlike. Guba ih je natjerala da zaborave da su neki od njih bili Židovi, a drugi Samarićani; sjetili su se samo da ih je spojila patnja i da im je svima potrebna pomoć. Kada poplava poplavi zemlju i divlje životinje traže spas, na nekom suhom komadu zemlje možete vidjeti životinje kako mirno stoje jedna do druge, koje su po prirodi zakleti neprijatelji, a ponekad i pod drugim okolnostima se bore do smrti. Isto tako, ljude, nesumnjivo, ujedinjuje samo njihova zajednička potreba za Bogom.
Kada je Isus prošao, gubavci su stajali podalje (up. Lev. 13, 45.46; Broj 5, 2). Zakon nije precizirao tačnu udaljenost, ali znamo za barem jedan dokaz da gubavac koji stoji na vjetru mora biti najmanje 45 metara od nezaražene osobe. Odavde se vidi u kakvoj su izolaciji živjeli gubavci.
Ljudska nezahvalnost je ovdje prikazana kao ni u jednoj drugoj jevanđeoskoj priči. Na kraju krajeva, gubavci su došli Isusu sa strašću za iscjeljenjem; On ih je izliječio, ali devet od deset nikada mu nije došlo da Mu zahvali. Koliko često se osoba koja dobije ono što želi nikada ne vrati da mu zahvali?
1. Često smo nezahvalni svojim roditeljima. Ali u životu svakog od nas bilo je vrijeme bespomoćnosti, kada bismo neizbježno umrli bez brige, čak i na nekoliko dana. Od svih živih bića, čovjeku je potrebna najveća briga u najdužem vremenskom periodu prije nego što može zadovoljiti svoje vitalne potrebe. Dugi niz godina u svemu zavisimo od roditelja. Ali mnogi tada počinju da gledaju na one koji su ostareli kao na smetnju, a ne žele da odaju svoje roditeljima. Kao što je kralj Lir rekao u užasnom trenutku za njega:
“...koliko bolnije od ugriza zmije,
Imati nezahvalno dijete!”
(prijevod B. Pasternaka).
2. Često smo takođe nezahvalni prema svojim bližnjima. Nema čovjeka koji ne duguje nešto svojim bližnjima. I u tom trenutku kada mu je pružena pomoć, svi su, možda, mislili da on to nikada neće zaboraviti, ali samo nekolicina naknadno oduži braći na isti način na koji im duguju. Često ostajemo dužni prijatelju, učitelju, doktoru, hirurgu; ali tragedija je u tome što im često i ne pokušavamo da zahvalimo na brizi i trudu "Puni, zimski vetar, duni!" Nisi tako okrutan kao ljudska nezahvalnost.”
(Šekspir, Kralj Lir, 3. čin, 2. scena.)
3. Često smo nezahvalni Bogu. U vremenima gorke potrebe, usrdno se molimo Bogu; i čim katastrofe prođu, zaboravljamo na Njega. Mnogi ljudi se ni ne mole prije jela. Bog je žrtvovao svog Jedinorodnog Sina za nas, ali mnogi nikada nisu zahvalili Bogu za Njegovu milost. Naša najveća zahvalnost Njemu biće naši napori da opravdamo Njegovu dobrotu i milost. „Blagosiljaj Gospoda, dušo moja, i ne zaboravi sve Njegove dobrote“ (Jas. 102, 2).
Luka 17.20-37 Znaci dolaska
Upitan od fariseja kada će doći Carstvo Božije, on im je odgovorio: Carstvo Božije neće doći na vidljiv način,
I neće reći: "Vidi, ovdje je" ili "Vidi, tamo." Jer gle, Kraljevstvo Božije je u vama.
On je također rekao učenicima: doći će dani kada ćete poželjeti vidjeti makar jedan od dana Sina Čovječjega, a nećete vidjeti;
A oni će vam reći: “Vidi, ovamo” ili “Vidi, tamo” – ne hodaj i ne juri;
Jer kao što munja koja bljeska s jednog kraja neba sija na drugi kraj neba, tako će i Sin Čovječiji biti u svoj dan.
Ali prvo On mora mnogo pretrpjeti i biti odbačen od ove generacije.
I kako je bilo u dane Noine, tako će biti i u dane Sina Čovječjega:
Jeli su, pili, ženili se, udavali se, sve do dana kada je Noje ušao u arku, i došao je potop i sve ih uništio.
Baš kao što je bilo u dane Lota: jeli su, pili, kupovali, prodavali, sadili, gradili;
Ali onog dana kada je Lot napustio Sodomu, s neba je padala kiša od vatre i sumpora i uništila sve:
Tako će biti onog dana kada se pojavi Sin Čovječji.
Toga dana, ko je na krovu i stvari su mu u kući, ne silazi da ih uzmeš; a ko je na terenu, isto tako nemoj nazad:
Setite se Lotove žene.
Ko spase svoju dušu, uništiće je; a ko je uništi oživeće je.
Kažem vam: te noći biće dvoje u jednom krevetu: jedan će se uzeti, a drugi ostaviti;
Dvoje će samljeti zajedno: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen;
Na terenu će biti dvoje: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen.
Na to Mu rekoše: Gdje, Gospode? Rekao im je: "Gdje je leš, tamo će se skupiti i orlovi."
Pred nama su dva teška prolaza.
U stihovima 20 i 21, Isus odgovara na pitanje fariseja o tome kada će doći kraljevstvo nebesko. Na to im je On odgovorio da znaci dolaska Carstva nebeskog uopšte nisu bili ono što su Jevreji očekivali. Istovremeno, Luka koristi riječ koja odgovara ruskom dijagnosticirati, odnosno utvrditi bolest na osnovu istraživanja.
I nismo sasvim sigurni šta je Isus mislio pod ovim. Grčki izraz može imati dva značenja:
a) Može značiti: Carstvo Božije je u nama, to jest, radi u našim srcima i stvara ne nove stvari, već nove ljude. Ove promjene se ne dešavaju u materijalnoj sferi, već u srcima ljudi.
b) Može značiti: Kraljevstvo Božije je među vama. U ovom slučaju, mislio je na sebe. Isus je bio sjajno utjelovljenje Božjeg Kraljevstva, ali oni Ga nisu prepoznali. Činilo se da govori: „Sve što ti Bog može ponuditi, sve njegove tajne su pred tobom, ali ti ne želiš da ih prihvatiš.”
A stihovi 22-37 govore o Drugom dolasku Isusa Krista. Iz ovog odlomka možemo odabrati samo određene odlomke, a ovi su dovoljni:
1. Doći će vrijeme kada će kršćani čeznuti za Hristovim dolaskom. Poput svetih mučenika vikaće: „Dokle, Gospode, Sveti i Istiniti...“ (Otč. 6, 10). Ali morat će biti strpljivi i čekati. Bogu se ne žuri i doći će u svoje vrijeme.
2. Drugi dolazak Isusa Krista je unaprijed određen, ali datum njegovog dolaska nije poznat. I nagađati o ovome je besmisleno. Ljudi će doći s lažnim proročanstvima i lažnim predviđanjima; ali ne smijemo ostaviti svoj svakodnevni rad da bismo ih slijedili. Za čovjeka je najbolje da ga Krist zatekne kako obavlja svoju dužnost u vjeri, ponizno i budno. Jedan komentator Biblije je rekao o Drugom Hristovom dolasku: „Niko to ne vidi, ali svi vide“.
3. Kada dođe ovaj dan, ispuniće se pravda Božija, i od dvoje ljudi koji su živeli zajedno ceo život, Bog će jednog uzeti, a drugi će ostati. U ovoj frazi postoji upozorenje. Bliska veza s pravednikom ne znači naše vlastito spasenje. “Niko ne može dati izbavljenje svom bratu.” Nije li istina da porodice često imaju tendenciju da odgovornost polaska u crkvu dodijele jednom članu? Nije li istina da muž često napušta ženu da bi obavljao crkvene dužnosti? Bog će suditi svakoj osobi pojedinačno. Čovjek ne može ispuniti svoju dužnost prema Bogu preko osobe od povjerenja, pa čak ni preko bliskih rođaka. Često će se desiti da Bog uzme samo jednog od supružnika, a ostavi drugog.
4. Na pitanje fariseja kada će se to dogoditi, Isus je odgovorio poznatom poslovicom: “Gdje je leš, tamo će se i orlovi sakupiti.” To znači da će se sve dogoditi kada se ispune svi potrebni uslovi, odnosno da će poslati Isusa Krista u naš svijet kada bude smatrao da je došlo vrijeme. Ne znamo kada će doći ovo vrijeme, ne treba stvarati iluzije o tome. Ali moramo živjeti na takav način da kad god se On pojavi – ujutro, u podne ili uveče – budemo spremni za susret s Njim.
17:1
[Isus] je takođe rekao učenicima: nemoguće je ne doći u iskušenja,
Jasno je da je prisustvo MOGUĆNOSTI u ovom dobu da se čini ono što nije u redu sa Božje tačke gledišta samo po sebi primamljivo, a takvo stanje stvari je dopušteno od Boga. Iako bi nam On mogao uskratiti takvu mogućnost, na primjer: ako bi krao, ruka bi mu nakratko uvenula, ako bi lagao, jezik bi mu utrnuo na neko vrijeme itd.
Ali ne, ne uskoro u ovom dobu postoji osuda za zla djela, dakle ne bojim se srce je sinova ljudskih da čine zlo (Prop. 8:11).
I Bogu i nema potrebe da se plašite
. On mora NIJE ŽELEOčiniti zlo. Zato je Bog dopustio cijelom čovječanstvu da to čini i gleda ko neće da čini zlo. Ili barem odvratno.
Iskušenja su lonac za topljenje naše vlastite nutrine, otkrivajući one naše tajne poroke za koje možda ni sami ne sumnjamo dok se ne suočimo s iskušenjem da počinimo zločin pred Bogom ili ne.
A da ih nema, ne bismo mogli u potpunosti da otkrijemo suštinu naše ličnosti i ne bismo znali sa čime se trebamo boriti.
S tim u vezi, apostoli ponekad čuju ideju o koristima iskušenja: zahvaljujući nastanku iskušenja, neko, uključujući i samog čovjeka Isusa Krista, mogao im se oduprijeti, uzdigao se iznad zemaljskih strasti i duhovno rastao. (Jakov 1:2-4; Jevr.5:8,9)
Tako ispada da je, kao što je Isus rekao, u ovom dobu sama prisutnost iskušenja zbog grešnosti čovječanstva u cjelini od Boga predviđena pojava, i odgovara Božjem planu da otvrdne Božje sluge i identificira zle – samo reagujući na iskušenje koje se pojavi. I zli i pravedni služe Bogu, samo na različitim poljima. (Izreke 16:4 Gospod je učinio sve za sebe samog; pa čak i zli [se čuva] za dan nesreće)
ali teško onome preko koga dolaze;
Međutim, Isus je direktno rekao da određeni ljudi preko kojih neko dolazi u iskušenje da prekrši Božje zapovijedi ne izazivaju Božju radost svojom vrstom „službe“, jer donose smrt, a ne život.
Jedno je sami sebi donijeti smrt, a sasvim drugo gurnuti u ponor i onoga za koga je umro Krist.
17:2
Bolje bi mu bilo da mu se o vrat okači mlinski kamen i bačen u more, nego da navede na spoticanje jednog od ovih malih.
Zašto Hristos kaže da je bolje trpjeti kaznu utapanja nego nauditi ovim mališanima (ljudima koji su vjerovali Bogu i žele doći Kristu)?
Iako su izgledi da ljudi budu osuđeni na smrt sumorni (i sam postupak utapanja i razlozi zbog kojih je takva presuda donesena), međutim, izvršenje ljudskom presudom ne znači izvršenje božanskom kaznom: ne nužno oduzeti nadu u vaskrsenje. Ali svako ko ohrabruje hrišćanina da počini greh može biti osuđen na smrt zauvek bez nade u uskrsnuće.
Dakle, ako smo za sebe izabrali put Hristov i smatramo se decom Božjom i braćom i sestrama svoj ostaloj Njegovoj deci, onda smo odgovorni ne samo za sebe, nego i za one koji dolaze Bogu pored nas, tako da da im ne stavljamo kamen spoticanja i da nas niko ne skreće s pravog puta.
Pogrešno bi bilo reći sebi, neka duhovno rastu i ne posrću, jer “ Ne postoji kamen spoticanja za one koji vole Boga(Psalam 119:165). Ono što je ispravno i po ljubavi Hristovoj jeste da živimo i postupamo u svemu tako da se zbog nas niko nikada ne odluči da sagreši ili prestane da dolazi Bogu (Rim. 14,13)
17:3
Pazi na sebe. Ako tvoj brat zgriješi protiv tebe, ukori ga; i ako se pokaje, oprosti mu;
Vidi i analizu Mtf. 18:15-17
Dva važna uslova pod kojima nam postaje moguće da oprostimo onima koji greše protiv nas i mogućnost da dobijemo oproštenje i pomirenje u slučajevima kada i sami grešimo prema svojoj braći:
1) IZGOVORITE TO. Ako ne izrazite svoje nezadovoljstvo prema bratu i ne objasnite mu, na osnovu Božijih načela, razlog tog nezadovoljstva, onda brat možda neće imati priliku da se pokaje: možda brat ni ne razumije ili ne shvaća da on griješi protiv vas (možda je još uvijek slab u vjeri i slabo upućen u primjenu Božjih principa)
2) AKO SE POKAJETE. Ali kada se sve sredi i kada se bratu pokaže gdje tačno griješi sa stanovišta Biblije, očekuje se njegovo pokajanje i žaljenje za uvredu. Ali ako se ne pokaje, to znači da se ne smatra krivim. A to znači da mu ne treba oprost.
Ali šta da radim ako se moj brat, pošto je sagrešio prema meni, ne pokaje? Zatim slijedite put koji je naznačio Krist u Mt. 18:15-17.
17:4
i ako ti zgriješi sedam puta dnevno, i sedam puta dnevno, okrene se i kaže: "Kajem se," oprosti mu.
Možete odlučiti: ako to ponovi, ne pokaje se iskreno. Ali koliko puta mi, dok se iskreno kajemo za nešto, ipak stanemo na iste „grablje“? Duh je snažan, ali je tijelo slabo. Ali ako smo u takvim slučajevima uvjereni u sebe da smo se iskreno pokajali, onda ne treba tražiti loše namjere u namjerama brata koji griješi.
17:5,6
A apostoli rekoše Gospodu: uvećaj veru našu.
Apostoli su, nakon što su slušali Hrista, zaključili da nemaju dovoljno vere da bi tako velikodušno opraštali. I oni su mislili da se njihova vjera može povećati izvana bez ličnog napora ako Isus izvrši određene radnje da je poveća. Međutim, ako unutra nema vjere, onda pomnožite nulu bez obzira na to koliko, ali nula vjere će ostati. Isus je pokazao svojim učenicima da vjera, čak i najmanja, mora biti unutar kršćanina. A ako postoji, onda su kršćani sposobni za mnogo toga:
6 Gospod je rekao: “Kad biste imali vjeru veličine zrna gorušice i rekli ovoj smokvi: “Istrpni iz korijena i posadi se u more”, onda bi te poslušalo.
Kada je osoba uvjerena da su njegovi postupci od vitalnog značaja za njega i za one oko njega, tada je u stanju da "pomjera planine": čini nevjerovatna djela, podnosi nevjerovatne poteškoće i prolazi kroz nepremostive prepreke, koje osoba bez vjere ne može učiniti.
17:7-9
Parabola o tome kako treba da se osjeća rob koji služi svom gospodaru.
Ni jedan rob ne dozvoljava sebi da očekuje pohvale od svog gospodara, izvršavajući sve svoje zadatke:
7Ko će mu od vas, imajući roba koji ore ili čuva stado, kad se vrati s polja, reći: Idi brzo i sedi za sto?
8 Naprotiv, zar mu neće reći: Pripremi mi večeru i, opasavši se, posluži me dok jedem i pijem, a onda jedi i pij sam?
9 Hoće li se zahvaliti ovom sluzi jer je izvršio naredbu? Nemoj misliti.
Eta parabola se nalazi samo kod Luke.
Jevreji su vjerovali da Bog treba na neki način posebno cijeniti njihovu želju da Mu udovolje i trud uložen u to. To jest, da je pobožnost za dobit (1. Timoteju 6:5)
Ali, kao što je Isus pokazao, ovaj pristup obožavanju Boga je u osnovi pogrešan: ako želimo da se zovemo Božjim slugama, onda to moramo i biti.
Za slugu Božijeg ugađanje Bogu i vršenje Njegove volje mora postati prirodan način života, a sluga Božji jednostavno ne može imati drugi život, bez obzira na to kako vlasnik doživljava njegovu revnost.
U mehanizmu Božjeg univerzuma, vjernici su samo mali “zupčanik” koji u ovom dobu igra svoju ulogu. Prema ideji parabole, rob, kao samo "zupčanik", ne udovoljava sebi i ne slijedi svoje interese, vjerno služeći svom gospodaru.
Uloga majstora je
organizovati tok čitave mašine svemira
za večnost.
I glupo je misliti da je "zupčanik" u njemu glavni vrijedan detalj za gospodina, koji gospodin treba da obasipa zahvalnošću od jutra do večeri. Ako „zupčanik“ želi da se zavrti na svoj način i napusti poslušnost Projektanta, biće brzo zamenjen. To je sve.
Razumijevanje vašeg stvarnog mjesta pod Božjim suncem je veoma otrežnjujuće i pomaže vam da smatrate da ste obavezni da učinite SVE što je moguće za „mašinu“ Njegovog univerzuma, čak i ne očekujući zahvalnost, već isključivo u svrhu
kako ne bi ometao rad CIJELE mašine
, u kojem ste dobili čast da se vrtite barem u obliku "zupčanika".
A činjenica da je Bog vjernicima dodijelio barem ulogu skromnih „zupčanika“, ništa ne vrijednih izvan Božijih mehanizama postojanja – i to uprkos činjenici da je mogao i bez nas – nevjerovatno je inspirativno, čak i za „zupčanik“ u sistem Božijeg univerzuma – čak iu ovom dobu postoji mnogo radosti od služenja Bogu.
17:10
Tako i vi, kada ste ispunili sve što vam je naređeno, recite: mi smo bezvrijedni robovi, jer smo uradili ono što smo morali.
Dakle, učenici moraju shvatiti da će, prvo, Božje sluge morati naporno raditi, ispunjavajući volju Učitelja i zastupajući Njegove interese na zemlji. Drugo, nemojte smatrati da se troškovi rada uloženi u delo Božije svakako moraju „platiti“, jer činiti sve što je dužno sluzi Božijem njegova je neophodna dužnost i teško njemu ako ne radi za Gospoda. .
Upravo je tako apostol Pavle doživljavao svoje lično učešće u aktivnostima propovedanja, na primer (1. Kor. 9:16)
I treće, rad u Gospodu i za Gospoda ne vredi
“objesimo se plakatima” i na svim uglovima objavljujemo koliko smo bogobojazni i dobri, baš kao što su to činili judejski fariseji. Skromnost je ukras svakog hrišćanina.
Misliti o sebi kao o robu koji ništa ne vredi ispravan je stav sluge Božjeg prema bilo kakvom poslu za Gospoda, jer ga radimo iz ljubavi, a ne za platu.
17:11-15
Nastavak ove prispodobe bio je primjer Isusa, pravog sluge Božjeg, koji nije očekivao zahvalnost od izliječenih, već ih je iscjeljivao jer je smatrao da je to njegova dužnost, jer je i sam tako želio.
Bilo je prirodno da ozdravi, kao što je bilo prirodno da majka mijenja bebi pelene. I ne pada joj na pamet da pomisli da radi nešto izuzetno, zbog čega je dete onda dužno da je neguje do kraja života.
11 Idući u Jerusalim, prošao je između Samarije i Galileje.
12 I kad je ušao u jedno selo, srelo ga je deset gubavaca koji su stajali podalje
-
to znači da su barem neki od njih bili Jevreji, jer su poznavali zakon o gubavcima
13 I rekoše jakim glasom: Isuse, Učitelju! smiluj se na nas.
14 Kad ih je ugledao, rekao im je: "Idite, pokažite se sveštenicima." I dok su hodali, čistili su se.
15 Ali jedan od njih, vidjevši da je izliječen, vratio se, slaveći Boga iz sveg glasa.
Da ih je Isus izliječio na licu mjesta, svi bi mu zahvalili. Ali kako je to zahtijevalo trud i povratak - unatoč činjenici da nakon izlječenja više nisu trebali Isusove usluge - nisu se vratili.
Korisno je razmisliti o ovome: koliko truda ulažemo da nekome zahvalimo, pogotovo ako nam njihove usluge više nisu potrebne – ne iz osjećaja vlastitog interesa, već iz osjećaja zahvalnosti?
17:16-18
i pade ničice pred noge Njegove, zahvaljujući Mu; a to je bio Samarićanin.
17 Tada je Isus rekao: "Nije li deset očišćeno?" gdje je devet
18 Kako se nisu vratili da odaju slavu Bogu osim ovog stranca?
Isus je, izgleda, bio čak iznenađen povratkom jednog, pa čak i stranca, iako su oni koji su bili Židovi trebali znati za obavezu (ako ne iz zahvalnosti) da u takvim slučajevima zahvale Bogu (napomenimo da Isus nije želi zahvalnost sebi, ali Bogu svom Ocu, koji je Isusu dao moć da liječi).
Šta kršćanin treba uzeti iz ovog primjera?
Ponekad se čini da smo zahtjevniji od Isusa. I mislimo da bi nas Bog trebao nagraditi za naš trud. Ili barem ljudi, u najgorem slučaju, sigurno moraju cijeniti ono što radimo za njih.
Ali u stvari, niko vam na ovom svetu ništa ne duguje: ako ne želite, nemojte to da radite. A ako, po milosti, želite to učiniti sami, onda to učinite i ne čekajte da neko primijeti: uostalom, vama samima to može biti potrebno više nego njima.
17:19
A on mu reče: ustani, idi; tvoja vjera te je spasila.
Ovaj Samarićanin je bio dostojan Božjeg isceljenja - jedini od deset. Ispostavilo se da su svi ostali nedostojni da ih Isus izliječi.
Isto se odnosi i na iscjeljenje cijelog čovječanstva: dajući svoj život za svakoga, Isus je svima dao priliku da se izliječe i pokažu dostojnim njegove žrtve. Ali hoće li se svi oni koje je on otkupio pokazati dostojnima otkupljenja i postići istinsko iscjeljenje (spasenje od grijeha i smrti)?
To je pitanje.
17:20,21
Upitan od fariseja kada će doći Carstvo Božije, on im je odgovorio: Carstvo Božije neće doći na vidljiv način,
21 I neće reći: Evo, ovdje je, ili: Evo, tamo. Jer gle, Kraljevstvo Božije je u vama.
Za bolje razumevanje, evo prevoda V. Kuznjecove (Dobre vesti):
21 Neće reći: "Vidi, ovdje je!" ili "Eno ga!" Jer Carstvo Božije je već među vama.
Isuse
govorio jevrejima razumljivim terminima. Jevreji su znali šta znači Kraljevstvo Božije – na osnovu primera državnog ustrojstva njihove zemlje u antičko doba, u kojoj je postojao nebeski Vladar i njegovi podanici (u stvari, Carstvo Božije – sistem stvari budućnost - upravo je kako će biti strukturirana).
Dakle, kada su pitali o Carstvu Božijem, fariseji su imali na umu značenje Kraljevstva koje su razumeli: sa kraljem od Boga i podanicima.
Čekali su Božje Kraljevstvo u skladu sa svojim tjelesnim idejama - sa službenim uspostavljanjem države u kojoj će postojati kralj kojeg je Jehova postavio, a oni će u njemu biti pravedni podanici (Mesija je morao "pomesti" sve drugo sa zemlje, ostavljajući samo njih). Po njihovom shvaćanju, to se moralo desiti jasno – uz poštovanje svih ceremonija imenovanja na državne funkcije (kao na Sinaju, na primjer).
Isus razbija stereotip o ovoj tjelesnoj ideji o Kraljevstvu Božjem i pokazuje da već u ovom krugu ljudi (unutar njihove grupe) postoji Kraljevstvo Božje, samo duhovno (gdje su dva ili tri u njegovom imenu - među njima je kralj, Matej 18:20): postoji kralj Jehovin, i oni mogu biti njegovi podanici. I od ovog trenutka, možete izgraditi duhovnu „državu“ sa kraljem Jehovom (kršćanski skup sa Hristom na čelu). A ovako će biti Kraljevstvo Božije na Zemlji: s Kraljem Isusom pod Jehovom i njegovim podanicima - stanovnicima Zemlje (svi će oni biti kršćani).
To jest, fariseji, očekuju bučnu i trijumfalnu povorku kralj Božjeg Kraljevstva sa telesnom vizijom - prevarili su se. Na dolazak Božjeg Kraljevstva trebalo je gledati duhovno. Duhovna komponenta Carstva Božijeg nije prepoznatljiva po telesnoj viziji, već po duhovnoj viziji. Na primjer, bilo je moguće prepoznati kralja Božjeg u Isusu Kristu samo duhovnim "vidom", analizirajući suštinu njegovih učenja, ponašanja i djela, budući da je spolja bio neprimjetan - nije imao one kraljevske razlike u izgledu koje Fariseji su u njemu tražili telesnu viziju. Zato im je Isus rekao da Kraljevstvo Božje neće doći na uočljiv način: da bi se prepoznao dolazak Kralja ovoga Kraljevstva, koji su farizeji očekivali, mora imati duhovni „vid“. To je već bilo u njihovoj sredini i bilo je moguće izgraditi duhovnu „državu“, kršćanski sabor - ali fariseji to nisu primijetili, jer su gledali na Krista tjelesnim vidom.
Pogrešno je i danas očekivati trijumfalno uspostavljanje Božjeg mira: s desne strane su redovi sretnih pravednika, a s lijeve strane su zli koji umiru u Armagedonu uz svečano pjevanje posljednje trube.
Takav fenomen se neće desiti: Bog će poslati na vatru i smrt sve one koji hule na Boga u vreme kada na Zemlji više neće biti ni jednog pravednika koji bi ukazao čast Bogu tokom ovog perioda (Otkrivenje 16:9) .
Neki ljudi vjeruju da izraz “Kraljevstvo Božje je u vama” znači “Kraljevstvo Božje je u vašem srcu”. Oni koji razmišljaju na ovaj način ne uzimaju u obzir biblijsko značenje “Kraljevstva Božijeg” i biblijski opis unutrašnje suštine čovjeka, jer sama Biblija objašnjava značenje svih duhovnih pojmova, samo treba pronaći ova objašnjenja u Bibliji, a ne da ih sami izmišljate.
Biblija koristi druge izraze da opiše unutrašnje biće: srce (obrezanje srca, Pnz 10:16; Jer. 4:4), unutrašnje dijelove i umove (pretraži moju nutrinu, Ps. 25:2; 139:24 ); mir Božji u srcu (stanje mira karakteristično za stanovnike Carstva Božijeg, Fil. 4:7). Da je “Kraljevstvo Božje” zaista bilo u srcima farizeja (kao što je Isus rekao “u vama je”), fariseji ne bi osudili Isusa na smrt. Ovo je još jedan argument protiv takvog razumijevanja Mateja 17:20,21.
17:22
On je također rekao učenicima: doći će dani kada ćete poželjeti vidjeti makar jedan od dana Sina Čovječjega, a nećete vidjeti;
Fariseji, koji su vidjeli Krista i imali priliku da komuniciraju s njim, uopće nisu cijenili tu priliku. Učenici su to cijenili. Stoga im se Isus obratio govoreći o svom skorom odlasku: n
Moramo biti spremni na činjenicu da se sve naše želje i očekivanja neće ispuniti u trenutku kada nam zatreba.
17:23,24
a oni će ti reći: ovamo, ovamo, ili: ovamo, tamo - ne idi i ne juri,
24 Jer kao što munje sijevaju s jedne strane neba i sijevaju s druge strane neba, tako će i Sin Čovječji biti u svoj dan.
TOKao što munje sijaju po celom nebu, tako i Hristos na VAŠ DANće biti PRIMJEĆENI. Da li su svi?
Munje se možda neće vidjeti ako spavaju u ovom trenutku. Ili namjerno zatvore oči. Ili se zavjese na prozorima navlače kada vide da se elementi približavaju. Isto tako, neće svi primijetiti budući KRISTOV DAN, uprkos sjaju njegovih ZNAKOVA – videće ga samo oni koji su budni i voljni da ga vide.
Znakovi događaja Hristovog dana opisani su u knjizi Otkrivenja. A počet će otkrivanjem “poruka” svojim svjetiljkama – skupštinama Božjeg naroda, u kojima će se činiti neka bezakonja – uprkos činjenici da će na pozadini svojih bezakonih djela, ipak, zasjati svjetlom ispravnog znanje o Bogu, inače ne bi bili prepoznati kao svetiljke Božje (Otkr. 1:10; 2,3)
To znači da Dan Gospodnji neće početi sve dok na zemlji ne budu skupštine Božjeg naroda koji propovijedaju istinito znanje o Njemu. I ne prije nego što se u njima otkriju neka bezakonja, čija je suština opisana u Kristovim porukama njegovim sedam skupština.
Ako ne posmatrate razvoj događaja u skupštinama Božjeg naroda, onda možete propustiti Hristov dan.
17:25
Ali prvo On mora mnogo pretrpjeti i biti odbačen od ove generacije.
Ali prije nego što Dan Gospodnji dođe na zemlju, Isus mora nestati iz ove generacije.
Ko je odbacio Isusa? Vjerske vođe Božjeg naroda su na prvom mjestu. Zahvaljujući njihovim naporima, Isus je razapet. Drugo, za one koji nisu baš zainteresovani za duhovne stvari ili ne misle ozbiljno da veruju u Boga (nevernici)
17:26-30
I kako je bilo u dane Noine, tako će biti i u dane Sina Čovječjega:
27 Jeli su, pili, ženili se, udavali se, sve do dana kad Noje uđe u arku, i dođe potop i sve ih uništi.
28 Baš kao što je bilo u dane Lota: jeli su, pili, kupovali, prodavali, sadili, gradili;
29 Ali onog dana kada je Lot izašao iz Sodome, s neba je padala kiša od vatre i sumpora i sve ih uništila;
30 Tako će biti onog dana kada se pojavi Sin Čovječji.
Po čemu su događaji Dana Gospodnjeg slični događajima iz života Noe i Lota?
1) Činjenica da će posljednji period kraja ovog doba trajati neko vrijeme: pripremni "radovi" će biti obavljeni da bi se spasili "Lotovi" i "Noje" ovog perioda, upozoravajući na predstojeću kaznu zlih . Kulminacija ovog perioda, poput Dana Gospodnjeg, je uništenje svih zlih na zemlji (Otkrivenje 11:15,18; 15,16 poglavlja)
2) Činjenica je da se do uništenja zlih, društveni i ekonomski put cijele zemlje neće mnogo promijeniti. Odnosno, uslovi života na zemlji biće prihvatljivi, podnošljivi, inače nikome ne bi palo na pamet da se ženi ili da ima planove za trgovinu, gradnju, baštovanstvo itd. - izgraditi.
3) Ljudi neće previše razmišljati o upozorenjima "Noa" i "Lota" koji će svuda hodati i govoriti o približavanju uništenja zlih
4) Armagedon će uništiti SVAKOGA koji se nalazi u ZONI ili OKRUŽENJU uništenja.
Okruženje uništenja u Armagedonu će biti cijela zemlja:
Dan Gospodnji će doći kao lopov u noći, i tada će nebesa proći uz buku, elementi, koji su se rasplamsali, biće uništeni, zemlja i svi radovi na njoj biće spaljeni
. (2. Petrova 3:10)
5) PRE nego što donese potop ili vatru na zemlju - IZ OKRUŽENJA UNIŠTAVANJA ZLIH - svi PRAVEDNI će biti IZVEĐENI, jer je prvo Bog izveo Noja, Lota i ostale iz OKRUŽINE na kojoj je planirano da se poslati poplavu ili požar. I tek NAKON što su izvađeni - On je doneo razorni potop i vatru na zemlju.
To jest, u vrijeme POTOPA i BRIMALNE VATRE, svi pravednici su već bili u Božjem skrovištu.
I u Armagedonu će samo zli biti uništeni, a pravedni će biti IZBAŠENI od uništenja na potpuno isti način: PRVO će sve pravedne izvući negdje iz središta uništenja, a ONDA će tek - donijeti uništenje u preostali zli.
Kao što Otkr. 16:8.9 kaže, na zemlji neće ostati pravednih ljudi do trenutka kada se 4. zdjela Božjeg gnjeva izlije na zemlju:
Četvrti anđeo izli svoju čašu na sunce i dato mu je da ljude spaljuje ognjem.
I velika vrućina je spalila ljude, i njih
hulio na ime Bogako ima moć nad ovim pošastima, i nije razumeo da Mu dam slavu.
U kojim će skrovištima pravednici biti do tada? Otvori 14:1,13 nam pomaže da vidimo ovu sliku Dana Gospodnjeg, kada će svi koji će vladati sa Hristom biti uzeti sa zemlje:
1 I pogledah, i gle, Jagnje je stajalo na gori Sion, i s njim sto četrdeset i četiri hiljade, sa imenom Njegovog Oca napisano na njihovim čelima...
I čuh glas s neba kako mi govori: Napiši: Od sada blaženi mrtvi, umirući u Gospodu; Njoj će se, kaže Duh, odmoriti od svojih trudova, i njihova djela će ih slijediti.
Odnosno, svi oni koji umru u Gospodu otići će u najpouzdanije sklonište za spasenje, počivajući u svojim grobovima (zazidanim „kovčegima“) u iščekivanju uskrsnuća.
17:31,32
Toga dana, ko je na krovu i stvari su mu u kući, ne silazi da ih uzmeš; i ko je na terenu, nemoj se ni vratiti.
32 Sjetite se Lotove žene.
Dan napuštanja zone istrebljenja za sve pada tokom čitavog Dana Gospodnjeg: stoga će Hristos slati poruke svojim zajednicama, tako da će i oni imati priliku da se pokaju i spasu, jer će do perioda Dana Gospodnjeg biti „iskvareni“ ( Otkr. 3:19). U tu svrhu će se po cijeloj zemlji organizirati propovijedanje kao svjedočanstvo svim narodima, kako bi prihvatili radosnu vijest spasenja za sebe i zahvaljujući tome „izašli iz zone uništenja“, među nevernici (Matej 24:14)
Tokom ovog perioda, morate ispravno postaviti svoje prioritete: ako ste odlučili da napustite „zonu katastrofe“ zlih i postanete vjernik, onda odgađajte implementaciju ove odluke u praksi ili povratak u svoj nekadašnji „dom“ (način život) može koštati vašeg života: Lotova žena je već stajala „na pragu“ spasenja, ali se na trenutak vratila u svoju prošlost.
17:33
Ko spase svoju dušu, uništiće je; a ko je uništi oživeće je.
Ko, poput Lotove žene, više razmišlja o svojim ličnim vrijednostima i ne može ih se potpuno odreći, ispunjavajući volju Božju, može propasti. A ko se može potpuno podrediti Bogu i odreći svog „ja“ do smrti, ima sigurnu šansu da bude spašen uskrsnućem u Božjem svijetu.
17:34-36
Kažem vam: te noći biće dvoje u jednom krevetu: jedan će se uzeti, a drugi ostaviti;
35 Dvoje će mljeti zajedno: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen;
36 Na polju će biti dvoje: jedan će biti uzet, a drugi će biti ostavljen.
Prikazan je period „razvrstavanja“ stanovništva Zemlje preostalog nakon vaznesenja crkve prvorođenih (suvladara Hrista) na nebo, vidi za više detalja Matej 24:40.
Čak i među onima koji se bave istim aktivnostima ili vrše iste radnje, postojaće podjele u proračunu za spasenje - u vrijeme kraja ovog doba.
Očigledno će se uzeti u obzir motivi.
Na primjer, dvije osobe prolaze kroz kontrolni punkt s posla praznih ruku. Čovek nije ništa ukrao jer ga to nije zanimalo i sama krađa je bila odvratna. Drugi - zato što ne želi da ide u zatvor ili da se osramoti na kontrolnom punktu. I treće - jer nije imao priliku ili nije imao šta da ukrade. Ko je od njih po duhu Božjem i dostojan spasenja? Sudija će odrediti svakoga.
17:37
Na to Mu rekoše: Gdje, Gospode?
Učenici su pitali Hrista: gde će ostati onaj koji neće biti uzet u obzir za Boga?
Rekao im je: "Gdje je leš, tamo će se skupiti i orlovi."
Isus je jasno dao do znanja da je još nešto važno: važno je ne propustiti znakove Hristovog dolaska na vaš Dan.
Dao je jasan primjer koji pokazuje kako se na osnovu određenih znakova može shvatiti da je Hristov dan počeo.
Na primjer, Indijanci su mogli jasno odrediti gdje se tačno u preriji dogodilo ubistvo. A sve je bilo vrlo jednostavno: iz jata orlova koji su kružili negdje na horizontu beskrajne prerije, shvatili su da tamo gdje su orlovi sigurno postoji leš, iako im sam leš nije bio vidljiv.