Kratka Sofokleova biografija. Radzig S
(495 - 406 pne)
Sofoklovo rodno mjesto - Kolon
Tragedija, koja je zahvaljujući Eshilu dobila takav razvoj, dostigla je najviši stepen savršenstva u delima Sofokla, najvećeg tragičara antike. Nemoguće je tačno odrediti godinu njegovog rođenja; ali prema najvjerojatnijem proračunu rođen je u Ol. 71., 2. ili 495. pne. Dakle, bio je 30 godina mlađi od Eshila i 15 godina stariji od Euripida. Poticao je iz bogate i plemićke porodice. Njegov otac Sophil je bio oružar, tj. imao radionicu u kojoj su njegovi robovi izrađivali oružje, a pripadao je demosu ili distriktu Kolon Ipios, koji se nalazi u blizini Atine, što treba razlikovati od one koja se nalazi u unutrašnjosti grada Kolon Agoraios. Pola sata od kapija Dipile, severozapadno od Atine, u blizini Akademije, nalazilo se nagnuto brdo sa dva vrha, od kojih je jedan, posvećen Apolonu Hipiji i Ateni Hipijadi, činio takozvani Kolon. Na obroncima ovog brda, u njegovoj okolini, privlačnoj po prirodi, bilo je mnogo hramova; ovdje su bile nastambe kolonija. Sofokle je voleo ovo mesto svog rođenja, gde je igrao kao dečak, i već u dubokoj starosti ga je ovekovečio stavljajući njegov opis u svoju tragediju "Edip u debelom crevu". U prvom refrenu ove Sofoklove tragedije, kolonijalci veličaju pred Edipom ljepote svog okruga i nazivaju Kolon ukrasom cijele atičke zemlje.
Na zapadnom brdu, u blizini maslinika, danas se nalazi grobnica poznatog istraživača antike Otfrieda Müllera; sa istočnog brda pruža se prekrasan pogled, posebno atraktivan u svjetlu večernje zore. Odavde se vidi grad Akropolj, cijela obala od rta Kolija do Pireja, a zatim tamnoplavo more sa Eginom i obala Argolide koja nestaje na dalekom horizontu. Ali sveti gajevi Posejdona i Erine, hramovi koji su nekada bili na ovim prostorima, i sam Demos - sve je to već nestalo, ostavljajući za sobom samo nekoliko ruševina na brdu i njegovim padinama. Tek dalje prema zapadu, tamo gdje počinje maslinik, zelene grožđe, lovor i masline kao u Sofoklovo vrijeme, a u sjenovitom grmlju, navodnjavanom uvijek tekućim potokom Kephiss, slavuj i dalje pjeva svoj slatki -zvučne pesme.
Sofoklovo djetinjstvo i mladost
U drevnoj Sofoklovoj biografiji, koja je izvod iz spisa aleksandrijskih kritičara i istoričara književnosti, kaže se: „Sofokle je odrastao u dvorani i bio je dobro odgajan“; Atina tog vremena davala je za to bogata sredstva. Dobio je dobro znanje iz umetnosti neophodnih za tragičnog pesnika, iz muzike, gimnastike i horskog pevanja. U muzici mu je mentor bio Lampr, najpoznatiji od učitelja svog vremena, koji je za njega lirska djela u drevnom, uzvišenom stilu, koji su ga stari upoređivali sa Pindarom. Zbog svog poznavanja muzike i horskog pjevanja, a ujedno, naravno, zbog svoje rascvjetale mladalačke ljepote, 15 ili 16-godišnji Sofokle je izabran 480. godine prije Krista da vodi hor koji je pjevao pobjednički pean na gozba nakon bitke kod Salamine. Goli, po običaju gimnastičara, ili (prema drugim vijestima) u kratkom ogrtaču, mladić Sofokle, s lirom u ruci, vodio je kružni ples oko pobjedničkih trofeja uzetih kod Salamine. Svojim umijećem plesanja i sviranja citare ponekad je sudjelovao u izvođenju vlastitih tragedija, iako zbog slabosti glasa nije mogao, suprotno običaju koji je vladao u njegovo vrijeme, glumiti u svojim dramama glumac. U svojoj drami "Tamir" igrao je ulogu lijepog mladića Tamira ili Tamiridesa, koji se usudio da se takmiči sa samim muzama u sviranju citare; u svojoj drugoj drami, Nausicaa, izazvao je opšte odobravanje kao izvrstan igrač lopte (σφαιριστής): igrao je ulogu Nausikae, koja se u jednoj sceni zabavlja sa svojim prijateljima plesom i loptom.
Biograf kaže da je Sofokle proučavao tragičku umjetnost kod Eshila; ovo se takođe može shvatiti doslovno; ali biograf je, po svemu sudeći, samo hteo da kaže da je Sofokle uzeo svog velikog prethodnika za uzor i na početku svog pesničkog delovanja pokušao da se usavršava u tragičnoj umetnosti, proučavajući Eshilova dela. Iako Sofoklova poezija u mnogo čemu skreće s puta koji je zacrtao Eshil i ima svoj izvorni karakter, Sofokle je, kako svi priznaju, ipak krenuo stopama svog prethodnika, što je sasvim u skladu sa samom suštinom stvar.
Sofoklovo prvo izvođenje kao dramaturg
Sa ovim svojim velikim učiteljem, starcem od 60 godina, Sofokle, mladić od 27 godina, odlučio je da uđe u poetsko takmičenje, po prvi put postavljajući na scenu svoja umetnička dela za vreme velikog Dionizija 468. prije Krista bili su izuzetno uzbuđeni i podijeljeni u dvije stranke. “Ovdje se o primatu nisu raspravljala dva umjetnička djela, već dva književna roda, a ako su prva Sofoklova djela privlačila dubinu osjećaja i suptilnost mentalne analize, onda je njegov protivnik bio veliki učitelj, kojeg je do tada on još nije nadmašio veličanstvenost karaktera i snagu duha. niko od Helena." (Welker). Prvi arhont, Apsefije, koji je, kao predsedavajući festivala, morao da izabere sudije za dodelu nagrade, videći uzbuđeno stanje gledalaca, koji su se žestoko prepirali među sobom i podelili na dve strane - jednu za slavnog predstavnika stara umjetnost, druga za novu režiju mladog tragičara, bila je u teškoćama i nije znala gdje da nađe nepristrasne sudije. U to vreme, glavni komandant atinske flote Kimon, koji se upravo vratio sa ostrva Skiros koje je osvojio, odakle je odneo pepeo atinskog narodnog heroja Tezeja, pojavio se, zajedno sa ostalim zapovednicima, na pozorište kako bi, po starom običaju, prineli žrtvu krivcu festivala, bogu Dionizu. To je ono što je arhont iskoristio; zamolio je ovih 10 komandanata da ostanu u pozorištu do kraja predstave i preuzmu dužnost sudija. Generali su se složili, položili utvrđenu zakletvu i na kraju predstave dodijelili prvu nagradu Sofoklu. Takva je bila velika i slavna pobjeda mladog pjesnika, izuzetna i po snazi protivnika i po ličnosti sudija.
Prema nekim piscima, stari Eshil je, uznemiren svojim neuspjehom, napustio svoju domovinu i otišao na Siciliju. Welker, koji je dokazao neosnovanost ovog mišljenja, istovremeno napominje da nema razloga za pretpostavku o neprijateljskim odnosima između dva pjesnika. Umjesto toga, može se tvrditi suprotno; Sofokle je uvek veoma poštovao Eshila, kao oca tragedije, i često ga je oponašao u svojim delima, ne samo u odnosu na mitove i likove, već i u pojedinačnim idejama i izrazima.
Lesing je u svojoj Sofoklovoj biografiji, uz pomoć duhovite kombinacije, iznio vrlo vjerovatnu pretpostavku da je među djelima koja su Sofoklu donijela ovu prvu pobjedu bila tragedija Triptolemo, koja nije došla do nas, a koja je trebala zaslužiti naklonost publike već u svom patriotskom sadržaju: zaplet za to je bio širenje poljoprivrede koja je nastala u Atici i omekšavanje morala radom eleuzinsko-atičkog heroja Triptolema. Ali pravi razlog da su Atinjani dali Sofoklu prednost u odnosu na Eshila bila je, naravno, Sofoklova inovacija u tragičnoj poeziji.
Sofoklove inovacije u starogrčkom pozorištu
Eshil je u svojim trilogijama spojio niz mitskih radnji u jednu veliku cjelinu, oslikavajući sudbinu generacija i država na način da je glavna poluga tragedije djelovanje božanskih sila, dok je malo prostora dato prikazu likova. i svakodnevnu situaciju akcije. Sofokle je napustio ovaj oblik trilogije i počeo da komponuje zasebne drame, koje po svom sadržaju nisu imale međusobnu međusobnu međusobnu međusobnu vezu, već su svaka pojedinačno činile samostalnu, zaokruženu celinu. Ali istovremeno je postavio uprizoriti tri tragedije odjednom sa satiričnom dramom. Pošto je u svakoj pojedinačnoj predstavi mislio samo na jednu glavna činjenica, zatim je zahvaljujući tome mogao potpunije i bolje obraditi svaku tragediju i dati joj više vitalnosti, oštro i definitivno ocrtavajući karaktere likova koji određuju tok dramske radnje. Da bi uveo više raznolikosti likova u svoje drame i, takoreći, izbacio neke likove kod drugih, prethodna dva glumca dodao je trećeg; ovaj broj glumaca je od tada ostao konstantan u drevnoj grčkoj tragediji, sa izuzetkom nekoliko izolovanih slučajeva.
Dodavanjem trećeg glumca, Sofokle je smanjio i pjevanje hora, dao mu ulogu mirnog gledatelja. Iz toga su razgovori likova dobili prevagu nad horom, radnja je postala glavni element drame - a tragedija je dobila idealnu ljepotu.
Poređenje Sofokla sa Eshilom i Euripidom
Sofokleovi likovi, nastali na osnovu mnogostranog i promišljenog iskustva, pojavljuju se, u poređenju sa gigantskim slikama Eshila, čisto ljudski, ne gubeći, međutim, svoju idealnost i ne spuštajući se, kao kod Euripida, na nivo svakodnevni život. Njihove strasti, uprkos svoj svojoj snazi, ne krše zakone milosti. Rasplet se priprema polako i marljivo, a kada je već došao, uzbuđeni osećaj gledaoca smiruje se mišlju o pravdi večnih bogova, kojoj se mora pokoriti volja smrtnika. Svuda prevladava mudra umjerenost i dostojanstvo, u kombinaciji sa privlačnošću forme.
Atinski građani Perikleovog doba želeli su da tragedija izazove samo saosećanje, a ne užas; njihov istančan ukus nije voleo grube utiske; stoga je Sofokle eliminisao ili ublažio sve strašno ili svirepo što je bilo u mitovima, iz kojih je preuzeo sadržaj svojih tragedija. On nema tako veličanstvene misli, tako duboku religioznost kao Eshil. Likovi mitskih junaka prikazani su u njemu ne prema narodne predstave o njima, kao kod Eshila; daju im se univerzalne ljudske osobine, pobuđuju simpatije prema sebi ne nacionalnim grčkim osobinama, već moralnom, čisto ljudskom veličinom, umirući u sudaru sa snagom neizbježne sudbine; oni su slobodni, djeluju prema vlastitim motivima, a ne prema volji sudbine, kao kod Eshila; ali sudbina takođe vlada njihovim životima. To je vječni božanski zakon koji vlada moralnim svijetom, a njegovi zahtjevi su iznad svih ljudskih zakona.
Aristofan kaže da su Sofoklova usta prekrivena medom; zvali su ga "pčelom tavanom" zbog prijatnosti, kako kaže Svida, ili, prema njegovim biografima, zbog činjenice da je prvenstveno imao na umu lepo, graciozno. U njegovim se djelima u potpunosti odrazio najviši razvoj helenskog duha iz vremena Kimona i Perikla; zato je bio miljenik atičkih naroda.
Sofoklove tragedije
Veličina misli spojena je kod Sofokla sa umjetničkom konstrukcijom detalja plana, a njegove tragedije odaju dojam sklada stvorenog punim razvojem obrazovanja. Tragedija je za Sofokla postala vjerno ogledalo utisaka ljudskog srca, svih težnji duše, cijele borbe strasti. Sofoklov jezik je plemenit, veličanstven; njegov govor daje slikovitost svim mislima, snagu i toplinu svim osjećajima; forma Sofoklovih tragedija je prilično umjetnička; njihov plan je odlično osmišljen; radnja se razvija jasno, dosljedno, likovi likova su promišljeno kreirani, jasno ocrtani; mentalnog života prikazani su sa punom živahnošću, a motivi njihovih postupaka su majstorski objašnjeni. Nijedan drugi antički pisac nije tako duboko prodro u misterije ljudska duša; nježna i snažna osjećanja raspoređena su u njemu u prekrasnoj proporciji; rasplet radnje (katastrofa) odgovara suštini stvari.
Od svog prvog izlaska na scenu, 468. godine pre nove ere, pa sve do smrti 406. godine, Sofokle se više od pola veka bavio poezijom, a u dubokoj starosti je još uvek izazivao iznenađenje svežinom svog stvaralaštva. U antičko doba pod njegovim imenom je bilo poznato 130 drama, od kojih 17 vizantijski gramatičar Aristofan smatra da ne pripada Sofoklu. Shodno tome, napisao je 113 drama – tragedija i satiričnih drama. Od toga je, prema istom Aristofanu, tragedija "Antigona", prikazana 441. godine prije Krista, bila 32., tako da se period najveće plodnosti pjesnika poklapa sa vremenom Peloponeskog rata. Tokom svoje duge karijere, Sofokle je uživao nepogrešivu naklonost atinskog naroda; bio je draži od svih drugih tragičara. Osvojio je 20 pobjeda, često je osvajao i drugu nagradu, ali nije dobio treću.
Među pjesnicima koji su se takmičili sa Sofoklom u tragičnoj umjetnosti bili su, osim Eshila, i njegovi sinovi Vion i Euphorion, od kojih je ovaj jednom pobijedio Sofokla. Eshilov nećak Filokle je također pobijedio Sofokla, koji je postavio svog Edipa; govornik Aristid smatra takav poraz sramotnim, budući da sam Eshil nije mogao pobijediti Sofokla. Euripid se takmičio sa Sofoklom 47 godina; osim toga, u isto vrijeme, tragedije su pisali Jon sa Hiosa, Ahej iz Eretrije, Agaton Atinjanin, koji je prvi put progovorio 10 godina prije Sofoklove smrti i porazio ga, i mnogi drugi tragičari najnižeg ranga. Univerzalno hvaljen, human i dobrodušan lik Sofokla sugeriše da su njegovi odnosi sa ovim drugovima u ovom slučaju bili prijateljski, a da su priče o anegdotama o zavidnom neprijateljstvu između Sofokla i Euripida priče, same po sebi prilično prazne, lišene vjerovatnoće. . Na vijest o Euripidovoj smrti, Sofokle je izrazio najiskreniju tugu; Euripidovo pismo Sofoklu, iako krivotvoreno, ipak svjedoči da se u antičko doba na međusobne odnose dvojice pjesnika gledalo drugačije. Ovo pismo govori o brodolomu koji je Sofokle doživio tokom svog putovanja kod o. Chios, koji je ubio nekoliko njegovih tragedija. Euripid ovom prilikom kaže: „Nesreća sa dramama, koju će svi nazvati opštom nesrećom za celu Grčku, teška je; ali ćemo se lako utješiti, znajući da si ostao neozlijeđen.
Vijest koja je do nas stigla iz antike, o odnosu Sofokla prema glumcima koji su izvodili njegove tragedije, dopušta nam da zaključimo da su ti odnosi bili i prijateljski. Od ovih glumaca imamo podatke o Tlepolemu, koji je stalno učestvovao u Sofoklovim tragedijama, o Klidemidu i Kalipidu. Biograf kaže da je Sofokle, sastavljajući svoje tragedije, imao na umu sposobnosti svojih glumaca; istovremeno se kaže da je „od obrazovanih ljudi“ (u koje, naravno, treba uključiti i glumce) sastavio društvo u čast muza. Najnoviji istraživači to objašnjavaju na način da je Sofokle osnovao krug ljubitelja umjetnosti i znanja koji su odavali počast muzama, te da ovaj krug treba smatrati prototipom glumačke družine.
Sofokle je zadržao formu trilogije, kojoj je epilog satirična drama; ali predstave koje čine ovu grupu nisu u njemu ujedinjene zajedničkim sadržajem; to su četiri različita komada (up. str. 563). Od 113 Sofoklovih drama, do nas je došlo samo sedam. Najizvrsnija od njih i po formi, i po sadržaju, i po karakterizaciji je Antigona, za koju je atinski narod izabrao Sofokla za stratega u ratu na Samosu.
Sofokle - "Antigona" (sažetak)
Pročitajte i posebne članke Sofokle "Antigona" - analiza i Sofokle "Antigona" - sažetak
Tri najbolje Sofoklove tragedije su pozajmljene iz tebanskog ciklusa mitova. To su: “Antigona”, koju je postavio oko 461. godine; „Kralj Edip“, napisan možda 430. ili 429. godine, i „Edip u debelom crevu“, postavljen na scenu 406. godine od strane unuka pesnika, koji je ove godine umro, Sofokla Mlađeg.
Međutim, prva u redoslijedu razvoja radnje glavnog tebanskog mita ne bi trebala biti Antigona, već kasnije napisana tragedija Edipus Rex. Mitološki junak Edip jednom počini slučajno ubistvo na cesti, ne znajući da je ubijeni njegov rođeni otac Laj. Zatim se u istom neznanju oženi udovicom ubijenog, njegovom majkom Jokastom. Postepeno otkrivanje ovih zločina je zaplet Sofoklove drame. Nakon ubistva njegovog oca, Edip postaje kralj Tebe umjesto njega. Njegova vladavina je u početku sretna, ali nakon nekoliko godina tebanska oblast je podvrgnuta kugi, a razlog njegovog proročanstva je boravak u Tebi ubice bivšeg kralja Laja. Ne znajući da je ovaj ubica on sam, Edip počinje da traži zločinca i naređuje da se dovede jedini svedok ubistva - pastir rob. U međuvremenu, gatar Tiresija objavljuje Edipu da je on sam Lajev ubica. Edip odbija da veruje u to. Jokasta, želeći da opovrgne Tiresijine reči, kaže da je imala sina od Laja. Ona i njen muž su ga ostavili u planini da umre kako bi spriječili predviđanje da će u budućnosti ubiti svog oca. Jokasta takođe priča kako je, godinama kasnije, Laj pao od ruke nekog pljačkaša na raskrsnici tri puta. Edip se sjeća da je i sam jednom ubio čovjeka na takvoj raskrsnici. Teške sumnje i sumnje nastaju u njegovoj duši. U to vrijeme stigao je glasnik koji je objavio smrt korintskog kralja Poliba, kojeg je Edip smatrao svojim ocem. Istovremeno se ispostavlja: Polib je ranije skrivao da Edip nije njegov rođeni sin, već samo usvojeni. Nakon toga, iz ispitivanja tebanskog pastira, postaje jasno: Edip je bio upravo Lajev sin, koga su otac i majka naredili da se ubiju. Edip iznenada otkriva da je ubica svog oca i da je oženjen svojom majkom. U očaju, Jokasta si oduzima život, a Edip se oslijepi i osuđuje na progonstvo.
Tema i kulminacija Sofoklovog Kralja Edipa je odmazda za zločine koje je počinio Edip. Nije znao da mu je Laj otac, a Jokasta majka, ali je i dalje bio oceubica, a njegov brak je i dalje bio incest. Ove strašne činjenice rezultiraju smrću Edipa i cijele njegove porodice. Drama Kralja Edipa sastoji se od prijelaza Edipa i Jokaste, koje Sofokle postepeno prikazuje, od sreće, od mira savjesti do jasne svijesti o njihovom strašnom zločinu. Refren ubrzo pogađa istinu; Edip i Jokasta je još ne poznaju. Kontrast njihove zablude sa horskim poznavanjem istine ostavlja strahovit tragičan utisak. Kroz čitavu Sofoklovu dramu, s uzvišenom ironijom prolazi misao o ograničenosti ljudskog uma, o kratkovidosti njegovih razmatranja, o krhkosti sreće; gledalac predviđa katastrofe koje će uništiti sreću Edipa i Jokaste, koji ne znaju istinu. “O ljudi, kako je vaš život beznačajan!” uzvikuje hor u Edipu Rexu. Zaista, Edip i Jokasta upadaju u takav očaj da ona oduzima sebi život, a on mu oduzima vid.
Sofokle - "Edip u debelom crijevu" (sažetak)
Edip u Kolonu bilo je Sofoklovo posljednje djelo. To je labudova pjesma starca, ispunjena najnježnijom ljubavlju prema otadžbini, inspirisana Sofoklom uspomenama na mladost koju je proveo u tihom selu rodnog grada Kolona u blizini Atine.
"Edip u Kolonu" govori kako slijepi Edip, lutajući sa svojom voljenom kćerkom Antigonom, dolazi u Kolon, konačno ovdje nalazi zaštitu od atinskog kralja Tezeja i posljednje mirno utočište. U međuvremenu, novi tebanski monarh Kreont, saznavši predviđanje da će Edip, nakon smrti, biti pokrovitelj područja u kojem umire, pokušava silom vratiti Edipa u Tebu. Međutim, Tezej štiti Edipa i ne dopušta nasilje nad njim. Tada njegov sin Polinik dolazi kod Edipa, koji upravo okuplja pohod sedmorice protiv Tebe protiv svog rođenog brata, drugog Edipovog sina, Eteokla. Polinik želi da njegov otac blagoslovi njegov poduhvat protiv domovine, ali Edip proklinje oba sina. Polinik odlazi, a Edip čuje zov bogova i zajedno sa Tezejem odlazi u sveti gaj boginja nebeske kazne Eumenide, koje su se pomirile s njim. Tamo, u misterioznoj pećini, odvija se njegova mirna smrt.
Ova Sofoklova drama prožeta je čudesnom nježnošću i ljupkošću osjećanja, u kojoj se tuga jada ljudskog života spaja sa radošću nade. “Edip u debelom crijevu” je apoteoza nevinog stradalnika, kojem božanska proviđenje daje utjehu na kraju njegovog turobnog ovozemaljskog života; nada u nadgrobno blaženstvo služi kao utjeha nesretnima: čovjek utučen i očišćen katastrofama naći će u tom životu nagradu za svoju nezasluženu patnju. U isto vrijeme, prije smrti, Edip pokazuje u svoj svojoj veličini svoje roditeljsko i kraljevsko dostojanstvo, plemenito odbacujući sebične zadovoljnosti Polineice. Materijal za tragediju "Edip u Kolonu" bile su Sofoklove lokalne legende o Kolonu, u čijoj je blizini stajao Eumenidin hram sa pećinom, koji se smatrao putem do podzemlje i ima bakarni prag na ulazu.
Edip u debelom crijevu. Slika Harijet, 1798
Sofokle - "Elektra" (sažetak)
U Elektri, Sofokle se poziva na ciklus mitova o tome kako su Agamemnona, glavnog vođu grčke vojske u pohodu na Troju, po povratku iz nje ubili njegova vlastita žena Klitemnestra i njen ljubavnik Egist. Klitemnestra je takođe htela da ubije svog sina od Agamemnona, Oresta, kako u budućnosti ne bi osvetio njenog oca. Ali dječaka Oresta spasila je njegova sestra Elektra. Dala ga je starom stricu, a on je odveo dječaka u Fokis, kralju grada Krisa. Elektra, ostavljena s majkom, doživjela je maltretiranje i ponižavanje od nje, jer je više puta hrabro predbacila Klitemnestru i Egistu za zločin koji su počinili.
Sofoklova „Elektra“ počinje činjenicom da sazreli Orest dolazi u svoju domovinu, u Argos, u pratnji istog vernog strica i prijatelja Pilada, sina kralja Krize. Orest se želi osvetiti svojoj majci, ali namjerava to učiniti lukavstvom i zato skriva svoj dolazak od svih. U međuvremenu, Elektra, koja je toliko izdržala, saznaje da su Klitemnestra i Egist odlučili da je bace u tamnicu. Ujak Orest, da bi prevario Klitemnestru, dolazi k njoj pod maskom glasnika susednog kralja i, obmanuvši je, javlja da je Orest umro. Ova vijest gura Elektru u očaj, ali Klitemnestra se raduje, vjerujući da je sada više niko neće moći osvetiti za Agamemnona. Međutim, druga Klitemnestrina kćer, Krizotemida, vraćajući se iz očevog groba, govori Elektri da je tamo vidjela grobne žrtve koje je mogao donijeti samo Orest. Elektra u to prvo ne vjeruje. Orest, pod maskom glasnika iz Fokide, donosi pogrebnu urnu u grob i, prepoznavši svoju sestru u ženi koja tuguje, doziva se k njoj. Orest isprva okleva da odmah počne da se osveti svojoj majci, ali Elektra, čvrste naravi, uporno ga podstiče da kazni prekršioce božanskog zakona. Guran od nje, Orest ubija svoju majku i Egista. Za razliku od tumačenja Eshilove drame Choefori, Orest kod Sofokla ne doživljava nikakve muke, a tragedija se završava trijumfom pobjede.
Elektra kod Agamemnonove grobnice. Slika F. Leightona, 1869
Legenda o Orestovom ubistvu Klitemnestre ogleda se u tragedijama svakog od tri velika atinska tragičarka - Eshila, Sofokla i Euripida, ali joj je svaki od njih dao posebno značenje. Za Sofokla, glavna osoba u ovoj krvavoj aferi je Elektra, neumoljiva, strastvena osvetnica, obdarena visokom moralnom snagom. Naravno, njen slučaj moramo suditi u skladu sa konceptima grčke antike, koji su na srodnike ubijenog stavljali dužnost da se osvete. Samo sa ove tačke gledišta postaje jasna snaga mržnje, koja nepomirljivo gori u duši Elektre; njena majka je stranac u pokajanju i mirno uživa u ljubavi krvlju umrljanog Egista - to podržava žeđ za osvetom u Elektri. Prenoseći svoje misli na pojmove grčke antike, suosjećat ćemo s tugom s kojom Elektra grli urnu u kojoj je, kako ona misli, pepeo njenog brata, i shvatit ćemo ushićenje s kojim vidi Oresta živog, kojeg je smatrala smrt. Također ćemo razumjeti gorljive povike odobravanja kojima ona, čuvši vapaje ubijenih iz palače, navodi Oresta da završi djelo osvete. U Klitemnestri, na vijest o Orestovoj smrti, na trenutak se probudilo majčinsko osjećanje, ali ga je odmah ugušila radost što je ona sada oslobođena straha od njegove osvete.
Sofokle - "Trahinijeve žene" (sažetak)
Sadržaj tragedije "Tračinjanka" je smrt koju Herkul izlaže ljubomori svoje supruge Dejanire koja ga strasno voli. Hor u ovoj tragediji čine devojke, rodom iz grada Trahin: njihovo ime služi kao naslov drame. Herkul je, uništivši eubejski grad Ehaliju, zarobio prelijepu Iolu, kćer kralja Ehalije; Dejanira, koja je ostala u Trahini, strahuje da će je ostaviti, zaljubiti se u Iolu. Poslavši mužu svečanu odeću koju želi da obuče na žrtvu, Dejanira je namaže krvlju kentaura Nesa, koji je ubijen od Herkulovih strela. Nessus joj je, umirući, rekao da je njegova krv magično sredstvo pomoću kojeg može odvratiti svog muža od svake druge ljubavi i vezati ga za sebe. Herkul je obukao ovu odeću, a kada je toplota žrtvene vatre zagrijala kentaurovu krv, Herkul je osetio bolno dejstvo krvnog otrova. Košulja se zalijepila za Herkulovo tijelo i počela mu nanositi nepodnošljive muke. U bijesu, Herkul je razbio glasnika Lichada o stijenu, koji mu je donio odjeću; od tog vremena ove stene su počele da se zovu Likhadovye. Dejanira, saznavši da je ubila muža, oduzima sebi život; Herkul, izmučen nepodnošljivim bolom, naređuje da se loži vatra na vrhu planine Eta i na njoj se spaljuje. Umjetničke zasluge Trahinjana nisu tako visoke kao one četiri ranije spomenute tragedije.
Sofokle - "Filoktet" (sažetak)
Zaplet o Filoktetu, izveden 409. godine prije Krista, također je povezan sa mitom o Herkulesovoj smrti. Poias, otac heroja Filokteta, pristao je da zapali Herkulovu pogrebnu lomaču i zauzvrat je dobio svoj luk i strijele koje su uvijek pogađale metu. Oni su prenijeli na njegovog sina Filokteta, učesnika Trojanskog rata, čije su legende tema Sofoklove sedme tragedije, Ajaks Pretučeni. Filoktet je sa Helenima otišao u pohod kod Troje, ali ga je na putu do ostrva Lemnos ubola zmija. Rana od ovog ugriza nije zarasla, osim što je ispuštala jak smrad. Kako bi se riješili Filokteta, koji je postao teret za vojsku, Heleni su ga, po Odisejevom savjetu, ostavili samog na Lemnosu, gdje je on, nastavljajući pati od neizlječive rane, mogao nekako zaraditi za život samo zahvaljujući luk i strijele Herkula. Međutim, kasnije se pokazalo da bez njegovih čudesnih Herkulovih strijela, Trojanci ne mogu biti poraženi. U tragediji Sofokla, Ahilejev sin, Neoptolemos i Odisej dolaze na ostrvo gde je ostavljen Filoktet da ga odvede u grčki logor. Ali Filoktet smrtno mrzi Grke koji su ga ostavili u nevolji, posebno podmuklog Odiseja. Stoga ga je moguće odvesti u logor kod Troje samo lukavstvom, prevarom. Pravi, pošteni Neoptolem u početku podleže lukavim savetima lukavog Odiseja; kradu luk od Filokteta, bez kojeg će nesretni bolesnik umrijeti od gladi. Ali Neoptolemu je žao prevarenog, bespomoćnog Filokteta, a urođena plemenitost trijumfuje u njegovoj duši nad planom prevare. Otkriva istinu Filoktetu i želi ga odvesti u njegovu domovinu. No pojavljuje se oboženi Herkul i prenosi Filoktetu naredbu bogova da ode pod Troju, gdje će, nakon što zauzme grad, biti nagrađen odozgo iscjeljenjem od teške bolesti.
Tako se sukob motiva i strasti prekida pojavom božanstva, takozvanog Deus ex machina; čvor se ne razvezuje, već seče. Ovo već jasno izražava uticaj pokvarenosti ukusa, koji je uticao i na Sofokla. Euripid još šire koristi metodu deus ex machina. Ali sa neverovatnom veštinom Sofokle je izvršio težak zadatak da fizičku patnju učini predmetom drame. Odlično je prikazao lik pravog heroja u Neoptolemu, nesposobnog da ostane varalica, odbacujući nepoštena sredstva, ma koliko ona bila korisna.
Sofokle - "Ajax" ("Ajaxovo ludilo", "Ajax the Scourge", "Eant")
Tema tragedije "Ajax" ili "Ajaxovo ludilo" je pozajmljena iz legende o Trojanskom ratu. Njen junak Ajaks, nakon Ahilejeve smrti, očekivao je, kao najhrabriji ratnik helenske vojske nakon pokojnika, da dobije Ahilejev oklop. Ali date su Odiseju. Ajaks je, smatrajući ovu nepravdu mahinacijama glavnog grčkog vođe, Agamemnona, i njegovog brata Menelaja, planirao da ih obojicu ubije. Međutim, boginja Atena je, kako bi spriječila zločin, pomutila um Ajaksu, te je umjesto svojih neprijatelja ubio stado ovaca i krava. Nakon što se osvijestio i shvatio posljedice i sramotu svog ludila, Ajax je odlučio da izvrši samoubistvo. Njegova supruga Tekmesa i vjerni ratnici (koji u Sofoklovoj tragediji čine hor) pokušavaju spriječiti Ajaxa od njegovih namjera, pažljivo ga promatrajući. Ali Ajax im pobjegne na obalu mora i tamo se ubode. Agamemnon i Menelaj, koji su se posvađali sa Ajaksom, ne žele da sahrane njegovo telo, ali na insistiranje Ajaksovog brata, Teucera, i Odiseja, koji sada pokazuje plemenitost, telo je i dalje zakopano. Slučaj se tako završava moralnom pobjedom Ajaxa.
U ponižavajućem stanju ludila, Ajaks se Sofoklu pojavljuje tek na samom početku drame; njen glavni sadržaj je duševna patnja heroja, koji je tužan što je sebe obeščastio. Greška zbog koje je Ajaks bio kažnjen ludilom je što on, ponosan na svoju snagu, nije imao odgovarajuću poniznost pred bogovima. Sofokle je u "Ajaxu" pratio Homera, od kojeg je pozajmio ne samo karaktere likova, već i izraze. Tekmesin razgovor sa Ajaksom (stihovi 470 i dalje) je očigledna imitacija Homerovog oproštaja Hektora od Andromahe. Atinjanima se ova Sofoklova tragedija jako dopala, dijelom zato što im je Ajaks Salaminski bio jedan od omiljenih heroja, kao predak dvije plemenite atinske porodice, a drugo, zato što im se Menelajev govor činio parodijom na zaostalost pojmova i bahatost Spartanaca.
Sofokle i Perikle u Samijskom ratu
Godine 441. p.n.e (Ol. 84:3), u vrijeme velikog Dionizija (u martu), Sofokle je postavio svoju Antigonu, a ova drama je dobila takvo odobrenje da su Atinjani, zajedno s Periklom i još osam osoba, imenovali autora. komandant za rat sa ostrvom Samos. Međutim, ova razlika pala je na sudbinu pesnika ne toliko zbog zasluga njegove tragedije, koliko zbog toga što je uživao opšte raspoloženje zbog svog ljubaznog karaktera, zbog mudrih političkih pravila izraženih u ovoj tragediji, i zbog njenih moralnih zasluga uopšte. , jer se u njemu promišljanje i racionalnost u postupcima uvijek postavljaju mnogo više od izliva strasti.
Samijski rat, u kojem je učestvovao Sofokle, počeo je u proleće 440. pod komandom arhonta Timokla; razlog tome bio je što su se Miležani, poraženi od Samanaca u jednoj bici, zajedno sa Samijskim demokratima obratili sa molbom za pomoć Atinjanima. Atinjani su poslali 40 brodova protiv Samosa, osvojili ovo ostrvo, uspostavili tamo narodnu vlast, uzeli taoce i, ostavivši svoj garnizon na ostrvu, ubrzo se vratili kući. Ali iste godine morali su nastaviti neprijateljstva. Oligarsi koji su pobjegli sa Samosa ušli su u savez sa sardijskim satrapom Pisufnom, okupili vojsku i noću zauzeli grad Samos, zauzevši atinski garnizon. Ovaj garnizon je predat Pisufnu, Samijski taoci koje su Atinjani odveli na Lemnos su oslobođeni, a počele su nove pripreme za rat sa Miležanima. Perikle i njegovi drugovi ponovo su krenuli protiv Samosa sa 44 broda, porazili 70 samoskih brodova kod ostrva Tragije i opsadili grad Samos sa kopna i s mora. Nekoliko dana kasnije, dok je Perikle s dijelom brodova išao u Kariju, prema feničanskoj floti koja se približavala, Samanci su probili blokadu i, pod komandom filozofa Melise, koja je već jednom prije porazila Perikla, porazili atinsku flotu. , tako da je u toku 14 dana neodvojivo dominirao morem. Perikle je požurio da se vrati, ponovo je porazio Samance i opkolio grad. U devetom mjesecu opsade, u proljeće 439. godine, Samos je bio prisiljen da se preda. Zidine grada su srušene, flotu su zauzeli Atinjani; Samijci su dali taoce i obavezali se da će platiti vojne troškove.
Ako je Sofokle, kako se mora pretpostaviti, bio strateg tek 440. godine, dok je Perikle tu poziciju zadržao za sebe i naredne godine, onda je vjerovatno učestvovao u prvom ratu i dijelom u drugom, ali nije ostao zapovjednik do kraja. rata. Perikle, ne samo veliki državnik, već i veliki komandant, bio je duša ovog rata i učinio više od svega u njemu; kakvo je Sofoklovo učešće ovde bilo izraženo, o tome znamo vrlo malo. Svida kaže da se Sofokle borio sa filozofom Melisom na moru; ali ova vest, očigledno, nije zasnovana na istorijskim informacijama, već na jednostavnom nagađanju. Ako su se Melis i Perikle međusobno borili, a Sofokle je bio Perikleov drug na funkciji, onda bi se lako mogla javiti misao da se i Sofokle borio s Melisom; i "ideja da su se Melis filozof i Sofokle pesnik međusobno borili toliko je privlačna da u potpunosti opravdava pretpostavku kasnijeg pisca." (Beck). Sofokle, naravno, nije bio naročito dobar komandant, pa ga stoga Perikle jedva da ga je slao u bilo koje vojne poduhvate; naprotiv, za pregovore, koji su tokom čitavog postojanja atičke države činili vrlo važan dio vojskovođe okupacije, Sofokle je mogao biti vrlo koristan kao osoba koja je znala postupati s ljudima i raspolagati njima u svoju korist. U vrijeme kada se Perikle borio kod Tragije, Sofokle je išao okolo. Hios i Lezbos da pregovaraju sa saveznicima o slanju pomoćnih trupa i osiguraju da se sa ovih ostrva pošalje 25 brodova.
Lik Sofokla
Atenej je sačuvao vijest o ovom Sofoklovom putovanju na Hios, doslovno posuđenu iz knjige pjesnika Jona sa Hiosa, Sofoklovog savremenika. Donosimo je ovdje, jer sadrži zanimljivu sliku Sofokla, koji već ima 55 godina, u veselom društvu.
„Pjesnika Sofokla sam sreo na Hiosu (kaže Jon), gdje je svratio kao komandant na putu za Lezbos. Našao sam u njemu ljubaznog i veselog saputnika. Hermesilaj, prijatelj Sofokla i atinskog naroda, priredio je večeru u njegovu čast. Zgodan dečak koji je točio vino, zajapuren od vatre kraj koje je stajao, očigledno je ostavio prijatan utisak na pesnika; Sofokle mu je rekao: "Želiš li da pijem sa zadovoljstvom?" Dečak je odgovorio potvrdno, a pesnik je nastavio: „Pa, onda mi donesi pehar što je sporije moguće, i isto tako polako ga vrati nazad.” Dječak je još više pocrvenio, a Sofokle je, okrenuvši se svom susjedu za stolom, primijetio: "Kako su lijepe Frinihove riječi: na ljubičastim obrazima gori vatra ljubavi." Jedan školski učitelj iz Eretrije je o tome rekao: „Sofokle, ti sigurno znaš mnogo o poeziji; ali Frinik je i dalje govorio loše, jer je obraze lijepog dječaka nazvao purpurnim. Na kraju krajeva, kada bi se slikaru zaista nametnulo da oblije obraze ovog dječaka ljubičastom bojom, onda bi on prestao izgledati lijep. Nema potrebe porediti sa onim što se ne čini tako. Sofokle se nasmiješio i rekao: „U tom slučaju, prijatelju, sigurno ti se ne sviđa Simonidov izraz, koji, međutim, hvale svi Grci: „Djevojka sa čijih je ljubičastih usana pobjegla slatka riječ!“ Verovatno vam se ne sviđa pesnik koji Apolona naziva zlatokosim? U stvari, da je slikar uzeo u glavu da nacrta ovog boga zlatnom, a ne crnom kosom, onda slika ne bi bila dobra. Sigurno vam se ne sviđa pjesnik koji govori o Eosu s ružičastim prstima? Uostalom, ako neko uvuče prste ružičasta boja, onda će to biti prsti farbanja, a nikako lijepe žene. Svi su se nasmijali, a Eretrijancu je postalo neugodno. Sofokle se ponovo okrenuo ka dečaku koji je točio vino i primetivši da malim prstom želi da ukloni slamčicu koja je pala u pehar, upitao ga je da li vidi ovu slamku. Dečak je odgovorio da je video, a pesnik mu je rekao: „Pa, onda oduvaj to da ne pokvasi prst.” Dječak je nagnuo lice prema peharu, a Sofokle mu je približio pehar da se suoči s dječakom licem u lice. Kada se dječak još više približio, Sofokle ga je, zagrlivši ga, privukao k sebi i poljubio. Svi su se nasmejali i počeli da izražavaju svoje odobravanje pesniku, što je nadmudrio dečaka; rekao je: „Ja sam taj koji praktikuje strategiju; Perikle je rekao Sofoklovoj tragediji da dobro razumijem poeziju, ali loš strateg; Pa, i ova strategija - zar mi nije uspjela? Tako je govorio i delovao Sofokle, ostajući podjednako ljubazan i za vreme gozbe i za vreme pouka. U državnim pitanjima nije bio ni dovoljno iskusan ni dovoljno energičan; ali je Sofokle ipak bio najbolji od svih atinskih građana.
Bez sumnje, ovaj sud inteligentnog savremenika o Sofoklovim političkim talentima možemo prepoznati kao potpuno pošten, iako pjesnikov biograf hvali njegovu političku djelatnost; moramo vjerovati i Perikleovim riječima da je Sofokle bio loš strateg. Velika je vjerovatnoća da je samo jednom u životu bio na položaju generala, jer se teško može povjerovati Justinovom svjedočenju da je Sofokle, zajedno s Periklom, opustošio Peloponez. Plutarh priča da je na vojnom vijeću Nikija tražio od Sofokla, kao starijeg, da izrazi svoje mišljenje pred drugima; ali ako je ovo istorijski tačno, onda ovu indikaciju moramo uputiti na godinu Samijskog, a ne Peloponeskog rata. Sofokle je, prema Plutarhu, odbio Nikijinu želju, rekavši mu: "Iako sam ja stariji od ostalih, ti si najpoštovaniji."
U gornjem prikazu Ione, Sofokle je vesela i ljubazna osoba u društvu, a potpuno vjerujemo i njegovom biografu, koji kaže da je Sofokle imao tako prijatan karakter da su ga svi, bez izuzetka, voljeli. Ni u ratu nije izgubio veselje i poetsko raspoloženje i nije promijenio svoju prirodu, koja je bila previše osjetljiva na tjelesnu ljepotu, zbog čega ga je drug Perikle, s kojim je bio u bliskom prijateljstvu, ponekad sprijateljio. sugestije. Za vreme rata na Samosu, Sofokle je jednog dana ugledao jednog lepog dečaka kako slučajno prolazi, rekao je: „Vidi, Perikle, kakav fin dečak!” Perikle je na to primetio: "Komandant Sofokle mora imati ne samo čiste ruke, već i čist izgled." „Sofokles je bio pesnik“, kaže Lesing, „nije ni čudo da je ponekad bio previše osetljiv na lepotu; ali neću reći da su njegove moralne kvalitete time umanjene.
Ovdje moramo opravdati Sofokla zbog prijekora koji mu je ponekad upućivan, naime, da se obogatio tokom Samianskog rata. U Aristofanovoj komediji Svijet neko pita za Sofokla šta on radi; na to odgovaraju da dobro živi, samo je malo čudno što se sada od Sofokla pretvorio u Simonida i u starosti postao škrt; sada je, kažu, spreman, poput Simonida, zarad srebroljublja da uskrati sebi najnužnije stvari. Aristofanova komedija "Mir" predstavljena je 421. godine prije Krista, dakle, 20 godina nakon Samianskog rata; shodno tome, riječi pjesnika se ne mogu odnositi na ovaj rat, a primjedba skolijaste, koja se odnosi na ovaj odlomak, je, naravno, samo nagađanje da razjasni podrugljive komentare komičara. Međutim, nema sumnje da Aristofan starom Sofoklu zamjera škrtost; ali koliko je istinita ova zamjerka komičara, čije šale ne treba uvijek shvatiti doslovno, ne znamo. Najnoviji pisci se međusobno slažu da Aristofanove riječi sadrže uobičajeno preuveličavanje za komičare; naučnici su pokušali da objasne ove riječi na različite načine. O. Muller povezuje Aristofanov prigovor sa činjenicom da je Sofokle u starosti počeo više obraćati pažnju na honorar za svoja djela; Welker napominje: „Postati Simonides može značiti postaviti na scenu mnoge drame, baviti se poezijom do starosti i stalno primati platu za svoja djela; u istom smislu, Euripid u svojoj "Melanipi" komediografima predbacuje pohlepu." Boeck smatra da je ova optužba za pohlepu samo, naizgled, u suprotnosti s poznatom pričom o tome kako su se Sofokleovi sinovi žalili na njega sudu jer je bio nemaran prema svojoj imovini; „Čak priznajem i pretpostavku, kaže on, da je Sofoklova škrtost bila usko povezana sa njegovom ekstravagancijom: budući da nema sumnje da je pesnik, čak iu starosti, kao iu danima svoje mladosti, veoma voleo lepotu, žene su ga vjerovatno koštale prilično novca, što je odgovaralo prihodima njegovih sinova, u odnosu na koje je Sofokle bio škrt; uvrijeđeni time, sinovi su mogli podnijeti tužbu protiv oca kako bi dobili imovinu u posjed, a zahvaljujući tome, Sofokle je bio poznat i kao rasipnik i škrtac. Boeck povezuje tragediju "Edip u debelom crijevu", koju je Sofokle, kako ćemo vidjeti u nastavku, pročitao na suđenju sa svojim sinovima, sa 4. godinom Olimpijade 89. (420. pne.).
Sofokle i Herodot
Mnogi su pretpostavili da je Sofoklo tokom Samianske ekspedicije prvi put sreo istoričara Herodota, koji je otprilike u to vrijeme živio na ostrvu Samos. Ali Herodotov boravak na ovom ostrvu datira iz ranijeg vremena, a pesnik ga je sreo, verovatno čak i ranije od 440. Sofokle je bio u prijateljskim odnosima sa Herodotom i često ga je viđao kada je bio u Atini. Obojica su se međusobno približavali u mnogim aspektima i imali iste poglede na mnoge teme. Čini se da je Sofokle u svoje drame ugradio nekoliko Herodotovih omiljenih ideja: uporedi Sofokla, Edip u Kolonu, v. 337 i dalje. i Herodot, II, 35; Sofokle, Antigona, 905 i dalje. i Herodot, III, 119. Plutarh, govoreći o umjetničkim djelima nastalim u dubokoj starosti, izvještava o početku epigrama koji se odnosi na Herodota i pripisuje Sofoklu. Značenje njegovih riječi je sljedeće: 55-godišnji Sofokle je komponovao odu u čast Herodota. Sam epigram, prema Boeckovoj pretpostavci, bio je posveta odi koju je Sofokle iznio istoričaru u znak prijateljstva tokom ličnog susreta. Ali pošto se 55 godina ne može nazvati dubokom starošću, ova brojka koju je dao Plutarh je, po svoj prilici, netačna.
Nakon Samijskog rata, Sofokle je živio još 34 godine, baveći se poezijom; za to vreme, uprkos činjenici da su ga razni vladari, mecene, često pozivali, poput Eshila i Euripida, kod sebe, on nije napustio svoj voljeni rodni grad, prisećajući se izreke koju je rekao u jednoj od drama, imamo nije postignuto:
Ko pređe prag tiranina,
Taj njegov rob, iako je rođen slobodan.
Posljednje godine Sofoklovog života
Mramorni reljef koji navodno prikazuje Sofokla
O njegovoj kasnijoj političkoj delatnosti znamo samo iz Aristotelovih reči, da je 411. godine pre nove ere on, kao savetnik, προβουλεϋς, doprineo uspostavljanju oligarhije od četiri stotine, jer je, kako je sam rekao, bilo nemoguće učiniti nešto bolje. . Generalno, možemo pretpostaviti da je rijetko napuštao miran život privatnika i uglavnom živio zarad umjetnosti, uživajući u životu, voljen i poštovan od svojih sugrađana, ne samo zbog svojih poetskih djela, već i zbog svojih pravednih, miroljubivog i dobroćudnog karaktera, zbog njegove stalne ljubaznosti u opticaju.
Kao miljenik svih ljudi, Sofokle je uživao, prema vjerovanju naroda, posebno raspoloženje bogova i heroja. Dioniz se, kao što ćemo vidjeti u nastavku, pobrinuo za sahranu pjesnika, koji je često veličao bakhijske svečanosti. Biograf priča sljedeću anegdotu o naklonosti Sofokla Herkula: Jednom je sa Akropolja ukraden zlatni vijenac. Tada se Herkul pojavio u snu Sofoklu i pokazao mu kuću i mjesto u ovoj kući gdje je ukradena stvar bila skrivena. Sofokle je to objavio narodu i dobio je talenat zlata, koji je određen kao nagrada za pronalaženje vijenca. Ista anegdota, uz neke modifikacije, nalazi se u Ciceronu, De divin. I, 25. Dalje, stari su pričali da je bog medicine Asklepije (Eskulapije) počastio Sofokla svojom posjetom i da ga je vrlo srdačno primio; stoga su Atinjani, nakon smrti pjesnika, uspostavili poseban kult u njegovu čast, svrstavajući ga među heroje pod imenom Dexion (Hospiter) i svake godine mu žrtvovali. U čast Asklepija, kaže se da je Sofokle sastavio pean, kojem se pripisivala moć smirivanja oluja; ovaj pean se pevao mnogo vekova. S tim u vezi, postoje vijesti da je Sofokle od Atinjana dobio mjesto svećenika Galona (ili Alkona), heroja medicinske umjetnosti, koji je odgajan s Hironom zajedno sa Asklepijem i bio upućen u tajne medicine. Iz svih ovih priča, čini se da je moguće zaključiti da je Sofokle, prema vjerovanju Atinjana, uživao posebnu Asklepijevu naklonost; može se pretpostaviti da je razlog za takvo vjerovanje bila činjenica da je Sofokle za vrijeme atinske kuge sastavio pean u čast Asklepija sa molitvom za prestanak nesreće, te da je ubrzo nakon toga kuga zaista prestala. Napominjemo i da je na jednoj slici Filostrat mlađi Sofokle prikazan okružen pčelama i kako stoji u sredini između Asklepija i Melpomene; shodno tome, umjetnik je želio prikazati svog voljenog pjesnika, koji je živio u jedinstvu s muzom tragedije i bogom medicinske umjetnosti.
Legenda o Sofoklovom dvoru sa njegovim sinovima
U antičko doba se mnogo pričalo o procesu koji je protiv ostarjelog Sofokla pokrenuo njegov sin Jofon. Sofokle je imao od svoje zakonite žene Nikostrate sina Jofonovog, a od hetere Teoride sa Sikiona drugog sina - Aristona; ovaj poslednji je bio otac mlađeg Sofokla, koji je dobio pohvale kao tragični pesnik. Budući da je stari Sofokle više volio svog darovitog unuka nego sina Jofona, koji je bio slabiji u tragičnoj umjetnosti, Jofon je, kako kažu, iz zavisti optužio svog oca za demenciju i zahtijevao da se on ukloni s upravljanja imovinom, budući da je Sofokle kao ako ne bi bio u stanju da upravlja svojim poslovima. Sofokle je, kažu, rekao sudijama: „Ako sam Sofokle, onda nisam slabouman; ako sam slaboumni, onda nisam Sofokle ”, a zatim pročitajte njegovu upravo završenu tragediju “Edip u debelom crijevu” ili prvi refren iz ovog uzornog djela o kojem smo gore izvijestili. Istovremeno, kaže se da je Sofokle sucima primijetio da nije nimalo drhtao da bi izgledao star, kako uvjerava njegov tužitelj, već nehotice drhti, jer svojom voljom nije doživio 80 godina. Sudije su ga, nakon što su saslušale prelijepo djelo pjesnika, oslobodile krivice i ukorile njegovog sina; svi prisutni su uz aplauz i druge znake odobravanja ispratili pjesnika iz dvorane, pošto su ga ispratili iz pozorišta. Ciceron (Cat. Mai. VII, 22) i drugi, govoreći o ovom događaju, nazivaju tužitelja ne samo Jofonom, već i Sofoklovim sinovima, koji su tražili da se njihov stari otac, nemaran i rasipnički, ukloni iz uprave vlasništvo, kao čovjek van pameti.
Bilo da su ove priče zasnovane na nekoj istorijskoj činjenici - najnoviji naučnici su o tome iznosili različita mišljenja. Možemo se pridružiti mišljenju onih koji smatraju da cijela ova priča nije ništa drugo do fikcija strip pisaca. Barem što se tiče Jofona, znamo da je bio u najboljim odnosima sa svojim ocem u poslednjim godinama očevog života; u znak ljubavi i poštovanja prema ocu, podigao mu je spomenik i u natpisu ukazao upravo na Edipa u Kolonu, kao uzorno Sofoklovo delo.
Neki istraživači tvrde da je sama pozadina ove anegdote netačna. Pogrešno se navodi da unuk, zbog čije je ljubavi Iofon bio ljut na svog oca, nije bio Jofonov sin. Ali neki natpisi na spomenicima ukazuju da je ovaj Sofokleov unuk, Sofokle Mlađi, bio Jofonov sin. Dakle, motivacija Jofonovog nezadovoljstva je u suprotnosti s činjenicom.
Sofoklova smrt
Sofokle je umro na kraju Peloponeskog rata 406. godine prije Krista (Ol. 93:2-3), star oko 90 godina. O njegovoj smrti imamo razne fantastične priče. Priča se da se ugušio grožđem, da je umro od radosti što je pobijedio u dramskom nadmetanju, ili od napetosti glasa dok je čitao Antigonu, ili nakon čitanja ove drame. Sahranjen je u porodičnoj kripti, koja se nalazila na putu za Dekeliju, 11 stepenica od atinskog zida, a na njegovoj grobnici je bila prikazana sirena ili, prema drugim izveštajima, lastavica isklesana od bronze, kao simbol elokvencije. . U vrijeme kada je Sofoklo sahranjen, Dekeliju su još uvijek zauzeli Lakedemonci, tako da nije bilo pristupa pjesnikovoj porodičnoj kripti. Tada se, prema biografu, Dioniz pojavio u snu lakedemonskom zapovjedniku (pogrešno se zove Lisander) i naredio mu da preskoči Sofoklovu pogrebnu povorku. Pošto zapovednik nije obraćao pažnju na ovu pojavu, Dioniz mu se pojavio drugi put i ponovio svoj zahtev. Zapovjednik se raspitivao preko bjegunaca ko će tačno biti sahranjen i, čuvši Sofoklovo ime, poslao je glasnika s dozvolom da preskoči povorku. Atinjani su na svom narodnom saboru odlučili da prinesu godišnju žrtvu svom velikom sugrađaninu.
Ubrzo nakon Sofoklove smrti, za vreme lenajskih svečanosti (u januaru) 405. godine pre nove ere, postavljena je Aristofanova komedija "Žabe", u kojoj je Sofokleov visoki pesnički talenat, uz Eshila, dat punu zahvalnost, a druga komedija - Muze, op. Friniha, koja takođe veliča Sofokla. “Zanimljivo je”, kaže Welker, “da je, u isto vrijeme kad i Aristofan, još jedan veliki strip pisac počastio Sofokla, koji je umro prije ne više od dva mjeseca, umjetničkim djelom koje nikada prije nije korišteno za veličanje mrtvih. – komedija.” Iz ove komedije ("Muze") sačuvane su sljedeće riječi koje oslikavaju značenje i sreću nedavno preminulog pjesnika:
„Srećan Sofokle! Umro je nakon dugog života, kao mudar čovjek i voljen od svih. Stvorio je mnoge odlične tragedije i lijepo završio svoj život, ne zasjenjen tugom.
Nakon toga, Atinjani su, na prijedlog govornika Likurga, u pozorište postavili statuu Sofokla, zajedno sa statuama Eshila i Euripida, i odlučili da pažljivo sačuvaju spiskove tragedija ova tri pisca.
Mnoge Sofoklove slike su preživjele do našeg vremena, o čemu Welker detaljno govori u prvom tomu svojih Ancient Monuments. Od njih je najbolja statua veća od čoveka, koja se nalazi u Lateranskom muzeju u Rimu, a verovatno je kopija one koja je nekada stajala u atinskom pozorištu. Welker opisuje ovu statuu, koja predstavlja pjesnika u najboljim godinama života, na sljedeći način: „Ovo je plemenita, moćna figura; položaj, forma tela, a posebno odeća su lepi; u držanju i draperiji, opuštenost rimskog običana naših dana spojena je s dostojanstvom plemenitog Atinjanina; Ovome se mora dodati prirodna sloboda kretanja, koja odlikuje obrazovanu osobu i svesnu svoje mentalne superiornosti. Živahan izraz lica daje ovoj statui posebno značenje i karakter. – Izraz lica je jasan, ali istovremeno ozbiljan i promišljen; pjesnikova pronicljivost, izražena pogledom usmjerenim donekle prema gore, spojena je s punom koloritom tjelesne i duševne snage. Talenat, inteligencija, umjetnost, plemenitost i unutarnje savršenstvo vidljivi su u ovoj statui, ali nema ni trunke demonske animacije i snage, najveće originalnosti, svega onoga što geniju ponekad daje vanjski otisak nečega izuzetnog.
Sofokle je imao sinove: Jofona, Leostena, Aristona, Stefana i Meneklida. Od njih, Iofon i Ariston, sin Teorisa, nazivaju se tragičnim pjesnicima. Iophon je učestvovao u dramskim takmičenjima i osvojio briljantnu pobjedu za života svog oca; Sam Sofokle se s njim raspravljao o primatu. Atička komedija prepoznaje zasluge njegovih djela, ali izražava sumnju da mu je otac pomogao da ih doradi, ili, da se izrazimo komično, da je Jofon ukrao tragedije njegovog oca. Aristonov sin, Sofokle mlađi, bio je veoma talentovan tragičar i osvojio je mnogo pobeda na takmičenjima. U znak sjećanja na svog djeda, postavio je 401. godine prije nove ere tragediju svog "Edipa u debelom crijevu".
Prevodi Sofokla na ruski
Sofokla su na ruski preveli I. Martynov, F. Zelinsky, V. Nilender, S. Shervinsky, A. Parin, Vodovozov, Shestakov, D. Merezhkovsky, Zubkov
Literatura o Sofoklu
Najvažniji spisak Sofoklovih tragedija čuva se u Laurentijanskoj biblioteci u Firenci: C. Laurentianus, XXXII, 9, odnosi se na deseti ili jedanaesti vek; svi ostali spiskovi dostupni u raznim bibliotekama su kopije sa ovog spiska, sa mogućim izuzetkom drugog firentinskog spiska iz XIV veka. br. 2725, u istoj biblioteci. Još od vremena V. Dindorfa, prva lista se označava slovom L, druga - G. Iz L liste se izdvajaju i najbolje škole.
Mishchenko F. G. Tebanska trilogija Sofokla. Kijev, 1872
Miščenko FG Odnos Sofoklovih tragedija prema stvarnom životu savremenog pesnika u Atini. Dio 1. Kijev, 1874
Alandsky P. Filološka studija Sofoklovih djela. Kijev, 1877
Alandsky P. Slika duhovnih pokreta u Sofoklovim tragedijama. Kijev, 1877
Schultz G.F. Na pitanje glavne ideje Sofoklove tragedije "Kralj Edip". Harkov, 1887
Schultz G. F. Kritičke napomene uz tekst Sofoklove tragedije "Kralj Edip". Harkov, 1891
Yarkho V.N. Tragedija Sofokla "Antigona": Vodič za učenje. M.: Više. škola, 1986
Surikov I. E. Evolucija religiozne svesti Atinjana u drugoj polovini 5. veka. BC e.: Sofokle, Euripid i Aristofan u njihovom odnosu prema tradicionalnoj religiji
Sofokle je starogrčki tragičar čija su djela preživjela do modernog doba: dramaturg je napisao više od 120 drama, ali samo 7 od njih je dostupno u cijelosti savremeni čitač. 50 godina važio je za najboljeg pesnika Atine: izgubio je na 6 od 30 dramskih takmičenja, a nije pao ispod 2. mesta. Značaj stvaralaštva tragičnog pjesnika do danas nije smanjen.
Sudbina
Sofokle je rođen oko 496. pne. e. u Kolonu, atinskom okrugu, u imućnoj plemićkoj porodici proizvođača vojnih uniformi Sofill. Otac je svestrano razvio svog sina, ali dječak je imao posebno plodan odnos prema umjetnosti. Kao dete, Sofokle je studirao muziku, a nakon pobede Grka nad Perzijancima u bici kod Salamine 480. godine p.n.e. e. vodio omladinski hor koji je pjevao herojstvo ratnika.
Biografija pjesnika povezana je ne samo sa dramaturgijom, već i sa društvenim i političkim životom. Pretpostavlja se da je 443-442 pne. e. Sofokle je bio u odboru blagajnika Atinske unije, a 440. godine p.n.e. e. izabran za stratega rata na Samosu. Grk je u starosti bio uključen u broj probula, odnosno savjetnika koji su pomogli Atini da se oporavi od neuspjele sicilijanske ekspedicije u sklopu Peloponeskog rata.
U Gozbi mudraca, Atenej je napisao da je Sofokle bio privučen muškarcima:
"Sofokle je volio dječake kao što je Euripid volio žene."
![](https://i2.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/102.jpg)
Pobiti ili potvrditi ovo zanimljiva činjenica iz ličnog života tragičara je nemoguće, ali se pouzdano zna da je Sofokle imao ženu - Nicostratu. Od dvoje djece u zakonitom braku, rođeno je samo jedno, Iofont. Drugi sin, Ariston, rođen je od hetere Teoride sa Sikiona. Iophon je krenuo stopama svog oca i postao dramaturg.
Nakon što je živio 90 godina, Sofokle je umro 406. godine prije Krista. e. Postoje 3 verzije tragedije. Prema istoričarima Istru i Neanthusu, dramaturg se ugušio grožđem. Prema pričama pisca Satira, čitajući Antigonu pred publikom, Sofokle nije izračunao rezervu pluća i ugušio se dugom frazom.
![](https://i1.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/103.jpg)
Treća verzija sugerira da je uzrok smrti bila još jedna pobjeda na literarnim takmičenjima - pjesnik je, radujući se, umro od srčanog udara.
Sofokle je sahranjen uz put koji je vodio od Atine do grada Dekeleje. Na nadgrobnoj ploči je napisan citat:
„U ovom grobu, u svetom prebivalištu, krijem posmrtne ostatke Tragičara, koji je preuzeo prednost u svojoj veličanstvenoj umjetnosti.”
Dramaturgija i pozorište
Eshil je bio uzor Sofoklu, ali je zreliji dramaturg (Eshil je 29 godina stariji) u svojim djelima koristio tehnike mladog talenta. Na primjer, Sofokle je prvi dodao trećeg glumca u predstavu, smanjujući ulogu hora, zatim je Eshil pribjegao istom. Grk je promenio broj koreuta - sa 15 na 12 ljudi, a takođe je isključio autora drame iz broja govornika (uglavnom zbog slabosti sopstvenih glasnih žica). Zahvaljujući ovim inovacijama, atinsko pozorište je oživelo.
![](https://i2.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/104.jpg)
Za nekoliko godina, rad tragičara proširio se izvan granica Atine. Strani vladari su često tražili od Grka da govori umjesto njih, ali za razliku od Eshila, koji je umro na Siciliji, ili Euripida, koji je posjetio Makedoniju, Sofokle nije prihvatio nikakav poziv. Voleo je da piše za svoje sunarodnike, a oni su, zauzvrat, aplauzima i glasovima hrabrili Sofokla na književnim konkursima.
Od 30 takmičenja, dramaturg je pobedio na 18 festivala u čast Boga i na 6 praznika Leneja. Prva značajna pobjeda dogodila se 469. godine prije Krista. e., kada je Sofokle, predstavivši tetralogiju (nije sačuvana), nadmašio Eshila.
![](https://i2.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/105.jpg)
Prema procjenama Aristofana Vizantijskog, Sofokle je napisao 123 djela, od kojih je 7 sačuvano u cijelosti do našeg vremena: Trahinske žene, Ajaks, Antigona, Edip Rex, Electra, Filoktet, Edip u debelom crijevu, "Putfinderi". većina poznata predstava smatra "Kralj Edipus" (429-426 pne), koji je u "Poetici" nazvao idealom tragičnog djela.
U središtu zapleta - čiji je otac, kralj Lai, uplašen predviđanjem da će mu sin postati ubica i oženiti njegovu majku Jokastu, odlučio je da se riješi djeteta. Čovjek koji je dobio instrukcije da ubije dječaka sažalio se na bespomoćno stvorenje i dao ga pastiru da ga podigne. Edipa je potom usvojio kralj Polib.
![](https://i0.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/106.jpg)
Sazrevši, Lajev sin je saznao za proročanstvo i napustio očevu kuću, ali je na putu naišao na kočiju. Mladić je u tuči ubio starca i trojicu pratilaca. Lai je bio starac. Dalje, postavši kralj Tebe, Edip se oženio Jokastom, ostvarivši drugi dio proročanstva.
Deceniju kasnije, užasna bolest je pogodila grad. Pokušavajući otkriti uzroke nesreće, stanovnici se obraćaju proročištu, a on javlja da je lijek u progonstvu ubice kralja Laja. Tako Edip otkriva strašnu tajnu počinjenog zločina. Nesposoban da se nosi sa tugom, Jokasta izvrši samoubistvo, a Edip, vjerujući da nije dostojan smrti, osuđuje se na sljepilo tako što mu vadi oči.
![](https://i1.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/107.jpg)
Predstava "Kralj Edip" otvorila je takozvani tebanski ciklus. Na Dioniziji je ova zbirka zauzela 2. mjesto, izgubivši od djela koje je napisao Eshilov nećak, Filoklet. Međutim, britanski filolog Richard Claverhouse Jebb složio se s Aristotelom, ističući da je predstava "na neki način remek-djelo atičke tragedije". Nakon analize rada, otkrio je "edipov kompleks" - seksualnu privlačnost djeteta prema roditelju suprotnog pola.
U nastavku priče o oslijepljenom kralju, Sofokle je napisao dramu "Edip u kolonu" (406. pne.), koja je postavljena nakon smrti pjesnika - 401. godine prije nove ere. e. Djelo govori kako Edip, protjeran iz Tebe, i njegova kćerka lutaju Grčkom u potrazi za novim domom. Dobijaju vijest da se sinovi slijepca, Polinik i Eteokle, spremaju zaratiti jedni protiv drugih za prijestolje Tebe. Tokom sastanka sa jednim od svojih sinova, Edip proklinje obojicu na smrt od ruke jednog drugog. Radnja se završava smrću slijepca.
Posljednja tragedija tebanskog ciklusa bila je "Antigona" (442-441 pne). Glavni problem predstave je sukob između državnih i plemenskih zakona. Antigonina braća se bore i umiru, prema kletvu, jedni od drugih. Vladajući kralj zabranjuje sahranjivanje Polinikovog tela i ostavlja ga, kao izdajnika, da trune na suncu.
Antigona ide protiv volje suverena i sahranjuje brata prema tradicionalnim zakonima porodice, zbog čega kralj naređuje da se djevojka zatvori u kulu. Nesposobna da posluša, Antigona izvrši samoubistvo, što dovodi do još dvije smrti - njenog ljubavnika i njegove majke, sina i kraljeve žene.
![](https://i1.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/109.jpg)
Ključna karakteristika Sofoklovih drama je da su likovi humanizovani: imaju strahove i slabosti, podležu iskušenju i grehu. Dakle, tragedija "Elektra" govori o djevojci i njenom bratu Orestu, koji žele da se osvete majci i njenom ljubavniku za smrt svog oca. A ako je Orestov čin diktiran proročanstvom, onda Elektra djeluje na poziv srca, vođena dubokim osjećajima.
U grčkim dramskim djelima božanska intervencija postaje manje vrijedna, a čovjek slobodniji. Pa ipak, Sofokle vidi spas u religiji, pjesnik razumije da mogućnosti ljudi nisu neograničene. Istovremeno, čovječanstvo propada, prema tragičaru, zbog vlastite arogancije. Ajax kaže:
“Biti razborit znači ne vrijeđati bogove arogantnom riječju, ne izazivati njihov bijes ponosom.”
Vrijedi napomenuti da je Sofokle vjernik, a nakon njegove smrti je obožen.
![](https://i1.wp.com/24smi.org/public/media/resize/800x-/2018/11/14/110.jpg)
Ispostavilo se da su problemi grčkih tragedija bili relevantni za moderno društvo da se od Sofoklovih djela još uvijek snimaju filmovi. Antigona se smatra najpopularnijom - na osnovu predstave snimljeno je oko 20 filmskih adaptacija, uključujući američku dramu Antigona: Rituali strasti iz 1990. s Janet Ailber u naslovnoj ulozi.
Citati
Jedna riječ nas oslobađa svih teškoća i bolova života: ova riječ je ljubav.
Velike stvari se ne dešavaju odjednom.
Istina je uvijek najjači argument.
Pogrešno je zaključiti šta je sudbina učinila srećan čovek dok se njegov život ne završi.
Bibliografija
- 450-435 pne - "Trachinyanki"
- 450-440 pne e. - "Ajax" ("Eant", "Bič")
- 442-441 pne - "Antigona"
- 429-426 pne e. - "Edip Rex" ("Tiranin Edip")
- 415 pne - "Elektra"
- 404 pne - "Filoktet"
- 406. pne e. - "Edip u debelom crevu"
- "Pathfinders"
Sofokle (496-406 pne) je drevni tragični dramatičar.
Glavna djela: "Ajax" (442 pne), "Antigona" (441 pne), "Trachinyanki" (datum pisanja nepoznat), "Filoktet". U kratkoj Sofoklovoj biografiji, koja je predstavljena na ovoj stranici, sakupili smo osnovne činjenice o životu i radu dramskog pisca Sofokla.
Rođen u predgrađu Atine - Kolonu u bogatoj porodici. Dobro je muzičko obrazovanje, s kojim su povezane njegove kreativne inovacije (upotreba horova, solo pjesama i sl.; rasprava o horu). To je u velikoj mjeri utjecalo na način na koji se razvija Sofokleova biografija. Posjeduje slavu reformatora starogrčkog pozorišta. Sofokle nije samo volio pozorište, već je bio i aktivna politička ličnost, patriota svoje domovine. Obavljao je državne i vojne funkcije. Bio je blizu Periklovih krugova. Kao dramski pisac govorio je 468. godine prije Krista. e. Tokom svog života Sofokle je stvorio više od 100 tragedija. Početkom 20. stoljeća pronađen je odlomak iz satir drame Pathfinders. Sofokle je zaplete za svoje tragedije uzeo iz mitologije.
Sofokle je u svojim tragedijama pokrenuo aktualna društvena i moralna pitanja, među kojima je glavno mjesto bio problem odnosa pojedinca i državne vlasti. Dramaturg je istinito prikazao unutrašnji svijet svojih likova u kojem su oličeni cjeloviti, pomalo idealizirani likovi. Njegove tragedije inspirišu veru u njenu snagu. Nastavljajući Eshilove tradicije, Sofokle je razvio žanr tragedije. Povećao je broj likova na tri, napustio tetralogiju vezanu za radnju, uveo monodije - solo pjesme, poboljšao scenografiju, maske itd.
Govoreći o Sofoklovoj biografiji, važno je napomenuti da je njegovo stvaralaštvo značajno uticalo na razvoj nove drame u Evropi, počevši od renesanse. U Grčkoj je ime Sofoklo bilo izuzetno popularno i autoritativno, pa je nakon njegove smrti bio cijenjen kao heroj.
Ako ste već pročitali kratku Sofoklovu biografiju, možete ocijeniti ovog pisca na vrhu stranice. Osim toga, predlažemo da posjetite odjeljak Biografije i čitate o drugim popularnim i poznatim piscima.
Jedan od tri najveća tragična pjesnika klasične antike. Sofokle je rođen u selu Kolon (mesto njegove posljednje drame), oko 2,5 kilometra sjeverno od Akropolja. Njegov otac, Sophil, bio je bogat čovjek. Sofokle je učio muziku kod Lampra, izvanrednog predstavnika srednje škole, a osim toga osvajao je nagrade na atletskim takmičenjima. Sofokle se u mladosti odlikovao izuzetnom ljepotom, zbog čega mu je vjerovatno i dodijeljeno da predvodi hor mladića koji su pjevali zahvalne himne bogovima nakon pobjede nad Perzijancima kod Salamine (480. pne.). Dvanaest godina kasnije (468. p.n.e.) Sofokle je po prvi put učestvovao u pozorišnim svečanostima i osvojio prvu nagradu, nadmašivši svog velikog prethodnika Eshila. Najveće interesovanje javnosti izazvalo je nadmetanje dva pesnika. Od tog trenutka do svoje smrti, Sofokle je ostao najpopularniji među atinskim dramatičarima: više od 20 puta bio je prvi na takmičenju, mnogo puta drugi i nikada nije zauzeo treće mesto (uvek su bila tri učesnika). Nije bio jednak po obimu pisanja: navodi se da je Sofokle posjedovao 123 drame. Sofokle je uživao uspjeh ne samo kao dramaturg, on je općenito bio popularna ličnost u Atini. Sofokle je, kao i svi Atinjani u 5. veku, aktivno učestvovao u javnom životu. Možda je bio član važnog odbora rizničara Atinskog saveza 443-442. pne, a sigurno je da je Sofokle izabran za jednog od deset generala koji su komandovali kaznenom ekspedicijom na Samos 440. godine pne. Možda još dva puta Sofokle je izabran za stratega. Već u veoma poodmakloj dobi, kada je Atina prolazila kroz eru poraza i očaja, Sofokle je izabran za jednog od deset "probula" (grčki "savjetnik"), kojima je povjerena sudbina Atine nakon katastrofe koja je zadesila ekspedicija na Siciliju (413. pne). Dakle, uspjesi Sofokla na državnom polju nisu inferiorni u odnosu na njegova poetska dostignuća, što je sasvim tipično kako za Atinu u 5. vijeku, tako i za samog Sofokla.
Sofokle je bio poznat ne samo po svojoj privrženosti Atini, već i po svojoj pobožnosti. Navodi se da je osnovao Herkulovo svetilište i da je bio sveštenik jednog od manjih božanstava isceljenja, Halona ili Alkona, povezanih sa Asklepijevim kultom, i da je boga Asklepija ugostio u svojoj kući sve dok njegov hram u Atini nije bio završeno. (Kult Asklepija uspostavljen je u Atini 420. godine prije Krista; božanstvo koje je Sofoklo vodio je gotovo sigurno bila sveta zmija.) Nakon njegove smrti, Sofokle je obožen pod imenom "heroj Dexion" (ovo ime je izvedeno iz korijena "dex"). - ", na grčkom "primiti", možda se prisjeća kako je "primio" Asklepija).
Nadaleko je poznata anegdota o tome kako je Sofoklea na sud pozvao njegov sin Jofon, koji je želeo da dokaže da ostareli otac više nije u stanju da upravlja porodičnom imovinom. A onda je Sofokle uvjerio sudije u njegovu mentalnu korisnost, recitujući odu u čast Atene iz Edip u debelom crijevu. Ova priča je svakako izmišljena, jer izvještaji suvremenika potvrđuju da su posljednje Sofoklove godine protekle mirno kao i početak njegovog života, te da je do kraja održavao najbolje odnose s Jofonom. Posljednje što znamo o Sofoklu je njegov čin nakon što je primio vijest o Euripidovoj smrti (u proljeće 406. godine prije Krista). Zatim je Sofokle obukao članove hora u žalosti i poveo ih na „proagon“ (neku vrstu generalne probe pred takmičenje tragičara) bez slavljeničkih vijenaca. U januaru 405. pne, kada je postavljena Aristofanova komedija žabe Sofokle više nije bio živ.
Savremenici su u njegovom životu videli neprekidan niz uspeha. "Blaženi Sofokle", uzvikuje komičar Frinih u Muses(isporučeno u januaru 405. pne). “Umro je proživjevši dug život, bio je sretan, pametan, komponovao je mnogo lijepih tragedija i umro je sigurno, bez ikakvih nevolja.”
Sedam tragedija koje su nam došle, po svemu sudeći, pripadaju kasnom periodu Sofoklovog stvaralaštva. (Osim toga, 1912. je objavljen papirus koji je sačuvao više od 300 kompletnih redaka iz zabavne satirske drame Pathfinders.) Na osnovu antičkih izvora pouzdano se utvrđuju datumi insceniranja tragedija Filoktet(409. pne), Edip u debelom crijevu(posthumna proizvodnja 401. pne) i Antigona(godinu ili dvije prije 440. pne). Tragedija Car Edip obično se pripisuje 429. pne, budući da bi spominjanje mora moglo biti povezano sa sličnom katastrofom u Atini. Tragedija ajax stilski, treba ga pripisati ranijem periodu od Antigona, u vezi s dvije preostale drame, filolozi nisu došli do konsenzusa, iako većina sugerira prilično rani datum tragedije trahinijske žene(do 431. pne) i kasnije - za elektra(oko 431. pne). Dakle, sedam sačuvanih predstava može se otprilike rasporediti ovim redoslijedom: ajax,Antigona,trahinijske žene,Kralj Edip, Elektra,Filoktet,Edip u debelom crijevu. Poznato je da je Sofokle dobio prvu nagradu za Filoktet a drugi za Edipus Rex. Vjerovatno je dodijeljeno prvo mjesto Antigona, jer je poznato da je upravo zahvaljujući ovoj tragediji Sofokle izabran za stratega 440. godine prije Krista. O drugim tragedijama nema podataka, zna se samo da su sve nagrađene ili prvim ili drugim mjestom.
Technics.
Sofoklova najupečatljivija inovacija u žanru atičke tragedije bila je smanjenje obima drame napuštanjem trilogijske forme. Koliko nam je poznato, tri tragedije koje je Sofokle predstavljao na godišnjem konkursu su uvek bila tri samostalna dela, bez ikakvih zapletnih veza (dakle, o tragedijama Antigona, Oedipus rex i Edip u debelom crijevu kao što se tiče "Tebanske trilogije" je velika greška). Eshilove tragedije (s izuzetkom trilogije, koja je uključivala Perzijanci) neizostavno kombinovan u trilogiju u doslovnom smislu riječi - u dramsko djelo u tri dela povezana zajedničkom fabulom, zajedničkim likovima i motivima. Sofoklova drama vodi nas iz kosmičke perspektive radnje (volja božanstva se provodi u postupcima i patnjama ljudi s generacije na generaciju) do zgusnutog prikaza. ovog trenutka kriza i otkrovenje. Dovoljno je uporediti Oresteia Eshila, gdje središnjem događaju, ubistvu majke, prethodi slika njegovih uzroka ( Agamemnon), a zatim pokazivanje njegovih posljedica ( Eumenide), sa misterioznim Elektra Sofokle, tragedija u kojoj se dramatičan prijenos glavnog događaja pokazuje samodovoljnim. Nova tehnika učinila je božansku volju manje značajnom, što kod Eshila ometa radnju, prevazilazeći ljudske motive junaka, i naglašava važnost ljudske volje. Posljedice ove promjene naglaska bile su dvostruke. S jedne strane, Sofokle je bio u stanju da se potpuno koncentriše na karakter svojih junaka, dovodeći na scenu čitav niz iznenađujuće idiosinkratičnih likova (dakle, u elektra imamo posla sa spektakularnim potezom kada je lik lika podvrgnut opsežnoj i suptilnoj analizi, koja gotovo da i ne učestvuje u radnji). S druge strane, zbog neviđenih ušteda troškova za razvoj radnje Sofokla u njegovim najboljim primjerima (npr. Oedipus rex) nema premca u čitavoj istoriji zapadne književnosti.
Bilo je za očekivati da će odbacivanje trilogije za sobom povući smanjenje uloge hora, koji u Eshilovim dramama neizostavno korelira postupke i patnje pojedinca sa cjelokupnom slikom božanske providnosti, povezujući sadašnjost sa prošlost i budućnost. Zaista, lirski dio hora kod Sofokla je mnogo manji od Eshilova. AT Filoktet(u krajnjem slučaju) hor je u potpunosti uključen u radnju kao punopravni lik i praktično sve što im se kaže vrti se oko konkretne situacije u drami. Ipak, u većini tragedija Sofokle i dalje vješto i pažljivo koristi refren kako bi dao veći prostor moralnoj i teološkoj dilemi koja se javlja u vezi sa radnjom.
Ali Sofokle je bio najpoznatiji po još jednoj tehničkoj inovaciji: pojavi trećeg glumca. To se dogodilo prije 458. godine prije Krista, budući da ove godine Eshil već koristi u orestee treći glumac, doduše na svoj, Eshilov način. Cilj kojem teži Sofoklo, uvođenjem trećeg glumca, postaje očigledan čitajući briljantne scene sa tri učesnika, koje su gotovo vrhunac Sofoklove drame. Takav je, na primjer, razgovor između Edipa, glasnika iz Korinta i pastira ( Oedipus rex), kao i ranija scena u istoj tragediji - dok Edip ispituje Glasnika, Jokasta već vidi strašnu istinu. Isto važi i za Lichovo unakrsno ispitivanje u Trachinyanki, koji uređuje Herald i Dejanira. Aristotelova naznaka da je Sofokle uveo i "scenografiju", tj. U doslovnom prijevodu s grčkog kao „oslikavanje pozornice“, to još uvijek izaziva sporove među stručnjacima, koji se teško mogu riješiti zbog krajnje oskudnosti informacija o tehničkoj strani pozorišnih predstava u 5. stoljeću.
Pogled na svijet.
Činjenica da je dramaturgova pažnja usmjerena na postupke ljudi, a božanska volja potisnuta u drugi plan, uklj. ona se, po pravilu, u predstavi pojavljuje kao proročanstvo, a ne osnovni uzrok ili direktna intervencija u radnji, sugeriše da se autor držao "humanističkog" gledišta (iako je nedavno učinjen elegantan pokušaj da se okarakteriše Sofokleov pogled na svet kao „herojsko herojstvo“). Međutim, Sofokle ostavlja drugačiji utisak na većinu čitalaca. Nekoliko nam poznatih detalja iz njegovog života ukazuje na duboku religioznost, a tragedije to potvrđuju. U mnogima od njih vidimo osobu koja se tokom krize koju proživljava susreće sa misterijom svemira, a ta misterija, sramoteći sve ljudske trikove i uvide, neminovno mu donosi poraz, patnju i smrt. Tipični Sofokleov junak se u potpunosti oslanja na svoje znanje na početku tragedije, a završava priznanjem potpunog neznanja ili sumnje. Ljudsko neznanje je stalna tema Sofokla. Svoj klasični i najstrašniji izraz nalazi u Edipus Rex, ali je prisutan iu drugim dramama, čak je i Antigonin herojski entuzijazam zatrovan sumnjom u njenom završnom monologu. Ljudskom neznanju i patnji suprotstavlja se misterija božanstva koje posjeduje puninu znanja (njegova proročanstva se uvijek ostvaruju). Ovo božanstvo je određena slika savršenog reda i, možda, čak i pravde, neshvatljiva ljudskom umu. Osnovni motiv Sofoklovih tragedija je poniznost pred neshvatljivim silama koje usmjeravaju sudbinu čovjeka u svoj njihovoj tajnovitosti, veličini i tajanstvenosti.
U takvom svjetskom poretku, ljudska volja za djelovanjem morala bi oslabiti, ako ne i potpuno nestati, ali Sofokleovi junaci se odlikuju upravo tvrdoglavom usmjerenošću na akciju ili znanje, karakterizira ih žestoka tvrdnja o svojoj neovisnosti. Edipus Rex uporno i nepokolebljivo traga za istinom o sebi, uprkos činjenici da će za istinu morati da plati svojim ugledom, moći i, konačno, vidom. Ajax, konačno shvativši nesigurnost ljudskog postojanja, odriče ga se i neustrašivo se baca na mač. Filoktet, prezirući nagovor prijatelja, implicitnu zapovest proročišta i obećanje ozdravljenja od bolne bolesti, tvrdoglavo odbija svoje herojsko imenovanje; da bi ga uvjerio, potrebna je pojava oboženog Herkula. Slično, Antigona prezire javno mnjenje i prijetnja smrtnom kaznom od strane države. Nijedan dramski pisac nije mogao na takav način veličati snagu ljudskog duha. Nesigurna ravnoteža između sveznajuće providnosti bogova i herojske nasrtaje ljudske volje postaje izvor dramatične napetosti, zahvaljujući kojoj Sofoklove drame i dalje žive, ne samo čitajući, već i na pozorišnoj sceni.
TRAGEDIJE
Ajax.
Radnja tragedije počinje od trenutka kada je Ajaks, kojeg je nagrada zaobišla (oklop pokojnog Ahila, namijenjen najhrabrijem junaku, dodijeljen Odiseju), odlučio maknuti i kraljeve Atrida i Odiseja, ali u ludilu koje je poslala boginja Atena, istrijebio je stoku zarobljenu od Trojanaca. U prologu Atena demonstrira Ajaksovo ludilo njegovom neprijatelju Odiseju. Odisej žali za Ajaksom, ali boginja ne poznaje samilost. U sljedećoj sceni, um se vraća Ajaxu i uz pomoć zarobljene konkubine Tekmesse, junak postaje svjestan onoga što je učinio. Shvativši istinu, Ajax odlučuje da izvrši samoubistvo, uprkos Tekmessinim dirljivim nagovorima. Slijedi poznata scena u kojoj je Ajax predstavljen kako razmišlja o tome šta je sam sa sobom zamislio, njegov govor je pun nejasnoća, a na kraju njenog refrena, vjerujući da je Ajax odustao od ideje o samoubistvu, pjeva radosna pesma. Međutim, već u sljedećoj sceni (koja nema paralele u atičkoj tragediji), Ajax je izboden na smrt pred publikom. Njegov brat Teucer se pojavljuje prekasno da spasi život Ajaksu, ali uspijeva odbraniti tijelo pokojnika od Atrida, koji su htjeli da ostave svog neprijatelja bez sahrane. Dvije scene žestoke svađe dovode protivnike u ćorsokak, ali pojavom Odiseja situacija je riješena: on uspijeva uvjeriti Agamemnona da dozvoli časnu sahranu.
Antigona.
Antigona odlučuje sahraniti svog brata Polinika, koji je umro pokušavajući da osvoji svoj rodni grad. Ona ide na to suprotno naredbi Kreonta, novog vladara Tebe, prema kojoj tijelo Polinike treba baciti pticama i psima. Stražar hvata djevojku i dovodi je do Kreonta; Antigona prezire vladareve prijetnje i osuđuje je na smrt. Kreonov sin Hemon (Antigonin verenik) uzalud pokušava da omekša svog oca. Antigona je odvedena i zatvorena u podzemnu tamnicu (Kreont je preinačio svoju početnu kaznu - kamenovanje), a u svom divnom monologu, koji, međutim, neki izdavači ne prepoznaju kao istinski Sofokle, Antigona pokušava analizirati motive svog čina, smanjujući na kraju na čisto ličnu naklonost prema njenom bratu i zaboravljanje na vjersku i porodičnu dužnost na koju je prvobitno govorila. Prorok Tiresija naređuje Kreontu da sahrani Polinika, Kreont pokušava da se usprotivi, ali na kraju odustaje i odlazi da sahrani pokojnika, a takođe i da oslobodi Antigonu, ali je glasnik poslao izveštaje da je Antigona, kada je stigao u tamnicu, već bila obesila se. Haemon izvlači mač, prijeteći ocu, ali onda okreće oružje protiv sebe. Saznavši za to, Kreontova žena Euridika napušta kuću u tuzi i također vrši samoubistvo. Tragedija se završava nesuvislim jadikovkama Kreonta, koji je na scenu iznio tijelo svog sina.
Kralj Edip.
Narod Tebe dolazi Edipu s molbom da spasi grad od kuge. Kreont najavljuje da je prvo potrebno kazniti ubicu Laja, koji je bio kralj prije Edipa. Edip počinje da traga za počiniocem. Tiresija, pozvan po Kreontovom savjetu, optužuje Edipa za ubistvo. Edip u svemu tome vidi zaveru inspirisanu Kreontom, i osuđuje ga na smrt, ali poništava svoju odluku, podlegavši Jokastinom nagovoru. Narednu složenu radnju teško je prepričati. Edip potragu za ubicom i istinom skrivenom od njega dovodi do tužnog zaključka da je Lajev ubica on sam, da je Laj bio njegov otac, a njegova žena Jokasta majka. U zastrašujućoj sceni, Jokasta, pošto je otkrila istinu pre Edipa, pokušava da zaustavi njegovu upornu potragu, a kada ne uspe, povlači se u kraljevsku palatu da bi se tamo obesila. U sljedećoj sceni Edip također spoznaje istinu, on također trči u palatu, nakon čega glasnik izlazi i javlja: kralj se lišio vida. Ubrzo se pred publikom pojavljuje i sam Edip sa licem oblivenim krvlju. Slijedi najsrdačnija scena u cijeloj tragediji. U svom konačnom dijalogu s Kreontom, novim vladarom Tebe, Edip prevladava sebe i donekle vraća svoje nekadašnje samopouzdanje.
Elektra.
Orest se vraća u rodni Argos zajedno sa Mentorom, koji ga je pratio u izgnanstvu. Mladić namjerava da uđe u palatu pod maskom stranca koji je doneo urnu sa pepelom Oresta, koji je navodno poginuo u trci kočija. Od tog trenutka Elektra postaje dominantna ličnost na sceni, koja od kada su se ubice obračunale sa njenim ocem, živi u siromaštvu i poniženju, gajeći u duši mržnju. U dijalozima sa svojom sestrom Krizotemidom i majkom Klitemnestrom, Elektra otkriva punu mjeru svoje mržnje i odlučnosti da se osveti. Mentor se pojavljuje s porukom o Orestovoj smrti. Elektra gubi posljednju nadu, ali ipak pokušava nagovoriti Krizotemidu da joj se pridruži i zajedno napadne Klitemnestru i Egista, kada njena sestra to odbije, Elektra se zaklinje da će sve učiniti sama. Ovdje Orest izlazi na pozornicu sa pogrebnom urnom. Elektra nad njom drži dirljiv oproštajni govor, a Orest, koji je ovu ogorčenu, ostarjelu ženu odjevenu u krpe prepoznao kao svoju sestru, gubi živce, zaboravlja svoj prvobitni plan i otkriva joj istinu. Radosni zagrljaj brata i sestre prekida dolazak Mentora, koji Oresta vraća u stvarnost: vrijeme je da ode ubiti svoju majku. Orest se pokorava, napuštajući palatu, odgovara na sva Elektrina pitanja mračnim, dvosmislenim govorima. Tragedija se završava izuzetno dramatičnom scenom kada Egist, sagnuvši se nad tijelom Klitemnestre i vjerujući da je to Orestov leš, otvara lice ubijene žene i prepoznaje je. Podstaknut Orestom, odlazi u kuću da dočeka svoju smrt.
Filoktet.
Na putu za Troju, Grci su ostavili Filokteta, koji je patio od ugriza zmije, na ostrvu Lemnos. AT Prošle godine Tokom opsade, Grci saznaju da će se Troja pokoriti samo Filoktetu, koji rukuje Herkulovim lukom. Odisej i Neoptolem, mladi Ahilejev sin, odlaze na Lemnos da dovedu Filokteta u Troju. Od tri načina posedovanja heroja - sila, ubeđivanje, prevara - biraju ovaj drugi. Ispostavlja se da je intriga možda najzamršenija stvar u grčkoj tragediji, pa je stoga nije lako sažeti. Međutim, vidimo kako kroz sve zamršenosti radnje Neoptolemus postepeno napušta laži u koje se zapetljao, tako da lik njegovog oca u njemu govori sve većom snagom. Na kraju, Neoptolem otkriva istinu Filoktetu, ali tada se umiješa Odisej, a Filoktet ostaje sam i oduzima mu luk. Međutim, Neoptolem se vraća i, prkoseći Odisejevim prijetnjama, vraća luk Filoktetu. Tada Neoptolemus pokušava nagovoriti Filokteta da s njim pođe pod Troju. Ali Filoktet se može uvjeriti tek kada mu se pojavi oboženi Herkul i kaže da mu je luk dat da izvrši junački podvig.
Edip u debelom crijevu.
Edip, kojeg su sinovi i Kreont protjerali iz Tebe, oslanjajući se na Antigoninu ruku, dolazi u Kolon. Kada mu se kaže kako se zove ovo mjesto, ulijeva mu se neko neobično samopouzdanje: vjeruje da će tu umrijeti. Ismena dolazi ocu da ga upozori: bogovi su objavili da će njegov grob učiniti nepobjedivom zemlju u kojoj će ležati. Edip odlučuje pružiti ovu korist Atini tako što će prokleti Kreonta i njegove sinove. Kreont, uzalud pokušavajući da uvjeri Edipa, silom uzima Antigonu, ali kralj Tezej priskače u pomoć Edipu i vraća mu kćer. Polinik treba da zatraži pomoć od svog oca protiv brata, koji je preuzeo vlast u Tebi, ali Edip ga se odriče i proklinje oba sina. Čuje se grmljavina i Edip se povlači da dočeka svoju smrt. On misteriozno nestaje, a samo Tezej zna gde je Edip sahranjen.
Ova neobična drama, napisana na kraju rata koji je Atina izgubila, ispunjena je poetskim osjećajem patriotizma prema Atini i svjedoči o Sofoklovom povjerenju u besmrtnost njegovog rodnog grada. Edipova smrt je religiozna misterija, teško shvatljiva modernom umu: što se Edip više približava božanstvu, to postaje čvršći, ogorčeni i bijesni. Tako različito Kralj Lir sa kojim se ova tragedija često poredi, Edip u debelom crijevu prikazuje put od poniznog prihvatanja sudbine u prologu do pravednog, ali gotovo nadljudskog bijesa i veličanstvenog samopouzdanja koje junak doživljava u posljednjim minutama ovozemaljskog života.
(oko 496/5 pne, atinsko predgrađe Kolon - 406 pne, Atina)
en.wikipedia.org
Biografija
Rođen u februaru 495. pne. e., u atinskom predgrađu Kolon. Mjesto svog rođenja, odavno slavljeno svetinjama i oltarima Posejdona, Atene, Eumenide, Demetere, Prometeja, pjesnik je opjevao u tragediji "Edip u Kolonu". Došao je iz bogate porodice Sofill, stekao je dobro obrazovanje.
Nakon bitke kod Salamine (480. pne.), učestvovao je na narodnoj smotri kao vođa hora. Dva puta je biran na dužnost vojnog komandanta, a jednom je bio član kolegijuma zaduženog za savezničku riznicu. Atinjani su izabrali Sofokla za svog komandanta 440. godine pre nove ere. e. tokom Samijskog rata, pod utiskom njegove tragedije "Antigona", čije postavljanje na pozornici, dakle, datira iz 441. godine prije Krista. e.
Njegovo glavno zanimanje bilo je komponovanje tragedija za atinsko pozorište. Prva tetralogija, koju je postavio Sofoklo 469. pne. e., donio mu je pobjedu nad Eshilom i otvorio niz pobjeda osvojenih na pozornici u takmičenjima sa drugim tragičarima. Kritičar Aristofan iz Bizanta pripisuje Sofoklu 123 tragedije.
Sofokle se odlikovao veselim, društvenim karakterom, nije zazirao od životnih radosti, što se vidi iz riječi izvjesnog Kefala u Platonovoj "Državi" (I, 3). Bio je blisko upoznat sa istoričarem Herodotom. Sofokle je umro u 90. godini, 405. godine prije Krista. e. u gradu Atini. Građani su mu podigli oltar i svake godine ga odali počast kao heroja.
Promjene u izjavi o akciji
U skladu sa uspjesima koje je tragedija zadužila Sofoklu, pravio je inovacije u scenskom izvođenju drama. Dakle, povećao je broj glumaca na tri, a broj horova sa 12 na 15, dok je istovremeno smanjio horske dijelove tragedije, poboljšao scenografiju, maske, lažnu stranu pozorišta uopće, napravio promjena u insceniranju tragedija u vidu tetralogije, iako se ne zna tačno šta je to bila promjena. Konačno, uveo je i oslikane ukrase. Sve promjene su imale za cilj da daju više pokreta u tok drame na sceni, da ojačaju iluziju publike i utisak stečen od tragedije. Sačuvajući za predstavu karakter poštovanja božanstva, sveštenstva, što je prvobitno bila tragedija, samim poreklom iz Dionizovog kulta, Sofokle ga je humanizovao mnogo više od Eshila. Humanizacija legendarnog i mitskog svijeta bogova i heroja neminovno je uslijedila, čim je pjesnik svoju pažnju usmjerio na dublju analizu psihičkih stanja junaka, koji su javnosti do sada bili poznati samo iz vanjskih peripetija njihovih zemaljski život. Duhovni svijet polubogova bilo je moguće prikazati samo s crtama običnih smrtnika. Početak takvog tretmana legendarnog materijala postavio je otac tragedije, Eshil: dovoljno je podsjetiti se na slike Prometeja ili Oresta koje je on stvorio; Sofokle je krenuo stopama svog prethodnika.
Karakteristike dramaturgije
Sofokle voli da gura zajedno heroje sa različitim životnim principima (Kreont i Antigona, Odisej i Neoptol, itd.) ili da suprotstavlja ljude sa istim pogledima, ali sa različitim karakterima, jedni drugima - da bi naglasio snagu karaktera jednog kada se sudara se sa drugim, slabim likom (Antigona i Ismena, Elektra i Krizotemija). Voli i ume da prikaže promene raspoloženja likova - prelazak iz najvećeg intenziteta strasti u stanje opadanja, kada čovek dođe do gorke spoznaje svoje slabosti i bespomoćnosti. Ovaj lom se može uočiti kod Edipa u finalu tragedije „Kralj Edip“, i kod Kreonta, koji je saznao za smrt svoje žene i sina, i kod Ajaksa koji se osvestio (u tragediji „Ajaks“). Sofoklove tragedije odlikuju se dijalozi rijetki po vještini, dinamična radnja, prirodnost u razvezivanju složenih dramskih čvorova.
Zapleti tragedija
U gotovo svim tragedijama koje su došle do nas, pažnju publike ne privlače niz situacija ili vanjskih događaja, već niz psihičkih stanja koje doživljavaju likovi pod utjecajem odnosa koji su odmah jasni i konačno smeštena u tragediju. Sadržaj Edipa je jedan trenutak iz unutrašnji život heroj: otkrivanje zločina koje je počinio prije tragedije.
U Antigoni radnja tragedije počinje od trenutka kada je Tebancima preko heralda objavljena kraljevska zabrana sahranjivanja Polinika, a Antigona je neopozivo odlučila da prekrši tu zabranu. U obe tragedije gledalac prati razvoj motiva zacrtanih na samom početku drame, a spoljašnji rasplet jedne ili druge drame gledalac je lako mogao predvideti. Autor ne unosi iznenađenja, zamršene komplikacije u tragediju. Ali u isto vrijeme, Sofokle nam ne daje apstraktna oličenja ove ili one strasti ili sklonosti; njeni junaci su živi ljudi sa slabostima svojstvenim ljudskoj prirodi, sa svima poznatim osećanjima, otuda i neizbežna kolebanja, greške, zločini itd. Ostale osobe koje učestvuju u radnji su svaka obdarene individualnim osobinama.
U "Eanti" stanje duha junaka je određeno događajem koji je prethodio radnji tragedije, a ono što čini njen sadržaj je Eantova odlučnost da izvrši samoubistvo kada je osjetio svu sramotu djela koje je počinio u stanju ludilo.
Posebno upečatljiv primjer pjesnikovog manira je Elektra. Maubistvo je unaprijed zaključen Apolon, a njegov izvršilac se mora pojaviti u licu sina zločinca Klitemnestre, Orestesa; ali Elektra je izabrana za junakinju tragedije; ona donosi odluku u skladu sa božanskom voljom, bez obzira na proročište, duboko uvrijeđena u kćerkinim osjećajima ponašanjem svoje majke. Istu stvar vidimo kod Filokteta i Trahinijana. Izbor ovakvih zapleta i takav razvoj glavnih tema smanjio je ulogu natprirodnih faktora, božanstava ili sudbine: za njih je malo mjesta; pečat nadljudstva, koji ih je odlikovao u izvornim legendama o njima, gotovo je skinut sa legendarnih junaka. Kao što je Sokrat donio filozofiju s neba na zemlju, tako su tragičari prije njega srušili polubogove sa njihovih pijedestala, a bogovi su uklonjeni iz direktnog miješanja u međuljudske odnose, ostavljajući za sobom ulogu vrhovnih vođa ljudskih sudbina. Katastrofa koja zadesi junaka dovoljno je pripremljena njegovim ličnim kvalitetima, u zavisnosti od okolnih uslova; ali kada je katastrofa buknula, gledaocu je dato da shvati da se slaže sa voljom bogova, sa zahtevima najviše istine, sa božanskom definicijom, i sledi kao poučavanje smrtnicima za krivicu samog heroja, kao u "Eanti", ili njegovim precima, kao u "Edipu" ili Antigoni. Sa udaljavanjem od ljudske vreve, od ljudskih strasti i sukoba, božanstva postaju duhovnija, a osoba je slobodnija u svojim odlukama i postupcima i odgovornija za njih. S druge strane, presuda o krivici nekog lica zavisi od njegovih motiva, od stepena njegove svijesti i umišljaja. U sebi, u vlastitoj svijesti i savjesti, junak nosi ili osudu ili opravdanje za sebe, a zahtjev savjesti poklapa se sa sudom bogova, čak i ako se pokaže da je u jasnoj suprotnosti i sa pozitivnim pravom i sa iskonskim vjerovanja. Edip je sin oca zločinca, i on je kriv što je trpio kaznu za krivicu roditelja; i oceubistvo i incest s majkom su predodređeni od strane božanstva i predviđeni mu od strane proročišta. Ali on lično, po svojim kvalitetima, ne zaslužuje tako veliki udeo; zločine koje je počinio u neznanju, a osim toga, iskupljeni su nizom poniženja i psihičkih iskušenja. I ovaj isti Edip zarađuje sebi milostivo učešće bogova; prima ne samo potpuni oprost, već i slavu pravednika, dostojnog da se pridruži skupštini bogova. Istoj kući, umrljanoj zvjerstvima, pripada i Antigona; ona krši kraljevsku volju i zbog toga je osuđena na smrt. Ali ona je prekršila zakon iz čistog motiva, želeći da olakša sudbinu svog mrtvog brata, koji je već bio nesretan, i uverena da će njena odluka biti ugodna bogovima, da će biti u skladu sa njihovim institucijama, koje su postojale od od pamtivijeka i obavezujuci su za ljude od bilo kojih Kakve god da su zakoni, ljudi izmislili. Antigona gine, ali kao žrtva Kreontove zablude, manje osjetljiva na zahtjeve ljudske prirode. Ona, koja je umrla, ostavlja za sobom uspomenu na dostojnu ženu; njenu velikodušnost, njenu ispravnost nakon smrti su cijenili svi građani Tebana, o čemu su svjedočili svojim očima bogovi i pokajanje samog Kreonta. U očima više od jednog Grka, smrt Antigone je vredna života na koji je osuđena njena sestra Ismena, zbog straha od smrti, izbegavajući učešće u ispunjavanju svoje dužnosti, a još više vredi života na koji je Kreont osuđen. vuče, ne nalazeći oslonac za sebe i opravdanja ni u okolini, ni u svojoj savjesti, koji je svojom krivnjom izgubio sve bliske i drage, pod teretom kletve voljene žene, koja je umrla zbog njega. Tako je pjesnik iskoristio imena i položaje stvorene davno prije njega u drugačijem raspoloženju, u druge svrhe, od strane narodne fantastike i pjesnika. U priče o istaknutim herojskim djelima koja su utjecala na maštu mnogih generacija, o čudesnim avanturama s polubogovima, udahnuo je novi zivot, razumljiv svojim savremenicima i narednim generacijama, snagom svog zapažanja i umetničkog genija izazvao je do aktivnog ispoljavanja najdublje emotivne emocije i pobudio nova razmišljanja i pitanja kod njegovih savremenika.
Baš kao što novina i smelost pitanja koja postavlja autor, kao i sklonost Atinjana dijalektici, objašnjava opštu odliku Sofoklovih tragedija u poređenju sa novom dramom, naime: glavna tema tragedije se razvija u verbalno nadmetanje između dva protivnika, pri čemu svaka strana dovodi poziciju koju brani do krajnjih posledica, potvrđujući svoje pravo; zahvaljujući tome, dok traje konkurs, čitalac stiče utisak, takoreći, relativne pravednosti ili pogrešnosti obe pozicije; obično se strane ne slažu, nakon što su saznale mnoge detalje spornog pitanja, ali ne nudeći vanjskom svjedoku spreman zaključak. Ovo poslednje mora da izvuče čitalac ili gledalac iz čitavog toka drame. Zato u novoj filološkoj literaturi postoje brojni i kontradiktorni pokušaji da se odgovori na pitanje: kako sam pjesnik gleda na predmet spora, koja od suprotstavljenih strana treba, zajedno s pjesnikom, prepoznati prevagu istine ili cijelu istinu; Da li je Kreont u pravu, zabranjujući sahranu posmrtnih ostataka Polineike, ili Antigonovo pravo, uprkos kraljevskoj zabrani, da obavlja ceremoniju sahrane nad tijelom svog brata? Da li je Edip kriv ili nije kriv za zločine koje je počinio, pa je stoga zaslužio katastrofu koja ga je zadesila? itd. Međutim, Sofoklovi junaci ne samo da se takmiče, oni na sceni doživljavaju teške duševne tjeskobe od katastrofa koje ih zadese i samo nalaze olakšanje patnje u svijesti o svojoj ispravnosti, odnosno činjenici da je njihov zločin počinjen iz neznanja ili unapred odredili bogovi. Scene ispunjene dubokim patosom, koje uzbuđuju i novog čitaoca, nalaze se u svim sačuvanim Sofoklovim tragedijama, a u tim scenama nema ni pompoznosti ni retorike. Takvi su veličanstveni jadikovci Dejanire, Antigone, Eanta pred smrt, Filokteta, koji je prevarom pao u ruke svojih najgorih neprijatelja, Edipa, koji je bio ubeđen da je on sam zao koji je prizvao gnev bogova na Teban. zemljište. Ovom kombinacijom u jednoj te istoj ličnosti visokog herojstva, kada je potrebno braniti pogaženu istinu ili ostvariti slavni podvig, i nježne osjetljivosti na nesreću koja je pala, kada je dužnost već ispunjena ili je kobna greška nepopravljivo, ovom kombinacijom Sofokle postiže najveći efekat, otkrivajući osobine u njegovim veličanstvenim slikama koje ih povezuju sa običnim ljudima i izazivaju njihovo veće učešće.
tragedija
Do nas je došlo sedam Sofoklovih tragedija, od kojih tri po svom sadržaju pripadaju tebanskom ciklusu legendi: "Edip", "Edip u Kolonu" i "Antigona"; jedna Heraklovom ciklusu - "Dejanira", a tri Trojancu: "Eant", najstarija od Sofoklovih tragedija, "Elektra" i "Filoktet". Osim toga, sačuvano je oko 1000 fragmenata raznih pisaca. Pored tragedija, antika je Sofoklu pripisivala elegije, peane i prozaičnu raspravu o horu.
Trahinjanke su nastale po legendi o Dejaniri. Umor voljene žene u iščekivanju svog muža, muka ljubomore i beznadežna Dejanirina tuga zbog vesti o stradanju otrovanog Herkula čine glavni sadržaj Trahinijana.
U Filoktetu, postavljenom 409. godine prije Krista. e., pjesnik zadivljujućom umjetnošću razvija tragičnu situaciju nastalu sudarom tri različita lika: Filokteta, Odiseja i Neoptolema. Radnja tragedije odnosi se na desetu godinu Trojanski rat , a scena je ostrvo Lemnos, gdje su Grci, na putu za Troju, ostavili tesalijskog vođu Filokteta nakon što ga je na Krisu ujela zmija otrovnica, a rana zadobila od ujeda, šireći smrad, natjerala ga je nesposoban da učestvuje u vojnim poslovima. Otišao je po Odisejevom savjetu. Usamljen, zaboravljen od svih, nepodnošljivo patio od rane, Filoktet zarađuje za život od lova: vješto posjeduje Herkulov luk i strijele koje je dobio. Međutim, prema proročanstvu, Grci mogu zauzeti Troju samo uz pomoć ovog divnog luka. Tada se samo Grci sjećaju nesretnog stradalnika, a Odisej preuzima na sebe da po svaku cijenu isporuči Filokteta blizu Troje, ili barem preuzme njegovo oružje. Ali on zna da ga Filoktet mrzi kao svog najgoreg neprijatelja, da on sam nikada neće moći nagovoriti Filokteta da se pomiri s Grcima ili da ga zauzme silom, da će morati djelovati lukavstvom i prijevarom, i on bira mladića Neoptolema, koji nije učestvovao, kao oruđe svog plana, uvrijedio je, pored Ahilejevog sina, miljenika Filokteta. Grčki brod je već pristao na Lemnos, a Grci su se iskrcali na obalu. Pred gledaocem se otvara pećina, jadno prebivalište slavnog heroja, zatim sam heroj, iscrpljen bolešću, samoćom i nemaštinom: krevet mu je lišće drveća na goloj zemlji, tu drveni vrč za piće, kremen i krpe umrljane krv i gnoj. Plemenita omladina i prateći hor Ahilejevih pratilaca duboko su dirnuti prizorom nesretnog čoveka. Ali Neoptolem se obavezao riječju datom Odiseju, da će uz pomoć laži i prijevare zauzeti Filokteta, i ispunit će svoje obećanje. Ali ako jadan izgled patnika izaziva učešće u mladiću, onda potpuno poverenje, ljubav i naklonost s kojom se starac Filoktet odnosi prema njemu od prvog trenutka i predaje se u njegove ruke, očekujući od njega kraj svojih muka. sam, uroni Neoptolema u tešku borbu sa samim sobom. Ali u isto vrijeme, Filoktet je nepokolebljiv: ne može oprostiti Grcima uvredu koja mu je nanesena; nikada neće ići pod Troju, neće pomoći Grcima da pobjednički završe rat; vratiće se kući, a Neoptolem će ga odvesti u milu rodnu zemlju. Samo pomisao na zavičaj dala mu je snagu da podnese teret života. Priroda Neoptolema je ogorčena na prijevarne podmukle radnje, a samo Odisejeva lična intervencija čini ga vlasnikom Filoktetovog oružja: mladić koristi povjerenje starca kako bi ga uništio. Konačno, sva razmatranja o potrebi da slava Grka dobije Herkulovo oružje, da se on obavezao obećanjem pred Odisejem, da neće Filoktet, nego on, Neoptoles, od sada biti neprijatelj Grka, su inferiorni u mladiću u odnosu na glas njegove savjesti, ogorčeni na prevaru i nasilje. Uzvraća luk, ponovo stiče samopouzdanje i spreman je da otprati Filokteta u njegovu domovinu. Tek pojavljivanje Herkula na pozornici (deus ex machina) i njegovo podsjećanje da Zevs i Sudbina zapovijedaju Filoktetu da ode pod Troju i pomognu Grcima da dovrše započetu borbu, nagovaraju junaka i Neoptolema da s njim pođu za Grcima. Glavni lik tragedije je Neoptolemus. Ako Antigona, na zahtjev svoje savjesti, smatra da je obavezna da prekrši kraljevu volju, onda istim porivom Neoptolem ide dalje: on krši ovo obećanje i odbija da djeluje u interesu cijele grčke vojske izdajom. protiv Filokteta koji mu je vjerovao. Ni u jednoj od svojih tragedija pjesnik nije govorio s takvom snagom za pravo osobe da svoje ponašanje uskladi sa konceptom najviše istine, čak i ako je to bilo u suprotnosti sa najlukavijim filozofijama (grčki ??? ??? ???? ?????????????????????????? Važno je da je simpatija pjesnika i publike prema velikodušnom i istinitom mladiću neosporna, dok je podmukli i beskrupulozni Odisej prikazan na najneprivlačniji način. Pravilo da cilj opravdava sredstva oštro je osuđeno u ovoj tragediji.
U Eanteu, radnja drame je da Ahejci odlučuju o sporu između Eanta (Ajaxa) i Odiseja oko naoružanja Ahileja u korist ovog potonjeg. Zakleo se da će se prije svega osvetiti Odiseju i Atridima, ali ga Atena, zaštitnica Ahejaca, lišava razuma, te u pomami uzima domaće životinje za svoje neprijatelje i tuče ih. Razum se vratio Eantu, a junak se oseća duboko osramoćeno. Od ovog trenutka počinje tragedija, koja završava samoubistvom heroja, kojem prethodi čuveni Eantov monolog, njegov oproštaj od života i njegovih radosti. Rasplamsava se spor između Atrida i Eantovog polubrata Teukroma. Da li posmrtne ostatke pokojnika sahraniti, ili ostaviti na žrtvu psima, spor je koji se odlučuje u korist sahrane.
Etika
Što se tiče religioznih i etičkih pogleda u Sofoklovim tragedijama, oni se malo razlikuju od Eshila; njihova dominantna karakteristika je spiritualizam, u poređenju sa onim idejama o bogovima koje su naslijeđene od tvoraca grčke teologije i teogonije, od najstarijih pjesnika. Zevs je svevideće, svemoćno božanstvo, vrhovni vladar svijeta, organizator i upravitelj. Sudbina se ne uzdiže iznad Zevsa, već je identična njegovim definicijama. Budućnost je samo u rukama Zevsa, ali čoveku nije dato da razume božanske odluke. Dovršena činjenica služi kao pokazatelj božanske dozvole. Čovjek je slabo stvorenje, primorano da ponizno podnosi katastrofe koje su poslali bogovi. Čovjekova nemoć zbog neprobojnosti božanskih predodređenja utoliko je potpunija jer su izreke proročanstava i gatara često dvosmislene, nejasne, ponekad pogrešne i varljive, a osim toga, čovjek je sklon zabludi. Sofoklovo božanstvo je mnogo više osvetoljubivo i kažnjavajuće nego zaštitničko ili spasonosno. Bogovi obdaruju čovjeka razumom od rođenja, ali dozvoljavaju i grijeh ili zločin, ponekad pošalju pomućenje razuma onome koga su odlučili kazniti, ali to ne ublažava kaznu krivca i njegovih potomaka. Iako je takav preovlađujući odnos bogova prema čovjeku, postoje slučajevi kada bogovi pokazuju svoju milost nevoljnim patnicima: cijela tragedija Edipa u Kolonu izgrađena je na ovoj posljednjoj ideji; na isti način, Orest, majkoubica, pronalazi zaštitu od osvete Erinija u Ateni i Zevsu. Dejanirinu nameru, kada je svom voljenom mužu poslala praznično ruho, hor naziva poštenom i pohvalnom, a Gil opravdava majku pred Herkulom. Jednom riječju, utvrđuje se razlika između voljnog i nevoljnog prijestupa, uzimaju se u obzir motivi krivca. Na taj se način, često u određenim terminima, uočava nesklad božanske osvetoljubivosti, proširene na cijelu porodicu krivca, ako stradalnik, po svojim ličnim osobinama, nije sklon zločinu. Zbog toga se Zevs ponekad naziva saosećajnim, razrešavajućim tuge, sprečavanjem nesreća, spasonosnim, poput drugih božanstava. Spiritualističko božanstvo je mnogo više od Eshilovog, udaljeno od čovjeka; njegovim vlastitim sklonostima, namjerama i ciljevima dat je mnogo veći obim. Obično su Sofokleovi junaci obdareni takvim ličnim svojstvima i stavljeni u takve uslove da je svaki njihov korak, svaki trenutak drame dovoljno motivisan čisto prirodnim uzrocima. Sve što se događa junacima Sofokle opisuje kao niz fenomena sličnih zakonu koji su međusobno u uzročno-posledičnoj vezi, ili barem u mogućem, sasvim vjerojatnom slijedu. Sofoklova tragedija je svjetovnija od Eshilove, što se može suditi po obradi istog zapleta od strane dva pjesnika: Sofoklova Elektra odgovara Eshilovim Djevojkama koje nose libacije (Chefore), a tragedija Filokteta je bila istog imena. u Eshilu; ovo potonje nije došlo do nas, ali imamo uporednu ocjenu dvije tragedije kod Dija Zlatousta, koji preferira Sofokla nego Eshila. Ne sin, kao kod Eshila, već ćerka - glavni lik u Sofoklovoj Elektri. Ona je stalni svjedok zlostavljanja doma slavnog Agamemnona od strane opake majke; i sama je stalno izložena uvredama od strane svoje majke i njenog nezakonitog saučesnika i saučesnika u zločinu, čeka sebe nasilnom smrću od ruku umrljanih krvlju velikog roditelja. Svi ovi motivi, zajedno sa ljubavlju i poštovanjem prema ubijenom ocu, dovoljni su da Elektra donese čvrstu odluku da se osveti krivcima; ništa se ne menja niti dodaje intervencijom božanstva za unutrašnji razvoj drame. Klitemnestra u Eshilu pravedno kažnjava Agamemnona zbog Ifigenije, kod Sofokla, sladostrasnu, drsku ženu, okrutnu do nemilosrdne prema vlastitoj djeci, spremna da ih se oslobodi nasiljem. Stalno vrijeđa drago sjećanje na Elektrinog oca, svodi je na položaj robinje u roditeljski dom, kleveta je da je spasila Oresta; ona se moli Apolonu za smrt svog sina, otvoreno trijumfuje na vijest o njegovoj smrti, i samo čeka da Egist stane na kraj njenoj omraženoj kćeri, posramljujući njenu savjest. Religiozni element drame je znatno oslabljen; mitološki ili legendarni zaplet dobija značenje samo početne tačke ili onih granica u kojima se odvija spoljašnji događaj; podaci iz ličnog iskustva, relativno bogata ponuda zapažanja o ljudskoj prirodi, obogatili su tragediju psihičkim motivima i približili je stvarnom životu. U skladu sa svim ovim, smanjena je uloga hora, glasnogovornika opštih sudova o toku nekog dramatičnog događaja u smislu religije i opšteprihvaćenog morala; organskiji je od Eshilova, ulazi u krug izvođača tragedije, kao da se pretvara u četvrtog glumca.
Književnost
Glavni izvor za Sofoklovu biografiju je neimenovana biografija, koja se obično stavlja u izdanja njegovih tragedija. Najvažniji spisak Sofoklovih tragedija čuva se u Laurentijanskoj biblioteci u Firenci: C. Laurentianus, XXXII, 9, odnosi se na deseti ili jedanaesti vek; svi ostali spiskovi dostupni u raznim bibliotekama su kopije sa ovog spiska, sa mogućim izuzetkom drugog firentinskog spiska iz XIV veka. br. 2725, u istoj biblioteci. Od vremena V. Dindorfa, prva lista se označava slovom L, druga - G. Iz liste L izdvajaju se i najbolje škole. Najbolja izdanja sholija pripadaju Dindorfu (Oxford, 1852) i Papageorgiosu. (1888). Tragedije je prvi put objavio Aldami u Veneciji, 1502. Od sredine 16. vijeka. i do kraja XVIII veka. dominantno izdanje bilo je parisko izdanje Tournebe. Brunk (1786-1789) vratio je Aldovu uređivačku prednost. W. Dindorf (Oxford, 1832-1849, 1860), Wunder (L., 1831-78), Schneidevin, Tournier, Science, kao i Campbell, Linwood, Jeb pružili su najveće usluge kritici teksta i objašnjenju. tragedija.
Krater na Merkuru je nazvan po Sofoklu (Girina: -6,5; Geografska dužina: 146,5; Prečnik (km): 145).
Književnost
Tekstovi i prijevodi
Djela objavljena u klasičnoj biblioteci Loeb: sačuvane drame u tomovima 1-2 (br. 20, 21), fragmenti pod brojem 483.
Vol. Ja Edip kralj. Edip u debelom crijevu. Antigona.
Vol. II Ajax. Elektra. Trachinyanki. Filoktet.
U seriji "Zbirka Bude" objavljeno je 7 tragedija u 3 toma (vidi).
Ruski prijevodi (ovdje su samo zbirke, za pojedinačne tragedije pogledajte članke o njima)
Sofoklove tragedije. / Per. I. Martynova. SPb., 1823-1825.
Dio 1. Kralj Edip. Edip u debelom crijevu. 1823. 244 str.
Dio 2. Antigona. Trachinyanki. 1823. 194 str.
Dio 3. Ajax bijesan. Filoktet. 1825. 201 str.
Dio 4. Elektra. 1825. 200 str.
Sofokle. Drama. / Per. i uvod. kratki članak. F. F. Zelinsky. T. 1-3. Moskva: Sabašnjikovi, 1914-1915.
T. 1. Ayant-Bichenosets. Filoktet. Elektra. 1914. 423 str.
T. 2. Kralj Edip. Edip u debelom crijevu. Antigona. 1915. 435 str.
T. 3. Trachinyanki. Pathfinders. Fragmenti. 1914. 439 str.
Sofokle. Tragedija. / Per. V. O. Nilender i S. V. Shervinsky. M.-L.: Academia. (objavljen samo 1. dio)
Dio 1. Kralj Edip. Edip u debelom crijevu. Antigona. 1936. 231 str., 5300 primjeraka.
Sofokle. Tragedija. / Per. S. V. Shervinsky, ur. i napomenu. F. A. Petrovsky. M.: Goslitizdat, 1954. 472 str., 10.000 primjeraka.
ponovo objavljeno: (Serija "Antička dramaturgija"). M.: Umjetnost, 1979. 456 str., 60.000 primjeraka.
ponovo objavljeno: (Serija "Biblioteka antičke književnosti"). M.: Umetnik. lit., 1988. 493 str., 100.000 primjeraka.
Sofokle. Antigona. / Per. ODGOVOR: Parina, posle poslednjeg. V. Yarkho. M.: Umjetnost, 1986. 119 str., 25000 primjeraka.
Sofokle. Drama. / Per. F. F. Zelinsky, ur. M. G. Gašparova i V. N. Yarkho. (U dodatku: Fragmenti [str. 381-435]. / Preveli F. F. Zelinsky, O. V. Smyka i V. N. Yarkho. Drevni dokazi o životu i radu Sofokla [str. 440-464]. / Preveo V. N. Chemberdzhi). / Art. i cca. M. L. Gašparova i V. N. Yarkho. Rep. ed. M. L. Gašparov. (Serija "Književni spomenici"). M.: Nauka, 1990. 608 str.
Istraživanja
Miščenko FG Odnos Sofoklovih tragedija prema stvarnom životu savremenog pesnika u Atini. Dio 1. Kijev, 1874. 186 str.
Schultz G.F. Na pitanje glavne ideje Sofoklove tragedije "Kralj Edip". Harkov, 1887. 100 str.
Schultz G. F. Kritičke napomene uz tekst Sofoklove tragedije "Kralj Edip". Harkov, 1891. 118 str.
Yarkho V.N. Tragedija Sofokla "Antigona": Uč. dodatak. M.: Više. škola, 1986. 109 str., 12000 primjeraka.
Surikov I. E. Evolucija religiozne svesti Atinjana u uto. kat. 5. vek BC: Sofokle, Euripid i Aristofan u njihovom odnosu prema tradicionalnoj religiji. M.: Izdavačka kuća IVI RAN, 2002. 304 str. ISBN 5-94067-072-5
Markantonatos, Andreas Tragična pripovijest: Naratološka studija Sofokla" Edip na Kolonu. Berlin; New York: De Gruyter, 2002 - XIV, 296 str.; 24 cm. - (Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte Bd. 63). .. - Bibliografija: str. 227-289 - ISBN 3-11-017401-4
Šolija Sofoklu
Šolija do Sofokla prema izdanju Bruncka (1801.)
Sofoklove tragedije sa sholijom: tom I (1825) tom II (1852)
Biografija
![](https://i2.wp.com/epwr.ru/database/quotauthor/quotauthor_480_1.jpg)
Sofokle je rođen u selu Kolon u blizini Atine u porodici bogatog biznismena. Zavijao kao čuvar riznice Atinskog pomorskog saveza, strateg (postojao je takav položaj i pod Periklom), nakon Sofoklove smrti, bio je poštovan kao pravi muž.
Sofokle je za svijet vrijedan, prije svega, kao jedan od tri velika antička tragičara - Eshila, Sofokla, Euripida.
Sofokle je napisao 123 drame, od kojih je samo sedam do nas u potpunosti došlo. Posebno su nam interesantne "Antigona", "Kr Edip", "Elektra".
Radnja "Antigone" je jednostavna: Antigona zakopava tijelo svog ubijenog brata Polinika, kojeg je vladar Tebe Kreont zabranio sahraniti pod prijetnjom smrti - kao izdajnika domovine. Zbog neposlušnosti Antigona biva pogubljena, nakon čega su njen verenik, Kreonov sin, i mladoženjina majka, Kreontova žena, izvršili samoubistvo.
Neki su tumačili Sofoklovu tragediju kao sukob između zakona savjesti i zakona države, dok su je drugi vidjeli kao sukob između klana i države. Gete je verovao da je Kreont, iz lične mržnje, zabranio sahrane.
Antigona optužuje Kreonta da je prekršio zakon bogova, a Kreont odgovara da moć suverena mora biti nepokolebljiva, inače će anarhija sve uništiti.
Vladar se mora poslušati
U svemu - legalnom, ali i nelegalnom.
Događaji pokazuju da Kreont nije u pravu. Proricatelj Tiresija ga upozorava: „Poštuj smrt, ne diraj mrtve. Ili hrabro dokrajči mrtve. Kralj ustraje. Tada mu Tiresija predviđa osvetu bogova. Zaista, nesreće padaju na vladara Tebe, Kreonta, jedna za drugom, on trpi i politički i moralni poraz.
Kreon
Avaj!
Aida bezdan, zašto ja
Uništavaš. Nepomirljiv
O glasniče nekadašnjih strašnih nevolja,
Kakve nam vijesti donosite?
Opet ćeš ubijati mrtve!
Šta ćeš mi, sine moj, reći nešto novo
Smrt za smrću, avaj!
Nakon sina umrla je žena!
hor
Vidite da su je izvadili. Kreon
Avaj!
Druga katastrofa sada, nesrećna, vidim!
Kakva mi nesreća još sprema
Sada sam držao sina u naručju -
I vidim još jedan leš ispred sebe!
Jao, o nesretna majko, o sine!
Herald
Pobijeni leže na oltarima;
Oči su joj se zamračile i zatvorile;
Megarejeva slavna smrt oplakivana,
Iza njega još jedan sin - na tebi
Zove se nevolja, ubica beba.
Kreon
Avaj! Avaj!
Drhtim od straha. Šta je sa mojim grudima
Niko nije proboden mačem sa dve oštrice
Ja sam nesrećan, avaj!
I ja sam pogođen okrutnom tugom!
Herald
Pokojnik vas otkriva
Ti si kriv za tu i tu smrt.
Grčka tragedija se naziva "tragedija sudbine". Svačiji život je predodređen sudbinom. Bježeći od nje, čovjek ide samo prema njoj. Upravo se to dogodilo Edipu („Kralj Edipus“).
Prema mitu, Edip ubija svog oca, ne znajući da je to njegov otac, preuzima tron, ženi se udovicom, odnosno njegovom majkom. Sofokle je slijedio mit, ali je posebnu pažnju posvetio psihološkoj strani odnosa između likova. On pokazuje svemoć sudbine - sam Edip nije kriv za ono što se dogodilo. Kod Sofokla nije kriv čovjek, već bogovi. U slučaju Edipa kriva je Hera, Zevsova žena, koja je poslala kletvu na porodicu iz koje Edip potiče.
Ali Edip se ne oslobađa od krivice – on se zaslepljuje i kroz patnju želi da se iskupi za krivicu.
Evo posljednjeg kraljevog monologa
Edip
Oh budi blagoslovljen! Da, sačuvaj
Ti si na svim putevima demon, najbolji,
Nego moj! O djeco, gdje ste došli...
Pa... diraj ruke... brate, - kriv je,
Šta vidiš da sija jednom
Njegov trg... takvo... lice oca,
Ko, ni videći ni znajući,
On te je rodio... od svoje majke.
Ne vidim te... ali plačem za tobom,
Zamišljajući ostatak gorkih dana,
Što moraš živjeti sa ljudima.
S kim ćete od svojih sugrađana sjediti na sastancima?
Gdje su fešte sa kojih dolaziš kući
Vratio bi se sa zabavom, a ne plačući
Kada uđete u dob za brak,
O, ko će se složiti u to vrijeme, kćeri,
Prihvati sramotu koju sam označio
I ti i tvoje predodređeno potomstvo
Koje vam druge nevolje nedostaju
Otac je ubio oca; volio je svoju majku
koja ga je rodila i od nje
On te je rodio, sama zaceta od nje...
Pa će te oklevetati... Ko si ti
Prihvata Ne postoji takva stvar.
Izblijedit ćete u celibatu, siročadi.
Sin Menekeyja! Sada si sama
Za njih, otac. I ja i majka, oboje
Umro. Ne dozvoli im da lutaju
Bez muževa, siromašnih i beskućnika,
Ne dozvoli im da postanu jadni kao ja
Smiluj se na njih, tako su mladi! -
Samo ste vi njihova podrška. Položite zakletvu
O plemeniti, i dodirni svojom rukom! ..
A vi, o djeco, budite zreli umom,
Dao bih puno savjeta... Želim vam
Živite kako sudbina dozvoljava...ali tako sudbina
Bio si sretniji od svog oca.
hor
O sugrađani Tebane! Evo ti primjera Edipa,
I rješavač zagonetki, i moćni kralj,
Onaj kome se to desilo, svi su gledali sa zavišću,
Bačen je u more katastrofa, pao je u strašni ponor!
Dakle, smrtnici se moraju sjetiti našeg posljednjeg dana,
A čovek se, očigledno, može nazvati samo srećnim
Ko je dostigao granicu života ne znajući nesreće u njemu.
A.F. Losev bilježi nepokolebljivu postojanost Sofoklovih junaka. Čuvaju svoje "ja", svoju pravu prirodu uprkos svemu. Prava nesreća za njih nije ono što im donosi sudbina, već napuštanje njihovog moralnog puta.
Da, sve je bolesno, ako se promeniš
I radiš to protiv svog srca.
Ne, iu životu u bedi
Čista srca neće htjeti mrljati
Tvoje dobro ime.
Zahvaljujući snazi volje, čovjek izlazi iz istorijskog poretka stvari i živi vječno.
Slatko mi je umrijeti, ispunjavajući svoju dužnost...
Jer ću morati
Služi mrtve duže od živih
Ostaću tamo zauvek.
To je razlika između Sofokla i Eshila. Kod Eshila je tragični kvalitet radnje proizašao iz činjenice da su ljudi bili svjesni da se slijepo pokoravaju neizbježnom božanskom planu koji vodi do trijumfa pravde. Za Sofokla je izvor tragedije to što svjesno i hrabro odbijaju da se prilagode promjenjivim životnim okolnostima.
Sofokle je atinski dramski pisac koji se, uz Eshila i Euripida, smatra jednim od tri najveća tragična pjesnika klasične antike. Sofokle je rođen u selu Kolon (mesto njegove posljednje drame), oko 2,5 kilometra sjeverno od Akropolja. Njegov otac, Sophil, bio je bogat čovjek. Sofokle je učio muziku kod Lampra, izvanrednog predstavnika srednje škole, a osim toga osvajao je nagrade na atletskim takmičenjima. Sofokle se u mladosti odlikovao izuzetnom ljepotom, zbog čega mu je vjerovatno i dodijeljeno da predvodi hor mladića koji su pjevali zahvalne himne bogovima nakon pobjede nad Perzijancima kod Salamine (480. pne.). Dvanaest godina kasnije (468. p.n.e.) Sofokle je po prvi put učestvovao u pozorišnim svečanostima i osvojio prvu nagradu, nadmašivši svog velikog prethodnika Eshila. Najveće interesovanje javnosti izazvalo je nadmetanje dva pesnika. Od tog trenutka do svoje smrti, Sofokle je ostao najpopularniji među atinskim dramatičarima: više od 20 puta bio je prvi na takmičenju, mnogo puta drugi i nikada nije zauzeo treće mesto (uvek su bila tri učesnika). Nije bio jednak po obimu pisanja: navodi se da je Sofokle posjedovao 123 drame. Sofokle je uživao uspjeh ne samo kao dramaturg, on je općenito bio popularna ličnost u Atini. Sofokle je, kao i svi Atinjani u 5. veku, aktivno učestvovao u javnom životu. Možda je bio član važnog odbora rizničara Atinskog saveza 443-442. pne, a sigurno je da je Sofokle izabran za jednog od deset generala koji su komandovali kaznenom ekspedicijom na Samos 440. godine pne. Možda još dva puta Sofokle je izabran za stratega. Već u veoma poodmakloj dobi, kada je Atina prolazila kroz eru poraza i očaja, Sofokle je izabran za jednog od deset "probula" (grčki "savjetnik"), kojima je povjerena sudbina Atine nakon katastrofe koja je zadesila ekspedicija na Siciliju (413. pne). Dakle, uspjesi Sofokla na državnom polju nisu inferiorni u odnosu na njegova poetska dostignuća, što je sasvim tipično kako za Atinu u 5. vijeku, tako i za samog Sofokla.
Sofokle je bio poznat ne samo po svojoj privrženosti Atini, već i po svojoj pobožnosti. Navodi se da je osnovao Herkulovo svetilište i da je bio sveštenik jednog od manjih božanstava isceljenja, Halona ili Alkona, povezanih sa Asklepijevim kultom, i da je boga Asklepija ugostio u svojoj kući sve dok njegov hram u Atini nije bio završeno. (Kult Asklepija uspostavljen je u Atini 420. godine prije Krista; božanstvo koje je Sofoklo vodio je gotovo sigurno bila sveta zmija.) Nakon njegove smrti, Sofokle je obožen pod imenom "heroj Dexion" (ovo ime je izvedeno iz korijena "dex"). - ", na grčkom "primiti", možda se prisjeća kako je "primio" Asklepija).
Nadaleko je poznata anegdota o tome kako je Sofoklea na sud pozvao njegov sin Jofon, koji je želeo da dokaže da ostareli otac više nije u stanju da upravlja porodičnom imovinom. A onda je Sofokle uvjerio sudije u svoju mentalnu korisnost tako što je iz Edipa u Kolonu izgovarao odu u čast Atene. Ova priča je svakako izmišljena, jer izvještaji suvremenika potvrđuju da su posljednje Sofoklove godine protekle mirno kao i početak njegovog života, te da je do kraja održavao najbolje odnose s Jofonom. Posljednje što znamo o Sofoklu je njegov čin nakon što je primio vijest o Euripidovoj smrti (u proljeće 406. godine prije Krista). Zatim je Sofokle obukao članove hora u žalosti i poveo ih na „proagon“ (neku vrstu generalne probe pred takmičenje tragičara) bez slavljeničkih vijenaca. U januaru 405. pne, kada je postavljena komedija Aristofan Žaba, Sofokle više nije bio živ.
Savremenici su u njegovom životu videli neprekidan niz uspeha. „Blaženi Sofokle“, uzvikuje komičar Frinih u „Muzama“ (postavljenoj u januaru 405. pne.). “Umro je proživjevši dug život, bio je sretan, pametan, komponovao je mnogo lijepih tragedija i umro je sigurno, bez ikakvih nevolja.”
Sedam tragedija koje su nam došle, po svemu sudeći, pripadaju kasnom periodu Sofoklovog stvaralaštva. (Pored toga, 1912. godine objavljen je papirus koji je sačuvao više od 300 kompletnih redaka iz zabavne satirske drame Pathfinders.) Na osnovu antičkih izvora, datumi postavljanja tragedija Filoktet (409. pne.), Edip u Kolonu (posthumno uprizorenje 401. pne) su pouzdano utvrđene..e.) i Antigona (godinu ili dvije prije 440. pne). Tragedija Kralja Edipa obično se datira u 429. godinu prije nove ere, budući da se pominjanje mora može povezati sa sličnom katastrofom u Atini. Tragediju Ajaxa, po stilskim karakteristikama, treba pripisati starijem periodu od Antigone, filolozi nisu došli do konsenzusa u vezi s dvije preostale drame, iako većina sugerira prilično rani datum tragedije Trahinjanke (prije 431. pne) i kasniji datum za Elektru (oko 431. pne). Dakle, sedam sačuvanih predstava može se rasporediti otprilike ovim redom: Ajaks, Antigona, Žene Trahinije, Kralj Edip, Elektra, Filoktet, Edip u Kolonu. Poznato je da je Sofokle osvojio prvu nagradu za Filokteta i drugu nagradu za Kralja Edipa. Vjerovatno je prvo mjesto dodijeljeno Antigoni, jer se zna da je upravo zahvaljujući ovoj tragediji Sofokle izabran za stratega 440. godine prije Krista. O drugim tragedijama nema podataka, zna se samo da su sve nagrađene ili prvim ili drugim mjestom.
Technics.
Sofoklova najupečatljivija inovacija u žanru atičke tragedije bila je smanjenje obima drame napuštanjem trilogijske forme. Koliko nam je poznato, tri tragedije koje je Sofokle predstavljao na godišnjem konkursu su uvek bile tri samostalna dela, bez ikakvih fabulskih veza (dakle, da o tragedijama Antigone, Kralja Edipa i Edipa u Kolonu govorimo kao o „tebanskoj trilogiji " je počiniti grubu grešku). Eshilove tragedije (s izuzetkom trilogije, koja je uključivala Perzijance) su se uvijek spajale u trilogiju u doslovnom smislu riječi - dramsko djelo u tri dijela, povezano zajedničkom radnjom, zajedničkim likovima i motivima. Sofoklova drama vodi nas iz kosmičke perspektive radnje (volja božanstva se provodi u postupcima i patnjama ljudi s generacije na generaciju) do sažetog prikaza ovog trenutka krize i otkrivenja. Dovoljno je uporediti Eshilovu Orestiju, gdje središnjem događaju, matiubistvu, prethodi prikaz njegovih uzroka (Agamemnon), a zatim prikazane njegove posljedice (Eumenide), sa zagonetnom Sofoklovom Elektrom, tragedijom u kojoj dramatično predstavlja glavni događaj se ispostavlja samim sobom. Nova tehnika učinila je božansku volju manje značajnom, što kod Eshila ometa radnju, prevazilazeći ljudske motive junaka, i naglašava važnost ljudske volje. Posljedice ove promjene naglaska bile su dvostruke. S jedne strane, Sofokle bi se mogao u potpunosti fokusirati na karakter svojih junaka, dovodeći na scenu čitav niz iznenađujuće osebujnih likova (na primjer, u Electri imamo posla sa spektakularnim potezom kada lik lika koji gotovo da ne učestvovanje u akciji podvrgava se sveobuhvatnoj i suptilnoj analizi) . S druge strane, Sofokle u svojim najboljim primjerima (na primjer, Kralj Edip) nema premca u čitavoj istoriji zapadne književnosti u smislu neviđene uštede troškova za razvoj radnje.
Bilo je za očekivati da će odbacivanje trilogije za sobom povući smanjenje uloge hora, koji u Eshilovim dramama neizostavno korelira postupke i patnje pojedinca sa cjelokupnom slikom božanske providnosti, povezujući sadašnjost sa prošlost i budućnost. Zaista, lirski dio hora kod Sofokla je mnogo manji od Eshilova. Kod Filokteta (u krajnjem slučaju) hor je u potpunosti uključen u radnju kao punopravni lik, a gotovo sve što im se kaže vrti se oko određene situacije u drami. Ipak, u većini tragedija Sofokle i dalje vješto i pažljivo koristi refren kako bi dao veći prostor moralnoj i teološkoj dilemi koja se javlja u vezi sa radnjom.
Ali Sofokle je bio najpoznatiji po još jednoj tehničkoj inovaciji: pojavi trećeg glumca. To se dogodilo prije 458. godine prije Krista, budući da ove godine Eshil koristi i trećeg glumca u Orestiji, iako na svoj, eshilovski način. Cilj kojem teži Sofoklo, uvođenjem trećeg glumca, postaje očigledan čitajući briljantne scene sa tri učesnika, koje su gotovo vrhunac Sofoklove drame. Takav je, na primjer, razgovor između Edipa, glasnika iz Korinta, i pastira (Edip Rex), kao i ranija scena u istoj tragediji - dok Edip ispituje Glasnika, Jokasta već vidi strašnu istinu. Isto važi i za Ličevo unakrsno ispitivanje u Tračinjanki, koje organizuju Herald i Dejanira. Aristotelova naznaka da je Sofokle uveo i "scenografiju", tj. U doslovnom prijevodu s grčkog kao „oslikavanje pozornice“, to još uvijek izaziva sporove među stručnjacima, koji se teško mogu riješiti zbog krajnje oskudnosti informacija o tehničkoj strani pozorišnih predstava u 5. stoljeću.
Pogled na svijet.
Činjenica da je dramaturgova pažnja usmjerena na postupke ljudi, a božanska volja potisnuta u drugi plan, uklj. ona se, po pravilu, u predstavi pojavljuje kao proročanstvo, a ne osnovni uzrok ili direktna intervencija u radnji, sugeriše da se autor držao "humanističkog" gledišta (iako je nedavno učinjen elegantan pokušaj da se okarakteriše Sofokleov pogled na svet kao „herojsko herojstvo“). Međutim, Sofokle ostavlja drugačiji utisak na većinu čitalaca. Nekoliko nam poznatih detalja iz njegovog života ukazuje na duboku religioznost, a tragedije to potvrđuju. U mnogima od njih vidimo osobu koja se tokom krize koju proživljava susreće sa misterijom svemira, a ta misterija, sramoteći sve ljudske trikove i uvide, neminovno mu donosi poraz, patnju i smrt. Tipični Sofokleov junak se u potpunosti oslanja na svoje znanje na početku tragedije, a završava priznanjem potpunog neznanja ili sumnje.
Ljudsko neznanje je stalna tema Sofokla. Svoj klasičan i najstrašniji izraz nalazi u Kralju Edipu, ali je prisutan i u drugim komadima, čak je i Antigonin herojski entuzijazam zatrovan sumnjom u njenom završnom monologu. Ljudskom neznanju i patnji suprotstavlja se misterija božanstva koje posjeduje puninu znanja (njegova proročanstva se uvijek ostvaruju). Ovo božanstvo je određena slika savršenog reda i, možda, čak i pravde, neshvatljiva ljudskom umu. Osnovni motiv Sofoklovih tragedija je poniznost pred neshvatljivim silama koje usmjeravaju sudbinu čovjeka u svoj njihovoj tajnovitosti, veličini i tajanstvenosti.
U takvom svjetskom poretku, ljudska volja za djelovanjem morala bi oslabiti, ako ne i potpuno nestati, ali Sofokleovi junaci se odlikuju upravo tvrdoglavom usmjerenošću na akciju ili znanje, karakterizira ih žestoka tvrdnja o svojoj neovisnosti. Edipus Rex uporno i nepokolebljivo traga za istinom o sebi, uprkos činjenici da će za istinu morati da plati svojim ugledom, moći i, konačno, vidom. Ajax, konačno shvativši nesigurnost ljudskog postojanja, odriče ga se i neustrašivo se baca na mač. Filoktet, prezirući nagovor prijatelja, implicitnu zapovest proročišta i obećanje ozdravljenja od bolne bolesti, tvrdoglavo odbija svoje herojsko imenovanje; da bi ga uvjerio, potrebna je pojava oboženog Herkula. Slično, Antigona prezire javno mnijenje i prijetnju smrtnom kaznom od strane države. Nijedan dramski pisac nije mogao na takav način veličati snagu ljudskog duha. Nesigurna ravnoteža između sveznajuće providnosti bogova i herojske nasrtaje ljudske volje postaje izvor dramatične napetosti, zahvaljujući kojoj Sofoklove drame i dalje žive, ne samo čitajući, već i na pozorišnoj sceni.
TRAGEDIJE
Ajax.
Radnja tragedije počinje od trenutka kada je Ajaks, kojeg je nagrada zaobišla (oklop pokojnog Ahila, namijenjen najhrabrijem junaku, dodijeljen Odiseju), odlučio maknuti i kraljeve Atrida i Odiseja, ali u ludilu koje je poslala boginja Atena, istrijebio je stoku zarobljenu od Trojanaca. U prologu Atena demonstrira Ajaksovo ludilo njegovom neprijatelju Odiseju. Odisej žali za Ajaksom, ali boginja ne poznaje samilost. U sljedećoj sceni, um se vraća Ajaxu i uz pomoć zarobljene konkubine Tekmesse, junak postaje svjestan onoga što je učinio. Shvativši istinu, Ajax odlučuje da izvrši samoubistvo, uprkos Tekmessinim dirljivim nagovorima. Slijedi poznata scena u kojoj je Ajax predstavljen kako razmišlja o tome šta je sam sa sobom zamislio, njegov govor je pun nejasnoća, a na kraju njenog refrena, vjerujući da je Ajax odustao od ideje o samoubistvu, pjeva radosna pesma. Međutim, već u sljedećoj sceni (koja nema paralele u atičkoj tragediji), Ajax je izboden na smrt pred publikom. Njegov brat Teucer se pojavljuje prekasno da spasi život Ajaksu, ali uspijeva odbraniti tijelo pokojnika od Atrida, koji su htjeli da ostave svog neprijatelja bez sahrane. Dvije scene žestoke svađe dovode protivnike u ćorsokak, ali pojavom Odiseja situacija je riješena: on uspijeva uvjeriti Agamemnona da dozvoli časnu sahranu.
Antigona.
Antigona odlučuje sahraniti svog brata Polinika, koji je umro pokušavajući da osvoji svoj rodni grad. Ona ide na to suprotno naredbi Kreonta, novog vladara Tebe, prema kojoj tijelo Polinike treba baciti pticama i psima. Stražar hvata djevojku i dovodi je do Kreonta; Antigona prezire vladareve prijetnje i osuđuje je na smrt. Kreonov sin Hemon (Antigonin verenik) uzalud pokušava da omekša svog oca. Antigona je odvedena i zatvorena u podzemnu tamnicu (Kreont je preinačio svoju početnu kaznu - kamenovanje), a u svom divnom monologu, koji, međutim, neki izdavači ne prepoznaju kao istinski Sofokle, Antigona pokušava analizirati motive svog čina, smanjujući na kraju na čisto ličnu naklonost prema njenom bratu i zaboravljanje na vjersku i porodičnu dužnost na koju je prvobitno govorila. Prorok Tiresija naređuje Kreontu da sahrani Polinika, Kreont pokušava da se usprotivi, ali na kraju odustaje i odlazi da sahrani pokojnika, a takođe i da oslobodi Antigonu, ali je glasnik poslao izveštaje da je Antigona, kada je stigao u tamnicu, već bila obesila se. Haemon izvlači mač, prijeteći ocu, ali onda okreće oružje protiv sebe. Saznavši za to, Kreontova žena Euridika napušta kuću u tuzi i također vrši samoubistvo. Tragedija se završava nesuvislim jadikovkama Kreonta, koji je na scenu iznio tijelo svog sina.
Kralj Edip.
Narod Tebe dolazi Edipu s molbom da spasi grad od kuge. Kreont najavljuje da je prvo potrebno kazniti ubicu Laja, koji je bio kralj prije Edipa. Edip počinje da traga za počiniocem. Tiresija, pozvan po Kreontovom savjetu, optužuje Edipa za ubistvo. Edip u svemu tome vidi zaveru inspirisanu Kreontom, i osuđuje ga na smrt, ali poništava svoju odluku, podlegavši Jokastinom nagovoru. Narednu složenu radnju teško je prepričati. Edip potragu za ubicom i istinom skrivenom od njega dovodi do tužnog zaključka da je Lajev ubica on sam, da je Laj bio njegov otac, a njegova žena Jokasta majka. U zastrašujućoj sceni, Jokasta, pošto je otkrila istinu pre Edipa, pokušava da zaustavi njegovu upornu potragu, a kada ne uspe, povlači se u kraljevsku palatu da bi se tamo obesila. U sljedećoj sceni Edip također spoznaje istinu, on također trči u palatu, nakon čega glasnik izlazi i javlja: kralj se lišio vida. Ubrzo se pred publikom pojavljuje i sam Edip sa licem oblivenim krvlju. Slijedi najsrdačnija scena u cijeloj tragediji. U svom konačnom dijalogu s Kreontom, novim vladarom Tebe, Edip prevladava sebe i donekle vraća svoje nekadašnje samopouzdanje.
Elektra.
Orest se vraća u rodni Argos zajedno sa Mentorom, koji ga je pratio u izgnanstvu. Mladić namjerava da uđe u palatu pod maskom stranca koji je doneo urnu sa pepelom Oresta, koji je navodno poginuo u trci kočija. Od tog trenutka Elektra postaje dominantna ličnost na sceni, koja od kada su se ubice obračunale sa njenim ocem, živi u siromaštvu i poniženju, gajeći u duši mržnju. U dijalozima sa svojom sestrom Krizotemidom i majkom Klitemnestrom, Elektra otkriva punu mjeru svoje mržnje i odlučnosti da se osveti. Mentor se pojavljuje s porukom o Orestovoj smrti. Elektra gubi posljednju nadu, ali ipak pokušava nagovoriti Krizotemidu da joj se pridruži i zajedno napadne Klitemnestru i Egista, kada njena sestra to odbije, Elektra se zaklinje da će sve učiniti sama. Ovdje Orest izlazi na pozornicu sa pogrebnom urnom. Elektra nad njom drži dirljiv oproštajni govor, a Orest, koji je ovu ogorčenu, ostarjelu ženu odjevenu u krpe prepoznao kao svoju sestru, gubi živce, zaboravlja svoj prvobitni plan i otkriva joj istinu. Radosni zagrljaj brata i sestre prekida dolazak Mentora, koji Oresta vraća u stvarnost: vrijeme je da ode ubiti svoju majku. Orest se pokorava, napuštajući palatu, odgovara na sva Elektrina pitanja mračnim, dvosmislenim govorima. Tragedija se završava izuzetno dramatičnom scenom kada Egist, sagnuvši se nad tijelom Klitemnestre i vjerujući da je to Orestov leš, otvara lice ubijene žene i prepoznaje je. Podstaknut Orestom, odlazi u kuću da dočeka svoju smrt.
Filoktet.
Na putu za Troju, Grci su ostavili Filokteta, koji je patio od ugriza zmije, na ostrvu Lemnos. U posljednjoj godini opsade, Grci saznaju da će se Troja pokoriti samo Filoktetu, koji rukuje Herkulovim lukom. Odisej i Neoptolem, mladi Ahilejev sin, odlaze na Lemnos da dovedu Filokteta u Troju. Od tri načina posedovanja heroja - sila, ubeđivanje, prevara - biraju ovaj drugi. Ispostavlja se da je intriga možda najzamršenija stvar u grčkoj tragediji, pa je stoga nije lako sažeti. Međutim, vidimo kako kroz sve zamršenosti radnje Neoptolemus postepeno napušta laži u koje se zapetljao, tako da lik njegovog oca u njemu govori sve većom snagom. Na kraju, Neoptolem otkriva istinu Filoktetu, ali tada se umiješa Odisej, a Filoktet ostaje sam i oduzima mu luk. Međutim, Neoptolem se vraća i, prkoseći Odisejevim prijetnjama, vraća luk Filoktetu. Tada Neoptolemus pokušava nagovoriti Filokteta da s njim pođe pod Troju. Ali Filoktet se može uvjeriti tek kada mu se pojavi oboženi Herkul i kaže da mu je luk dat da izvrši junački podvig.
Edip u debelom crijevu.
Edip, kojeg su sinovi i Kreont protjerali iz Tebe, oslanjajući se na Antigoninu ruku, dolazi u Kolon. Kada mu se kaže kako se zove ovo mjesto, ulijeva mu se neko neobično samopouzdanje: vjeruje da će tu umrijeti. Ismena dolazi ocu da ga upozori: bogovi su objavili da će njegov grob učiniti nepobjedivom zemlju u kojoj će ležati. Edip odlučuje pružiti ovu korist Atini tako što će prokleti Kreonta i njegove sinove. Kreont, uzalud pokušavajući da uvjeri Edipa, silom uzima Antigonu, ali kralj Tezej priskače u pomoć Edipu i vraća mu kćer. Polinik treba da zatraži pomoć od svog oca protiv brata, koji je preuzeo vlast u Tebi, ali Edip ga se odriče i proklinje oba sina. Čuje se grmljavina i Edip se povlači da dočeka svoju smrt. On misteriozno nestaje, a samo Tezej zna gde je Edip sahranjen.
Ova neobična drama, napisana na kraju rata koji je Atina izgubila, ispunjena je poetskim osjećajem patriotizma prema Atini i svjedoči o Sofoklovom povjerenju u besmrtnost njegovog rodnog grada. Edipova smrt je religiozna misterija, teško shvatljiva modernom umu: što se Edip više približava božanstvu, to postaje čvršći, ogorčeni i bijesni. Dakle, za razliku od kralja Lira, s kojim se ova tragedija često poredi, Edip u Kolonu pokazuje put od poniznog prihvatanja sudbine u prologu do pravednog, ali gotovo nadljudskog bijesa i veličanstvenog samopouzdanja koje junak doživljava u posljednjim minutama. zemaljskog života.