Nikolaj Kavasila je nepristojan. Sveti Nikola Kavasila - objašnjenje božanske liturgije, obreda i svetog odežde Nikola Kavasila
Uvod. 3
Poglavlje 1. Nauk o crkvenim sakramentima sv. Nikolaj Kavasila.. 6
Poglavlje 2. Odnos između sakramenata i asketskog rada. 9
Zaključak. 12
Spisak korištenih izvora. 13
Uvod
Pitanje međusobnog odnosa asketizma i sakramenata je osnovno pitanje u duhovnom životu pravoslavnog hrišćanina. Ovo je pitanje sinergije (grč. συνεργία – „delovanje zajedno”) – saradnje, zajedničkog napora Boga i čoveka u pitanju spasenja. Učenje o sinergiji je izuzetno važno za razumevanje ne samo pravoslavne askeze, već i teologije uopšte. Koncept sinergije je oduvek postojao u Crkvi, po prvi put se ovaj izraz koristi u Prvoj poslanici apostola Pavla Korinćanima: „Mi smo saradnici (συνεργοί) Bogu” (1. Kor. 3,9); ). Ali doktrina o sinergiji je detaljno formulisana u tradiciji isihazma i povezana je sa imenom svetog Grigorija Palame, koji je učio o spoju nestvorene božanske energije i stvorene, ljudske energije. “Osnovno načelo palamitske teologije bila je sljedeća ideja: zahvaljujući sinergiji, odnosno spoju energija Božije ili Njegove milosti i energija čovjeka koji joj se pokorava, kao rezultat dugog i izuzetno teškog asketskog putu, oboženje postaje moguće za asketu. To je ono što isihazam naziva stvarnim susretom čovjeka sa Bogom, zajedništvom sa Božanskim životom i kontemplacijom nestvorene Božanske svjetlosti. Ali za ovaj zadivljujući rezultat podjednako su potrebni i postupci i težnje same osobe i Božja milost.”
Izvanredan predstavnik palamitske teologije u njenom laičkom tumačenju je sv. Nikolaj Kavasila . Kako protojerej John Meyendorff kaže: “U Kabasilinim djelima nalazimo tumačenje cjelokupne tradicije Grigorija Palame, iako on koristi drugačiju terminologiju.”
Šezdesetih godina XIV vijek Nikola Kavasila se povukao u manastir, gde je pisao i posvetio se duhovnim spisima. Njegova teologija je najpotpunije otkrivena u raspravi “O životu u Kristu” u sedam poglavlja (riječi), koja objašnjava prirodu duhovnog života i značenje sakramenata krštenja, krizme i euharistije. Njegova djela su također od velike vrijednosti u otkrivanju “palamitske teologije”: “Objašnjenje Božanstvene Liturgije” i “Omilije Bogorodice”.
Sveti Nikola Kabasila nije bio u sveštenstvu i pripadao je istočnoj tradiciji teologa laika, zbog čega je vjerovatno njegova teologija bila više usmjerena na razmatranje crkvenog sakramenta kao glavnog sredstva za spasenje (oboženje) kršćana koji žive u svijetu. Kako on sam napominje u raspravi „Sedam reči o životu u Hristu”: „Jer niko neće reći da je ista vrlina u ljudima koji upravljaju javnim poslovima i u onima koji se bave samo svojim; podjednako među onima koji nakon krstionice ništa više nisu obećali Bogu, kao i među onima koji vode pustinjački život, koji su htjeli zadržati nevinost.”
Danas, kada u kršćanstvu dolazi do osiromašenja asketske djelatnosti, pitanje međusobnog odnosa između asketizma i sakramenata dobiva poseban relevantnost
. “Oni su bili izuzetno začuđeni i govorili su jedni drugima: ko se može spasiti? Isus je, gledajući ih, rekao: “Ljudima je to nemoguće, ali Bogu ne, jer je Bogu sve moguće” (Marko 10,26-27).
Svrha Ovaj esej ima za cilj da otkrije doktrinu o međusobnom odnosu između asketizma i sakramenata u pitanju spasenja, kako je izloženo u delima pravednog svetitelja Nikole Kabasile.
U skladu sa namenom, definisano je sledeće zadaci:
Razmotrite učenje o crkvenim sakramentima Svetog Nikole Kabasile;
Otkriti odnos sakramenata i asketskog rada koji je ocrtao Sveti Nikola Kavasila.
Struktura Sažetak je određen svrhom i ciljevima studije i sastoji se od uvoda, glavnog dijela i zaključka. Na kraju se nalazi spisak korišćenih izvora i literature.
Poglavlje 1. Nauk o crkvenim sakramentima sv. Nikolas Kavasila
Riječ „sakrament“ već ukazuje na izvjesnu nerazumljivost, nemogućnost da se ovaj fenomen duhovnog života kršćanske Crkve obuhvati jasnim definicijama i formulacijama. Gospod naš Isus Hristos, otkrivajući apostolima tajne Carstva nebeskog, obukao ih je u obličje danak, koristeći brojne slike svakodnevnog života. To su činili i apostoli i sveti oci. Ovu tehniku koristi i sveti pravednik Nikola Kavasila. On poredi sakramente sa prozorima kroz koje, poput sunčeve svetlosti, milost Božja prodire u naš svet: „I tako kroz ove svete sakramente, kao kroz prozore, Sunce istine prodire u ovaj mračni svet i ubija život u skladu sa svetom. , i obnavlja ovozemaljski život...“, a krstionicu upoređuje sa ulaznim vratima u život sledećeg veka: „Sam je Spasitelj hteo da se krsti Jovanovim krštenjem, pokazujući da samo krštenjem možemo vidi nebeske prostore, i time je naznačeno da je nemoguće ući u život nekršten, a time je naznačeno i da je krstionica ulaz i vrata.”
Govoreći o crkvenim sakramentima u „Sedam reči o životu u Hristu“, on upravo u njima vidi prisustvo Carstva Božijeg na zemlji: „Život u Hristu nastaje u ovom životu i počinje ovde, i dovršava se u budućem životu , kada stignemo do tog dana.” „Prema učenju Nikole Kabasile, crkveni sakramenti su upravo sredstvo kojim se ostvaruje pravi život čoveka u Hristu. Kako protojerej John Meyendorff zapaža: „Polazna tačka za raspravu o sakramentima Kavazilije je tekst iz govora apostola Pavla u Delima apostolskim. 17:28: “Jer u njemu živimo i krećemo se i postojimo.” Dobijamo život početi ona na krštenju; krećemo se, nastavimoživeti u sakramentu potvrde; postojimo zato sadržaj naš život je
Euharistija“.
Sakrament krštenja je početak novog života. Umirući u zdenici za krštenje, starac prima „biće i cjelokupno postojanje u Kristu, jer ih, primivši mrtve i pokvarene, prvi od svih sakramenata uvodi u život“. Potvrda daje novorođenom moć da djeluje u novom životu, daje mu se Duh Sveti da može „činiti dobro drugima“ i, prema apostolu Pavlu, ili „izgrađivati Crkvu, proricati budućnost, ili poučavati sakramenti“, ili „oslobađajući riječju od bolesti“, ili, da i sam postane bolji, „blistajući pobožnošću, ili obiljem čednosti, ili ljubavi, ili poniznošću“. Euharistija čuva i podržava ovaj novi život: „Jer od ove trpeze više ne primamo smrt, ni grob, ni pričest boljeg života, nego samoga Vaskrsloga, a ne darove Duha Svetoga koje možemo samo primite, ali samoga Dobrotvora, sam hram, u kome se nalazi punoća darova blagodati.” Prema učenju Nikole Kabasile, Euharistija je sakrament sakramenata, ispunjenje i kruna svega u Crkvi, konačno djelovanje i stvarno učešće u Carstvu Božjem: „Poslije Euharistije nema ništa što bi trebali težite tome, ali zaustavljajući se ovdje, trebali bismo pokušati saznati kako prije da sačuvamo ovo blago zauvijek.” I kao što hljeb zemaljski podržava tjelesni život, tako i Hljeb koji je s neba sišao podržava duhovni život kršćanina: „Zato živimo o ovom hljebu, krećemo se u miru primivši svoje biće iz izvora.
Sveti Nikola Kavasila duhovni život hrišćanina, oličen u crkvenim sakramentima, naziva životom u Hristu, ističući njegov kristocentrizam. Kako Nellas Panagiotis primećuje: „Duhovni život za njega je upravo život u Hristu, ili život Hristov u nama. Njegovu suštinu nedvosmisleno daje Pavlova izjava „Više ne živim ja, nego živi u meni Hristos“ (Gal. 2,20), uzeta u najbukvalnijem smislu.“
Isti kristocentrizam vidimo i u drugom svetiteljevom djelu, “Objašnjenje božanske liturgije”. Govoreći o svetosti Crkve, Kavasila koristi kružnu argumentaciju: pričešćujući se Svetim Darovima, Crkva postaje sveta; ali samo dostojni, to jest sveci, imaju pravo da se pričešćuju sakramentima. „Kružni dokaz je možda namjeran: Kabasila želi reći da se svetost ne postiže, da je to milost i dar Božji. Samo smrtni grijeh automatski isključuje osobu iz Tijela Kristovog.” Što prirodno postavlja pitanje odnosa između asketizma i sakramenata.
U svetom obredu Svetih Tajni, (pošteni) darovi se prenose u Božansko Tijelo i Krv; njen cilj je posvećenje vjernika, koji primaju (pričestivanjem) svetih darova oproštenje grijeha, naslijeđe Carstva nebeskog i sl. Molitve, psalmodija, čitanje iz svetih knjiga, jednom rečju, sve što se sveto vrši i najavljuje i pre osvećenja i posle osvećenja darova. Jer, iako nam Bog daje sve sveto besplatno, a mi mu ništa ne možemo donijeti, a (njegovi darovi) su u najstrožem smislu darovi, ipak On hitno zahtijeva od nas da možemo i prihvatiti svetinju i sačuvati je. ; On ne bi dao posvećenje ljudima koji nisu bili spremni za ovo. Pod ovim uslovom On daruje (milost) krštenja i potvrde; pod ovim uslovom, On dozvoljava i uči strašnoj hrani Svojoj večeri, kao što je to izrazio u prispodobi o sjemenu, kada je rekao: sijač je izašao - ne da obrađuje zemlju, već da sije tako da obrada i sve pripreme općenito već moraju prethoditi ovome. Dakle, pošto je neophodno da misterije počnemo primati sa tako dobrim raspoloženjem i pripremljenošću, onda i to (pravilnu pripremu) treba uključiti u sveti obred, kakav jeste. Tu moć u odnosu na nas imaju molitve, psalmi, kao i sve što se slavi i objavljuje u liturgiji. Jer oni nas posvećuju i pripremaju za pravilno prihvatanje svetinje, zatim za njeno očuvanje i dalje održavanje u sebi. Oni nas posvećuju na dva načina. Prvi način je da imamo koristi od samih molitava, psalama i čitanja. Molitve nas obraćaju Bogu tražeći od nas oproštenje grijeha, kao što nam psalmodija umiruje Boga i privlači pomoć odozgo. Jer, rečeno je, proždri žrtvu hvale Bogu, i ja ću te izbaviti i proslaviti sebe. A čitanje Svetog Pisma objavljuje dobrotu i ljubav Božju, a ujedno i istinu i sud, unosi strah Božji u naše duše i rasplamsava ljubav prema Bogu i tako u nama usađuje odlučnu spremnost da ispunjavamo Njegove zapovijesti. A sve to, i kod sveštenika i u narodu, čini dušu boljom, bogoljubivijom, čini i njega i narod sposobnim za primanje i čuvanje poštenih darova, što je cilj svetog obreda. To posebno priprema svećenika da može dostojno početi obavljati žrtvu, koja, kako je gore navedeno, čini predmet tajanstvenog svetog obreda. To je ono što je sadržano u molitvama - na mnogim mjestima; svećenik se moli da mu se ne pokaže nedostojnim predstojećeg (sakramenta), već da čistih ruku, duše i jezika služi sakrament, a time nam i same riječi koje se čitaju i pjevaju pomažu u vršenju (sakramentu ). A s druge strane, kroz ovo, a zajedno kroz sve što se vrši u svetom obredu, dobijamo posvećenje na drugi način – time što u svemu tome ovdje sagledavamo sliku Krista, Njegova djela u odnosu na nas i Njegova patnja. Jer i u psalmima, i u čitanjima, i u svemu što sveštenik vrši za sve vreme svete službe, oslikava se ikonomija Spasiteljeva, tako da je ono što čini prvo u ovoj ikonomiji objašnjeno u prvom. radnje ove svešteničke službe, drugo - u drugom, sljedeće zatim - u posljednjim svetim obredima; tako da su onima koji to gledaju sve te (okolnosti) takoreći pred očima. Tako, na primjer, posvećenje darova ili sama žrtva najavljuje Njegovu smrt. Vaskrsenje i Vaznesenje, jer se ovi pošteni darovi pretvaraju u samo Tijelo Gospodnje – ono koje je sve ovo preuzelo na sebe. Koji je bio razapet, vaskrsao i uzašao na nebo. A ono što prethodi ovoj žrtvi oslikava ono što se dogodilo prije smrti (Spasiteljeve) – Njegov dolazak, Njegovo pojavljivanje, Njegov konačni ulazak (u djelo služenja spasenju ljudskog roda); a ono što slijedi nakon žrtve je obećanje Očevo, o kojem je On sam govorio, silazak Duha Svetoga na apostole, obraćanje preko njih Bogu i uvođenje neznabožaca u zajednicu sa Bogom. Općenito, cijeli sveti obred je takoreći jedna slika jedinstvenog Tijela Spasiteljevog Kraljevstva - slika koja predstavlja sve njegove dijelove od početka do kraja u međusobnom redu i dogovoru. Dakle, psalmi koji se pjevaju na samom početku, sve što im prethodi, što se čini i govori u prinošenju darova – sve to znači početno vrijeme Hristove ikonomije. A ono što slijedi nakon psalama – čitanje Svetog pisma i tako dalje – oslikava ono što slijedi. Iako je gore prikazana još jedna korist od čitanja i psalmodija, jer su oni uvedeni, očito, da bi nas ohrabrili na vrlinu i pomilovanje Boga, međutim, ništa ih ne sprječava da imaju takvu svrhu; jedna te ista stvar, naravno, može i navesti vjernike na vrlinu i prikazati Hristovu ekonomiju. Jer kao što odeća ispunjava, s jedne strane, jednostavnu svrhu haljine - da pokrije telo, a, s druge strane, u zavisnosti od toga šta je, označava zanat, način života i dostojanstvo onaj ko ga nosi, tako tačno i ovde. Da Sveto pismo sadrži i nadahnute izreke i pjesme na slavu Božju i podstiče na vrlinu, time posvećuje one koji ga čitaju i pjevaju; i da su upravo takva čitanja izabrana i raspoređena upravo ovim redom, stoga ima i drugo značenje, koje nam sasvim jasno oslikava boravak Hrista (na zemlji) i Njegovog Kraljevstva. A osim toga, takvo značenje ima ne samo ono što se pjeva ili čita, već i ono što se radi. Ovde se sve radi iz hitne potrebe: to znači ili nešto iz Hristovih dela, iz Njegovih dela ili patnje. Takav je, na primjer, ulazak u svetinju s evanđeljem ili ulazak s poštenim darovima; oba se rade po potrebi: prvi - da bi se tada moglo čitati Jevanđelje, posljednji - za prinošenje žrtve, a oba znače pojavu i otvoreni ulazak Krista (u djelo služenja spasenju ljudskog roda); jedan je nejasan, nedovršen fenomen, kada je tek počeo da se otkriva, drugi je najsavršeniji, konačni fenomen. Među stvarima koje se ovdje dešavaju, naravno, postoji nešto što se ne radi da bi se zadovoljila bilo kakva potreba, već se radi samo da bi se izrazila određena misao, na primjer, perforiranje kruha i prikazivanje križa na njemu, ili činjenica da je nož jer se perforacija može urediti u obliku koplja, ili se, na kraju, u svete darove ulijeva topla voda. Mnogo toga se može naći u drugim sakramentima, na primjer, u krštenju: oni koji se krste moraju skinuti obuću i odjeću i, okrenuvši se prema zapadu, ispružiti ruke i duvati; Tu se kroz to usađuje kakvu mržnju treba da imamo prema zlom duhu i do koje mere treba da se širi odbojnost prema njemu kod nekoga ko želi da bude pravi hrišćanin; nešto drugo iste vrste ima neko drugo značenje kada se obavljaju sakramenti. A ono što se dešava pri slavljenju svetih darova, sve ima direktnu vezu sa ikonomijom Spasiteljevom, i to radi toga da sazercanje ove ikonomije, koja je takoreći pred našim očima, osvećuje naše duše. i tako postajemo sposobni da primimo Svete Tajne. Kao što je tada ova ekonomija vaskrsla svemir, tako i sada, ako ga stalno promišljamo, čini dušu kontemplatora boljom i bogoljubivijom. A tačnije, ni tada ne bi donijelo nikakvu korist da se o tome nije razmišljalo, da se u nju nije vjerovalo.
Zato se o tome propovijedalo, i zato je Bog koristio bezbrojna sredstva da natjera ljude da povjeruju u nju, jer inače ne bi mogla proizvesti svoj učinak - spasiti ljude, da je njegovo postojanje bilo skriveno od onih koji su morali biti spašeni. . Ali tada se ovo (ikonomija) upravo propovijedalo i budilo je strahopoštovanje prema Kristu, vjeru i ljubav prema Njemu u dušama neukih ljudi – to znači da je budilo osjećaje koji nisu postojali, a sada, kada o tome razmišljaju ljudi sa pobožna revnost, već vjernici, ne budi ta pobožna osjećanja u njima jer ona već postoje u njima, već samo čuva, obnavlja, jača; daje im veću čvrstinu u vjeri, veću žar u pobožnosti i ljubavi. Ako je već bilo u stanju dati postojanje nečemu što nije postojalo, onda je još lakše, naravno, to održavati, čuvati i obnavljati. U međuvremenu, pobožnost, vjera, ljubav prema Bogu, puna žara – sve su to osjećaji koje svakako moramo imati kada pristupamo svecima (tajnama), bez kojih je krajnje opako i gledati na njih. Stoga bi obred svetih obreda, prirodno, trebao poslužiti kao izraz one kontemplacije koja bi u nama mogla pobuditi takva osjećanja koja ne samo da bismo svojim umom odrazili, nego na neki način vidjeli duboko siromaštvo Bogataša, lutanje život Onoga Koji grli svako mesto, podnošenje uvreda od Blaženog, patnje Videli su bestrasnog do koje mere su Ga mrzeli, a opet kako je On sebe voleo, ko je bio i kako se ponizio, šta je On izdržali, šta je učinio i kakav nam je obrok nakon toga pripremio, i tako, iznenađeni prizorom neočekivanog spasenja, zadivljeni mnoštvom Njegovih blagodati, počastili bismo Onoga koji nam je ukazao takvu milost, Koji nam je dao takvo spasenje, Njemu je povjerilo naše duše, predalo Mu naše živote i zapalilo naša srca ognjem ljubavi prema Njemu; onda su, došavši u takvo stanje, neustrašivo, poput svojih, pristupili plamenu Svetih Tajni. Jer da bismo postigli takvo stanje, nije nam dovoljno da proučimo sve što se tiče Hrista u određeno vreme i da to znamo; ne, za to je potrebno da oko našeg uma bude stalno okrenuto ka tim predmetima, da ih kontempliramo, ulažući sve napore da uklonimo sve druge misli, budući da u isto vreme moramo imati na umu da svoju dušu učinimo, kao Rekao sam već sposoban za posvećenje. Jer kada bismo samo imali pojam pobožnosti na način da kada nas o tome pitaju, mogli bismo razumno odgovoriti, a kada treba pristupiti sakramentima, nećemo sve kako treba promišljati, već, naprotiv, svoju pažnju će biti privučeni drugim objektima, onda nam ovo saznanje neće biti od koristi jer u isto vrijeme u nama se ne može probuditi nijedan od pomenutih osjećaja - imat ćemo raspoloženje koje odgovara onim mislima koje će nas pri tome zaokupiti Vremenom, u nama će dominirati ona osećanja koja su u stanju da probude. Zato je svetom obredu dat takav oblik u kojem se jedna stvar ne samo izražava riječima, već se i detaljno prikazuje oku; drugi se iskazuje u svim svetim obredima kako bi se kroz to zgodnije djelovalo na našu dušu, da bi se u nama probudilo osjećanje, a ne puka kontemplacija, jer nam mašta, uz pomoć očiju, predstavlja slike objekata mnogo jasnije; kroz drugoga, ne dajte mjesta zaboravu, ne dozvolite misli da se okrene drugim predmetima dok ne dođe do samog obroka, kako bismo na taj način, ispunjeni takvim mislima i imajući svijest u punoj snazi, sudjelovali u Svete Tajne, dodajući posvećenje posvećenju, posvećenju u sazercanju – osvećenje samim djelom i preobražavanje iz slave u slavu, iz manjeg u veće od svih. Ovo je značenje cijelog svetog obreda, općenito govoreći. Dalje, biće potrebno, ako je moguće, da ga razmotrimo od samog početka u delovima: prvo, preliminarne molitve, svete reči, svete pesme i čitanja; zatim - sam sveti obred, sama žrtva; zatim - posvećenje, kojim se uz pomoć ove žrtve posvećuju duše kršćana, kako živih tako i mrtvih; zatim - sljedeće pjesme i molitve (uzdignute u ime) naroda i sveštenika Bogu, koje će ovdje trebati razmotriti i objasniti; na najvažniji način i stalno (morat ćemo imati na umu) ikonomiju našeg Spasitelja, prikazanu u svim svetim obredima, (objašnjavajući) ovakvi predmeti koji se odnose na ovu ikonomiju označavaju se jednim ili drugim djelovanjem u svetoj službi.
3. Palamitski teolozi: Nikola Kavasila
Tvrdoglavi otpor palamizmu od strane izolovanih i malobrojnih, ali utjecajnih intelektualaca i komplikacije koje proizlaze iz kontradikcija u odnosima između Istoka i Zapada okolnosti su koje objašnjavaju pojavu u posmatranom periodu vrlo velikog broja palamitskih djela istaknutih Vizantinaca. Uz već spomenute Nila Kavazilu i Josifa Brijenija, zbog svog značaja zaslužuju posebnu pažnju imena Jovana Kantakuzena i Patrijarha Filoteja Kokina (1353-1354, 1364-1376).
U istom uskom Kantakuzinovom krugu bio je i izuzetan bogoslov laik Nikola Kavasila (oko 1320 - oko 1390). Bio je nećak Nilusa Kavasile i bio je blizak prijatelj Demetrija Kidonisa, a takođe se dopisivao s njim. Uslovi u kojima je formiran Nikola Kabasila bili su vrlo slični onima koji su okruživali Demetrija, i on se, kao i njegov prijatelj, popeo na birokratskoj lestvici, praveći karijeru u senci Kantakuzena. Međutim, ako se nakon Kantakuzenove abdikacije (1354.) Kidonis potpuno posvetio cilju sjedinjenja s Latinima, onda je Kabasila postao izvorni eksponent patrističke sakramentalne teologije.
Glavna Kabasilasova teološka djela bila su knjiga „Život u Hristu“, opširno i veoma veliko duhovno i teološko objašnjenje crkvenih sakramenata pod nazivom „Tumačenje božanske liturgije“, kao i tri propovijedi mariološke prirode. Povremeno se u njegovim kompozicijama pojavljuju važne teološke misli. "Encomia"(pohvale) raznih svetaca. Iako neki komentatori ne nalaze mnogo korespondencije između njegove teologije i Palamine, zapravo postoji potpuno jedinstvo u nadahnuću i ciljevima između oba teologa: obojica su tvrdili da je komunikacija s Bogom u Kristu kroz Duha jedini pravi smisao ljudskog života. Kabasila je čak napisao kratak, ali bijesan pamflet protiv antipalamitskog Nikefora Gregore i jasno iznio stavove strana u sukobu. Njegova glavna teološka djela također su smatrana manifestom, iako ne eksplicitnim, otpora ideologiji humanista, iako su mnogi od njih bili njegovi lični prijatelji. Misao o Kavasili predstavlja bilo šta, samo ne bijeg u misticizam iz svakodnevnog života. U njegovim djelima nema direktnih citata iz Palame, ali mnogi fragmenti Života u Kristu prepričavaju Palamine Trijade. Na isti način, on se praktički odriče citata crkvenih otaca, ali se na gotovo svakoj stranici knjige mogu naći paralele sa sakramentalnim izrekama Ivana Zlatoustog ili Kirila Aleksandrijskog. Veličina Kabasile leži u činjenici da je on uspješno branio teologiju zajedništva s Bogom u eri koja ga je izazvala, ne upuštajući se ni u skolastiku ni u skandalozne polemike. Ono što je Palama izrazio kroz pojmove, Kavasila je prikazao kao egzistencijalnu stvarnost, dostupnu ne samo monahu isihastu, već i svakom kršćaninu. Da bismo razumjeli teološka dostignuća Vizantije iz 14. stoljeća, vrijedno je paralelno čitati Palamu i Kavasilu.
U svom tumačenju božanske liturgije, Kabasila ponekad izražava misli koje kao da su izvedene iz konstrukcija Pseudo-Dionizija i iz simbolike potonjeg. Ali ako ga uporedimo sa samim Dionizijem i drugim srednjovjekovnim autorima koji su pisali o Liturgiji, postaje jasno da Kabasila predstavlja korak naprijed ka sakramentalnom realizmu, koji je bio bliži ranokršćanskom shvaćanju crkvenih sakramenata. Ovaj realizam prožima život u Kristu, gdje autor pokazuje više interesa za sakramentalnu teologiju i duhovnost nego za objašnjenje pojedinih detalja različitih obreda. U prvom poglavlju ovog djela, Kabasila ulaže velike napore da pokaže da je božanski život, koji će u eschafonu biti „savršeniji“, ipak živo iskustvo u sadašnjosti. Krštenje je novo rođenje ovog života. Poput ranih grčkih otaca, u Kabasilijinoj teologiji krštenja pozitivni koncept "novog rođenja" prevladava nad negativnim konceptom "oproštenja grijeha". U novom životu u koji osoba ulazi kroz krštenje, on dobija „iskustvo“: „Postaje oko da vidi svetlost“.
Ako krštenje daje novo biće, onda potvrda - dar Duha - daje "energiju" i "kretanje", besplatno manifestacije koje omogućavaju pojedincu da iskoristi prednosti blagodati krštenja. U Euharistiji, Hristos ne daje čoveku „nešto od sebe, nego samoga sebe“; “Takav je prehvale vrijedan brak u koji Mladoženja vodi Crkvu kao Djevica Nevjesta, ... kada postanemo tijelo od Njegovog tijela i kost od Njegove kosti.” Paradoks postojanja Crkve je da “kao djeca ostajemo slobodni, ali i ovisni o Njemu kao Njegovi članovi”. Posvećenje dolazi samo od Hrista, ali svetost se sastoji u našem obličenju će sa Njegovom Božanskom voljom. Kabasila pojašnjava posljednju stvar ispitujući pojam “svetosti” u Crkvi: čuda su darovi Božji, primljeni ne za bilo kakve lične zasluge, i sama po sebi ne čine svetost – ona su slobodno ljudsko dostignuće.
Uz sliku Hrista prema apostolu Pavlu, kada je Hristos predstavljen kao Glava Crkve, Kabasila govori o Hristu kao o „srcu“ tela: „Kao što uskrsli Hristos ne poznaje smrt, tako udovi Hrista nikada neće okusiti smrt. I kako smrt može dodirnuti članove [koji su] u zajednici sa živim srcem?” Ovaj odlomak i njegove paralele vode nas do razumijevanja vrlo ličnog načina na koji Kabasila opisuje kršćanski sakrament. Štaviše, ovi fragmenti pokazuju koliko duguje Makarijevoj antropologiji koja je dominirala u isihastičkim krugovima i koja je središte tog psihosomatskog kompleksa čovjeka smjestila upravo u srce.
Ekleziologija, shvaćena kroz euharistiju, koja je, prema Kabazilijasu, “kruna” svih sakramenata, a ne samo jednog od njih; oslanjanje duhovnosti na živo iskustvo Hrista i teocentrična antropologija – ovi aspekti Kabasilinog nasleđa jasno su u suprotnosti sa ideologijom humanista. Ovaj kontrast, međutim, ne znači da je Kabasila u bilo kom trenutku, čak iu svojim polemičkim djelima, izrazio bilo kakvu sistematsku predrasudu prema latinskom Zapadu. Već smo vidjeli da čak i kad zamjera Latinima što su uklonili epiklezu iz euharistijskog kanona, on se poziva na autoritet samog latinskog obreda, čiju legitimnost Kabasila tako priznaje. Očigledno je da je njegov odnos prema Zapadnoj crkvi bio vrlo blizak stavovima o ovoj temi njegovog prijatelja Kantakuzena, koji se trudio da objasni palamitsku teologiju legatu Pavla i da pronađe načine za slobodan dijalog na zajedničkom saboru. Kavasilin pristup može se uporediti sa stavovima patrijarha Filoteja, koji je odobrio ovaj plan i pozvao druge patrijarhe da učestvuju u njegovoj realizaciji, ali istovremeno izražavajući želju da se „na saboru naše učenje pokaže bolje od latinskog. , kako bi nam se pridružili u zajedničkom ispovijedanju vjere“. U sljedećem stoljeću, kada je papa konačno pristao na projekt sazivanja sabora, palamitski Marko iz Efesa ukrcao se na brod koji je plovio za Feraru s istim nadama i težnjama.
Kavasila Nikolaj, nazvan u nekim rukopisima i Χαμαετός, bio je izuzetan predstavnik vizantijske teološke i mistične književnosti 14. stoljeća. Biografski podaci o njemu su oskudni. Poznato je da je u mladosti služio pod Carigradskom patrijaršijom i imao čin i položaj svetitelja. Tokom političkih sukoba između cara Jovana V Paleologa i Jovana Kantakuzena, koji su bili praćeni ratom, Nikola Kabasila je u Kantakuzenovo ime i uz dozvolu patrijarha Jovana XIV (1334-1347) ispunio misiju ambasadora. Kada je Kantakuzen postao car (1341-1355), pokazao je posebnu naklonost Kavasili. Šezdesetih godina XIV vijeka. Nikola Kavasila je preuzeo arhiepiskopsku stolicu u Solunu, koja je upražnjena nakon smrti njegovog strica Nila Kavasile. Sa činom arhijereja, Nikolaj Kavasila, kao učen i iskusan u crkvenim poslovima čovek, nepohlepnik i životno podvižnik, istakao se izuzetnom arhipastirskom delatnošću i uživao duboko poštovanje svoje pastve. Doživio je duboku starost i umro rano 1371.
Slava Nikole Kavasile kao mističnog teologa počiva uglavnom na njegovom eseju „O životu u Hristu“. Djelo se sastoji od sedam knjiga. Pisac polazi od stava da kršćanin već mora započeti život u ovom raspadljivom svijetu, koji dostiže potpuno savršenstvo tek nakon smrti. Ovaj život se sastoji od sjedinjenja sa Hristom, koje se ostvaruje kroz tri velika sakramenta - krštenje koje ga daruje, potvrda koja potiče duhovni rast i razvoj i zajedništvo koje sjedinjuje dušu sa vaskrslim Hristom (knjige I-IV). Na osnovu ideje da je sv. oltar je neophodno mjesto za obavljanje sakramenata, pisac prelazi na razmatranje njegovih dijelova, govori o njegovom osvećenju i simboličkom značenju. Kroz vrline, molitvu i kontemplaciju čuva se život koji na ovom svijetu postiže savršenstvo u približavanju Bogu kroz tugu, kroz ljubav prema Njemu i radost (knjige V-VII). U pogledu ovog dela, Nikolaj Kavasila je potpuno nezavisan od drugih vizantijskih autora, ali u njegovom sadržaju postoji izvesna zavisnost od pisca poznatog pod imenom Areopagit, koga je Nikolaj Kavas. samo imena u njegovom radu. „Tumačenje božanske liturgije“ odlikuje se i mističnim sadržajem, koji opširno izlaže simboličko značenje radnji i molitava na liturgiji. Ali liturgijska djela Nikole Kabasile još nisu objavljena, kao ni njegova rasprava o inkarnaciji, koja također spada u djela mističnog sadržaja.
Nikolai Kav. učestvovao u savremenim teološkim debatama. U sporu je sv. Grigorije Palama sa Varlaamom o pitanju suštine i energije božanstva Nikolaja Kava. stao na stranu Palame, što se vidi iz njegovog rada protiv istoričara Nikifora Gregore, koji je stao na stranu protivnika sv. Gregory; ali o pitanju nestvorene Taborske svetlosti, Nikolaj Kav. nije se slagao u stavovima sa Palamom i učio je nešto drugačije. Međutim, ni Kabasilino učešće u sporu oko vizantijske isihije još nije dovoljno razjašnjeno, budući da se u rukopisu čuva glavni izvor informacija ove vrste – rasprava protiv Grgura.
Nikolaj Kavasila je takođe učestvovao u polemikama protiv Latina. Posjeduje prolog glavnog polemičkog djela njegovog djeda Nila, “O procesiji Svetog Duha”. Arhimandrit Andronik Dimitrakopoulus mu pripisuje i neobjavljene polemičke rasprave: 1) „Beseda o hodu Svetoga Duha“, 2) „Pobijanje Latina“, koja se takođe bavi procesijom Svetoga Duha (obe rasprave se čuvaju). u rukopisima Vatikanske biblioteke) i 3) „Za šta nas optužuju Latini (u biblioteci Svetog groba u Carigradu, br. 558). A u objašnjenju božanske liturgije, neka poglavlja (29 i 30) su uperena protiv Latina.
Pisac posjeduje i čitavu zbirku razgovora o Gospodnjim i Bogorodičnim praznicima, kao i riječi hvale u čast svetitelja. Samo nekoliko njih je objavljeno - u čast velikomučenika Dimitrija i velikomučenice Teodore Solunske i dr. U razgovorima Nikolaj Kavasila je izvanredan govornik. U rukopisima sa imenom Nikolaj Kav. Postoje retorička i filozofska djela i rasprave o logici. Njegova pisma upućena carici Ani, Demetriju Kidoniju i drugim poznatim savremenicima su od istorijskog značaja. Općenito, Nikola Kavasila je napisao mnoga vrlo raznolika djela, koja su ukras vizantijske teološke književnosti, a posebno njegove riječi „O životu u Hristu“ i u kojima je pisac otkrio ne samo izuzetnu pobožnost i bogoslovsko obrazovanje, već i književni i retorički talenat. , tako da ga treba svrstati među prve grčke crkvene pisce srednjovjekovnog doba.
Književnost. I. Izvori. Esej Nikolaja Kavasile Περί τής έν Χριστώ ζώής prvi put objavio W. Gass, Die Mystik des Nikolaus Kabasilas vom Leben in Christo (Greifswald 1849), preštampao Migne, Patr. graeca CL, kol. 493-727 (odlomke su već objavili Petrus Areudius, Libri septem de concordia ecclesiae occidentalis et orientalis, Paris 1626 i Jahn i “Theologische Studien und Kritiken” 16 729-746). Ερμηνεία τής θείας λειτουργίας ed. Fronto Ducacus u Biblioth. veterum patrum graecolatina II Parisiis 1624), pretisak. Migne, P. gr. CL, 368-492. Razgovor ur.: Migne (ibid.), Θεόφιλος Ίωάννου, Μνημεία αγιολογικά ('εν Βενετία 1884), σ. 67-147 (u čast sv. Dimitrija). A. I. Papadopoulo-Keramevs ed. slova (2) u „Σύλλογος“, Παλαιογραφ, οελτίον , 2 app. do XVI sveske (Carigrad 1884). Najvažniji rukopisi sa djelima Nikole Kabasile: Pariz 1213, fol. 1-319 (XV vek) (Ovaj kod je detaljno opisao profesor S. Lampros - Αναγραφή έργων Νικολάου Καβασίλα ’εν τω παρισιακψ κώδικι 1213. Νέος Έλληνομνήμων (časopis), τ. II σ. 299-323, Ά ϑήναι 1905) i vjerovatno kopija iz njega u Coisl. [takođe u Parizu], 315 (XVII vek); Vindob. theol. 267 f. 1-408 (po sadržaju i rutini identično pariškom 1213); Pariz 1248, f. 119-193 (XV vek), Pariz. 2398, f. 78-139 (XV vek) i [u Firenci] Laurent pl. 74, 13. - II. Koristi.- 1) Jovan Kantakuzen, Istorija (knjiga 3), 2) Nikifor Grigora, Istorija (knjiga 22-24), 3) Fabricije. Bibl. gr. 10, 25-30. 4) Uredba o gasu. op. (uvod), 5) Ά.’Ανοράνικος Δημητρακόπουλος, Όρϑόδοξος Ελλάς (έν Λειψία 1872), 6) Krumhacher, Geschichte der byzantinischen Litteratur, München 2 1897., pada u iskušenje.“ Prorok se, želeći otkriti o [dolazećem] jevrejskom ropstvu, vezao (Ez 4:5; 8) , Agabus je učinio isto, pokazujući "Pavlove veze".
Čitanje i pjevanje
Ono što se pjeva i čita prije Vhoda časnih je priprema za pričešće, a čini se [u spomen] Gospoda i Njegove ikonomije. Knjige Starog zavjeta proročki nagovještavaju Dolazećeg, a knjige Novog zavjeta otkrivaju već Utjelovljenog i govore o Njemu.
Prijavite se sa Evanđeljem
Ulazak sa Jevanđeljem dolazi iz nužde, jer je potrebno izvaditi ono što leži u posudi. Jevanđelje se čita u crkvi, uz obred venčanja, kako i dolikuje. Ovo je simbolički početak propovijedi, koja iz tajne postaje svima očigledna.
Prijavite se s Honest Gifts
Na isti način, ulaz sa poštenim darovima je napravljen iz nužde, jer oni obično leže u posudi; i zadužbina, i unošenje [njih u hram] uz pjevanje i tamjan, i svjetlo [se dešava], kako dolikuje Božjim Darovima. Ovako se unose [pokloni]. Darove koje su carevi posvetili Bogu, okrunjene krunama, nose sami kraljevi.
Padnimo i pomolimo se za sveštenika, da nas se seti u žrtvi koju prinosi, kako treba. Jer nema druge molitve sveštenika Bogu za nas, osim one kojom nam daje tako dobre i jake nade prilikom [prinošenja] ove svete žrtve, koja je besplatno očistila sve grijehe i zloće svijeta. . Ako drugi pripadnu časnim Darovima kao telu i krvi Hristovoj, kao na Liturgiji Pređeosvećenih [Darova], i poklone [njih] i pozdrave [njih], onda [ovi ljudi] su u zabludi. Tek kada se Darovi iznose nakon Transupstancijacije, treba ih obožavati kao da su tijelo i krv Kristova.
Zaštita poklona
Darovi koji se stavljaju za trpezu se pokrivaju i nakon osvećenja dijele se za pričest vjernika. [Ovi Darovi], prema božanskom Dioniziju, simboliziraju Isusa Krista, koji je došao iz skrivenog i neodvojivog u vidljivo za [ljudsku] percepciju, da bi nam dao Sebe i svoje blaženstvo.
Molitva položaja i pomen svetaca
Nakon položaja časnih darova, neposredni pomen i imenovanje nekih svetih ljudi simbolizira zajedništvo onih koji se pominju s Hristom, prema božanskom Dioniziju.
Perite ruke
Pranje sveštenikovih [ruka] pred poštenim Darovima uči da se sveštenik mora očistiti pred Bogom.
Omoforna pozicija
Episkop koji vrši obred odlaže omofor. Dakle, omofor je znak početka [euharistije]. Ako sveštenik služi, ništa slično se ne dešava na početku [anafore]. Kada [episkop] ili izvrši rukopoloženje ili primi Sveto pričešće, tada se opet oblači omofor kao pastir koji obavlja posao hirotonije i posvećenja.
Priroda euharistijske žrtve
Pošto se sveštenik naziva žrtvonoscem, a časni darovi žrtve i prinos, postavimo pitanje kada hleb postaje žrtva, pre osvećenja ili posle. Uostalom, ako on postane žrtva prije posvećenja, onda to nije žrtva Jagnjeta Božjeg, jer je u suprotnosti s ispravnim konceptom. Ako nakon posvećenja, onda sveštenik žrtvuje telo i, sledstveno tome, Hristos višestruko postaje žrtva, što je u suprotnosti sa rečima „tako da je Hristos sam prinet da ponese grehe mnogih“ (Jevr. 9,28). ). Šta možete reći [o ovome]? Taj kruh postaje žrtva ni prije ni poslije posvećenja, već za vrijeme njega. Tada hleb postaje samo Hristovo telo. Kada se Hristovo telo prinese i postane žrtva, tada On sam postaje prinošen i žrtva. Upravo to znači donijeti kruh i učiniti ga žrtvom – preobraziti ga u tijelo Gospodnje, žrtvovano. Na taj način se [svaki put] ostvaruje spasonosna žrtva Jagnjeta Božjeg, a tijelo Kristovo ostaje prineseno jednom.
Tron
Presto je prava trpeza zahvaljujući Darovima koji na njemu leže, a koji su, po Hristu, meso i pravo pivo (up. Jovan 6,55). To je i pravi oltar zbog žrtve koja se na njemu prinosi. Takođe postaje oltar pomazanjem presvetim mirom. Ova mast donosi samog Hrista, tumači božanski Dionisije. - Isus je naš oltar, zahvaljujući kome smo dobili žrtvu.
Toplina u trenutku pričešća
Topla voda, voda koja je bila uključena u vatru, simbol je Svetog Duha, poput vatre (Djela 2,3-4) i naziva se voda (Isa. 44,3; Jovan 7,38-39). Ulijeva se nakon obavljanja [sakramenta] i osvećenja časnih darova, simbolizirajući silazak na Crkvu Svetoga Duha, Koji je potom sišao nakon klanja, vaskrsenja i ispunjenja ikonomije Hristove, i Koji je uvijek spušta se nakon završetka [žrtvovanja]. Jer Utješitelj dolazi onima koji ga dostojno sudjeluju. Ako postoji sama žrtva, ranije prinošena, a sada izvršena, i sam posrednik Hristos, onda silazi sam Duh u koga oni na sličan način veruju. Ova topla voda se izlijeva na poštene Darove ne da bi simbolizirala silazak Duha Svetoga na poštene Darove, budući da su primili milost prilikom posvećenja, već da bi se otkrila slika u koju se Crkva uključila, i iznova se uključuje. u Duhu Svetom. Ovo se dešava uz posredovanje našeg Spasitelja Hrista. Stoga se prvo toplina ulijeva u svete darove, a zatim se odatle pričešćuje sveštenstvo i dopušta drugima da se pričešćuju, budući da je Duh Sveti prvo ispunio bogonosno tijelo samoga Gospoda, a zatim iz njega, kao od izvor, a zajedno s njim izlio na Crkvu i uvijek se izlijeva. Božanski Jovan svedoči o tome: i od njegovog ispunjenja svi smo primljeni (Jovan 1,16).
Euharistija i Crkva
I konačno, Crkva je telo Hristovo, ovo prečisto, jednako božansko telo, po Apostolu [vi ste telo Hristovo (1. Kor. 12,27)], dakle ono što se dogodilo sa Njegovim presvetim telom je primjer onoga što se događa i šta će se dogoditi u Crkvi. I kao što je On sam rođen od Duha Svetoga rođenjem na zemlji, tako ni Crkva nije rođena od krvi, ni od telesne požude, ni od požude ljudske, nego je rođena od Boga. I kao što je On umro i uskrsnuo (usp. 1. Sol. 1,14) u slavi, tako će i Crkva ustati u svojoj slavi u posljednjim danima. On je uzašao i Crkva će se uzdignuti u oblake u susret s Njim (usp. 1. Sol. 4,17). Jedan od bogonosnih otaca rekao je da je za Hrista potrebno proliti znoj kroz djela i molitvu, jer je Crkva krvlju ustanovljena. Stoga u svešteni kruh i vino, koji su nakon osvećenja postali istinsko tijelo i krv Hristova i ležeći na prijestolju, sveštenik ulijeva toplu vodu i pričešćuje se, a zatim daje drugima, što označava silazak Sv. Duha na Crkvu, koja je postala završetak ikonomije Hristove. Ovo se dešava svaki put kada se prinese žrtva. I ona [Crkva] je posrednik, a On je posrednik, i sama žrtva, otkrivena pod Pontije Pilatom, sada se prinosi. Dakle, sveštenik je uvek Hrist (Jevr. 5:6; 7:17-21). I Duh Sveti koji silazi [na Svete Darove] neće presušiti. Simbol Duha Svetoga je topla voda, jer je slična vatri koja se spustila na apostole i naziva se voda. Ima oboje. Vatra se spustila kao voda. I tako je simbolički označena slika zajedništva sa Duhom Svetim. Kroz tijelo Spasitelja mi komuniciramo sa Svetim Duhom. I kao što ne možemo reći da smo primili Duha Svetoga bez Hristovog posredovanja, tako se ne može reći da ova ulivena voda ne učestvuje u božanskoj Euharistiji.
Nikolaj Kavasila, pravedni
Prevod A.Yu. Nikiforova prema izdanju:
Nicolas Cabasilas. Explication des ornaments
sacrus. Explication des rites de la Divine Liturge /
Explication de la Divine Liturge. Pariz, 1963
Citirano iz:
Nikolaj Kavasila. Hristos, Crkva, Majka Božja.
M.: Izdavačka kuća crkve Svete mučenice Tatjane, 2002. -P.192-196
Bilješke
1. U „Objašnjenju“ koje vam je ponuđeno, Kabasila opisuje hijerarhijski obred liturgije.
2. U naše vreme se u pravoslavnoj liturgiji čitaju apostol i jevanđelje, dok je u 14. veku u Vizantiji još očuvana ranohrišćanska praksa tri čitanja – od Starog zaveta, apostola i jevanđelja, ispresecana sa pjevanje psalama i antifona.
3. U vizantijskim crkvama, posuda, ili sakristija, nalazila se u posebnoj zgradi koja se nalazila u blizini hrama.
4. Proskomedija je urađena u vaskulaturi. Odatle je svečana povorka sa darovima krenula ka hramu, gde su hleb i vino pripremljeni za sakrament predati na presto. Ova procesija se zvala Veliki ulaz.
- pravedni Nikola Kavasila