Šta je delo ruske narodne umetnosti? Stara ruska književnost i folklor
Ogromna usmena narodna umjetnost. Stvarala se vekovima, ima mnogo varijanti. U prevodu sa engleskog, „folklor“ je „narodno značenje, mudrost“. Odnosno, usmena narodna umjetnost je sve ono što je stvarala duhovna kultura stanovništva tokom vijekova njenog istorijskog života.
Osobine ruskog folklora
Ako pažljivo pročitate djela ruskog folklora, primijetit ćete da on zapravo odražava mnogo toga: igru mašte naroda, istoriju zemlje, smijeh, ozbiljne misli o ljudskom životu. Slušajući pjesme i priče svojih predaka, ljudi su razmišljali o mnogim teškim temama svoje porodice, društvenog i radnog života, razmišljali o tome kako se izboriti za sreću, poboljšati svoj život, kakav čovjek treba da bude, šta treba ismijavati i osuđivati.
Vrste folklora
Raznolikost folklora uključuje bajke, epove, pjesme, poslovice, zagonetke, kalendarske refrene, uvećanja, izreke – sve što se ponavljalo prenosilo se s generacije na generaciju. Istovremeno, izvođači su često unosili nešto svoje u tekst koji im se dopao, mijenjajući pojedinačne detalje, slike, izraze, neprimjetno poboljšavajući i bruseći rad.
Usmena narodna umjetnost najvećim dijelom postoji u pjesničkom (stihovnom) obliku, jer je upravo to omogućilo da se ova djela pamte i prenose od usta do usta vijekovima.
pjesme
Pesma je poseban verbalni i muzički žanr. To je malo lirsko-narativno ili lirsko djelo koje je nastalo posebno za pjevanje. Njihove vrste su sljedeće: lirski, plesni, ritualni, istorijski. Narodne pjesme izražavaju osjećaje jedne osobe, ali istovremeno i mnogih ljudi. Oni su odražavali ljubavna iskustva, događaje iz društvenog i porodičnog života, razmišljanja o teškoj sudbini. U narodnim pjesmama često se koristi takozvana tehnika paralelizma, kada se raspoloženje datog lirskog lika prenosi na prirodu.
Istorijske pesme posvećene su raznim poznatim ličnostima i događajima: osvajanju Sibira od strane Ermaka, ustanku Stepana Razina, seljačkom ratu pod vođstvom Emeljana Pugačova, bici kod Poltave sa Šveđanima, itd. Pripovedanje u istorijskim narodnim pesmama o nekima događaja u kombinaciji sa emotivnim zvukom ovih radova.
Epics
Termin "ep" uveo je I.P. Saharov u 19. Predstavlja usmenu narodnu umjetnost u obliku pjesme junačke, epske prirode. Ep je nastao u 9. veku bio je izraz istorijske svesti naroda naše zemlje. Bogatiri su glavni likovi ove vrste folklora. Oni oličavaju narodni ideal hrabrosti, snage i patriotizma. Primjeri junaka koji su prikazani u djelima usmene narodne umjetnosti: Dobrinja Nikitič, Ilja Muromets, Mikula Seljaninovič, Aljoša Popović, kao i trgovac Sadko, div Svyatogor, Vasilij Buslaev i drugi. Osnova života, istovremeno obogaćena nekom fantastičnom fikcijom, čini radnju ovih djela. U njima heroji sami pobjeđuju čitave horde neprijatelja, bore se s čudovištima i trenutno savladavaju ogromne udaljenosti. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo zanimljiva.
Bajke
Ep se mora razlikovati od bajke. Ova djela usmene narodne umjetnosti zasnovana su na izmišljenim događajima. Bajke mogu biti magične (u kojima su uključene fantastične sile), kao i svakodnevne, u kojima su u svakodnevnim okruženjima prikazani ljudi - vojnici, seljaci, kraljevi, radnici, princeze i prinčevi. Ova vrsta folklora razlikuje se od ostalih djela po svojoj optimističnoj fabuli: u njoj dobro uvijek pobjeđuje zlo, a ono ili trpi poraz ili biva ismijano.
Legende
Nastavljamo s opisom žanrova usmene narodne umjetnosti. Legenda je, za razliku od bajke, narodna usmena priča. Njegova osnova je nevjerovatan događaj, fantastična slika, čudo, koje slušatelj ili pripovjedač doživljava kao pouzdano. Postoje legende o poreklu naroda, država, mora, o stradanjima i podvizima izmišljenih ili stvarnih heroja.
Zagonetke
Usmena narodna umjetnost predstavljena je mnogim zagonetkama. Oni su alegorijska slika određenog predmeta, obično zasnovana na metaforičkom zbližavanju s njim. Zagonetke su vrlo male zapremine i imaju određenu ritmičku strukturu, često naglašenu prisustvom rime. Stvoreni su kako bi razvili inteligenciju i domišljatost. Zagonetke su raznolike po sadržaju i temi. Može postojati više verzija o istom fenomenu, životinji, objektu, od kojih ga svaka karakterizira s određenog aspekta.
Poslovice i izreke
U žanrove usmene narodne umjetnosti spadaju i izreke i poslovice. Poslovica je ritmički organizirana, kratka, figurativna izreka, aforistična narodna izreka. Obično ima dvodelnu strukturu, koju podržavaju rima, ritam, aliteracija i asonanca.
Izreka je figurativni izraz koji ocjenjuje neki fenomen života. Ona, za razliku od poslovice, nije cijela rečenica, već samo dio iskaza uključenog u usmenu narodnu umjetnost.
Poslovice, izreke i zagonetke ubrajaju se u takozvane male žanrove folklora. Šta je? Pored navedenih vrsta, tu spadaju i druga usmena narodna umjetnost. Vrste malih žanrova dopunjuju se sljedećim: uspavankama, dječjim pjesmama, pjesmicama, šalama, refrenima, napjevima, rečenicama, zagonetkama. Pogledajmo pobliže svaki od njih.
Uspavanke
Mali žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju uspavanke. Ljudi ih zovu bicikli. Ovo ime dolazi od glagola "mamac" ("bayat") - "govoriti". Ova riječ ima sljedeće drevno značenje: „govoriti, šaputati“. Nije slučajno da su uspavanke dobile ovo ime: najstarije od njih su direktno povezane s poezijom čarolija. Boreći se sa snom, na primjer, seljaci su govorili: „Dreamushka, bježi od mene.“
Pestushki i pjesmice
Ruska usmena narodna umjetnost također je predstavljena pestuškima i dječjim pjesmama. U njihovom središtu je slika djeteta koje raste. Naziv „pestuški“ potiče od reči „negovati“, odnosno „pratiti nekoga, odgajati, negovati, nositi na rukama, obrazovati“. To su kratke rečenice kojima u prvim mjesecima bebinog života komentarišu njegove pokrete.
Neprimjetno, tučak se pretvara u dječje pjesme - pjesmice koje prate bebine igre prstima i rukama. Ova usmena narodna umjetnost je vrlo raznolika. Primjeri dječjih pjesama: “Svraka”, “Ladushki”. Često već sadrže „lekciju“, instrukciju. Na primjer, u “Soroki” je bjelostranka sve nahranila kašom, osim jednog ljenjivca, iako je on bio najmanji (njemu odgovara mali prst).
Šale
U prvim godinama života djece dadilje i majke pjevale su im pjesme složenijeg sadržaja, nevezane za igru. Svi se oni mogu označiti jednim izrazom "vicevi". Njihov sadržaj podsjeća na kratke bajke u stihovima. Na primjer, o pijetlu - zlatnom češlju, koji leti u polje Kulikovo po zob; o kokoši oran, koja je „vijala grašak“ i „sijala proso“.
Šala, u pravilu, daje sliku nekog svijetlog događaja ili prikazuje neku brzu akciju koja odgovara aktivnoj prirodi bebe. Karakterizira ih zaplet, ali dijete nije sposobno za dugotrajnu pažnju, pa su ograničeni na samo jednu epizodu.
Rečenice, pozivi
Nastavljamo sa razmatranjem usmene narodne umjetnosti. Njegove vrste su dopunjene sloganima i rečenicama. Djeca na ulici vrlo rano uče od svojih vršnjaka raznovrsne pozive, koji predstavljaju privlačnost pticama, kiši, dugama i suncu. Djeca povremeno izvikuju riječi u horu. Osim nadimaka, svako dijete u seljačkoj porodici znalo je rečenice. Najčešće se izgovaraju jedan po jedan. Rečenice - apel na miša, male bube, puža. Ovo može biti imitacija raznih ptičjih glasova. Verbalne rečenice i pozivi pjesama ispunjeni su vjerom u moći vode, neba, zemlje (ponekad blagotvorne, ponekad destruktivne). Njihovim izričajem odraslu seljačku djecu uvode u rad i život. Rečenice i napjevi objedinjuju se u poseban odjeljak pod nazivom „kalendarski dječji folklor“. Ovaj izraz naglašava postojeću vezu između njih i doba godine, praznika, vremena, cjelokupnog načina života i načina života sela.
Rečenice i refreni igre
Žanrovi usmene narodne umjetnosti uključuju razigrane rečenice i refrene. Oni nisu ništa manje stari od poziva i rečenica. Oni ili povezuju dijelove igre ili je pokreću. Oni također mogu poslužiti kao završeci i odrediti posljedice koje postoje kada se uslovi krše.
Igre su upečatljive po svojoj sličnosti sa ozbiljnim seljačkim aktivnostima: žetvom, lovom, sjetvom lana. Reproduciranje ovih slučajeva u strogom slijedu uz pomoć višestrukog ponavljanja omogućilo je da se u djetetu od malih nogu usađuje poštovanje običaja i postojećeg poretka, da se podučava pravilima ponašanja koja su prihvaćena u društvu. Nazivi igara - "Medved u šumi", "Vuk i guske", "Zmaj", "Vuk i ovca" - govore o povezanosti sa životom i načinom života seoskog stanovništva.
Zaključak
Narodni epovi, bajke, legende i pjesme ne sadrže ništa manje uzbudljive živopisne slike nego u umjetničkim djelima klasičnih autora. Originalne i iznenađujuće tačne rime i zvukovi, bizarni, prekrasni poetski ritmovi - poput čipke su utkani u tekstove pjesmica, dječjih pjesama, šala, zagonetki. A kakva živopisna poetska poređenja možemo naći u lirskim pjesmama! Sve je to mogao stvoriti samo narod - veliki majstor riječi.
Sve do kraja 10. veka istočni Sloveni, koji su već stvorili svoju državu - Kijevsko-novgorodsku Rusiju - nisu poznavali pisanje. Ovaj period u istoriji književnosti naziva se predknjiževnim. Tek nakon usvajanja hrišćanstva 988. godine, Rusi su dobili pisanu literaturu. Međutim, i nakon godina i stoljeća, većina stanovništva je ostala nepismena. Stoga, ne samo u predknjiževnom periodu, već i kasnije, mnoga verbalna djela nisu zapisivana, već su se prenosila iz usta na usta s koljena na koljeno. Ova djela počela su se nazivati folklorom, odnosno usmenom narodnom umjetnošću.
Žanrovi ruske usmene narodne umjetnosti uključuju
- pjesme,
- epovi,
- bajke,
- zagonetke,
- legende,
- Poslovice i izreke.
Većina folklornih djela postoji u stihovnom (poetskom) obliku, jer ih je pjesnička forma činila lakim za pamćenje i prenosila na mnoge generacije ljudi tokom nekoliko stoljeća.
PJESMA je verbalno-muzički žanr, malo lirsko ili lirsko-narativno djelo namijenjeno pjevanju. Vrste pjesama: istorijske, obredne, plesne, lirske. Narodne pjesme izražavaju osjećaje pojedinca, a ujedno i mnogih ljudi. Pesme odražavaju ljubavna iskustva, razmišljanja ljudi o njihovoj teškoj sudbini, događaje u porodičnom i društvenom životu. Često se u narodnim pjesmama koristi tehnika paralelizma, kada se raspoloženje lirskog junaka prenosi na prirodu:
Noc nema svijetlog mjeseca,
Devojka nema oca...
Povijesne pjesme povezane su s različitim istorijskim događajima i ličnostima: „Ermak se sprema za pohod na Sibir“ - o osvajanju sibirskih zemalja, „Stepan Razin na Volgi“ - o narodnom ustanku koji je predvodio Stepan Razin, „Pugačov u zatvoru ” - o seljačkom ratu, koji je vodio Emelyan Pugachev, "Pod slavnim gradom kod Poltave" - o bici vojske Petra I sa Šveđanima. U narodnim istorijskim pjesmama pripovijedanje o određenim događajima kombinira se sa snažnim emotivnim zvukom.
EPIKA (izraz je uveo I.P. Saharov u 19. veku) - junačka pesma epske prirode. Nastao je u 9. veku kao izraz istorijske svesti ruskog naroda. Glavni likovi epova su junaci koji su oličavali narodni ideal patriotizma, snage i hrabrosti: Ilja Muromets, Dobrinja Nikitič, Aljoša Popović, Mikula Seljaninovič, kao i div Svyatogor, trgovac Sadko, svađalica Vasilij Buslaev i drugi. Radnja epova temelji se na vitalnoj osnovi, obogaćenoj fantastičnom fikcijom: junaci se bore protiv čudovišta, sami pobjeđuju horde neprijatelja i trenutno savladavaju velike udaljenosti.
Epiku treba razlikovati od BAJKI - djela zasnovanih na izmišljenim događajima. Bajke mogu biti magične (uz učešće fantastičnih sila, sa sticanjem divnih predmeta i sl.) i svakodnevne, u kojima su prikazani obični ljudi - seljaci, vojnici, radnici, kraljevi ili kraljevi, prinčevi i princeze - u uobičajeno podešavanje. Bajka se od ostalih djela razlikuje po optimističnoj radnji: dobro uvijek pobjeđuje, a zle sile bivaju ili ismijane ili poražene.
Za razliku od bajke, LEGENDA je usmena narodna priča zasnovana na čudu, fantastičnoj slici, nevjerovatnom događaju, koji narator i slušalac doživljavaju kao pouzdan. Postoje legende o nastanku zemalja, naroda, mora, o podvizima ili stradanjima stvarnih ili izmišljenih heroja.
ZAGONETKA - alegorijska slika predmeta ili pojave, obično zasnovana na metaforičkom zbližavanju. Zagonetke su izuzetno kratke i ritmičke strukture, koja je često naglašena rimom. („Kruška visi - ne možeš je jesti“, „Bez ruku, bez nogu, ali otvara kapiju“, „Devojka sedi u zatvoru, a kosa na ulici“ itd.).
IZREKA - kratka, ritmički organizovana figurativna narodna izreka, aforističan iskaz. Obično ima dvodijelnu strukturu, podržanu ritmom, rimom, asonancom i aliteracijom. („Kako posiješ, tako ćeš i požnjeti”, „Ne možeš ribu bez muke izvući iz bare”, „Kao pop, takva je župa”, „Koliba nije uglovima isječena, nego crvena sa pitama” itd.).
IZREKA je figurativni izraz koji ocjenjuje neki fenomen života. Za razliku od poslovice, izreka nije cijela rečenica, već dio izjave („Sedam petka u sedmici“, „Grabajte po vrućini tuđim rukama“, „Stavite zube na policu“).
MITOLOGIJA STARIH SLOVENA |
Mit (od grčkog mythos - "tradicija") je oblik svijesti drevnog čovjeka, njegov pokušaj da objasni strukturu svijeta, ogleda se u legendama i ritualima.
Mit je osnova paganske religije, tj. vjerovanje u mnoge bogove, od kojih je svaki personificirao prirodni fenomen ili je bio zaštitnik ljudskog života. Sam pojam “paganizam” potiče od staroslavenske riječi “jezik” (narod).
Mitologija starih Slovena je malo proučavana, jer u predhrišćanskom periodu u Rusiji (tj. do 10. vijeka) nije književno obrađen, a nakon krštenja Rusije 988. godine počelo se potiskivati paganstvo, čime je narušen integritet slovenske mitologije. Međutim, mnoge paganske tradicije nisu potpuno nestale i preživjele su do danas u ritualima, proricanju sudbine i znakovima.
Ideje starih Slovena o svijetu sastojale su se od sljedećih slika-simbola:
1) SVEMIRSKO JAJE. Sloveni su vjerovali da zvjezdano nebo okružuje Zemlju kao što ljuska okružuje sadržaj jajeta. Kao što mnoge ljude sada zanima postoji li Bog i kako je nastao svijet, tako su se stari Sloveni zanimali za porijeklo kosmičkog jajeta. Jaje se ne pojavljuje samo od sebe, već ga nosi kokoš nesilica. Shodno tome, kosmičko jaje mora imati svog tvorca. Najčešći zaplet je stvaranje svijeta od strane patke koja pliva po ogromnim svjetskim oceanima. Ponekad je ulogu patke igrao labud, guska ili kokoška (na primjer, Chicken Ryaba). Kosmičko jaje nije bilo jednostavno, već zlatno, i sadržavalo je cijeli svijet (ukrajinska bajka „Katigorošek“). Jedna mitološka priča opisuje kako je svijet nastao iz jajeta:
Iz jajeta, iz donjeg dela, proizašla je majka zemlja, sirova;
Iz jajeta, iz gornjeg dijela, uzdizao se visoki nebeski svod.
Iz žumanca, iz gornjeg dela, pojavilo se jarko Sunce,
Iz bijelog, iz gornjeg dijela, pokaza se bistar mjesec;
Od jajeta, iz šarenog dijela, zvijezde su postale na nebu.
Jaje se smatralo simbolom života, pa je u bajci „Vasilisa Mudra“ smrt, odnosno Koshcheijev život, u jajetu.
Mnogo je rituala povezanih s ovim simbolom. Od davnina postoji običaj da se daruju jaja ofarbana u različite boje (pisane) i zazivaju ih u svetim pjesmama. Na semitsko-trojičke praznike pekla se jaja, uvek sa pečenim jajima, tako da je u centru bilo „sunce“, tj. žumanca. Jaja su polagana u hramove, zakopana na onim mjestima gdje je planirana izgradnja.
Običan čovjek ne može razbiti kosmičko jaje, zbog čega u bajci „Ryaba Hen“ ovu ulogu igra miš (to je jedna od životinja istočnog kalendara): „Miš je trčao, mahao repom - jaje je palo i razbilo se.”
2) SPACE WHEEL. Riječ "točak" dolazi od staroslavenskog "kolo", tj. krug. Etimološki, riječ "kolo" potiče od riječi kao što su točak, prsten, periferija, bunar, kolobok, veriga. Točak simbolizira vječni ciklus u prirodi (solsticij - proljeće, ljeto, jesen, zima, dan i noć). Točak je model Sunca: u sredini je krug, a žbice su zrake. Mnogi praznici i rituali povezani su sa obožavanjem Sunca. Na primjer, jedenje palačinki na Maslenicu. Palačinka je simbol Sunca koje se spominje u božićnim pjesmama: okrugla je, žuta i vruća. Praznik Kolyada: pjevale su se pjesme kada je dužina dana počela da se povećava, bio je to praznik „Rođenje Sunca“. Okrugli ples je simbolizirao kretanje Sunca.
U mitologiji, krug je povezan s proizvodnjom kruha - bagels, bagels, peciva. Jedenje ove hrane bio je ritual obožavanja Sunca. Za vrijeme Božića, tokom proricanja sudbine, djevojke su pjevale “kružne pjesme”. Pletenje vijenaca za praznik Ivana Kupale bilo je simbolično. Proizvodnja svih vrsta amajlija, amajlija i talismana takođe je povezana sa obožavanjem Sunca. Znakovi sunca bili su prikazani na šarama peškira i točkova za predenje.
Pagani su gradili hramove u slavu bogova (hramove), takođe u obliku kruga. Ova tradicija je sačuvana do danas, a sama riječ "crkva" (kao i riječ "cirkus") dolazi od njemačkog Zirkel - "krug".
3) DRVO je simbol razvoja. U narodnoj svijesti, breza je bila simbol mladosti i ženstvenosti (pjesma „Bila je breza u polju“). Jabuka je bila simbol zdravlja, snage i plodnosti, a ovaj motiv je sačuvan u bajkama „Jabuke koje podmlađuju“ i „Guske labudovi“. Hrast je vječno i nepobjedivo drvo (na hrastu visi kovčeg u kojem se nalazi Kaščejeva smrt).
Drvo je raslo kroz tri glavna svijeta (kraljevstva): nebeski, zemaljski i podzemni. Svaki od tri svijeta kroz koja je drvo raslo imao je svoje bogove. Reč "bog" dolazi iz sanskritskog Bhaga, što znači "sreća, blagostanje". Stari Sloveni, kao i svi pagani, obožavali su mnoge bogove. Međutim, Rod se smatra vrhovnim bogom i pretkom slavenskih bogova. Nazivaju ga i rodonačelnikom svijeta, koji je stvorio sve živo i neživo. Nije slučajno da korijen "klan" leži u osnovi mnogih riječi: ljudi, domovina, priroda, žetva, proljeće itd. Od davnina se vjerovalo da je klan čuvar Knjige sudbina (postoji izreka " Ono što je napisano u klanu ne može se izbjeći”).
NEBESKI SVIJET personificira Svarog (u prijevodu sa sanskrita svar - "nebo"), koji se smatrao gospodarom nebeskih elemenata, a prije svega vjetra. Nakon toga, Svarog se počeo poistovjećivati sa Stribogom, a u nauci ne postoji konsenzus o tome da li se radi o različitim bogovima ili o dva imena jednog boga. U „Priči o pohodu Igorovu“, napisanoj krajem 12. veka, autor vetrove naziva „unucima Striboga“. U nebeskom svetu žive i bogovi koji grade svet: Khors, Dažbog, Perun, koji su bili tri hipostaze Sunca (zbog toga junakinja „Priče o Igorovom pohodu” Yaroslavna naziva Sunce „trosvetlim”, a u kršćanstvu postoji postulat o trojedinom Bogu). Konj je personificirao solarni bal, pa je ritual obožavanja Sunca bio okrugli ples. Dazhbog je personifikacija sunčevih zraka i plodnosti koju daje Sunce. U staroj grčkoj mitologiji odgovarao je Heliosu. Perun je ruski Zevs, bog groma, grmljavine, munje i elementa vatre, koji se vozi po nebu na vatrenim kolima. Vatra se smatrala česticom Sunca, Božjim darom, pa se zato nazivala svetom. Perun je dugo vremena među nekim plemenima igrao ulogu boga rata, jer se smatrao zaštitnikom kneza i njegove čete. Vjera u Peruna bila je toliko jaka da su ga mnogi i nakon krštenja Rusije nastavili obožavati. Perunovi sveštenici bili su mudraci koji se spominju u „Pesmi o proročkom Olegu“.
Osim bogova, u rajskom su svijetu živjele i divne ptice. Stratim je misteriozna i moćna ptica ruske mitologije, rodonačelnik cijelog ptičjeg svijeta, koja živi u moru-okeanu. Čim se probudi, počinje oluja. Ona može ukrotiti oluju. Stratim noću sakriva sunce pod svoje okrilje da bi ga ujutro ponovo predstavio svijetu. On može sakriti Zemlju pod svojim okriljem, spašavajući je od univerzalnih nevolja.
Žar ptica personificira element vatre-svjetlosti i kosmički početak Univerzuma koji je kodiran u njemu. Žar ptica leti s druge strane plavog mora iz divne zemlje u kojoj život teče po zakonima drugačijim od onih na zemlji. Položaj te zemlje također je kodiran u stabilnim bajkovitim slikama i konceptima. Dešava se da je u bajkama kradljivica divnih jabuka, ali leti iz „tridesetog kraljevstva“.
Feniks je ptica koja živi stotinama godina, sagorevajući se u svom gnezdu pre nego što umre. I ovdje se novi Feniks ponovo rađa iz pepela. Drevni autori su Egipat smatrali rodnim mjestom Feniksa. U ruskom folkloru poznata je radnja bajke „Perje Finističkog sokola Jasne“, čiji junak, dobar drug-vukodlak, kombinuje dva početna principa: 1) jasnog (solarnog) sokola i 2) feniksa. ptica, kojoj potiče ime Finist.
Gamajun je proročka ptica sa ljudskim (ženskim) licem. Ime ove ptice dolazi od riječi "hustle" i "gomon", pa je doživljavana kao prorok, glasnik i glasnik drevnih paganskih bogova. Smatrana je čuvarom tajni prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Univerzuma.
Alkonost i Sirin su dvije rajske ptice sa ženskim licima. Uvijek su nerazdvojni, pa su ih često prikazivali kako sjede na drvetu jedno naspram drugog. Alkonost je ptica radosti ko ju čuje, s oduševljenjem zaboravlja sve na svijetu. Sirin je ptica tuge, koja svojim pevanjem očarava i ubija ljude. Ptica Alkonost (prema legendi) polaže jaja na morsku obalu, a dok se pilići ne izlegu, vrijeme je mirno. "Sirin" je ruska riječ koja znači sova, sova. Sova je bila cijenjena kao ptica mudrosti.
ZEMALJSKI SVIJET se nalazio u krošnji drveta. Ovdje su, prema idejama starih Slovena, živjeli bogovi povezani sa zemaljskim životom čovjeka, kao i poluduhovna stvorenja. Lad i Lada su smatrani ocem i majkom zemaljskih bogova. Njihova imena su povezana sa rečima kao što su „dečak” (tj. mir, harmonija), „u redu”. Lel je bog ljubavi, slovenski analog starog rimskog Kupidona. Prema nekim pretpostavkama, Lel je bio Ladin sin. Bog ratnik Semargl je prikazan sa sedam mačeva za pojasom. Mokosh (ili Makosh) je boginja majka, zaštitnica ljudske rase, čuvarica porodičnog ognjišta. Kult Mokoshi datira iz doba matrijarhata, kada je žena bila glava porodice zbog činjenice da joj je dodijeljena uloga nastavljača porodice. Veles (ili Volos - od riječi "vol") je zaštitnik pašnjaka i stoke. Štovanje Velesa nije prestalo ni nakon uvođenja kršćanstva: "zamijenio" ga je sveti Vlaho. Šest najznačajnijih bogova slovenskog “panteona” bilo je posvećeno određenim danima u sedmici za obožavanje. Na primjer, Mokoshi je dobio dva dana - srijeda i petak, Perun - četvrtak.
Poluduhovi su takođe živeli u zemaljskom svetu.
Brauni se smatrao zaštitnikom kuće, pa je bio običaj da ga se na sve moguće načine mami i ljubazno mu se obraća. Ako bi kolačić napustio dom, vlasnicima je neizbježno prijetila nesreća. Određenih dana, kolačić je trebalo hraniti kašom, ostavljajući ga iza šporeta. Brownie, kao i svi poluduhovi, bio je nevidljiv. Ako ga je neko slučajno vidio, to je nagoveštavalo smrt.
Kikimora je žena kolačića, neljubaznog duha seljačke kolibe. Obično živi iza peći, gdje škripi i kuca, plašeći malu djecu. Voli da se šali s točkom za predenje, pletenjem ili započetom pređom.
Banik je mali, krezubi starac duge kose i mršave brade koji živi u kupatilu. Ovo je zao duh: može poprskati kipuću vodu ili vas ispariti do smrti. Bannika možete umiriti ako mu ostavite metlu, vodu u kadi i komadić sapuna. Bannik voli da se pere, ali to radi posle svih ljudi (u toku četvrte pare, kada se peru svi zli duhovi).
Sirene su mitološka bića u obliku žena sa zelenom kosom i ribljim repom, koja žive u jezerima i barama. Verovalo se da devojke koje su se udavile od nesrećne ljubavi, ili koje su umrle pre venčanja mlade, postaju sirene. Ali sirene ne žive uvijek u vodi. Ljeti, kada raž počne cvjetati, izlaze na zemlju, ljuljaju se na granama breze i mame neoprezne ribare i usamljene putnike. Ovo vrijeme se zove “sedmica sirene”. U ovo vrijeme niko se ne usuđuje ući u šumu: sirene će vas ili zagolicati do smrti ili odvući na dno. Da bi nekako umirile sirene, djevojke im pletu vijence i ostavljaju ih u šumi.
Leshy je duh šume. Ovo je starac sa zelenom bradom u životinjskoj koži (ponekad s rogovima i kopitima), kojem se pokoravaju sve divlje ptice i životinje. Goblin se može smijati, urlati, zviždati i plakati, kao osoba, i može imitirati glasove ptica i životinja. Goblin voli da se šali i šali: da pusti maglu i odvede na stranputicu ili odvede u zabačeni gustiš („Goblin kruži“). Uglavnom, goblini nisu zla stvorenja, ali jednom godišnje (4. oktobra) postaju opasni: ljudi kažu da polude. Ljudi su koristili ime goblina kao uvredu („Idi goblinu“, „Goblin će te odvesti“).
Vodjanoj je zli duh voda u obliku starca sa dugom sijedom ili zelenom bradom koji živi u riječnim virovima, bazenima ili močvarama. Voli i da se nastani pod točkom vodenice, zbog čega su u stara vremena svi mlinari smatrani čarobnjacima. Danju se sifon skriva pod vodom, a noću pliva na površinu u obliku trupca ili velike ribe. Znajući da moran čovjek može udaviti čovjeka ili razbiti ribarske mreže, mlinari i ribari su pokušavali da ga umire: bacali su kruh u vodu, žrtvovali neku crnu životinju (mačku, psa, pijetla), a ribari su puštali prvu uhvaćenu ribu natrag. u vodu.
PODZEMNI SVIJET - svijet mrtvih, onostrani svijet, prebivalište mračnih sila - nalazio se u korijenju drveta. Zemaljski i podzemni svijet bili su povezani deblom: drevni ljudi su vjerovali u blisku vezu između života i smrti. U bajkama vezu između svjetova živih i mrtvih vršila je Baba Yaga, stara šumska čarobnica koja je pomogla junaku da prođe kroz kraljevstvo mrtvih. Baba Yaga se dugo smatrala vratarkom između svijeta mrtvih i živih (nije slučajno što ima jednu nogu, poput kostura), a njena koliba je kapija u onostrano kraljevstvo. Drevne zagonetke su takođe odražavale vezu između života i smrti: "Zimi se greje, u proleće tinja, leti umire, pa oživi" (sneg), "Od živih - mrtvih, od mrtvih - živo" (kokoš - jaje - piletina). Smrt je u slovenskoj mitologiji personificirana u liku Morene (ili Marane), čije je ime došlo od sanskritskog mara - "smrt" i odjekivalo je ime budističkog Sotone, boga smrti, čije je ime bilo Mara. Morena je utjelovila ideje starih ne toliko o smrti pojedinačne osobe, koliko o smrtnom principu u prirodi: smrt Sunca, svjetlost je početak noći, smrt godišnjih doba koje daje život. početak zime. Tako je Morena personificirala univerzalno umiranje u prirodi, ali smrt nije bila nepovratna, jer noć uvijek dolazi s novim danom, a nakon zime dolazi proljeće. Stoga se i sama Morena smatrala smrtnom. Drevni ritual spaljivanja slike Morene (koje je kasnije postalo poznato kao Maslenica), preskakanje vatre simboliziralo je borbu protiv smrti i tame. Podzemni svijet su također naseljavali vukodlaci, ghoulovi (vampiri) i vukovi.
I naši daleki preci su vjerovali da je osoba u krvnom srodstvu s nekom životinjom. Ovo vjerovanje je nazvano TOTEMIZAM. Svako drevno pleme imalo je svog zaštitnika među životinjama, to je mogao biti vuk, medvjed, zec, jedna od ptica itd. Sveta životinja većine slovenskih plemena bio je medvjed, čije tajno ime - Ber (odakle dolazi riječ "brlog" - Berova jazbina) Sloveni nisu smjeli izgovarati naglas. Riječ "medvjed" bila je eufemizam, tj. zamjena za zabranjeno ime. Nemci medveda zovu Bar, Britanci - medved. U narodnim pričama medvjed je ponekad glupo stvorenje, ali ljubazno i bezopasno, za razliku od, na primjer, vuka ili lisice.
Nakon krštenja Rusije, paganski praznici i obredi dobili su kršćansko tumačenje. Praznik rođenja Sunca, koji se slavi krajem decembra, kada je dužina dana počela da se povećava, postao je praznik Rođenja Hristovog. Prvobitni paganski praznik Maslenica ostao je gotovo nepromijenjen do danas kao praznik dočeka proljeća. Dan ljetnog solsticija, "vrh ljeta" - praznik Ivana Kupale - postao je dan Ivana Krstitelja. Paganske ideje o svijetu također su bile ukorijenjene u niz svakodnevnih tradicija, u zapletima bajki, legendi i pjesama.
=====================
Na ilustraciji: Slavenski paganski hram (hram)
Da bismo ispravno sudili o objektu, potrebno je formirati opšti pojam o njemu, a to nas obavezuje da mu damo definiciju. Šta znači definisati? Navedite karakteristike objekta? Ali svaki fenomen ima mnogo znakova. Moglo bi se navesti glavne, ali to bi značilo davanje karakteristike, a ne definicije. Da bi se dala definicija, potrebno je razlikovati karakteristike roda i vrste. Generičko obilježje je obilježje zajedničko cijelom rodu pojave kojoj pripada definirana stvar, a specifično svojstvo je osobina koja razlikuje stvar koja se definira od drugih koji pripadaju ovom rodu. Koje su karakteristike roda i vrste u folkloru? S kojim se pojavama poklapa po svom generičkom karakteru i po čemu se razlikuje od njih? Na ova pitanja se može odgovoriti samo razmatranjem tematike folklora.
Uzmimo za polazište općeprihvaćenu ideju folklora. Poznato je da je ruski narod stvorio bezbroj poslovica, izreka, zagonetki, epova, balada, anegdota, magičnih, svakodnevnih, šaljivih priča i priča o životinjama. Takođe je poznato da su se pesme pevale svuda. Orači-seljaci, kmetovi-plemići, zanatlije-građani, lovci, vojnici - jednom rečju, obični ljudi svih uslova - imali su svoje pesme. Još na početku našeg veka lutkari su šetali po selima i gradovima i zabavljali publiku komedijom sa Petruškom. A ovih dana nastaju pjesme, šale u formi kratkih aforizama idu od usta do usta. Ono što je zajedničko svim imenovanim i neimenovanim vrstama kreativnosti je da je to prvenstveno umjetnost riječi. Vrste usmene proze, poezije i drame koje su ikada postojale i postoje u narodu zajedno čine ono što se obično naziva folklorom.
Kada bismo se zadovoljili nabrajanjem različitih vrsta folklornih djela, nikada se ne bismo približili njihovom razumijevanju. Mi bismo jednostavno prenijeli najopštiju ideju folklora, ali nauka se time ne može zadovoljiti. Ona treba da formuliše tačan koncept o njemu.
Poglavlje I
Iz istorije pojmova
Počnimo s nazivima folklora, ali ne da bismo na njima bazirali definiciju: iz naziva se samo može saznati koja se obilježja smatraju važnim ili općenito karakterističnim za folklor.
U nauci postoji nekoliko naziva za narodnu umjetnost. Sredinom 19. vijeka. Naziv "narodna poezija" bio je opšteprihvaćen. Uz priznavanje umijeća folklora, ovaj naziv je ukazivao da folklor pripada narodu i da je narod stvarao folklor. Folklorna djela su smatrana direktnim izrazom narodnog pogleda na svijet, a iz njih su se izučavali narodni pojmovi i ideje. Samim imenom željeli su razlikovati masovnu narodnu umjetnost od djela pojedinih autora. Usvojena druga folklorna imena
u tadašnjoj je nauci pojam „narodna poezija” dopunjen i pojašnjen: nazivan je „bezlično”, „prirodno” i „nevještačko”. Naziv “bezlično” naglašavao je nedostatak individualnog autorstva u folklornim djelima, a nazivi “prirodno” i “nevještačko” ukazivali su na to da folklor nastaje bez teorijskog pogleda na umjetničko stvaralaštvo, nehotice, da pjevači i pripovjedači ne poznaju ni profesionalizam ni umjetničke vještine. Savremena nauka smatra da je naznaka masovnosti narodnog stvaralaštva folklora apsolutno tačna, te vrši izmjene i dopune drugih sudova.
Krajem 19. - početkom 20. vijeka. U nauci su se raširili nazivi "usmena književnost" i "narodna književnost". Do tada se „književnost“ nazivala umjetnost riječi, najčešće profesionalna djelatnost proznih pisaca i pjesnika, ali je nekadašnji naziv imao posebno značenje. Uvriježilo se mišljenje da su folklor kao umjetnost riječi u početku stvarali profesionalni umjetnici, da bi tek nakon nekog vremena njihov rad postao poznat narodu - narod je navodno samo asimilirao ono što je bilo gotovo, ali nikada ništa nije sam stvorio. Definicija "usmenog" značila je to u nepisanom, neknjižnom
U obliku, narod, uglavnom nepismen, mogao je sačuvati samo „književnost“ koju je naučio od drugih. Zvala se „narodna“ u smislu da je narod samo usvojio „književnost“, da je ona „postojala“ u narodu. Isključena je ideja da je folklor izvorna tvorevina naroda.
Sovjetska nauka nije prihvatila ni naziv "narodna književnost", ni naziv "usmena književnost", niti pojmove koji su s njima povezani. Folklor se naziva “usmeno stvaralaštvo naroda”, “narodno-poetsko stvaralaštvo”, “usmeno-poetsko stvaralaštvo naroda”. Ovi termini se sukcesivno povezuju sa nazivom „narodna poezija“, kao što je bilo uobičajeno u nauci 19. veka. Istovremeno, svaki od naziva folklora ističe osobine koje se smatraju posebno važnim.
Naziv „usmeno stvaralaštvo naroda“ naglašava usmenu prirodu folklora i time ga razlikuje od pisane književnosti. Istovremeno, folklor kao umjetnost riječi je odvojen od ostalih vrsta: muzike, koreografije, umjetnosti vezenja, umjetnosti igračaka i dr.
Naziv “narodno poetsko stvaralaštvo” ukazuje na umjetnost kao znak po kojem se folklorna djela razlikuju od vjerovanja, običaja i obreda. Ova oznaka istovremeno stavlja folklor u ravan s drugim vrstama narodne umjetnosti i fikcije.
Što se tiče naziva „usmeno poetsko stvaralaštvo naroda“, on objedinjuje osobine koje su sadržane u prethodnim, potpunije je od svake od njih odvojeno.
Uz sve navedene nazive usmeno-poetskog stvaralaštva naroda, sovjetska nauka koristi međunarodni izraz „folklor“ (engleski folklor – lit. folk – narod, lore – znanje, mudrost, tj. „narodno znanje“, „narodna mudrost“ ). Ovaj termin se pojavio sredinom 19. veka, a predložio ga je engleski naučnik W. J. Thoms da označi
materijale o drevnoj poeziji, ritualima i vjerovanjima, ali slični termini su već postojali u njemačkoj naučnoj i beletrističnoj literaturi: das Volkstum, die Volkskunde, die Volksforschung, itd. Termin die Volkskunde, koji odgovara engleskom folkloru, u nauku je uveo J. F. Knaffl davne 1813. 1. Sva ova rana terminologija, koja označava skup djela usmenog stvaralaštva i srodnih običaja, obreda i vjerovanja, identifikuje u folkloru znak njegove pripadnosti narodnoj arhaičnoj kulturi.
Zapadnoevropska nauka 19. veka. uveo druge termine u upotrebu. U Francuskoj se pojavio naziv "traditions populaires", sličan njemu u Italiji - "tradizioni popolari", u Španiji - "tradiciones populares". Ovi nazivi obilježavaju vjekovno održivo postojanje folklora u narodu. Folklor se povezivao s ispoljavanjem masovnih karakteristika narodne psihe pa su u skladu s tim uvedeni nazivi "demopsychologie".
(francuski) i “demopsychologia” (italijanski). Folklor je takođe razdvojen u opštim „etničkim studijama” – „Volksforschung” (njemački), „demologie” (francuski), „scienza demica” (italijanski), „demosofia” (španski) itd. Svaki od termina je bio povezan sa posebnim razumijevanjem folklora.
Dakle, pred nama je prošlo nekoliko naziva folklora: svaki od njih je ukazivao na nekoliko ili jedan od njegovih znakova - znak neposrednog izraza nacionalnosti, usmenosti, tradicionalizma, umijeća, povezanosti s narodnim životom i drugih znakova. To znači da je folklor vrlo složen fenomen i njegova definicija mora sadržavati nekoliko karakteristika.
Poglavlje II
Folklor - umjetnost riječi
Kada počinjemo da razumijemo pojam „folklor“, prije svega moramo uzeti u obzir atribut koji gotovo svi uzimaju u obzir, odnosno da je folklor umjetnost, umjetničko stvaralaštvo. Zbog toga se originalnost folklora obično razjašnjava usporedbom s fikcijom. Nema sumnje da folklorna djela obavljaju i niz praktičnih neestetičkih funkcija u svakodnevnom životu: uspavankama uspavljuju djecu, čarolijama žele da bolesne vrate zdravlje, potaknu naklonost itd.; ritam posebnih pjesama pomogao je da se spoje fizički napori onih koji vuku mrežu, guraju teret itd. Ali u folkloru
ništa manje nego u književnosti razvijeno je umjetničko načelo, svjesno naroda (u epovima, bajkama, lirskim pjesmama, zagonetkama i drugim djelima) ili nesvjesno (u tužbalicama, obrednim pjesmama, čarolijama i sl.), koje, međutim, ne možemo se miješati moramo prepoznati samu činjenicu umjetničkog stvaralaštva i u ovim
slučajevima.
Kada se folklor poredi sa književnošću, mora se, naravno, uzeti u obzir da je umjetnost riječi u folkloru povezana s drugim vidovima umjetničkog stvaralaštva (izvođačka umjetnost glumca, vještina pripovijedanja, umjetnost pjevanja, muzika, itd.), ali se prilikom poređenja ova tačka ne uzima u obzir.
Umjetnost riječi, približavajući folklor i književnost, podjednako ih razlikuje od ostalih umjetnosti. Legitimnost ovakvog razmatranja opravdava se samom činjenicom da riječ u folkloru ima figurativnu i ekspresivnu funkciju, a informacijske i komunikacijske funkcije, kao i kombinacija umjetnosti riječi s drugim umjetnostima, nisu ništa drugo nego prateće.
okolnost. Iako je važno, to nas ne sprečava da u folkloru razmatramo umjetnost riječi po sebi. Slična studija nema prigovora kada je u pitanju književno djelo. Može se kombinovati i sa drugim umetnostima (igra i dramska igra, poezija i njena umetnička
čitanje, pjesma i njeno izvođenje itd.).
Sve navedeno u potpunosti objašnjava zašto originalnost
folklor se traži kroz njegovo poređenje sa fikcijom. On joj je najbliži. Izazov je razumjeti po čemu se razlikuju jedni od drugih.
U poređenju folklora s književnošću, ukazala su se dva jednako pogrešna trenda: poistovjećivanje folklora i književnosti i apsolutizacija njihovih razlika. U 20-50-im godinama, prvi trend je bio široko rasprostranjen. U naše vrijeme javlja se još jedan trend - greška suprotne vrste, koja realizira opasnost od rastakanja narodne umjetnosti među svakodnevnim pojavama i eliminacije folkloristike kao umjetničke historijske discipline.
Da ne bismo pali u grešku poistovjećivanja folklora s književnošću, treba se pobliže osvrnuti na stav da se folklor ne razlikuje od književnosti, da ga stvaraju isti kreativni pojedinci kao i autori - pjesnici i prozaisti u književnosti.
Svojevremeno je poznati folklorista Yu M. Sokolov pisao o važnosti individualnog stvaralaštva u folkloru: „Problem stvaralačke individualnosti, dugo postavljen u ruskom folkloru, danas se smatra razriješenim u pozitivnom smislu, a stari romantičar. ideja
“kolektivni” princip u oblasti usmenog stvaralaštva gotovo je odbačen ili, u svakom slučaju, ograničen u vrlo snažnoj mjeri. I ovo je solidno dostignuće ruske nauke” 1. Završno delo Ju M. Sokolova „Ruski folklor” takođe kaže: „Sistematska zapažanja o životu i radu epskih pripovedača, pripovedača, sastavljača pripovedaka, svatova i drugih takozvanih nosilaca folklora pokazala su koliku ogromnu ulogu. lična umjetnička igra u usmenoj poeziji, obuka, talenat; pamćenje i drugi aspekti individualne psihe" 2. Naučnik je u svakom izvođaču usmeno-poetskih djela u velikoj mjeri vidio i tvorca - njihovog autora. Među folklornim „autorima“ Yu M. Sokolov je vidio „nemanju raznolikost individualnih pojava nego u pisanoj prozi“ 3 .
Drugi poznati folklorista, M.K. Azadovski, također je prepoznao kao tačne sve teorijske odredbe o individualnoj stvaralačkoj prirodi folklornih djela. Istupio je protiv „zabluda“ o postojanju „tzv.“ narodnog stvaralaštva i smatrao je individualne stvaraoce u folkloru punopravnim i potpuno originalnim autorima 4 .
Drugi naučnici iz 1930-ih i 1940-ih podržali su ove nalaze. Tako je A.I. Nikiforov napisao: „Ideja kolektivne masovne kreativnosti, iznesena 60-ih godina prošlog stoljeća, sada je zamijenjena idejom individualne kreativnosti“ 1.
Osnovna teorijska greška u ovim sudovima o stvaralačkoj prirodi folklora je da se proces stvaranja djela u folkloru poistovjećuje s književnim. Objavljene su „originalne“ knjige pripovedača sa biografijama, sa analizom stvaralačkog puta i prodorom u „pojedinačne“ kreativne „laboratorije“. Usmenost je postala jedini kriterij folklora.
U nauci o folkloru predloženo je drugo shvatanje njegove stvaralačke specifičnosti. Ovo shvatanje potiče iz folkloristike 40-60-ih godina 19. veka, iz „romantičnih“, kako su ih nazivali M. Sokolov i drugi njegovi savremenici, teorija u nauci. Među pristašama „romantične“ teorije su: F. I. Buslaev, V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, O. F. Miller, A. A. Potebnya i mnogi drugi naučnici. Svi su oni u svojim sudovima o folkloru polazili od toga da se on ne može poistovjećivati s književnošću i po sadržaju, i po prirodi stvaralačkih procesa, i poetici.
U osvrtu na zbirku Kirše Danilova i druge folklorne zbirke, V. G. Belinski je napisao: „...autor ruske narodne poezije je sam ruski narod, a ne pojedinci. I. G. Černiševski je govorio o narodnim pesmama kao da su ih „stvarao čitav narod“, kao da ih je stvorila „jedna moralna osoba“. Na taj način Černiševski je razlikovao folklorna djela od djela „koja su napisali pojedinci” 2 . F. I. Buslaev je pak, govoreći o stvaranju mitova, priča, epskih pjesama, primijetio da „niko nije bio isključivo
tvorac ni mita, ni legende, ni pesme. Pjesnička inspiracija pripadala je svima, kao poslovica, kao zakonska maksima. Postojao je čitav narod koji su bili pjesnici; Vekovima je stvarao poetske legende. Pojedinci nisu bili pjesnici, nego samo
pjevači i pripovjedači; znali su samo tačnije i spretnije pričati ili pjevati, što je svima bilo poznato... Izmišljanje basni, ličnosti i događaja nije pripadalo pjesniku... Pripovjedač ili pjevač zadovoljio se s ponekim dopunom samo u detalj, kada se opisuje osoba ili događaj koji je svima odavno poznat; on je bio
slobodan samo da izabere ono što mu se u narodnoj priči činilo najvažnijim, što bi posebno moglo dirnuti u srce. Ali ni uz slobodu priče, pesnik nije bio slobodan da bira reči i izraze... Kao po zakonu prirodne nužde, naivna fantazija neprestano
odnosi se na iste slike, izraze i čitave govore" 1 . Drugi savremeni naučnik F. I. Buslaeva, O. F. Miller, pisao je o „nedostatku lične kreativnosti“ u folkloru 2 . Istu ideju je u formi lako pamtljivog aforizma stavio akademik A. N. Veselovsky: „Narodni epovi su anonimni, poput srednjovjekovnih katedrala“ 3. Sud je istinit ne samo u odnosu na epove.
Izvanredni ruski filolog A. A. Potebnya, definišući suštinu „narodnog“ – folklornog – stvaralaštva, primetio je da ono „izlazi iz nezaboravnih izvora (to jest, kada se prenosi od usta do usta, koliko je pamćenje dovoljno), ali svakako prolazi kroz značajan sloj popularnog shvaćanja.” Ovaj odlomak nesumnjivo pretpostavlja promjenu djela u skladu sa konceptima i idejama kreativnog okruženja. Ideju „narodnog shvaćanja“ 4 A. A. Potebnya je pojasnio sljedećom izjavom: „Za narodno djelo koje nastaje nakon drugog sličnog, pretpostavljam potpunu potrebu, djelujući odvojeno od svijesti, da ostane u poznatoj, unaprijed određenoj kolotečini misao” 1. Drugim riječima, tradicionalno stvaralaštvo je evidentno u folkloru: svaki novi pripovjedač ili pjevač stvara, ostajući u granicama općeprihvaćene tradicije.
M. Gorki je više puta govorio o prirodi usmene narodne umjetnosti. On je u tome video „kolektivnu kreativnost čitavog naroda, a ne lično razmišljanje jedne osobe“ 2. Za M. Gorkog, svaki istaknuti pevač i pripovedač u folkloru bio je, pre svega, nosilac
mudrost koju je nagomilalo iskustvo ljudi, a rad pojedinog majstora neodvojiv je od prethodne tradicije.
Moderni folkloristi duguju M. Gorkomu da je nauka očuvala i razvila najvredniji dio teorijske baštine predrevolucionarne folkloristike. U članku „Specifičnosti folklora“ V. Ya Propp je pisao: „Mi stojimo na stajalištu da narodna umjetnost nije fikcija, već postoji upravo kao takva, te da je njeno proučavanje glavni zadatak folkloristike. nauka. U tom smislu, poistovjećujemo se sa našim starim naučnicima, poput F. Buslaeva ili O. Millera. Ono što je stara nauka osjećala instinktivno, izražavano naivno, nevješto i ne toliko naučno koliko emocionalno, sada mora biti očišćeno od romantičnih grešaka i podignuto na pravu visinu moderne nauke sa svojim promišljenim metodama i preciznim tehnikama” 3. Drugi naučnik našeg vremena, P. G. Bogatyrev, tvrdio je: „U shvatanju folklora kao individualnog stvaralaštva, tendencija da se uklone granice između istorije književnosti i istorije folklora dostigla je najvišu tačku. ...Ova teza mora biti podvrgnuta temeljnoj reviziji. Treba li ova revizija značiti rehabilitaciju romantičarskog koncepta, koji su tako oštro kritizirali predstavnici pomenutog gledišta? Bez sumnje. Karakterizacija razlike između usmenog pjesničkog stvaralaštva i književnosti koju su dali romantičarski teoretičari sadržavala je niz ispravnih misli utoliko što su romantičari isticali kolektivnu prirodu usmenog poetskog stvaralaštva i upoređivali ga s jezikom. Uz ovaj ispravan tekst, romantičarski koncept je imao niz tvrdnji koje ne odolijevaju modernoj naučnoj kritici” 1.
Kao što je već napomenuto, iu savremenoj nauci postoji tendencija da se folklor tumači kao fenomen svakodnevnog života i otuda izvode sva njegova svojstva. Tako se jedna od etnografskih zbirki otvara člankom koji kaže: „...mi ne pomišljamo da dovodimo u pitanje specifičnost folklora kao umjetničkog fenomena. Međutim, to ne bi trebalo da nas pokoleba, već potvrdi u mišljenju da je glavna odlika folkloristike biti i ostati u isto vrijeme nauka – i filološka i etnografska, jer je svaki folklorni fenomen istovremeno i neizbježno i činjenica narodnog života. i činjenica
verbalna umjetnost. Drugim riječima, svaki folklorni fenomen je svakodnevni i estetski fenomen” 2. Prije svega, upitna je tvrdnja da je folklor uvijek i “istovremeno” fenomen svakodnevnog života i umjetnosti. Bajka, ep, lirska pesma, iako postoje, pripadaju umetnosti reči, umetničkom stvaralaštvu i samo njoj. To se može reći i za mnoga druga folklorna djela. Ali tužbalice, kalendarske i svadbene pjesme, kao i neke druge vrste folklornog stvaralaštva, možda zaista nisu svjesne umjetničke prirode, pa čak i uopće nisu umjetnost. Folkloristika proučava estetska, idejna i umjetnička svojstva i odlike narodnog stvaralaštva kada je riječ o pojavama koje su uključene u svakodnevni život, i, naravno, u svim slučajevima kada se bavi umjetnošću riječi kao takvom. Etnografija se bavi nečim drugim: njen predmet su etnički procesi, etničke zajednice. Predmetno područje etnografije kao nauke u njenom savremenom shvaćanju je etnos (narod), a sve što etnograf proučava on doživljava „kroz prizmu obavljanja“ etničkih funkcija 1 . To se odnosi i na folklorna djela. Čuveni sovjetski etnograf Yu V. Bromley je naglasio razliku između folklorne i etnografske analize: „Opća osnova za utvrđivanje odnosa etnografije sa disciplinama istorije umetnosti, po našem mišljenju, treba da bude ispunjenje svake od njih. od njih estetske i etničke funkcije" 2. Folklorologija je filološka i umjetničko-naučna disciplina, te se po tome njena analiza umjetnosti koja je uključena u svakodnevni život razlikuje od etnografskog pristupa koji ima svoje ciljeve i ciljeve. Yu V. Bromley je posebno napomenuo da čak ni otkrivanje svakodnevne svrhe svakog žanra u folkloru „još ne daje odgovor na pitanje: koliko je on karakterističan za kulturu određenog naroda“ i ne sadrži etnografsku specifičnost. : “Shodno tome, pojašnjenje ne samo filološko-estetičko, već
i kulturne i svakodnevne funkcije usmene narodne umjetnosti ne rješava aktuelne etnografske probleme” 1 . Dakle, folkloristika ostaje nauka o istoriji umjetnosti i filologiji. Njegov predmet je umjetnost riječi, umjetničko stvaralaštvo u svemu tome
istorijski utvrđene specifičnosti. Koja je to specifičnost i u kojim oblicima se u njoj odvija umjetnički proces?
Književnost
UVOD
Kultura Drevne Rusije je jedinstvena pojava. Prema istraživaču, „stara ruska umjetnost je plod podviga ruskog naroda, koji je branio svoju nezavisnost, svoju vjeru i svoje ideale na rubu evropskog svijeta“. Naučnici primjećuju otvorenost i sintetičku prirodu (od riječi "sinteza" - svođenje u jedinstvenu cjelinu) drevne ruske kulture. Interakcija baštine istočnih Slovena sa vizantijskim, a samim tim i antičkim tradicijama stvorila je jedinstven duhovni svijet. Vrijeme njenog nastanka i prvog procvata bila je 10.-prva polovina 13. vijeka. (predmongolski period).
Ruski narod je dao vrijedan doprinos svjetskoj kulturi stvarajući prije više stotina godina književna, slikarska i arhitekturna djela koja su opstajala vekovima. Upoznavanje s kulturom Kijevske Rusije i ruskih kneževina iz doba feudalne rascjepkanosti uvjerava nas u pogrešnost nekada postojećeg mišljenja o izvornoj zaostalosti Rusije.
Ruska srednjovekovna kultura X-XIII veka. zaslužio je visoke pohvale i od savremenika i od potomaka. Istočni geografi su ukazivali na puteve do ruskih gradova i divili se umijeću ruskih oružara koji su pripremali poseban čelik (Biruni). Zapadni hroničari su Kijev nazivali ukrasom Istoka i rivalom Carigrada (Adam Bremenski). Učeni prezviter Teofil od Paderborna u svojoj tehničkoj enciklopediji iz 11. veka. divio se proizvodima ruskih zlatara - najfinijim emajlima na zlatu i niello na srebru. Na listi zemalja čiji su gospodari veličali svoje zemlje jednom ili drugom vrstom umjetnosti, Teofil je Rusiju stavio na počasno mjesto - ispred nje je bila samo Grčka. Sofisticirani bizantinac John Tsetzes bio je toliko fasciniran ruskim rezbarenjem kostiju da je u poeziji pjevao o piksisu (rezbarenoj kutiji) koji mu je poslat, upoređujući ruskog majstora sa legendarnim Dedalom.
FOLKLOR
Usmena narodna umjetnost uključuje poslovice i izreke, pjesme i priče, pjesmice i čari. Sastavni dio ruske umjetnosti bila je umjetnost muzike i pjevanja. U “Priči o pohodu Igorovu” spominje se legendarni pripovjedač-pjevač Bojan, koji je “pustio” svoje prste na žive žice i oni “sami kneževima slavu tutnjali”. Na freskama Katedrale Svete Sofije vidimo slike muzičara koji sviraju na drvenim i žičanim instrumentima - lutnji i harfi. Talentovani pjevač Mitus u Galichu poznat je iz kronika. Neki crkveni spisi usmjereni protiv slavenske paganske umjetnosti pominju ulične luđake, pjevače i plesače; Postojalo je i narodno pozorište lutaka. Poznato je da su na dvoru kneza Vladimira, za vreme gozbi, prisutne zabavljali pevači, pripovedači, izvođači na žičanim instrumentima.
Važan element cjelokupne drevne ruske kulture bio je folklor - pjesme, priče, epovi, poslovice, aforizmi. Svadbene, opijajuće i pogrebne pjesme odražavale su mnoge karakteristike života ljudi tog vremena. Tako se u starim svatovskim pjesmama govorilo o vremenu otimanja nevjeste, „kidnapovanju“, u kasnijim - kada su bile otkupljene, a u pjesmama iz kršćanskog vremena govorilo se o pristanku i nevjeste i roditelja na brak.
Posebno mjesto u istorijskom pamćenju naroda zauzimali su epovi - junačke priče o braniocima rodne zemlje od neprijatelja, zabilježene na papiru u 19. vijeku. Narodni pripovjedači veličaju podvige Ilje Murometsa, Dobrinje Nikitiča, Aljoše Popovića, Volge, Mikule Seljaninoviča i drugih epskih junaka (ukupno više od 50 glavnih likova u epovima). Oni im upućuju svoj apel: "Vi se zalažete za vjeru, za otadžbinu, vi se zalažete za slavnu prijestonicu Kijev!" Zanimljivo je da je u epici motiv odbrane otadžbine dopunjen motivom odbrane hrišćanske vere. Krštenje Rusije bio je najvažniji događaj u istoriji drevne ruske kulture.
PISANJE I KNJIŽEVNOST
Usvajanjem kršćanstva počeo je nagli razvoj pisanja. Pisanje je bilo poznato u Rusiji još u predhrišćansko doba (pominjanje „osobina i rezova“, sredina 1. milenijuma; podaci o ugovorima sa Vizantijom sastavljeni na ruskom jeziku; pronalazak u blizini Smolenska glinene posude sa natpisom na ćirilici - pismo koje su stvorili slovenski prosvetitelji Ćirilo i Metodije na prelazu X-XI veka). Pravoslavlje je u Rusiju donelo bogoslužbene knjige, versku i svetovnu prevodnu literaturu. Do nas su stigle najstarije rukopisne knjige - „Ostromirovo jevanđelje“ (1057.) i dva „Izbornika“ (zbirke tekstova) kneza Svjatoslava (1073. i 1076.). Kažu da je u XI-XIII vijeku. U opticaju je bilo 130-140 hiljada knjiga sa nekoliko stotina naslova: nivo pismenosti u Drevnoj Rusiji bio je veoma visok po standardima srednjeg veka. Postoje i drugi dokazi: slova od brezove kore (arheolozi su ih otkrili sredinom 20. veka u Velikom Novgorodu), natpisi na zidovima katedrala i rukotvorine, aktivnosti manastirskih škola, najbogatije zbirke knjiga Kijevopečerske lavre i Sv. Katedrala Sofije u Novgorodu, itd.
Postojalo je mišljenje da je drevna ruska kultura "glupa" - vjerovalo se da nema originalne literature. Ovo je pogrešno. Stara ruska književnost predstavljena je raznim žanrovima (hronike, žitija svetaca, publicistika, pouke i putopisne beleške, divna „Povest o pohodu Igorovom“, koja ne pripada nijednom poznatom žanru), odlikuje se bogatstvom slika. , stilova i trendova.
U XI-XII vijeku. hronike se pojavljuju u Rusiji. Hronike ne samo da opisuju slijed događaja koji su se zbili, već sadrže i biblijske tekstove, bilježe dokumente i daju komentare sastavljača ljetopisa. Najstarija hronika koja je do nas došla, „Priča o prošlim godinama“, nastala je oko 1113. godine od strane monaha Kijevopečerske lavre Nestora. O razmjerima ličnosti već govore poznata pitanja kojima se otvara “Priča o prošlim godinama”: “Odakle ruska zemlja, ko je bio prvi knez u Kijevu i kako je počela postojati ruska zemlja?” tvorca hronike, njegove književne sposobnosti. Nakon raspada Kijevske Rusije, u izolovanim zemljama nastale su nezavisne hroničarske škole, ali su se sve one okrenule „Priči o prošlim godinama“ kao uzoru.
Još jedan žanr drevne ruske književnosti je hagiografija. Žitije (hagiografija) govori o svetom životu duhovnika ili svjetovne osobe uzdignute u čin svetitelja. Život je od svog autora zahtevao da se striktno pridržava utvrđenih pravila. Život je kompozicijski podijeljen na tri dijela: uvod, središnji dio, zaključak. U uvodu, autor je trebao da se izvini zbog nedostatka veštine pisanja. A zaključak je bio posvećen hvaljenju junaka života. Središnji dio direktno opisuje biografiju sveca. Život pripada predrealističkom žanru, jer Opisuju se samo pozitivna svojstva heroja. Negativne su izostavljene. Rezultat je “saharinska” slika sveca. U ovom slučaju život se približava ikonopisu. Hroničaru Nestoru se, prema legendi, pripisuje autorstvo života posvećenog ubijenim Borisu i Glebu, kao i osnivaču Kijevopečerske lavre, igumanu Teodosiju.
Među delima govorničkog i publicističkog žanra izdvaja se „Beseda o zakonu i blagodati“, koju je sredinom 11. veka stvorio Ilarion, prvi mitropolit ruskog porekla. To su razmišljanja o moći, o mjestu Rusije u Evropi. Izvanredno je „Učenje“ Vladimira Monomaha, napisano za njegove sinove. Princ mora biti mudar, milostiv, pravedan, obrazovan, popustljiv i čvrst u zaštiti slabih. Snagu, hrabrost i vjernu službu zemlji zahtijevao je od kneza Daniil Zatočnik, autor „Molitve“, briljantne u jeziku i književnom obliku.
Nepoznati autor najvećeg dela drevne ruske književnosti „Spovest o pohodu Igorovom” (kraj 12. veka) takođe je pozivao na dogovor i pomirenje među kneževima. Pravi događaj - poraz severskog kneza Igora od Polovca (1185-1187) - postao je samo razlog za stvaranje "Riječi", zadivljujuće bogatstvom jezika, harmonijom kompozicije i snagom. figurativne strukture. Autor vidi „rusku zemlju sa velike visine, umnim okom pokriva ogromne prostore. Rusiji prijeti opasnost, a kneževi moraju zaboraviti svađu kako bi je spasili od uništenja.
Značajna razlika između ruske kulture i kulture većine zemalja Istoka i Zapada je upotreba maternjeg jezika. Arapski jezik za mnoge nearapske zemlje i latinski jezik za niz zapadnoevropskih zemalja bili su strani jezici, čiji je monopol doveo do činjenice da nam je popularni jezik država tog doba gotovo nepoznat. Ruski književni jezik koristio se svuda - u kancelarijskom radu, diplomatskoj prepisci, privatnim pismima, u beletrističnoj i naučnoj literaturi. Jedinstvo nacionalnog i državnog jezika bila je velika kulturna prednost Rusije nad slavenskim i germanskim zemljama, u kojima je dominirao latinski državni jezik. Ovako raširena pismenost tamo je bila nemoguća, jer biti pismen znači znati latinski. Za ruske građane bilo je dovoljno znati abecedu kako bi odmah pismeno izrazili svoje misli; Ovo objašnjava raširenu upotrebu u Rusiji pisanja na brezovoj kori i na „daskama“ (očigledno voštanim).
ARHITEKTURA
Ruska srednjovekovna arhitektura daje ozbiljan doprinos istoriji svetske kulture. Dugi niz godina Rusija je bila drvena zemlja, a njena arhitektura, paganske kapele, tvrđave, kule i kolibe građene su od drveta. U drvetu su Rusi, prije svega, izrazili svoju percepciju strukturalne ljepote, osjećaj za proporciju i stapanje arhitektonskih objekata sa okolnom prirodom. Ako drvena arhitektura seže uglavnom u pagansku Rusiju, onda je kamena arhitektura povezana s već kršćanskom Rusijom. Nažalost, antičke drvene građevine nisu sačuvane do danas, ali je arhitektonski stil naroda došao do nas u kasnijim drvenim konstrukcijama, u antičkim opisima i crtežima. Rusku drvenu arhitekturu karakterizirale su višeslojne zgrade, krunisane tornjevima i kulama, te prisustvo raznih vrsta proširenja - kaveza, prolaza, predvorja. Složena umjetnička rezbarija bila je tradicionalna dekoracija ruskih drvenih građevina.
Već stekli iskustvo u izgradnji tvrđava, kula, palata i drvenih paganskih hramova, ruski arhitekti su neverovatnom brzinom ovladali novom vizantijskom tehnikom gradnje od cigle i ukrasili najveće ruske gradove veličanstvenim monumentalnim građevinama.
Prve građevine od kamena podigli su vizantijski majstori. Godine 989. počela je gradnja Desetine crkve Uznesenja Djevice Marije. Primila je desetinu prinčevih prihoda. Ukupna površina mu je bila 900 kvadratnih metara. metara i imao je 25 poglavlja. Uništen je 1240. godine tokom Batuove invazije. Nakon toga, bizantski stil se sve više miješao s lokalnim, izvornim tradicijama. Do 12. veka. U Kijevskoj Rusiji razvio se stil križne kupole.
Istraživanje N.N. Voronin i M.K. Karger je pokazao evoluciju ruske arhitektonske misli i njenu povezanost sa fazama razvoja feudalnih odnosa i sa kneževskim ili bojarsko-posadskim elementima u gradu. U nizu slučajeva arhitektura je veoma osetljivo odražavala političku istoriju zemlje: kratkoročno rivalstvo između Černigova i Kijeva ogledalo se u istovremenoj izgradnji monumentalnih katedrala (Černigov - 1036, Kijev - 1037). Novgorodski ustanak 1136. obustavio je kneževsku izgradnju u Novgorodu i otvorio put bojarskoj gradnji.
Rana izolacija Polocke kneževine se odrazila na izgradnju vlastite katedrale Svete Sofije, neobičnog rasporeda. Punokrvni razvoj gradova koji su se takmičili s Kijevom doveo je do procvata arhitekture i stvaranja lokalnih arhitektonskih škola u Galiču, Smolensku, Novgorodu, Černigovu, Vladimiru na Kljazmi. Uz sve to, ruska arhitektura 12-13. predstavlja određeno jedinstvo. Ne može se reći da je ruska arhitektura tog vremena bila pod bilo kakvim uticajem ili uticajem, iako je Rusija imala najšire veze sa Istokom, Zapadom i Vizantijom. Naučivši na prijelazu iz 10. u 11. st. Vizantijski oblik, ruski arhitekti su ga vrlo brzo modifikovali, uveli svoje karakteristike i stvorili sopstveni, sveruski stil, koji se razlikuje po regionima.
Pojava u 12. veku. kule, vitke zgrade (Černigov, Smolensk, Polotsk, Pskov) posebno su jasno svjedočile o razvoju ruskog nacionalnog stila, nastalog kao rezultat utjecaja drvene gradnje.
Nestabilne granice feudalnih država nisu bile prepreke za međusobnu kulturnu komunikaciju. Upečatljiv pokazatelj tako uobičajenog „stila epohe”, koji ukazuje na to da romanička umjetnost nije toliko geografski koliko hronološki koncept, je arhitektura od bijelog kamena Vladimir-Suzdaljske Rusije sa svojim zadivljujućim proporcijama i finim ukrasnim rezbarijama, koje podsjećaju na divnih proizvoda od slonovače.
Zgrade Andreja Bogoljubskog i Vsevoloda Velikog gnezda prilično su ruske po svojoj tradiciji i tehnici gradnje, ali su po nizu detalja bliske arhitekturi romaničkog stila 12. veka. Vladimirske crkve od belog kamena sa raskošnom klesanom ornamentikom po ukupnoj harmoniji i bogatstvu zapleta istraživači s pravom upoređuju sa „Spovijest o pohodu Igorovom“, gde narodno, pagansko, takođe zasenjuje hrišćansko.
Temeljito proučavanje proporcija drevnih ruskih građevina omogućilo je otkrivanje neobičnih geometrijskih tehnika ruskih arhitekata 11.-12. stoljeća, koje su im pomogle u stvaranju zgrada koje su bile zadivljujuće u proporcionalnosti svojih dijelova.
Nedavna otkrića u Starom Rjazanju i Tmutarakanu geometrijskih crteža iz sistema upisanih kvadrata i pravougaonika omogućila su da se otkrije još jedan metod matematičkih proračuna, metod koji seže do vavilonske arhitekture i došao u Rusiju preko Zakavkazja i Tmutarakana.
Raznolika i bogata ruska arhitektura dugo je zadržala svoj umjetnički utjecaj.
PAINTING
Slikarstvo Kijevske Rusije predstavljeno je uglavnom mozaicima, freskama i ikonopisom. Mozaik je posebno bio upečatljiv u katedrali Svete Sofije u Kijevu, gde je Euharistija, Gospa Oranta (moli se), postavljena u najosvijetljenijem dijelu hrama. Ali već od 12. vijeka mozaik je izblijedio u pozadini, ustupajući mjesto freskama i ikonopisu.
Freske (crteži na mokroj žbuci) ispunjavaju čitavu unutrašnjost crkve. Crteži su rađeni uglavnom na biblijske teme. Međutim, kijevska katedrala Svete Sofije sadržavala je i freske svetovnih, svakodnevnih scena (carigradski hipodrom, buffoons, lov, članovi kneževske porodice, itd.).
Ikonopis je dobio poseban razvoj u Rusiji. U početku su bile rasprostranjene vizantijske ikone (Gospa od Vladimira). Međutim, razvojem kulture dolazi i do evolucije u ikonopisu - pojavljuju se naše vlastite ruske ikone, koje nisu inferiorne po dubini i izražajnosti u odnosu na vizantijske kreacije. A starorusko ikonopis je otvorenije prema svijetu, veselije i dekorativnije od vizantijskog.
Do sredine 12. veka. Razlike između umjetničkih škola Vladimir-Suzdal, Novgorod i južne ruske zemlje također su postale očigledne. Radosne, svetle, raskošno ukrašene Vladimirske crkve (Katedrala Uspenja Gospodnjeg u Vladimiru, Crkva Pokrova na Nerli, itd.) u kontrastu su sa zdepastim, čvrstim, masivnim crkvama Novgoroda (Crkva Spasa na Neredici, Paraskeve Pjatnice na Torg, itd.). Novgorodske ikone „Anđeo zlatne kose“, „Znak“ razlikuju se od ikona „Dmitrij Solunski“ ili „Bogoljubska Bogorodica“ koje su naslikali Vladimir-Suzdaljski majstori.
Kopiraj
Folklor Svaki narod je jedinstven, kao i njegova istorija i kultura.
ruski folklor- ovo su ruska dela narodna umjetnost, kulturno naslijeđe koje se prenosilo kroz generacije „usmenom predajom“. Folklorna djela nisu pripadala određenom piscu; sam ruski narod je bio i autor i izvođač raznih pjesama, igara, legendi, bajki, epova, poslovica, čarolija, pjesmica i predanja. Svi su imali sveruske karakteristike, a istovremeno su se mogli razlikovati u svojim regionalnim karakteristikama.
Folklor pripada tituli najstarijeg fenomena umjetničke kulture. Nastao je još prije pojave pisanja i bio je usko povezan s radom i životom ruskog naroda. Djela narodne umjetnosti živopisno su odražavala duhovni razvoj društva, njegov svjetonazor i vjerske tradicije.
Igrao najvažniju ulogu folklor u društvenom životu Drevne Rusije. Posebno je razvijen obredni folklor, koji je odražavao paganska vjerovanja. Na ovaj pogled folklor uključivale su kalendarske praznike, porodične običaje, magijske obredne pesme, čarolije, kolo itd.
Nemoguće je ne primijetiti raznolikost epskog žanra, koji je uključivao epove, mitske legende, bajke, legende i izreke.
Vesele narodne fešte, sajmovi sa muzičkim i pozorišnim predstavama, šampinjoni i buffoni također su dio drevnih ruski folklor.
Usvajanjem pravoslavlja i uspostavljanjem ruske državnosti proširio se repertoar narodne umjetnosti. Reakcija ruskog naroda na istorijske događaje jasno se ogledala u epskim i istorijskim pjesmama, romansama i anegdotama, te narodnim dramskim djelima.
U procesu istorijskog razvoja društva i profesionalne umjetnosti, došlo je do postepenog odumiranja tradicionalne Ruska narodna umjetnost. Folklor transformisao i iskusio uticaj masovne kulture, ali je i dalje oličavao različite aspekte društvenog i ličnog života običnog ruskog naroda.
Folklor u prijevodu znači “narodna mudrost, etničko znanje”. Folklor je etničko stvaralaštvo, umjetnički kolektivni rad naroda, koji odražava njihov život, poglede i standarde, tj. folklor je etničko istorijsko kulturno naslijeđe svake države na svijetu.
Djela ruskog folklora (bajke, legende, epovi, pjesme, pjesmice, plesovi, priče, primijenjena umjetnost) mogu pomoći u ponovnom stvaranju karakterističnih obilježja etničkog života vlastitog vremena.
Kreativnost je u antičko doba bila usko povezana s radnim radom čovjeka i odražavala je fantastične, istorijske ideje, kao i embrione naučnog znanja. Umjetnost teksta bila je usko povezana s drugim oblicima umjetnosti - muzikom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U nauci se to zove "sinkretizam".
Folklor je bio umjetnost organski karakteristična za etničko okruženje. Različite namjene djela dovele su do žanrova, s različitim temama, vrstama i manirima. U antičkoj fazi, većina naroda imala je plemenske legende, radne i obredne pjesme, mitološke priče i zaplete. Odlučujući događaj koji je postavio granicu između mitologije i folklora bila je pojava bajki, čije su zaplete bile zasnovane na snovima, mudrosti i etičkom izumu.
U antičkom i viteškom društvu formiran je herojski ep (irske sage, ruski epovi i drugi). Pojavile su se i legende i pjesme koje odražavaju sve vrste vjerovanja (na primjer, ruske duhovne pjesme). Kasnije su zapažene istorijske pjesme koje oponašaju stvarne istorijske događaje i heroje, jer su sačuvane u etničkom sjećanju.
Žanrovi u folkloru razlikuju se i po načinu izvođenja (solo, hor, hor i solista) i različitim kombinacijama riječi s melodijom, intonacijom, pokretima (pjevanje i ples, pričanje i gluma).
Sa promjenama u društvenom životu društva, u ruskom folkloru pojavljuju se novi žanrovi: vojničke, kočijaške, tegljačke pjesme. Uspon industrije i ljudskih naselja oživjeli su: romanse, smiješne priče, proleteri, studentski folklor.
Trenutno se ne primjećuju svježe ruske etničke bajke, ali se i dalje pričaju stare i po njima se snimaju crtani i igrani filmovi. Pevaju skoro sve stare pesme. Ali epovi i istorijske pjesme bukvalno se više ne slušaju uživo.
Već 1000 godina folklor je bio jedinstven oblik stvaralaštva kod svih naroda. Folklor svakog naroda je individualan, na primjer, kao i njegova situacija, običaji i civilizacija. A neki žanrovi (ne samo istorijske pjesme) odražavaju situaciju ljudi koji su ostali iza njih.
Ruska etnička muzička civilizacija
Brojna su gledišta koja folklor tumače kao etničku umjetničku kulturu, kao usmeno poetsko stvaralaštvo i kao kolektivni verbalni, muzički, igrački ili umjetnički oblik etničkog stvaralaštva. Uz svo obilje regionalnih i lokalnih formi, folklor karakterišu zajedničke karakteristike, kao što su anonimnost, kolektivno stvaralaštvo, tradicionalizam, bliska povezanost s poslom, okruženjem, te prenošenje djela s generacije na generaciju u usmenoj predaji.
Etnička muzička umjetnost nastala je mnogo prije pojave profesionalne muzike u pravoslavnoj crkvi. U društvenom životu drevne Rusije folklor je igrao mnogo veću ulogu nego u kasnijim epohama. Za razliku od viteške Evrope, Stara Rus nije imala svjetovnu profesionalnu umjetnost. U njenoj muzičkoj kulturi razvijalo se etničko stvaralaštvo usmene tradicije, uključujući i sve vrste „poluprofesionalnih“ žanrova (umetnost pripovedača, guslara itd.).
U doba pravoslavne himnografije ruski folklor je već imao dugogodišnju situaciju, uspostavljen sistem žanrova i sredstava muzičkog izražavanja. Etnička muzika i etničko stvaralaštvo čvrsto su ušli u okruženje ljudi, odražavajući različite granice javnog, kućnog i ličnog života.
Naučnici vjeruju da je preddržavna faza
(dakle, prije nego što je nastala Stara Rus), istočni Sloveni su već imali prilično razvijen kalendarski i porodični folklor, herojsku epiku i instrumentalnu muziku.
Sa usvajanjem kršćanstva, pagansko (vedsko) znanje počelo je da se iskorijenjuje. Značaj magijskih radnji koje su stvorile ovu ili onu sliku etničkog rada postepeno je zaboravljen. Međutim, čisto vanjski oblici drevnih praznika pokazali su se neobično stabilnima, a neki obredni folklor i dalje je postojao, kao izvan veze s drevnim idolopoklonstvom koje ga je dovelo.
Hrišćanska crkva (ne samo u Rusiji, već i u Evropi) imala je veoma negativan stav prema klasičnim etničkim pesmama i igrama, smatrajući ih kao manifestaciju grešnosti i đavolske zavodljivosti. Ova procjena je sadržana u mnogim hroničnim izvorima i u kanonskim crkvenim redovima.
Provokativne, vesele etničke proslave sa pozorišnim predstavama i nezamjenjivom ulogom muzike, čije porijeklo nalazimo na tragovima drevnih vedskih rituala, suštinski su se razlikovale od hramskih praznika.
Najširi region etničkog muzičkog stvaralaštva Drevne Rusije oblikovan je obrednim folklorom, koji svedoči o najvišem umetničkom talentu ruskog naroda. Pojavio se u dubinama vedske slike svijeta, deifikacije prirodnih elemenata. Kalendarsko-obredne pjesme smatraju se starim. Njihov sadržaj je vezan za ideje o ciklusu prirode i poljoprivrednom kalendaru. Ove pjesme odražavaju sve vrste prekretnica u životima uzgajivača žita. Bili su dio zimskih, proljetnih i ljetnih rituala koji odgovaraju prekretnicama u promjeni godina u godini. Izvođenjem ovog prirodnog rituala (pjesme, plesovi) ljudi su vjerovali da će ih čuti moćni bogovi, sile Ljubavi, Porodice, Sunca, Vode, Majke Zemlje i da će se pojaviti zdrave bebe, da će se pojaviti dobra žetva, da će se roditi stoka. , život u ljubavi bi se razvijao i pristao.
U Rusiji se brak igrao od davnina. Na svakoj teritoriji postojao je lični običaj svadbenih radnji, jadikovki, pjesama, rečenica. Ali uz sve neiscrpno obilje, brakovi su se igrali po istim zakonima. Poetska svadbena stvarnost modificira ono što se događa u fantastičan svijet bajke. Kao u paraboli, sve su slike raznolike, na primjer, sam ritual, poetski interpretiran, postaje specifična bajka. Brak, kao jedan od najznačajnijih događaja ljudskog života u Rusiji, tražio je svečani i svečani okvir. A ako osjetite sve rituale i pjesme, zadubite se u ovaj mitski svadbeni svijet, osjetite bolnu ljepotu ovog rituala. Ono što će ostati "iza kulisa" su veoma lepa odeća, svadbeni voz koji zvecka zvonima, polifoni hor "pevača" i turobne melodije jadikovki, zvuci voskalica i zujalica, harmonike i balalajke - ali poezija samog braka vraća bol napuštanja roditeljskog doma i najvišu radost svečanog stanja duha - Ljubav.
Jedan od najstarijih ruskih žanrova su plesne pjesme. U Rusiji su se okrugli plesovi održavali skoro tokom cele godine - na Kolovorot (Nova godina), Maslenaja (oproštaj zime i doček proleća), Zelena nedelja (kolo mladih žena oko breza), Jarilo (svete lomače), Ovsen (žetveni festivali) bili su rasprostranjeni. U početku su pesme u kolu bile deo poljoprivrednih rituala, ali su se tokom vekova osamostalile, ali su slike rada ostale u mnogim od njih:
A mi smo sejali i posejali proso!
O, jel Lado, sejali su, posejali!
Plesne pjesme koje su preživjele do danas spajale su muške i ženske plesove. Muški - personificirana moć, hrabrost, hrabrost, dame - nježnost, posvećenost, dostojanstvenost.
Tokom vekova, muzički ep počinje da se popunjava svežim temama i tipovima. Pojavljuju se epske priče koje govore o borbi protiv Horde, o putovanjima u daleke države, o pojavi Kozaka i etničkim ustancima.
Etničko pamćenje je kroz vijekove dugo sačuvalo gotovo sve veličanstvene drevne pjesme. U 18. veku, tokom razvoja profesionalnih sekularnih žanrova (opera, instrumentalna muzika), etnička umetnost je po prvi put postala predmet istraživanja i kreativne implementacije. Obrazovni odnos prema folkloru jasno je izrazio vrsni pisac i humanista A.N. Radiščov u iskrenim stihovima svog „Putovanja od Sankt Peterburga do Moskve“: „Ko razume glasove ruskih etničkih pesama, priznaje da u njima ima nečega, duhovna bol koja znači... U njima ćete naći obrazovanje duše našeg naroda.” U 19. veku, ocena folklora kao „obrazovanja duše“ ruskog naroda postala je osnova za estetiku kompozicije u srednjoškolskim ustanovama od Glinke, Rimskog-Korsakova, Čajkovskog, Borodina, do Rahmanjinova, Stravinskog, Prokofjeva. , Kalinikov, a sama etnička pjesma smatrana je jednim od izvora formiranja ruskog državnog mišljenja.
Ruske etničke pjesme 16.-19. stoljeća – „kao zlatnog ogledala ruskog naroda“ Etničke pjesme snimljene u različitim regijama Ruske Federacije smatraju se istorijskim spomenikom života naroda, ali i dokumentarnim izvorom koji bilježi formiranje etničke stvaralačke misli svog vremena.
Borba protiv Tatara, seoski pučevi - sve je to ostavilo traga na etničkoj pesničkoj tradiciji na bilo kojoj teritoriji, počevši od epova, istorijskih pesama pa sve do balada. Kao, na primjer, balada o Ilji Murometsu, koja je povezana s rijekom Slavujem, koja teče na području Yazykova, došlo je do borbe između Ilje Murometsa i Slavuja Razbojnika, koji je živio u ovim krajevima.
Poznato je da je osvajanje Kazanskog kanata od strane Ivana Surova odigralo ulogu u razvoju usmenog etničkog stvaralaštva. Pjesme ovog vremena postale su uzor za Lermontovljev ep „Pesma na temu Ivana Careviča“ - hroniku etničkog života, a A.S. Puškin je u svojim djelima koristio usmeno etničko stvaralaštvo - ruske pjesme i ruske bajke.
Na Volgi, nedaleko od sela Undori, nalazi se rt Stenka Razin; bilo je pjesama iz tog vremena: „Na stepi, saratovskoj stepi“, „Imali smo Rusiju bezgrešnu“. Istorijsko djelovanje s kraja XVII - početka XVIII vijeka. snimljeno u kompilaciji o pohodima Petra I i njegovim pohodima na Azov, o pogubljenju strijelaca: "Kao da hodaš po plavom moru", "Mladi kozak hoda po Donu."
Vojnim reformama s početka 18. vijeka pojavljuju se svježe istorijske pjesme, koje više nisu bile lirske, već epske. Istorijske pesme štite drevne slike istorijskog epa, pesme o rusko-turskom ratu, o regrutovanju i ratu sa Napoleonom: „Francuski kidnaper se hvalio da je uzeo Rusku Federaciju“, „Ne diži buku, majko zelena hrasta .”
U to vrijeme sačuvani su epovi o "Suzdaljskom strogom", o "Dobrynyi i Alyoshi" i prilično rijetka parabola o Gorshenu. Čak iu djelima Puškina, Ljermontova, Gogolja, Nekrasova korištene su ruske epske etničke pjesme i priče. Zadržali su se drevni običaji etničkih igara, kuvanja i posebna izvođačka civilizacija ruskog pesničkog folklora.
Ruska etnička pozorišna umetnost Ruska etnička tragedija i etnička pozorišna umetnost uopšte su najzanimljivija i najznačajnija pojava ruske državne kulture.
Dramske igre i predstave krajem 18. i početkom 20. stoljeća činile su organski dio svečane etničke atmosfere, bilo da se radi o seljačkim okupljanjima, vojničkim i fabričkim barakama, ili sajamskim separeima.
Geografija distribucije etničke drame je opsežna. Kolekcionari naših dana zapazili su posebna pozorišna „žarišta“ u oblastima Jaroslavlja i Gorkog, ruskim selima Tatarije, na Vjatki i Kami, u Sibiru i na Uralu. Etnička tragedija je, uprkos mišljenju nekih naučnika, prirodni proizvod folklorne tradicije. On sažima kreativnu veštinu koju su akumulirale desetine generacija najširih slojeva ruskog naroda.
Na gradskim i kasnijim seoskim vašarima postavljani su vrtuljci i štandovi, na čijoj su pozornici izvođene predstave na bajkovite i nacionalno-istorijske teme. Predstave viđene na sajmovima nisu imale priliku da u potpunosti utiču na estetski ukus ljudi, ali su proširile svoj magijski i pesnički repertoar. Popularne i kazališne posudbe uvelike su označile originalnost zapleta etničke drame. Međutim, oni su “polegli” drevnim igračkim običajima etničkih igara, mumranja, tj. o posebnoj izvođačkoj kulturi ruskog folklora.
Generacije programera i umetnika etničkih drama razvile su specifične načine zapleta, podataka o licima i manira. Razvijene etničke drame karakteriziraju snažne privlačnosti i nerazrješivi incidenti, kontinuitet i brzina akcija koje se međusobno zamjenjuju.
Posebnu ulogu u etničkoj drami imaju pjesme koje su junaci izvodili u različito vrijeme ili pjevali u horu - kao komentari na događaje koji su u toku. Pjesme su bile specifična emocionalna i psihološka komponenta nastupa. Izvođene su uglavnom u fragmentima, otkrivajući čulno značenje scene ili poziciju lika. Pjesme na početku i na kraju nastupa bile su neizostavne. Pesnički repertoar etnodrama proizvodi se uglavnom od izvornih pesama 19. i početka 20. veka poznatih u svim slojevima društva. To su vojničke pesme „Jahao snežno beli ruski car“, „Malbruk otišao u pohod“, „Slava, slava za tebe, junače“, i romanse „Uveče sam šetao po livadama“, „Ja Idem u pustinju”, “Što je oblačno, jasna zora” i skoro sve ostale.
Kasni žanrovi ruskog etničkog stvaralaštva - svečanosti
Procvat svetkovina dogodio se u 17.-19. stoljeću, ali su se određeni oblici i žanrovi etno umjetnosti, koji su činili obavezni dodatak sajamskim i gradskim svečanim trgovima, formirali i aktivno postojali još dugo prije ovih stoljeća i nastavljaju se, često u transformisanom obliku, da bude prisutan do danas. Takva lutkarska arena, nosi zabavu, donekle šale trgovaca, gotovo sve cirkuske predstave. Drugi žanrovi su se rodili na sajmištu i izumrli kada su svečanosti prestale. Ovo su šaljivi monolozi lajavaca iz separea, lajavci, predstave separea, dijalozi peršunovih klovnova.
Po pravilu, tokom svečanosti i sajmova, u klasičnim prostorima podizani su čitavi zabavni centri sa štandovima, vrtuljcima, ljuljaškama, šatorima, koji su prodavali sve od popularnih grafika do ptica pevačica i delicija. Zimi su dodane hladne planine, pristup kojima je bio potpuno besplatan, a sanjkanje sa visine od 10-12 m donosilo je neuporedivo zadovoljstvo.
Uz svu svoju raznolikost i raznolikost, etnički praznik grada smatran je nečim nedjeljivim. Ovo jedinstvo stvorio je specifičan vazduh svečanog trga, sa slobodnim tekstom, poznatošću, neobuzdanim smehom, hranom i pićem; jednakost, zabava, svečana percepcija svijeta.
Sam svečani trg
ala nezamisliva kombinacija raznih detalja. U skladu s tim, spolja je to bio svijetli, odjekujući nered. Šarena, šarena odjeća kolica, istaknuti, neobični kostimi "umjetnika", blještavi natpisi separea, ljuljaški, vrtuljki, dućana i kafana, rukotvorine koje svjetlucaju svim duginim bojama i istovremeni zvuk bačvastih orgulja, lula, frula, bubnjevi, uzvici, pjesme, vapaji trgovaca, gromoglasni osmeh iz viceva „punih staraca“ i klovnova – sve se spojilo u jedan sajamski vatromet koji je hipnotizirao i nasmijavao ljude.
Velike, poznate fešte „pod planinama“ i „pod ljuljaškama“ privukle su brojne gostujuće izvođače iz Evrope (mnogi od njih su bili vlasnici separea, panorama) pa i južnih zemalja (mađioničari, krotitelji životinja, moćnici, akrobati i drugi). Strani govor i strana čuda bila su uobičajena pojava na Namoskovskim svečanostima i velikim vašarima. Jasno je zašto se gradski spektakularni folklor često pojavljivao kao mešavina „nižnjeg Novgoroda i francuskog“ sopstvene porodice.
Osnova, srce i duša ruske državne kulture je ruski folklor, to je blago, to je ono što je od pamtiveka ispunjavalo ruski narod iznutra, a ova unutrašnja ruska etnička civilizacija je u 17.-19. plejada velikih ruskih pisaca, kompozitora, dizajnera, naučnika, ratnika, filozofa, koje ceo svet razume i poštuje: Žukovski V.A., Rylejev K.F., Tjučev F.I., Puškin A.S., Ljermontov M.J., Saltikov-Ščedrin M.A., Saltikov-Ščedrin M. , Tolstoj L.N., Turgenjev I.S., Fonvizin D.I., Čehov A.P., Gogol N.V., Gončarov I.A., Bunin I.A., Griboedov A.S., Karamzin N.M., Dostojevski F.M., Kuprin A.I., Glinka M.P. Rimski, Glazu M.P., Glinka M.P akov N.A., Čajkovski P.I. , Borodin A.P., Balakirev M.A., Rahmanjinov S.V., Stravinsky I.F., Prokofiev S.S., Kramskoy I.N., Vereshchagin V.V., Surikov V.I., Polenov V.D., Serov V.A., Serov V.A., Aivazovsh, I.N. , Rerich N.K., Vernadsky V.I., Lomonosov M.V., Sklifosovsky N.V., Mendeleev D.I., Sechenov I.M., Pavlov I.P., Tsiolkovsky K.E., Popov A.S., Bagration P.R., Nakhimov P.S., Nakhimov P.S., Suvorov A.V., Solkov A.V. yov V.S., Berdyaev N.A., Chernyshevsky N.G., Dobrolyubov N.A., Pisarev D.I., Chaadaev P.E., ima ih na hiljade, od kojih, na primjer ili na drugi način, razumije cijeli zemaljski svijet. Ovo su univerzalni stubovi koji su izrasli na ruskoj etničkoj kulturi.
Ali 1917. godine u Ruskoj Federaciji je učinjen drugi pokušaj da se prekine povezanost vremena, da se razbije rusko kulturno naslijeđe starih generacija. Prvi pokušaj učinjen je još u godinama krštenja Rusije. Ali nije se u potpunosti pokazalo, na primjer, kako se moć ruskog folklora temeljila na životu ljudi, na njihovom vedskom prirodnom svjetonazoru. No, već na nekim mjestima do šezdesetih godina dvadesetog stoljeća ruski narodni folklor počeo je postepeno zamjenjivati popularne pop žanrove pop, disko i, kako je to sada uobičajeno, šansonu (zatvorski lopovski folklor) i druge forme Ruska umetnost. Ali definitivan udarac zadat je 90-ih. Tekst „ruski“ tajno nije smeo da se izgovara, kao da je taj tekst značio raspirivanje državne mržnje. Ovo stanje je i dalje očuvano.
I jedini ruski ljudi su nestali, rasuli su ih, napili ih i počeli su da ih istrebljuju na genetskom nivou. Trenutno u Rusiji postoji neruski duh Uzbeka, Tadžika, Čečena i svih ostalih stanovnika Azije i Bliskog istoka, a na Dalekom istoku ima Kineza, Korejaca itd., a svuda funkcionalni, masovni Sprovodi se ukrajinizacija Ruske Federacije.
- Portfolio vaspitača u vrtiću (predškolska obrazovna ustanova): kako ga napraviti, pozicija, primeri, šabloni, uzorci dizajna, besplatno preuzimanje Sistematska obuka
- da pomogne vannastavnom nastavniku
- Zbirka ukrštenih reči o istoriji Ukrštene reči o istoriji 7
- Sažetak Iso (crtanje) lekcije na temu: "Kako sam proveo ljeto"