История трёх японских обезьян ставших символом женской мудрости. Обезьяны не вижу не слышу не говорю
В известном синтоистском святилище Никко Тосё-гу в японском городе Никко находится произведение искусства, известное во всем мире. Резное панно с изображением трех мудрых обезьян расположено над дверью этого храма с XVII века. Сделанная скульптором Хидари Дзингоро резьба представляет собой иллюстрацию известной фразы «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу».
Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами - только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.
Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.
Обезьяны на резной панели - японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.
Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, - Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.
Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова - «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.
Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.
Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.
Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.
В известном синтоистском святилище Никко Тосё-гу в японском городе Никко находится произведение искусства, известное во всем мире. Резное панно с изображением трех мудрых обезьян расположено над дверью этого храма с XVII века. Сделанная скульптором Хидари Дзингоро резьба представляет собой иллюстрацию известной фразы «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу».
Три мудрых обезьяны./ Фото: noomarketing.net
Считается, что эта пословица пришла в Японию из Китая в VIII веке, как часть Тэндай-буддийской философии. Она представляет собой три догмы, которые символизируют житейскую мудрость. Резная панель с обезьянами — только одна маленькая часть большой серии панелей в святыне Тосё-гу.
Три обезьяны в святыне Тосё-гу в Никко, Япония.
Всего существует 8 панелей, которые представляют собой «Кодекс поведения», разработанный известным китайским философом Конфуцием. В сборнике изречений философа «Лунь юй» («Аналекты Конфуция») встречается подобная фраза. Только в редакции, датируемой примерно II – IV веками нашей эры, она звучала немного по-другому: «Не смотри на то, что противоречит благопристойности; не слушай того, что противоречит благопристойности; не говори того, что противоречит благопристойности; не делай того, что противоречит благопристойности». Вполне возможно, что это оригинальная фраза, которая была сокращена после того, как она появилась в Японии.
Плакат времен Второй мировой, адресованный участникам Манхэттенского проекта.
Обезьяны на резной панели — японские макаки, которые очень распространены в Стране восходящего Солнца. На панели обезьяны сидят в ряд, первая из ни закрывает себе лапами уши, вторая закрывает рот, а третья вырезана с закрытыми глазами.
Обезьяны широко известны как «не вижу, не слышу, не говорю», но на самом деле, у них есть свои имена. Обезьяну, которая закрывает себе уши, зовут Кикадзару, которая закрыла себе рот, — Ивадзару, а Мидзару закрывает глаза.
Три мудрые обезьяны на пляже в Барселоне.
Имена, вероятно, являются игрой слов, поскольку они все заканчиваются на «дзару», что на японском языке обозначает обезьяну. Второе значение этого слова — «уходить», то есть каждое слово можно интерпретировать как фразу, направленную на зло.
Вместе эта композиция на японском языке называется «Самбики-Сару», т. е. «Три мистические обезьяны». Иногда же к известному трио добавляют четвертую обезьяну по имени Сидзару, которая представляет принцип «не совершать никакого зла». Стоит отметить, что согласно общепринятого мнения, Сидзару добавили гораздо позже в сувенирной индустрии, только для коммерческих целей.
Литье из латуни.
Обезьяны представляют собой подход к жизни в религиях синто и косин. Историки считают, что символу трех обезьян приблизительно 500 лет, однако, некоторые утверждают, что подобная символика была распространена в Азии буддистскими монахами, возникнув в древней индуистской традиции. Фотографии обезьян можно увидеть на древних свитках косин, в то время святилище Тосё-гу, где расположено знаменитое панно, было возведено, как священное здание для верующих синто.
Самый старый памятник косин.
Вопреки распространенному мнению о том, что три обезьяны возникли в Китае, скульптуры и картины «не вижу зла, не слышу зла, не говорю зла» вряд ли найти в любой другой стране, кроме Японии. Самый старый памятник косин, на котором фигурировали обезьяны, был построен в 1559 году, но на нем есть только одна обезьяна, а не три.
Существует японская притча о трех обезьянах. Одна из них закрывает лапками свои глаза, другая - уши, а третья закрывает свой рот. Своим жестом первая обезьянка говорит: "Я не вижу зло и глупость". Вторая говорит: "Я не слышу зло и глупость". Третья: "Я не разговариваю со злом и глупостью".
Некоторые нэцкэ изображают Самбики-сару - трех обезьян, каждая из которых закрывает лапками либо рот, либо уши, либо глаза. Этот сюжет является иллюстрацией буддийской идеи «не видеть зла, не слышать зла и не говорить зла». В Японии он связан с главным синтоистским святилищем японцев - храмом Тосёгу. Он находится в городе Никко и является мавзолеем всемогущего феодального правителя Японии, полководца и сегуна Иэясу Токугавы (1543-1616). Захватив власть в стране, он прекратил кровавые феодальные междоусобицы, которые до того времени терзали Японию. После его смерти великолепный мавзолей, строительство которого длилось с ноября 1634 по апрель 1636 г., стал своеобразным символом подчинения центральной власти. Непомерные расходы по строительству храма настолько ослабили финансовые возможности местных феодалов, что они уже не могли строить козни против института сёгуната.
В состав Тосёгу входит небольшое, но великолепно декорированное здание Священной конюшни. В ней в свое время содержалась лошадь, на которой, согласно синтоистским верованиям, ездили сами боги. В средневековой Японии своеобразным духом-хранителем лошадей считалась обезьяна. Не удивительно, что стены Священной конюшни покрыты ажурной резьбой по дереву, главными сюжетами которой являются фигурки обезьян. Одна из центральных панелей изображает трех обезьян, демонстрирующих своими позами неприятие зла. Эти полуметровые фигуры широко известны по всей Японии как «три обезьяны из Никко».
Любопытно, что по-японски фраза «ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не говорю» звучит как «мизару, киказару, ивазару». Японское слово же «обезьяна» звучит сходно с окончанием каждого из этих трех глаголов - «зару» или «дзару». Поэтому изображение обезьян, иллюстрирующих буддийскую идею неприятия зла, является в японской иконографии следствием своеобразной игры слов. Эту тему мастера нэцкэ часто отражали в своих произведениях.
Три Мистических Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: "Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле".
Наверняка вы понимаете, о каких обезьянах пойдет речь: одна закрывает уши, другая - глаза, третья - рот. Их рисуют на футболках, делают с ними брелоки и статуэтки. Этот символ стал настолько популярен, что его смысл был уже не раз искажен. К примеру, некоторые толкуют его как равнодушие ко всему. Но это в корне неверно и не имеет ничего общего с настоящим значением!
Обезьяны известны на Западе как «Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не скажу». Но если быть точным, то в фигурках заложена идея отказа от всего именно плохого. Главный смысл - избегать дурных поступков и придерживаться мудрой осторожности.
У каждой обезьяны есть свое имя: Кикадзару, Ивадзару, Мидзару. Иногда вместе с ними изображают еще и четвертую по имени Сидзару, которая лапой заслоняет живот. Ее главная идея - «не совершать зла». Но она не так широко распространена, так как в азиатской нумерологии число 4 считается неблагоприятным. Окончания имен животных схожи по звучании со словом «сару», что означает «обезьяна». Еще одно значение - «уходить». Многие видят здесь игру слов.
В композиции, которая называется на японском «Самбики-Сару», неприятие зла воплощено в обезьянах не просто так. Эти животные в синтоизме, традиционной религии Японии, священные. Они считаются талисманом, который охраняет от наговоров.
Фраза стала известна благодаря резаному панно, изображающему трех обезьян. Скульптор Хидари Дзингоро изобразил их в XVII веке в синтоистском святилище Тосё-гу. Оно находится в древнем городе Никко - религиозном и паломническом центре страны.
Похожая идея фразы была замечена в книге изречений Конфуция. Вот что он говорил:
«Не смотри на то, что неправильно; Не слушай того, что неправильно; Не говори того, что неправильно; Не делай того, что неправильно». Некоторые считают, что ее переняли себе японцы и сократили.
Кроме того, три обезьяны сопровождали божество Ваджраякши. Он оберегал людей от злых духов и болезней.
Три обезьяны — символизируют собой идею недеяния зла и отрешённости от неистинного. «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него» — это знаменитое изречение известно во всем мире. Его символом являются три обезьяны: одна закрывает рот, другая — глаза, третья – уши.
Три обезьяны — значение
В устах Будды это изречение звучит так: «Если я не вижу зла, не слышу о зле и ничего не говорю о нём, то я защищён от него».
В изложении Конфуция: «Не смотри на то, что неправильно; не слушай того, что неправильно; не говори того, что неправильно; не делай того, что неправильно».
Иногда в композиции может присутствовать четвёртая обезьяна - Сидзару, символизирующая принцип «не совершать зла». Она изображается прикрывающей живот или промежность.
Скульптурная композиция с обезьянами впервые появилась в Японии, ей украшено святилище Тосёгу в городе Никко. Почему же именно обезьяны были выбраны символом этого высказывания?
Наиболее вероятно, что благодаря игре слов в японском языке. Фраза «не вижу, не слышу, не говорю» звучит как «мидзару, кикадзару, ивадзару», окончание «дзару» созвучно японскому слову «обезьяна».
Бог Ваджраякши, защищающей людей от духов, болезней и демонов, также имеет своими сопроводителями трех обезьян.
Параллели с этим высказыванием присутствуют во многих священных писаниях: даосизме («Чжуан-цзы» и «Ле-цзы»), индуизме («Бхагавадгита»), джайнизме («Наладияр»), иудаизме и христианстве («Екклесиаст», «Псалтирь» и «Книга Исаии»), исламе (сура Корана «Аль-Бакара») и др.
Часто можно слышать мнение, что «закрывая глаза на зло, мы просто отстраняемся от того, что происходит в мире».
Но смысл в эту скульптуру и изречение заложен иной, наиболее доступно его можно объяснить через знания философии аюрведы.
Помимо питания для физического тела, мы также получаем питание энергетическое и ментальное. Эта пища впитывается нашим тонким телом, и также в нем переваривается. Позитивная, чистая энергия, полученная от созерцания красивых ландшафтов, пребывания в компании доброжелательных, светлых людей, в храмах на богослужениях перераспределяется в высшие контуры тонкого тела. Этот тонкий вид питания дает нам вдохновение, творческое озарение, углубляет духовные опыты.
Энергия, полученная через негативные источники информации, которыми сейчас в большинстве случаев выступают СМИ, является грубой и разрушающей, впитываясь, она будет использована для таких состояний, как выражение гнева, агрессии, нечистых тенденций ума, создания образов.
Ментальная энергия – самая важная энергия, потому что от ее качества зависит состояние всего организма. Положительная и светлая энергия насыщает все органы и ткани, светлые образы в сознании делают чистыми наши сны, спокойным наш ум, расслабляют зажатости и спазмы в теле, убирают явления стресса, помогают исцелить как заболевания тела, так и психики.
Негативные энергии приводят к неправильной работе органов, накоплению внутреннего страха и необоснованной тревоги, унынию, подавляют светлое и творческое сознание в человеке. Впитывая информацию и события, которые не являются его судьбой, человек сам меняет свою жизнь в худшую сторону.
Защитите себя от негативной информации, и вы увидите, какие изменения произойдут в вашей жизни, насколько чудесным и красивым может быть этот мир.