Интересные традиции славянского народа. Обычаи древних славян
Многие, если не все, известные сказки и былины на самом деле всего лишь античный пересказ, так сказать, лишь популярное переложение мифов и легенд созданных в славянской древности. Языческие боги древних славян, о которых мы знаем непростительно мало, были, как и боги древнегреческие,подвержены страстям и потакали собственным желаниям,а иной раз, и порокам.Если внимательно и вдумчиво посмотреть на живописание любого из них, то помимо « социальной» роли, или профессиональной принадлежности (добро-зло, явь – навь, свет- тьма) ,сами по себе были личностями далеко неоднозначными. Совершались благородные поступки представителями темных сил, в то же время странные и не слишком приличные деяния водились и за светлыми благими древнеславянскими богами. Собственно, разницы между ними и их сородичами из других мест земли не было ни какой. К тому же, истинные события, и причины,по которым эти события происходили, в сказках так же искажены и подогнаны под христианскую мораль, требующую строгого разделения на добро и зло. Да и сами герои, перекочевав из древнеславянского язычества в русские- народные сказки, пересказанные уже после крещения Руси, предстают перед нами далеко не в истинном своем виде. Так случилось с Бабой Ягой, о которой я уже рассказывала раньше. То же самое произошло и с Кащеем Бессмертным. Вернее,так произошло со знаменитым любовным треугольником, который встречается во многих сказках. Злобный, худой до скелетообразности, лысый и похотливый старец, ворующий красавиц накануне свадьбы, а частенько и сразу из-под венца. Таким мы знаем Кащея Бессмерного. И тогда, красавицу отправляется спасать Иван Царевич. Находит то самое яйцо и,убив Кащея, возвращает себе любимую. Истинная история выглядела несколько иначе. И так, герои. Кащей Бессмерный Виевич, в сказках похититель чужих невест. Красавица Царевна, Василиса Прекрасная,Марья Моревна - это ни кто иная, как древнеславянская богиня смерти и зимы Морена.Древнеславянская смерть- это не скелет с косой в черном плаще, а красивая женщина в белом одеянии. Добрый молодец, Иван Царевич - светлый бог Даждьбог, который потеряв свою первую супругу великан-девицу Майю Златогорку, воспылал нездоровой навязчивой страстью к Морене. В конце нашей истории появляется еще одна героиня, с помощью которой, собственно треугольник и прекращает свое существование. Рассказ мой будет не коротким, а потому прочтет его только тот, кому и в самом деле это интересно. Просто кратко всю правду не расскажешь и опустить некоторые подробности трудно, дабы не исказить пересказ того, что и так довольно искажено временем и людьми. Черный князь Нави Кащей безусловно был не добряком и не ангелом. Тут уж уж профессия обязывала, деваться некуда. Происхождения он был очень знатного. Отец- Вий Горынович, царь подземного мира. Матушка- Мать Сыра Земля. Сам Вий, благодаря такой наследственности был очень могуч грозен (куда не глянет, все сохнет и умирает) и преуспел в делах темных, как ему и полагалось. Однако ж, если представлять его – то это скорее молодой богатырь, привлекательный мужчина, богатый и при деле- профессии.Вряд ли он был красавцем,в корне его имени слово- кости,так что был он скорее всего худощавым и бледным. Но ведь не за красоту мы,женщины выбираем себе спутников жизни. Если ж он был Бессмерным, то с чего бы ему вдруг стать стариком? А то, что он был представителем темных сил – так ведь должен был кто-то и этим заниматься. Когда пришла Кащею пора заводить семью и потомство, свой выбор он остановил на красавице Морене, дочери Сварога и Леды. Именно ее и любил он всю жизнь, в то время, как большинство светлых богов не только неоднократно женились, но и имели по множеству полюбовниц. Был Кащей знаком и с Даждьбогом, при чем были они если не друзьями, то уж и не врагами. Даждьбог как- то спас жизнь Кащею, когда того во время ссоры чуть не сгубил такой же, как и эти двое, молодой удалой бог Велес - могучий покровитель скота, зверья, магических сил. В благодарность Кащей принял обет простить Даждьбогу за это три обиды, если таковые будут. Посватавшись к Морене, Кащей Виевич какое-то время ждал ответа красавицы. Во время сватовства Кащеева в терем к Морене забрел хмельной Даждьбог, который в этот день был гостем на пиру у ее родителей. Возвращаясь домой, Даждьбог решил пройтись по небесному саду Ирийскому, видимо освежиться, где и наткнулся на расписной девичий терем дочери хозяев. А у Морены шел свой пир с гуслярами и певчими птицами. Она встречала гостей из царства Подземного- Кащея Виевича с братьями. Поскольку слова Кащею она еще не дала, решила кокетливая девица пофлиртовать и позаигрывать с Даждьбогом. Угощать его хмельной Сурией и намекать, что б он как-нибудь к ней заходил, когда гостей у нее не будет. Даждьбог принял все это кокетство за чистую монету и воспылал к Морене таки маниакальной страстью. Конечно, Даждьбог тоже приглянулся Морене, но выбор ее пал на Кащея. Выбор был правильным. Помимо того, что он ей нравился, этот брак должен был быть очень гармоничным. Оба представители темных сил. К тому же он Бессмертный, она- богиня смерти. Полное слияние профессиональных интересов, духовная близость. Да и с другой стороны, Кащей –царь царства мертвых, сын могучего Вия, а Даждьбог, хоть и был сыном Перуна, но незаконнорожденным, от связи с простой русалкой Росой. Но, буквально накануне свадьбы Даждьбог выкрал Морену и, соблюдя все необходимые в ту пору формальности и ритуалы, сделал своей женой. Обезумев от горя, Кащей бросился вслед за ними. Когда же он их нашел,прошло уже не мало времени и Морена успела нарожать Даждьбогу кучу детей. Про совместное проживание Мары и Даждьбога известно немного. Скорее всего, Даждьбогу с Марой было непросто. Уж больно разные натуры. Однако же понять Даждьбога можно: Мара по всем описаниям – дева невероятной красоты. Да и ей было не сладко, поэтому с радостью убежала от мужа. С чисто человеческой точки зрения можно предположить, что вообще- то все дело в самой Морене. Видимо оба они ей очень нравились и хоть и выбрала она для себя темного, холодного, но очень верного и надежного Кащея, но и отказаться от бога страсти, жизни и любви брутального красавца Даждьбога очень трудно, если тебе дарована вечность, а ты прожила всего еще каких- то не полных 200 лет. А потому она и не очень - то сопротивлялась первому похищению.Как же ей в жизни аукнулась эта ошибка! Страсть прошла, нелюбимый муж ей до смерти надоел и потянуло к надежному, очень близкому ей духовно Кащею. И началась многовековая история с похищениями. Если в первый раз Морена беспрекословно позволила себя похитить, то потом она применяла всю свою силу превращая Даждьбога, то в Оленя, то в селезня, то опаивая его вином (от которого он ни разу не отказался) и когда надоевший муженек впадал в сон, просила Кащея убить Даждьбога. Однако Кащей держал свое слово простить три обиды. К тому же Он никого не умерщвлял, а только царствовал над покойниками. Даждьбог всякий раз все яростнее и яростнее преследовал влюбленную пару. А Кощей с Марой жили не тужили, нарожали ребятишек. Первым был Мороз, затем его братья - Сон и Мор. А сестры и вовсе как на подбор – вслушайтесь в их имена: Обида, Мста, Карна (Кручина), Желя (Скорбь), Лень, Дрема. Вот ведь какая гармония в семье. Полное единение интересов и ценностей! Но покою им не было. Даждьбог использовал в погоне не только собственную силу, но и активно пользовался помощью друзей. Среди его помощников была влюбленная в него богиня весны Жива, которую я, чисто по-женски вообще не понимаю. Зачем помогать любимому в его преследованиях другой женщины, когда лучше помочь ему о ней забыть. Но потому я и не богиня. Жива решила, что если забудет, то может еще и вспомнить, а потому лучше ее уничтожить физически, в чем и преуспела. Вот такая она- прекрасная, вечно-юная богиня весны! В конце - концов, устав от всей этой истории с двумя мужчинами, Морена решила положить ей конец сама. Понимая, что Кащей со своим чистоплюйским соблюдением «честного слова» ни когда не убьет Даждьбога, а тот в свою очередь во век от них не отвяжется, она опоила светлого бога вином и приковала его цепями к горам Алатырским. Спасенный Живой Даждьбог рассверипел, нашел дуб, где хранилось яйцо смерти Кащея и снова явился к уставшей от него паре. Морена же предложила ему выпить вина, желая в очередной раз опоить Даждьбога. И ведь опять выпил бы, честное слово! Уж сколько через это у него беды, а и на сей раз не отказался и принял в руки чашу. Но тут уж Жива выбила эту чашу из рук любимого выпивохи, Даждьбог впал в ярость разбил яйцо и, словно Карандышев из Бесприданницы(так не доставайся же ты ни кому!) рассек мечом Морену пополам. Умирающий Кащей из последних сил отсек Даждьбогу голову и, казалось бы, все умерли. Однако Жива спасла своего любимого,окрапив Живой водой. А великие боги оживили Мару и Кащея. Гибель Кащея принесла на землю страшный потоп, потому что в яйце была не просто смерть Кащеева. С его гибелью нарушалось гармоничное устройство мира, в котором должно было быть зло и добро, тьма и свет. Великие боги решили, что так оставлять все нельзя. Необходимо восстановить нарушенный Лад Всемирья. Было решено что «…половину года Сварожьего Кощей с Марой царствовать будет, а остальную половину – Даждьбог с Живой», которая родила ему сына Орея, который, соответственно, произвел сына по имени Рус. Вот, кстати, так и появился первый славянский человек, чьи потомки стали русичами.. Вот так..Все по-честному: ночь и зима – Черным богам, день и лето – Светлым. Сварог даже выковал для Черных второе солнце – Луну, чтобы у них тоже все было как у приличных правителей. Хочу подчернуть,что Взрослые Великие боги не принудили Морену вернуться к Даждьбогу, а оставили ее с Кащеем!
Вот и получается, что Иван Царевич украл невесту у Кащея, а не наоборот, как в сказках рассказано. Но, чувства к делу не пришьешь, а факты таковы - Хоть и вопреки желанию, но мужем Морены был Даждьбог, а следовательно христианская мораль и запрет к прелюбодейству обязывает ее оставаться женой похитителя. Да и темный Кащей не мог стать положительным героем сказки, хоть и за всю свою жизнь не убил ни одного живого существа, не нарушил своего слова. Был верным мужем и добрым отцом и дедом. Среди его детей стоит обратить внимание на сыночка Мороза. Того самого, что до сих пор приходит к нам в Новогоднюю ночь со своею Снегуркой, и кладет под елку подарки. Но, это уж совсем другая история, которую я расскажу в другой раз.
До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Новоселье
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Свадьба - волнующее событие для всех участников, а славянская свадьба или даже просто свадьба в славянском стиле может стать незабываемым, высоким торжеством. Некоторые обычаи славянской свадьбы известны всем - например, свадебный поезд, который раньше назывался дружиной, или же наличие каравая – обрядового печения. Известный обряд славянской свадьбы - постилание вышитого славянского рушника на землю, осыпание молодых хмелем и рожью «на счастье», богатое застолье. И всё же есть традиции славянской свадьбы, которые надо вспомнить и объяснить. Об этом - в статье.
По многим источникам древних летописей знаем, что сама славянская свадьба начиналась задолго до ее празднования. Все начиналось со сватовства – некоего уговора о создании семейного союза, заключенного не только между парнем и девушкой, но и их родителями. В этом действе было важно получить двухстороннее согласие родителей на решение молодых людей пожениться.
Обычаи, обряды и традиции славянской свадьбы
Незадолго до свадьбы в обычае было посещать могилы умерших родных и близких. Предполагалось, что таким образом будущие муж и жена получают от своих предков благословение. Действо это, чтобы ощутить взаимосвязь с Родовым Древом. Это очень важно для продления рода, когда молодожены захотят, чтобы в их семье воплотился кто-либо из рода мужа либо жены. Такая тесная взаимосвязь с предками была важна для славян древних времен.
Также перед самой свадьбой было принято устраивать мальчишники и девичники, которые популярны даже в современных свадебных традициях.
Мальчишник (молодечник, либо вечерина жениха) – это не столько традиция, сколько обряд. Его могли придерживаться либо за день до свадьбы, либо за несколько дней до свадьбы, которые начинаются от дней рукобитья (обручения, помолвки, или заручины). Особенность мальчишника заключается в обрядовой пирушке со своими сверстниками и друзьями, которые неженаты. Это прощание с беспечностью, холостой жизнью, гуляньями и «вольной волюшкой». Ритуалы могут выражаться в мистериях – театральных постановках, играх с масками на лице, загадками, сказками и весельем.
Девичник (девичий вечер, вечёрка, или вечерина невесты) – это обрядовое времяпровождение невесты со своими незамужними подружками, которое совершается либо в любой день со дня рукобития, либо за день до самой свадьбы. Это время, когда невеста прощается со своим девичеством, легкой и простой жизнью, где не требовалось ранее от нее большой ответственности и самостоятельности. Все русские и славяне знают о веселии и гуляньях в такой день. Однако на русском Севере девичник совсем не начинается весельем – здесь можно встретить плач, причитания, поэтические сожаления. Так провожают девичество и прощаются с ним навсегда.
Вьюнишник (юнины, обходной обряд, вьюшник или окликание молодых) – это обходной обряд, когда свадебная пора ознаменована поздравлениями, хороводами, величаниями, чествованием молодых, которые вступили в семейный союз в течение текущего года. Этот обряд завершает долговременный период послесвадебного периода времени. Славянская свадьба была делом не одного дня, а целого периода, важного для всех ее участников, а не только для молодых. Обряд вьюнка или венка помогал молодоженам перейти из одного социального статуса в другой, из неженатых в семейных.
Славянский рушник и другие атрибуты
Славянский рушник является одним из главных атрибутов свадьбы славян. Он является защитой рода и передается из поколения в поколение. Разных видов таких рушников насчитывается около 40 вариантов, и все они – отражение разных славянских культур. Наступить на расшитый рушник, расстеленный по земле, обозначает магически защитить свою молодую семью силой обоих родов, а также будущих потомков новой семьи.
Каравай – это выпеченный хлеб из сладкого теста с различными украшениями на нем, тоже из теста (завитки, цветы, косички, листья). Он символизирует богатую жизнь, достаток для молодой семьи. При помощи каравая совершался также обряд, объединяющий жениха и невесту с богами, дающими возможность прокормиться людям на земле. Например, оказывалось почтение Матери Земле и Отцу Небу.
Кольца символизировали Солнце, связь с солярной символикой славян. Они являются также символами любви, единения, верности и гармонии.
Венок – часть славянской атрибутики, символизирующей для молодой пары вечную любовь и силу Солнца, сокрытую в травах и цветах.
Домотканое полотенце , которым обвязывают руки жениха и невесты.
Современная свадьба в славянском стиле
Традиции славянской свадьбы сейчас не исполняются в полной мере, конечно. Но свадьбы в славянском стиле набирают популярность. Сегодня постилают рушник на пол в брачных салонах, пекут праздничный обрядовый каравай, молодые надевают кольца. Невеста может надеть венок из трав и цветов, либо же молодожены надевают тканые очелья, а невеста - платье в славянском стиле, расшитое обережной вышивкой.
На такую свадьбу приглашается волхв или жрец, который произносит славления Богам, чествования предкам двух родов жениха и невесты и торжественно сочетает в союз пару. Действо происходит на лоне природы. Гости после сочетания молодоженов осыпают зернами пшеницы, «шишечками» настоящего хмеля.
Несмотря на утраченные традиции, славянская свадьба все еще продолжает существование в разных культурах и народах славян. Досконально теперь можно повторить всю обрядовость такого мероприятия в том случае, если собрать воедино все кусочки, сохранившиеся в летописях и сказаниях. Но нужно учитывать особенности культур южных, западных, восточных и северных славян. Они могут в чем-то сильно отличаться даже в отношении проведения свадеб.
Человек пошел бы против своей природы, если бы никогда не интересовался тем, как жили его предки, как они боролись за сохранение своего рода, радовались рождению здоровых детей и провожали в последний путь стариков. С этим неразрывно связаны магические ритуалы, без которых люди далекого прошлого чувствовали себя беспомощными перед непонятными и опасными явлениями. Уговорить, задобрить то, что могло помочь или разрушить любые начинания, было намного проще, чем пытаться сопротивляться.
Сейчас, когда многие сталкиваются с трудностями, возникает желание найти источник сил в родной культуре, в народных поверьях, магии. Достоверных источников этого не так уж много. Поэтому в прессе, по телевизору, в интернете возникает множество псевдонаучных теорий, касающихся возникновения и значения славянских традиций, народной магии. А уж сколько развелось шарлатанов, пытающихся на своем «знании» заработать, не сосчитать.
Может, начать искать истину стоит в том, как жили наши предки, что им было интересно и важно? Именно этим и занимается издательство "Северная Сказка"
. Несколько лет мы собираем наши родные традиции
, описываем их, делимся с людьми.
Давайте не будем усложнять природу славянских традиций !
Наши праотцы и праматери вышли из самой природы, полностью от неё зависели, не помышляли как-то её изменить, подстраивались, как могли. Естественным образом возникло и обожествление природы, каждого её явления, каждого животного и деревца.
Сложно себе представить людей, которые от ночи до зари занимались выращиванием хлеба, уходом за скотом, находили бы еще время на глубокое философские умозаключения, на наблюдения за светилами, описание их движения, составления календарей на много веков вперед.
Найдены неопровержимые доказательства того, что славянский календарь, по которому веками жили наши предки, при желании умещался на вышитом цветочном орнаменте. На нем были отмечены жизненно важные даты: осеннее и весеннее равноденствие, Летний коловорот, день Осенних дедов, день закрытия Сварги.
Да и ритуалов для обращения к богам при стечении многотысячной толпы, трудно от них ожидать. Все было максимально приближено к быту. Установившиеся обряды, связанные с простыми житейскими надобностями, касались семьи, рода, поселения.
Русский Север – источник и хранитель славянских традиций
К сожалению, развитие цивилизации не оставило уголков, где люди, даже в сельской глуши, живут по законам предков. Лишь на севере России, в Архангельской области, там где даже летом чувствуется дыхание Северного Ледовитого океана, там где люди своими глазами видят, что солнце вовсе не обязательно вечером уходит за горизонт, а зимой в глухих деревеньках стараются лишний раз не выходить за порог дома, сохранились старинные обряды, и даже рукописные заговорники.
Если почитать эти первоисточники и созданные на их основе книги "Северная Сказка"
, становится понятна суть чистой и наивной славянской магии. Она не предназначена для причинения вреда себе подобному (даже если он очень нехороший человек). Она дает нехитрые советы, какие травы собирать на , а какие к Медовому спасу. Она учит, как избавить домочадцев от зубной боли. А еще там есть составы и наговоры, как избавить человека он ненужных и вредных ему привычек.
А как все это звучит! Песня, детская сказка: «уговаривать щепоту и ломоту», «вики пувики, отныне дувики».
Все это было, было, было... Когда Русь приняла православие многие , а другие остались с народом и, несколько видоизменившись, благополучно дожили до наших дней.
Может сейчас пришло время вспомнить обо всем, переосмыслить и понять твое родное это или нет. Может тогда наша жизнь изменится к лучшему.
Практичне заняття №2
Культура України княжої та Литовсько-Польської доби
І. Культура України доби слов ’ янського язичництва.
Матеріальна культура східних слов ’ ян V - X ст.
Жилье
Основной частью жилого дома была изба – отапливаемое жилое помещение прямоугольной или квадратной формы. Клеть – неотапливаемое помещение – служила для хозяйственных целей и летним жильём. Клеть соединялась с жильём посредством сеней. Сени были прихожей или хозяйственным неотапливаемым помещением. Сени служили для защиты жилой комнаты от непосредственного воздействия дождя, снега и мороза. Позднее сени превратились в большое, имеющее самостоятельное значение, помещение для хранения вещей, содержания скота и даже для пребывания в нём человека в летнее время.
Трёхкамерное жилище (изба – сени – клеть) в большинстве районов было характерно для середняцких хозяйств. Затем клеть с целью увеличения жилой площади стали превращать в жилую избу (хату), которая служила только летним парадным помещением (горница, светлица, чистая изба) или, если её отапливали, использовалась для повседневной жизни.
На севере, в районах распространения двухэтажного крытого двора, на ряду с типом трёхкамерного жилища бытовали и его видоизменённые формы; здесь клеть или горница устраивались на втором этаже двора, вплотную примыкающего к дому.
Интерьер
Внутренняя обстановка избы отличалась строгими, издавна установившимися формами, которые при наличии общих черт имели различия в отдельных областях восточнославянской территории, являясь важным этническим признаком отдельных народов и их этнографических групп.
Примерно четверть избы занимала духовая печь. Она является характерной особенностью жилища всех восточных славян. Большинство русских печей были глинобитными, позже во многих селениях стали класть печь из обожжённого кирпича. От положения печи в избе зависело расположение других частей интерьера. Подобное соотношение печи и переднего угла – одна из общих и характерных черт восточнославянского жилища. Каждый угол, каждое место в старых традиционных избах имели своё назначение. Самым почётным считался передний угол. Здесь всегда стоял обеденный стол, висели иконы, в праздник, а нередко и в будни стены украшали ткаными и вышитыми полотенцами, лубочными картинками, позднее – литографиями, искусственными цветами. В этой части избы отмечались все важнейшие события в жизни семьи. По стенам, примыкающим к переднему углу избы, шли плотно прикреплённые к ним лавки. Параллельно лавкам, выше окон, делались полки. До конца XIX века у восточных славян преобладала неподвижная встроенная мебель. Все основные детали обстановки строились вместе с избой и составляли с ней одно целое.
В зависимости от положения печи и переднего угла, а также от направления устья печи в восточнославянском жилище выделяются четыре типа внутреннего плана избы: северносреднерусский, украинско-беларусский (он же – западнорусский), восточный южнорусский и западный южнорусский.
Одежда и обувь восточнославянских народов
Мужская одежда
Древняя славянская одежда не была свободной и не подчёркивала красоту телесных пропорций и движений и движений человеческого тела. Она плотно облегала тело, в целом была тяжёлой. Мужская одежда исстари состояла из штанов, рубахи и из верхней одежды – плаща. Штаны поддерживались на бёдрах бечёвкой, позднее ремнём и завязывались у щиколоток. Плечи и спину древние славяне часто оставляли неприкрытыми и даже в бой шли так. Но тем не менее условия среды, в которой они жили, всё же вынуждали их носить одежду, которая прикрывала бы и верхнюю половину тела.
Женская одежда
Женская одежда, как и мужская, первоначально состояла из рубашки, представляющей собой длинную грубую нижнюю сорочку (льняную или конопляную), которой в большинстве случаев и ограничивался женский костюм. Верхняя одежда, если в ней была необходимость, надевалась уже на рубаху, причём нижнюю часть тела закрывали фартуками (спереди и сзади), а верхнюю различными видами платья или кабатом, не отличавшемся от мужского.
Ремесленные изделия
Добыча металлов и их обработка
Не подлежит никакому сомнению, что славянам были известны основные металлы, а именно золото, медь, серебро, олово и железо. Золото, медь и олово были известны в Центральной и Северной Европе с конца третьего тысячелетия до н.э., а железо – с конца второго тысячелетия, хотя собственно железный век начинается несколькими столетиями позже. Прямые доказательства добычи и обработки металлов славянами можно привести, разумеется, только со времён исторической эпохи. Также и археологические свидетельства весьма многочисленны и бесспорны. Металлические вещи, встречающиеся в погребениях той эпохи, славяне частично получали из чужеземных стран путём торговли, частично выделывали сами, сами же добывая металл
Керамическая посуда
Праславянская керамика пока ещё неизвестна, так как до сих пор не удалось определить, что является собственно славянским в доисторической культуре Восточной Европы.
Ясной и определённой представляется нам славянская керамика лишь в находках IX – XI веков, к которым новейшие исследования присоединили и более древний период VI – VIII веков. Всё, что относится к более раннему периоду, совершенно неопределённо, и нет смысла рассматривать здесь теории, приписывающие славянам различные древние культуры, а вместе с ним и различные виды керамики.
Славянская керамика X и XI веков весьма интересна, хотя и несложна. Как правило, это хорошо обожжённая посуда, сделанная на кругу в форме горшков (иные формы, например форма кувшина с суженным горлом, встречаются редко) без ручек, с отогнутым венчиком, под которым наносился характерный орнамент в виде ряда горизонтальных прямых или волнистых полос или ряда врезанных косых линий, точек или кружков.
Прядение и ткачество
Изготовление ткани было постоянным занятием славянских женщин и девушек. Необходимые для этого нити делались частично из овечьей шерсти или же из волокон льна и конопли. Это подтверждается многочисленными свидетельствами как письменных источников, так и данными археологии. Пряслица, надеваемые при прядении на веретено, очень часто встречаются в славянских находках IX и X веков, а в Киеве известно одно пряслице со славянской надписью.
Что же касается ткачества, то его техника тысячу лет тому назад была, конечно, проще той, которую мы встречаем в славянских деревнях в настоящее время. Однако то, что основы этой техники были выработаны уже в то время, видно из того, что вся ткацкая терминология, касающаяся деталей станка и ткани, а так же термины, относящиеся к процессу работы, являются общими для всех славян и чрезвычайно древним. Да и вообще немыслимо, что бы вся эта терминология развилась позднее. Она возникла ещё на прародине славян, и несомненно, что в конце языческого периода славянские женщины пряли и ткали так же, как и позднее, в историческую эпоху. Веретено (вретено) в руке женщины – древний символ, засвидетельствованный на рисунках и в исторических источниках. Ткацкий станок был, судя по всему, стоячий, что подтверждается самим названием станъ, ставъ (от глагола стоять).
Земледелие
Системы земледелия: подсечное в лесных районах и залежная в степных. Трёхполье появилось не раньше XV века, а до этого преобладала подсечная система: с помощью примитивных орудий легче было обработать лесистую почву, чем степные земли, и уберечь посевы от кочевников проще было в лесу.
Подсекой называют при подсечной системе лесную поляну, на которой вырубали и сжигали лес, чтобы удобрить почву золой и пеплом.
Подсечное земледелие играло значительную роль в истории заселения северо-восточной Европы и Сибири. В поисках новых плодородных и пригодных для расчистки подсек русские нередко совершали переходы в несколько сотен вёрст и таким образом заселяли отдаленные земли.
Древнейшим из восточнославянских земледельческих орудий, сохранившихся до настоящего времени, несомненно, является украинское рало с одним сошником. Корпус рала и сохи не четырёхугольный, как у плуга, а треугольный. Одну сторону этого треугольника образует стебло, или жёрдка, гридка, заменяющая оглобли, вторую – ральник, или кописть, т.е. рассоха, на которой укреплена режущая часть – сошник; третья сторона – жабка – перемычка, соединяющая стебло и ральник.
Белорусскую сошку отличает от украинского рала с одним сошником лишь один существенный признак: у неё по обеим сторонам сошника имеются две небольшие полицы (немного выгнутые наружу дощечки, которые отбрасывают землю на сторону).
Восточнославянские погребения
У восточных славян было распространено трупосожжение в X-XI вв. отдельные русские племена сжигали своих покойников на кострах, пепел собирали в сосуд, который ставили на столбах при дорогах. В основном славянский языческий обряд заключался в том, что тело умершего с плачем доставлялось на кладбище скорее всего к общему кострищу или к отдельной могиле, которая уже была подготовлена. Там из поленьев уже был сложен костёр, на который укладывали покойника в одежде, а иногда и в вооружении, которые он обычно носил при жизни, - непосредственно на костёр, или на доске, или в ладье. После этого родственники поджигали костёр. Тотчас же по сожжении покойника или на следующий день пепел с обгоревшими остатками костей, оружия и украшений собирали в кучу или складывали в урну, которую закрывали в могилу или ставили, наконец, на могилу сверху на камень или на столб. В урну вкладывались также и дары, которые должны были служить умершему в загробной жизни. Если покойник был похоронен без сожжения, тело его вместе с принесёнными дарами опускали в такую же могилу и здесь же поджигали жертвенный костёр, у которого совершалось и первое погребальное пиршество.
2. Традиции, обычаи, религия и мифология, искусство восточных славян эпохи язычества.
Религия
Почитание «родителей» - это семейный, а раньше (родовой) культ предков . С ним связаны многие календарные праздники - Масленица отсюда и родительская суббота, Радуница , Семик и другие . Отсюда, возможно, появился и образ Чура (Щура), восклицания такие как «Чур меня», «Чур это мое», могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового (домовик, доможил, хозяин и пр.).
« Нечистые мертвецы » . Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не переставали бояться после их смерти. Интересен обряд « обезвреживания» такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото (иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название «навий» (мертвец, умерший), а также «навка» - русалка
Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун , Велес и Мокошь .
Многие исследователи согласны, что потом Перун стал княжеским богом, но почитался ли крестьянами не известно Считается, что после принятия христианства в 988 году образ Перуна стал связываться с Ильёй-пророком . Велес, «скотий бог», мог быть покровителем скотоводства, так и земледелия. , а Мокошь - покровительницей женских работ, прядения и ткачества.
В 980-е годы князем Владимиром была проведена языческая реформа с целью внутреннего укрепления государства через искоренение местных племенных культов. Князь выделил единый пантеон языческих богов во главе с Перуном.
Однако, реформа не удалась, так как на базе политеизма не удалось объединить славянские племена.
Обычаи восточных славян в древности
Каждое объединение восточнославянских племён имело свои обычаи, законы, предания и даже свой «нрав». Летопись сообщает: «Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сёстрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идёт зять за невестой, но приводят её накануне, а на следующий день приносят за неё - что дают». А древляне « живут зверинским образом », убивают друг друга, едят «всё нечистое» и браков у них нет, но «умыкают девиц у воды». Радимичи, вятичи и северяне, как сообщает «Повесть временных лет», имели общий обычай: жили в лесу, подобно зверям, ели «всё нечистое» и срамословили при отцах и снохах. У них также не бывало браков, а устраивались игрища между сёлами с плясками и песнями; и здесь «умыкали» себе жён по сговору с ними; имели по две и по три жены.
Если кто-нибудь из них умирал, то устраивали «тризну» (торжественное прощание с покойником в виде военного состязания, игры или битвы), а затем делали большую колоду из дров и возлагали на эту колоду мертвеца и сжигали.
Искусство
Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живописцев, тонком художественном вкусе народных умельцев.
Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхищение простотой и благородством форм, оригинальным решением строительных вопросов, богатством внутренней отделки.
Русские мастера, в течение веков возводившие в городе и деревне различные жилые и хозяйственные постройки, хоромы феодалов, городские башни, стены, мосты, накопили большой опыт и выработали свой архитектурный стиль.
С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная, архитектура. Из Византии в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппированные в центре храма, в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил свое развитие.
Так, самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси -- 13-купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 г.) имел ярко выраженную ступенчато-пирамидальную композицию, которая так же, как и многоглавье, была несвойственна византийским храмам. По несколько упрощенному образцу киевской Софии Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке (сер. XI в.). Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде в XII--XIII вв. создается множество церквей -- Бориса и Глеба в Детинце, Спаса-Нередицы, Параскевы Пятницы и пр., которые при небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшейся изяществом пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.
В период расцвета Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи -- мозаике ифреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь Ораната, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками -- сцены из жизни Христа, изображения проповедников и пр., а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса-Нередицы и Дмитриевского собора. Оригинальные русские произведенияиконописи известны лишь с XII в.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успенье», «Ангел златые власы»).
II . Культура Украины эпохи христианства (XI - XII ст)
1.Культура Киевской Руси в условиях христианизации
До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, сословием руководивших обрядами волхвов (жрецов), языческим летописанием. Восточные славяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо - «черты и резы», - состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка.
Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия - «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка - кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям - при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения - церковнославянский.
После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой» .
Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч. «всеохватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие.
Рукописные книги писались на пергамене - тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владельца - новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литература византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI-XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве».
После принятия христианства Владимир организовал на Руси первые школы. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось перенесением на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейские книги, сочинения отцов церкви, исторические сочинения. Хотя основная масса книг была переводная, есть предположение, что при Владимире была составлена и первая русская летопись, охватывающая в изложении события от времени Рюрика до начала XI в.
Книги были дороги, до народа не доходили, и он нашел выход отражению своим чаяниям и представлениям о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появление которых многие ученые относят ко времени княжения Владимира. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце и т.д. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деятеля, символ государственного единства Руси. Но положительно относясь к нему, былины не идеализируют его: подчеркивается разница между ним и богатырями. Князь - только центр, вокруг которого группируются богатыри. Именно они с их подвигами, силой, добротой, справедливостью - истинные ныразители идеалов народных масс.
С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами, По примеру Константинополя в XI-XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор.
Из Византии были заимствованы основы церковной архитектуры, сам тип крестово-купольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов.
В различных областях использовались разные материалы для храмового зодчества: в Киеве, Смоленске и Чернигове - плинфа, т.е. плоский кирпич больших размеров, в Новгороде - известняк, во Владимире и Суздале - белый камень. Белокаменная резьба с растительным и животным орнаментом, украшавшая стены Успенского и Дмитриевского соборов, Золотые ворота во Владимире и другие древнерусские сооружения, уникальна и совершенна по исполнению.
Из Византии пришли на Русь три основные вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. эйкон - образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Третьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. оранта - молящаяся), фрески Киевской Святой Софии и другие непревзойденные шедевры. Византийская легенда о заступничестве Богородицы в борьбе с иноверцами способствовала тому, что на Руси Богородица стала почитаться как защитница русского воинства. В специальных школах при монастырях по византийским образцам учились первые русские мастера-живописцы.
Принятие христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного цела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам.
Каменное зодчество, иконопись, фресковая живопись возникли на Руси благодаря христианству. Через посредничество Византии Русь прикоснулась к традициям античного мира.
В заключении следует отметить, что влияние православия на культуру Руси носило двойственный характер. Отрицательно он сказался на устном народном творчестве и культуре народных масс, пытавшихся исповедовать веру предков (особенно в сельских местностях), и положительно - на городскую культуру и культуру высших слоев общества, дав толчок развитию литературы, архитектуры, живописи, развив в этих направлениях уровень мастерства, достигнутый в языческий период.