Ang agham at relihiyon ay nagpupuno sa isa't isa sa pangkalahatang larawan ng ating kaalaman sa mundo. Agham at relihiyon: mga problema ng relasyon Complementarity at mutual na pag-unawa sa agham at relihiyon
Pumunta si Kostya sa kusina at nakakita ng tubig na kumukulo sa takure. Pumasok ang kanyang kuya Sergei. "Bakit kumukulo ang tubig?" - tanong ni Kostya sa kanya. Ipinaliwanag ni Sergei, na nag-aral sa Faculty of Chemistry ng unibersidad, na nagsimula ang lahat tatlong milyong taon na ang nakalilipas, nang ang mga nahulog na puno ay natatakpan ng lupa, pagkatapos ay pinipiga at, habang nabubulok, nabuo ang isang reserba ng gas.Mga 20 taon na ang nakalilipas, ang mga geologist ay nag-drill ng malalim na balon upang suriin kung mayroong gas sa ilalim ng lupa o wala. Nang matuklasan ang gas, tinakpan nila ang balon at pinatakbo ito ng tubo. Ang gas ay pumapasok sa mga apartment sa pamamagitan ng mga tubo at pumapasok sa burner, na lumalabas kung saan ang hangin ay pinagsama sa oxygen, na nagreresulta sa isang nasusunog na halo. (Kung saan nanggagaling ang oxygen ay isa pang kuwento.) Pagkatapos ay may nag-apoy sa nasusunog na halo na ito gamit ang posporo ng posporus o electric lighter, at nasunog ito. Kaya naman lumitaw ang apoy. Kapag nasunog, ang methane at oxygen ay nagsasama at nagiging tubig at carbon dioxide. Ang reaksyong ito ay gumagawa ng maraming init. Ang takure, na gawa sa metal at samakatuwid ay mabilis na nagsasagawa ng init, ay puno ng tubig. Ang init ay nagiging sanhi ng mabilis na paggalaw ng mga molekula ng tubig hanggang sa madaig nila ang presyon sa ibabaw at makatakas sa hangin. Sa kasong ito, ang tubig ay nagiging singaw. Kaya naman kumukulo ang takure.
"Salamat," sabi ni Kostya, "ngunit bakit kumukulo ito ngayon?"
"Oh!" bulalas ng kanilang ina, pagpasok sa kusina. "Ang takure ay kumukulo, gusto mong uminom ng tsaa."
Aling paliwanag ang tama? pareho. Gayunpaman, nilalapitan nila ang tanong mula sa iba't ibang mga punto ng view, at iyon ang dahilan kung bakit ang mga sagot ay naiiba at umaakma sa bawat isa. Sila ay magkakaugnay. Ipinaliwanag ni Sergei kung paano kumukulo ang takure. Ipinaliwanag ng kanilang ina kung bakit siya nanggagalaiti, nagbibigay ito ng kahulugan.
Salungatan sa pagitan ng agham at relihiyon
Ang isang tao ay may likas na pagnanais na magtanong: Ano? Bakit? Paano? Ang bawat isa sa atin ay naglalaman ng pagnanais na maunawaan ang mundo kung saan tayo nakatira, upang mahanap ang kahulugan ng pagkakaroon. , bumangon ang pilosopiya at agham at nagsimula ang kanilang pag-unlad bilang tugon sa pagnanais ng tao para sa kaalaman, para sa pag-unawa sa nakapaligid na katotohanan. Sa loob ng maraming siglo halos walang pagkakaiba sa pagitan ng mga paraan ng kaalaman na ito. Sama-sama nilang nasiyahan ang mga pangunahing pangangailangan ng tao at kinumpirma ang kanyang intuwisyon na ang uniberso ay makabuluhan, maayos, matalino, at pinamamahalaan ng ilang uri ng makatarungang mga batas, kahit na ang mga batas na iyon ay hindi gaanong halata. Ang kanilang diskarte ay madaling maunawaan at makatuwiran, at ang lahat ng mga direksyon ay binuo nang magkasama. Ang mga pari ay ang mga unang astronomo, at ang mga doktor ay ang mga mangangaral. Sinubukan ng mga pilosopo na maunawaan ang katotohanan gamit ang katwiran. Sa relatibong kamakailang nakaraan ay nagkaroon ng dibisyon sa pagitan ng pilosopiya, ang mga natural na agham at relihiyon, bilang isang resulta kung saan ang bawat isa sa mga lugar na ito ay nakakuha ng sarili nitong saklaw ng aplikasyon. Ang mga likas na agham ay nakatuon sa pagpapaliwanag at pag-unawa sa materyal na bahagi ng katotohanan, habang ang pangunahing paksa ng kaalaman sa relihiyon ay naging espirituwal na dimensyon ng realidad. Ang isang pagkakaiba sa pagitan ng siyensya at relihiyon ay lumitaw, bahagyang dahil minsan ang mga kinatawan ng relihiyon ay sinubukang ipagmalaki sa kanilang sarili ang ganap na awtoridad sa mga usapin ng interpretasyon ng materyal na kalikasan ng mundo. Bilang tugon, itinuring ng ilang iskolar na ang relihiyon ay isang koleksyon ng mga pamahiin at sinubukang bawasan ang lahat ng karanasan sa relihiyon sa larangan ng pagkakamali ng tao. Gayunpaman, ang wastong relasyon sa pagitan ng pilosopiya, agham at relihiyon ay maihahambing sa kuwentong "Bakit kumukulo ang takure?" Maaari silang ituring bilang iba't ibang mga diskarte sa pag-unawa sa parehong phenomena. Ang punto ay hindi na ang isang direksyon ay tama at ang isa ay mali. Nagtatanong sila ng iba't ibang mga katanungan at, natural, nagbibigay ng iba't ibang mga sagot. Sa ganitong kahulugan, agham at relihiyon umakma sa isa't isa.
- Ang mga tanong tungkol sa kung ano ang mundo, hangga't maaari itong maunawaan ng tao, ay nabibilang sa saklaw ng pilosopiya.
- Ang mga tanong tungkol sa kung paano gumagana ang mundo ay nasa saklaw ng agham.
- Ang mga tanong tungkol sa kung bakit ang mundo ay nakaayos sa ganitong paraan, kung ano ang kahulugan at layunin ng pagkakaroon, ay nabibilang sa sphere ng relihiyon.
Gayunpaman, sa iba't ibang mga kadahilanan, maraming tao ang naniniwala na ang agham at relihiyon ay magkahiwalay. Sa madaling salita, kung ang isang tao ay nakikibahagi sa siyentipikong pananaliksik, kung gayon hindi siya maaaring maniwala sa Diyos, at kung ang isang tao ay relihiyoso, kung gayon hindi niya matatanggap ang ilang mga batas na napatunayan sa siyensya ng istruktura ng mundo. Gayunpaman, ang pag-aangkin na ang agham ay sa paanuman napatunayan ang kabiguan ng relihiyon ay tila walang batayan upang sabihin ang hindi bababa sa. Halimbawa, ang katotohanan na ang modernong agham na binuo pangunahin sa Kanluran ay hindi sinasadya. Ang Kristiyanismo at Islam ay nagbigay ng isang karaniwang balangkas ng ideolohiya kung saan maaaring umunlad ang agham. Kasama sa worldview na ito ang mga sumusunod na konsepto:
- Ang mundo ay nilikhang mabuti at samakatuwid ay nararapat tuklasin (At nakita ng Diyos ang lahat ng Kanyang nilikha, at narito, ito ay napakabuti. Gen. 1:31),
- Nilikha ng Diyos ang mundo alinsunod sa isang tiyak na lohika at batas, at samakatuwid ang mundo ay alam - sa tulong ng agham, malalaman ng isang tao ang mga batas na namamahala sa mundo.
- Ang kalikasan ay hindi nangangailangan ng pagsamba, kaya maaari itong tuklasin ng mga tao.
- Ang teknolohiya ay ang paraan ng “pamamahala sa lupa” (Gen. 1:28), at ang tao ay may karapatang moral na mag-eksperimento at lumikha.
Ang kwento ng paglikha ng mundo
Inilalarawan ng Bibliya ang paglikha ng mundo sa loob ng anim na araw. Paano natin mauunawaan ang ganitong uri ng kwento? Kunin ang mga salitang ito bilang literal na katotohanan? Ngunit pagkatapos ay mapipilitan tayong tanggihan ang alinman sa biblikal o siyentipikong paraan. Gayunpaman, ang pag-unawa sa ulat ng Bibliya bilang isang siyentipikong salaysay ng mga pangyayari ay ang maling pagkaunawa sa mismong kalikasan ng Bibliya. Kasama sa Bibliya ang tula, batas, talinghaga, propesiya, kasaysayan, awit, at maging mga biro. Tinutulungan tayo nito na magkaroon ng mas malalim na pag-unawa sa kalikasan ng tao at kasaysayan ng tao. Gayunpaman, hindi natin maaaring literal na tanggapin ang bawat salita ng Bibliya; dapat nating isaalang-alang ang makasaysayang at kultural na konteksto na nakapalibot sa mga taong sumulat ng mga aklat ng Bibliya maraming siglo na ang nakalilipas, kadalasang gumagamit ng matalinghaga, patula na pananalita, at ang mga tagapakinig kung kanino nilayon ang mga aklat na ito. Samakatuwid, nang mababasa natin sa unang mga talata ng aklat ng Genesis: “Nang pasimula ay nilikha ng Diyos ang langit at ang lupa,” hindi ito dapat kunin bilang isang modernong pahayag sa siyensiya. Bagama't ang biblikal na salaysay ng paglikha ay kahanga-hangang siyentipiko sa ilang mga paraan (ang pagkakasunud-sunod ng paglikha na inilarawan sa Bibliya ay karaniwang naaayon sa modernong heolohikal at ebolusyonaryong datos), ito ay naglalayong maghatid ng isa pang mensahe sa mambabasa. Ang pahayag na nilikha ng Diyos ang lahat sa mundong ito ay nangangahulugan na ang kalikasan at ang buong pisikal na mundo ay naglalaman ng kabutihan ng Diyos. Ang pananaw na ito ay sumasalungat sa isa pang umiiral na pananaw sa mundo, ayon sa kung saan ang bagay ay walang kahulugan, magulo, masama o nakakatakot.
Mga pagtatangkang pagtugmain ang agham at relihiyon
Sa loob ng maraming siglo ng kasaysayan, sinubukan ng mga relihiyosong palaisip na itugma ang kanilang pananaw sa mundo sa mga advanced na pagtuklas at pamamaraan ng pilosopikal at siyentipiko. Halimbawa, ang mga sinaunang Kristiyanong palaisip ay umasa sa sinaunang pilosopiyang Griego sa kanilang mga akda. Si St. Augustine ay bumuo ng teolohiyang Kristiyano batay sa pilosopiya ni Plato, habang ginamit ni Thomas Aquinas ang mga gawa ni Aristotle. Ang mga pilosopo at naturalistang Muslim, gaya nina Averroes at Avicenna, ay sumunod sa mga turo ni Muhammad, na nagsabi: “Magsumikap para sa kaalaman, kahit na kailangan mong pumunta sa China upang makuha ito.” Ang mga natuklasan nila sa pagitan ng ika-9 at ika-14 na siglo ay naglatag ng pundasyon para sa modernong agham. Maraming mahahalagang pagtuklas sa siyensya ang ginawa ng mga Muslim noong Middle Ages, habang ang agham ng Europa ay nanatiling medyo hindi nauunlad.
Gayunpaman, kung minsan ang mga relihiyon ay nawala ang kanilang sigla at malikhaing espiritu at naging dogmatiko. Halimbawa, noong Middle Ages, kinuha ng Simbahang Romano Katoliko si Aristotle bilang isang kaalyado, ngunit tinanggap ang kanyang mga konklusyon bilang matatag na itinatag na mga katotohanan. Kasabay nito, ang paraan ng bukas na kritikal na pagsusuri, na malawakang ginagamit ni Aristotle mismo, ay tinanggihan. Kaya, ang mga tao ay nagsimulang umasa nang buo sa awtoridad ng mga sinaunang palaisip, nang hindi sinusuri o pinatutunayan ang mga konklusyon na kanilang ginawa. Ang isang resulta nito ay ang kilalang alitan sa pagitan ni Galileo at ng Vatican. Ang Simbahan ay pumasok sa isang lugar na lampas sa kanyang nasasakupan sa pamamagitan ng pagsubok na matukoy kung aling astronomical theory ang tama. Gayunpaman, ang kasong ito ay hindi maaaring ituring na tipikal sa relasyon sa pagitan ng agham at relihiyon. Sa buong Renaissance at Golden Age of Humanism, nakatanggap ng suporta ng simbahan ang mga siyentipiko pati na rin ang mga nangungunang artista. Ang mga Benedictine, Dominicans, Franciscans at Jesuit, sa turn, ay kadalasang natural na mga pilosopo na gumawa ng makabuluhang kontribusyon sa pag-unlad ng agham. Maraming mga natitirang siyentipiko sa nakaraan - tulad ng Copernicus, Keppler, Galileo, Newton, Darwin, Lomonosov, Einstein - naniniwala sa Diyos at walang nakitang kontradiksyon sa pagitan ng kanilang mga pananaw sa siyensya at relihiyon.
"Binigyan ng Tagapaglikha ang sangkatauhan ng dalawang aklat. Sa isa ay ipinakita niya ang Kanyang kadakilaan, sa isa pa - ang Kanyang kalooban. Ang una ay itong nakikitang mundo, ang pangalawang aklat ay ang Banal na Kasulatan. Ang agham at relihiyon ang kakanyahan. magkapatid, mga anak na babae ng Kataas-taasang Magulang, hindi sila kailanman maaaring magkasalungat sa isa't isa, maliban kung ang isang tao, mula sa ilang kawalang-kabuluhan at ebidensya ng kanyang karunungan, ay nag-udyok ng poot laban sa kanila. Sa kabaligtaran, ang agham at pananampalataya ay magkatugma at nagpapatibay sa isa't isa." (M.V. Lomonosov)
Kalikasan sa Agham
Ang agham- ito ang paraan ng pag-unawa sa natural na mundo at ang mga batas na namamahala dito. Sa buong kasaysayan ng sangkatauhan, ang iba't ibang mga agham ay lumitaw at umunlad, na pinag-aaralan ang iba't ibang aspeto ng nakapaligid na mundo. Sa kabilang banda, ang parehong kababalaghan ay maaaring maging object ng pag-aaral ng iba't ibang mga agham na lumalapit sa pananaliksik mula sa iba't ibang mga punto ng view. Halimbawa, ang utak ng tao ay maaaring maging paksa ng pananaliksik sa mga agham gaya ng physics, chemistry, anatomy, neurochemistry, neurophysiology, at psychology. Karaniwang pinag-iiba natin ang:
- natural na agham: pisika, kimika, biology, geology, atbp.
- mga agham panlipunan at pantao: sikolohiya, sosyolohiya, kasaysayan, lingguwistika, ekonomiya, atbp.
Sinasalamin ng agham ang paghahanap ng mga tao na may makabuluhang pagkamalikhain, malakas na imahinasyon, intuwisyon, inspirasyon at katalinuhan sa mundo ng hindi nakikitang mga pattern, pwersa at phenomena, kung saan, sa kabila ng kahalagahan ng mga natuklasan na, ang pagkakaugnay at pagkakaugnay ng lahat ng bagay na umiiral muli at muling humahantong sa isang kamalayan ng hindi masusukat na lalim na hindi alam. Ang mga siyentipiko ay may lubos na pagnanais na maunawaan ang mundo sa kanilang paligid at makakuha ng kaalaman. Madalas na nangyayari na magagamit nila ang kanilang talento at kaalaman sa ibang mga lugar, sa gayo'y tinitiyak ang kanilang sarili ng mataas na antas ng materyal na kagalingan. Gayunpaman, kung ang gayong pagpili ay hindi maiiwasan, para sa isang tunay na siyentipiko, ang kaalaman ay lumalabas na mas mahalaga kaysa sa panlabas na kagalingan. Ang agham ay isa ring panlipunang negosyo. Ang mga resulta ng mga independiyenteng pag-aaral ay sinusuri ng ibang mga siyentipiko. Sa paglipas ng panahon, nangyayari ang pagpili sa mga teoryang iyon na pinakamahusay na naglalarawan sa magagamit na data. Ito ay hindi karaniwan para sa mga teorya na sa kalaunan ay nakakuha ng malawakang pagtanggap na sa una ay tinanggihan dahil sila ay sumasalungat sa mga konseptong tinatanggap noon. Sa bagay na ito, ang mga siyentipiko, tulad ng lahat ng ordinaryong tao, ay maaaring maging mas dogmatiko kaysa sa masigasig na mga tagasunod ng relihiyon. Halimbawa, bagama't inilathala ni Charles Darwin ang On the Origin of Species noong 1859, ang kanyang mga ideya ay hindi malawakang tinanggap ng pandaigdigang komunidad na siyentipiko hanggang sa kalagitnaan ng ika-20 siglo. Bukod dito, ang pagsalungat na nagmumula sa mundo ng agham ay higit na nalampasan ang pagsalungat sa relihiyon sa kanyang teorya.
"Ang pagsalungat sa teorya ng natural selection ay nagpatuloy sa halos walumpung taon pagkatapos ng paglalathala ng Origin of Species. Maliban sa ilang naturalista, halos walang biologist, at walang alinlangan na walang eksperimentong biologist, na tumanggap ng natural selection bilang ang tanging mekanismo ng pagbagay." (Ernst Mayr, propesor ng zoology sa Harvard University, USA)
Ito ang landas ng maraming pagtuklas sa agham - sila ay tinanggihan ng kanilang mga kontemporaryo at tinanggap lamang ng susunod na henerasyon. Madalas na nangyayari na ang mga kinatawan ng iba't ibang mga paaralang pang-agham, mga sikat na siyentipiko, ay tumatanggap at sumusuporta sa iba't ibang mga teorya na naglalarawan sa parehong kababalaghan. Ang mga teorya ay "makipagkumpitensya" sa isa't isa; ang pinakamahusay - iyon ay, ang isa na nagpapaliwanag ng lahat ng kilalang katotohanan sa pinaka-pare-parehong paraan - ang mananalo. Noong 1950s, halimbawa, mayroong dalawang teorya tungkol sa pinagmulan ng sansinukob, at parehong iginagalang. Gayunpaman, nang maglaon ang "pulsating state theory" ay nagbigay daan sa "big bang" theory, habang ang mga bagong data ay lumitaw na nagpapatunay sa hypothesis na ito. Sa katulad na paraan, nakikipagkumpitensya ngayon ang iba't ibang teorya ng lindol o teorya ng pinagmulan ng langis. Ang ating pag-unawa sa natural na mundo ay hindi kailanman kumpleto, kaya dapat tayong palaging maging bukas sa pagpapabuti ng mga umiiral na konsepto.
Siyentipikong pamamaraan
Ang pagnanais na maunawaan ang mundo sa paligid natin ay nag-uudyok sa mga siyentipiko na makisali sa siyentipikong pananaliksik. Sinusubukan nilang maghanap ng mga pattern na makakatulong sa kanila na maunawaan ang nakatagong kalikasan ng mga phenomena at maglagay ng mga teorya na maaaring ipaliwanag ang phenomenon na kanilang pinag-aaralan. Ang hindi pangkaraniwang phenomena ay maaaring makapukaw ng pagkamausisa ng isang siyentipiko. Upang ipaliwanag kung ano ang nangyayari, ang isang siyentipiko ay naglalagay ng isang ideya, isang hypothesis, at pagkatapos ay nagsasagawa ng isang eksperimento upang subukan ang kanyang palagay. Unti-unti, habang nag-iipon ang data, maaari siyang magkaroon ng pag-unawa sa mas pangkalahatang mga pattern, at sa batayan nito ay naglagay ng isang teorya na hindi lamang magpapaliwanag sa kababalaghan na kanyang pinag-aaralan, ngunit magagawa rin upang mahulaan ang iba pang mga kaganapan. Ang mga siyentipiko ay madalas na gumagamit ng mga modelo at iba't ibang mga pagkakatulad upang mas maunawaan at maipaliwanag ang mga teorya. Halimbawa, ang atom ay madalas na inihambing sa isang maliit na "solar system". Siyempre, hindi ito nangangahulugan na ang atom ay talagang isang mas maliit na bersyon ng solar system. Ang punto ng paggamit ng mga ganitong uri ng mga modelo ay tinutulungan tayo ng mga ito na mas mahusay na isipin kung ano ang hindi natin nakikita. Gayunpaman, madalas nating hindi napagtanto na ang buong larangan ng siyentipikong pananaliksik ay batay sa isang bilang ng mga pangunahing ideya tungkol sa istruktura ng mundo, na sa kanilang sarili ay hindi mapapatunayan ng makatuwiran o siyentipikong pamamaraan; ay mga pagpapalagay, mga pagpapalagay na pinaniniwalaan natin nang walang anumang ebidensya. Ilista natin ang ilan sa mga ito:
- Pagkakatuwiran. Ang ating pag-iisip ay makabuluhan, at maaari tayong umasa sa mga resulta nito.
- Kakayahang maipaliwanag. Ang mundo ay maaaring maunawaan.
- Kaayusan. Ang kalikasan ay umiiral alinsunod sa ilang mga pattern, ay isang kosmos, hindi kaguluhan, at samakatuwid ay makatuwirang hanapin ang mga pattern na ito, na maaaring mabuo sa anyo ng mga siyentipikong teorya at batas.
- Pagkakatulad. Ang mga pangunahing batas ng uniberso ay hindi nagbabago at nalalapat saanman sa Uniberso, at hindi lamang dito sa Earth. Halimbawa, ang batas ng grabidad ay magiging eksaktong kapareho sa Mars at sa Earth.
- Pananahilan. Sa mundo sa paligid natin, ang bawat kababalaghan ay may sariling dahilan.
Kung susuriin natin ang paglitaw ng lahat ng mga apriori na posisyong ito, makikita natin na bahagyang nagmula ang mga ito sa nabanggit na relihiyosong pag-unawa sa mundo. Sa madaling salita, sa kabila ng katotohanan na, hindi katulad ng relihiyon, ang agham ay pinagmumulan ng tumpak na kaalaman, ito mismo ay nakasalalay sa hindi mapapatunayang mga pagpapalagay ng isang relihiyosong kalikasan. Ang lahat ng pinakadakilang siyentipiko ay nag-isip tungkol sa problemang ito - tungkol sa katotohanan na ang lahat ng modernong agham ay batay sa mga ideya na ang bisa ay hindi mapapatunayan.
"Ang pagiging kabilang sa larangan ng relihiyon ay ang paniniwala na ang mga pattern na nagpapakita ng kanilang mga sarili sa natural na mundo ay makatwiran, na sila ay mauunawaan sa pamamagitan ng katwiran. Hindi ko maisip ang isang siyentipiko na walang ganitong malalim na pananampalataya." (Albert Einstein)
Bukod dito, sa pag-aaral ng kasaysayan ng agham, nakikita natin na ang kaalamang siyentipiko ay palaging relatibo at hindi kailanman ganap na tumpak. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang mga teoryang siyentipiko ay palaging humigit-kumulang na naglalarawan lamang ng katotohanan. Maihahambing ang mga ito sa mga mapa, na nagbibigay ng isang medyo malapit na larawan ng tunay na tanawin, ngunit hindi kailanman ganap na mailarawan ang lahat ng mga detalyeng umiiral dito. Ang mga ito ay mga pagtatangka na ipaliwanag ang katotohanan, ngunit wala sa mga teorya ang makapagbibigay ng ganap na komprehensibong paliwanag. Palaging may ilang aspeto ng realidad na hindi maipaliwanag sa loob ng makitid na balangkas ng umiiral na teorya. Ang paglitaw ng gayong mga problema ay karaniwang nagsisilbing isang impetus para sa bago at mas malalim na pagtuklas tungkol sa istruktura ng mundo. Sa paglipas ng panahon, ang mga lumang teorya ay sumasailalim sa mga pagbabago at pinapalitan ng mga bago na mas mahusay na naglalarawan sa mga umiiral na katotohanan. Gayunpaman, ang mga teoryang siyentipiko ay hindi kailanman ganap na mapapatunayan. Kahit gaano karaming beses ang isang teorya ay nakumpirma sa pamamagitan ng pagmamasid o pang-eksperimentong data, sapat ba ito para sa isa lamang na lumitaw? pagbubukod, at ang buong teorya ay magiging mali o hindi bababa sa hindi kumpleto. Nalalapat ito kahit na sa isang pangunahing premise bilang causality: noong ika-20 siglo naging malinaw na sa ilang mga kaso sa mundo ng elementarya na mga particle ay may uncausality. Sa pag-aaral ng kasaysayan ng agham, ang isang tao ay maaaring makarating sa konklusyon na ang hindi pagkakapare-pareho ng anumang teorya ay mapapatunayan sa loob ng dalawang daang taon pagkatapos nito mabuo. Ang mga dakilang siyentipiko ay palaging kinikilala ang katotohanan na, anuman ang lalim ng mga umiiral na siyentipikong paliwanag at pag-unawa, karamihan sa mga bagong data ay nagbubukas ng pinto sa mas malalaking misteryo. Ang alam natin ay hindi gaanong mahalaga kumpara sa laki ng hindi alam.
"Hindi ko alam kung paano ako nakikita ng mundo, ngunit sa aking sarili ako ay isang batang lalaki lamang na naglalaro sa isang mabuhanging dalampasigan, masaya ngayon at pagkatapos ay para sa isang mas makinis kaysa sa karaniwan na maliit na bato o isang mas maliwanag na kulay na shell, habang ang malaking karagatan ng ang katotohanan ay hindi alam sa harap ko." (Isaac Newton)
Gaya ng nabanggit natin kanina, ang agham at relihiyon ay palaging magkakaugnay at magkasabay. Sa nakalipas na mga siglo lamang sumulong ang siyensiya at tila iniwan ang relihiyon. Ngunit kasabay nito, habang ang mga mekanistikong ideya ng ika-19 na siglong agham ay nagbigay-daan sa mga bagong tuklas ng ika-20 siglo, sinimulan ng agham na tuklasin ang di-nakikitang mundo, ang mundo ng isip at mga subatomic na particle. Maraming mga natitirang siyentipiko, na mas malalim sa pag-aaral ng natural na mundo, ay nagsasalita tungkol sa pakiramdam ng sorpresa at pagkamangha na dumating sa kanila sa kagandahan at pagkakaisa ng mga lihim na ipinahayag sa kanila. Pakiramdam nila ay may higit pa sa mundo kaysa sa nakikita ng mata.
Limitasyon ng Agham
Alin sa mga sumusunod na tanong ang masasagot ng natural science?
- Paano nabuo ang atomic bomb?
- Dapat bang gumawa ng mga atomic bomb?
- Paano gumagana ang katawan ng tao?
- Ano ang kahulugan ng pagkakaroon ng tao?
- Masaya bang makinig sa musikang naka-record sa isang disc?
- Ano ang mga pangunahing batas ng kalikasan? Bakit may mga batas ng kalikasan?
Nakakatulong ang mga natural na agham na maunawaan, mahulaan at makontrol ang mga kaganapang nagaganap sa pisikal na mundo sa pamamagitan ng teknolohiya. Nakatulong sila sa amin na makamit ang mas mataas na antas ng pamumuhay kaysa dati sa kasaysayan ng tao. Ginagawang posible ng mga modernong pamamaraan ng agrikultura na makagawa ng sapat na pagkain upang pakainin ang buong populasyon ng daigdig, at ang antas ng pag-unlad ng gamot ay makabuluhang nadagdagan ang average na pag-asa sa buhay ng mga tao. Ngunit isipin natin kung ang agham ba ay palaging nag-aambag sa kaunlaran ng sangkatauhan? At kung hindi, ang agham ba ay may kakayahang bigyang-katwiran ang mga pagpapahalagang moral na dapat gumabay sa paggamit ng mga nakamit na pang-agham? Mayroong dimensyon ng realidad na, hanggang ngayon, ay hindi pa pinag-aaralan sa mga natural na agham. Hindi mo masusukat ang kagandahan ng kalikasan; Ang materyal na kagalingan mismo ay hindi makapagbibigay sa atin ng kumpletong kasiyahan. Maaari bang ipaliwanag ng agham kung bakit kailangan ang mga pagpapahalagang moral, ano ang pag-ibig, kagandahan, pagkakaibigan, katarungan? Ang katotohanan na hindi masagot ng agham ang mga tanong na ito ay hindi nangangahulugan na ang mga ito ay walang kabuluhan.
Ang kalikasan ng relihiyon
Relihiyon- ito ay isang napaka-kumplikado at multifaceted phenomenon, ngunit hindi bababa sa isa sa mga aspeto nito ay sumasalamin sa pagnanais ng mga tao na maunawaan ang panloob na kakanyahan ng buhay, hindi lamang kung ano ang nangyayari sa mundo, kundi pati na rin kung bakit ito nangyayari. Samakatuwid, ang relihiyon una sa lahat ay nagsisikap na hanapin ang kahulugan ng kasalukuyang mga kaganapan at ang kahulugan ng ating buhay. Sinisikap ng relihiyon na magbigay ng mga sagot sa "mga tanong na walang hanggan" na ibinibigay sa atin ng buhay.
- Nalikha ba ang mundong nakikita natin, o bumangon ito dahil sa pag-unlad ng sarili ng bagay? May Diyos ba?
- Ano ang pinagmulan ng mabuti at masama at ano ang pagkakaiba ng mga ito?
- Bakit umiiral ang pagdurusa?
- Mayroon bang buhay pagkatapos ng kamatayan?
- Bakit at paano ko dapat mabuhay ang aking buhay?
Ang relihiyon ay maaaring ilarawan bilang isang landas ng paghahanap para sa likas na katangian ng Absolute Being. Sa ganitong kahulugan, ito ay sumasalubong sa agham. Kaya nga sabi ni Albert Einstein, "Gusto kong malaman ang iniisip ng Diyos."
Ang puso ng relihiyon...
Ang mga tagapagtatag ng relihiyon, na hindi nakatagpo ng kasiyahan sa buhay sa kanilang paligid, ay pinili ang landas ng espirituwal na paghahanap, palaging nauugnay sa pagdurusa at kahirapan, sa pagtatangkang alisan ng takip ang mga lihim ng buhay at tuklasin ang totoong landas ng buhay. Sa paggawa nito, nakahanap sila ng malalim na mga paghahayag tungkol sa kalikasan ng pag-iral ng tao at espirituwal na katotohanan. Madalas nilang tinawag ang kanilang mga natuklasan na "mga paghahayag" dahil napagtanto nila na sa personal na karanasang ibinigay sa kanila, ang Ganap na Pagkatao ay nahayag sa kanila. Noong nakaraan, kinikilala ng mga tao kung minsan ang pagkakaroon ng maraming mga diyos, tulad ng nangyari sa Sinaunang Ehipto, Greece o Roma, sa ibang mga kaso binigyan nila ang Ganap na Pagiging ito ng isang solong pangalan - Allah, Jehovah o Diyos. At gayon pa man sila ay namangha nang mapagtanto na nahawakan lamang nila ang diwa ng Diyos, nasulyapan Siya, ang Diyos ay isang misteryo na hindi kailanman mauunawaan nang lubusan. Ang kalaliman ng Diyos ay hindi matamo. Ang mga paghahayag na ito ng Banal na nilalang ay bumubuo sa unang pinagmumulan ng kaalaman at katotohanan sa relihiyon. Sa ganitong kahulugan, ang pinagmumulan ng kaalaman sa relihiyon ay batay sa personal na karanasan at hindi sa lohikal na pagmuni-muni. Ang isip ay kailangan upang maipakita at maunawaan nang mas malalim ang unang karanasang ito. Dahil hindi mailalarawan ang misteryong ito, ang wika ng relihiyon ay puno ng mga paghahalintulad at talinghaga, gaya ng “Ang kaharian ng langit ay parang buto ng mustasa” at “Ang Panginoon ang ating ama.” Upang ilarawan ang hindi mailalarawan, walang ibang paraan kundi ang paggamit ng mga konseptong umiiral na! sa pamayanan ng tao. Kaya pala isa! isa sa mga Kristiyanong teologo ay nagsabi: “Upang pag-usapan ang tungkol sa Diyos, dapat tayong magkasabay na maging makata, musikero at mga santo.” Siyempre, kinakailangan na maunawaan nang tama ang mga metapora. Halimbawa, inihahambing ng mga Muslim ang Diyos sa isang hari dahil sa kanilang kultura ang konsepto! Ang "hari" ay nauugnay sa isang taong may karunungan at katarungan, na nagpoprotekta at nagpoprotekta sa kanyang mga nasasakupan. Tulad ng sa agham, kung saan ginagamit din ang ilang mga modelo, may panganib na ang metapora ay literal na kunin, bilang isang kumpletong imahe ng katotohanan, at ang katotohanan na ito ay isang landas lamang sa pag-unawa sa isang walang katulad na mas malalim na misteryo ay malilimutan. Ang isang tanyag na kasabihan ng Taoist ay sumasalamin sa problemang kinakaharap ng wika ng tao kapag pinag-uusapan ang mga ganitong bagay:
- Ang Landas na maaaring ipahayag sa mga salita ay hindi ang walang hanggang Landas.
- Ang isang pangalan na maaaring pangalanan ay hindi isang walang hanggang pangalan.
Ang buhay ng mga taong humipo sa Eternal na Misteryo ay kadalasang nagbago nang malaki. Nang simulan nilang ibahagi ang paghahayag na natanggap nila sa ibang tao, nakakuha sila ng maraming tagasunod. Natutuhan ng mga taong ito na sa pamamagitan ng pagsunod sa mga turo ng tagapagtatag ng relihiyon, sila rin ay maaaring umunlad sa espirituwal, na nagiging mas malapit sa Diyos. Ito ang mga pinagmulan ng iba't ibang relihiyon. Ang orihinal na pagtuturo ay maaaring umiral, na umaakit ng mas maraming mga bagong tagasunod, na nagbabago sa buhay ng mga tao, sa loob ng libu-libong taon. Kasabay nito, ang lahat ng mga turo ay nanatiling bukas sa bagong paghahayag. Napagtanto ng mga taong ito na ang Lihim na ibinunyag sa kanila ay walang mga hangganan at patuloy na ibubunyag. Ito ang dahilan kung bakit sinabi ng mga tagapagtatag ng maraming relihiyon na ang mga bagong paghahayag ay ibibigay sa hinaharap. Gayunpaman, lumipas ang panahon, at unti-unting naging dogma ang mga turo ng tagapagtatag ng relihiyon. Ang pananampalataya sa katotohanan ng mga postulate tungkol sa Landas kung minsan ay naging mas mahalaga kaysa sa pamumuhay alinsunod sa mga moral na prinsipyong ito. Maraming relihiyon ang nawala sa kanilang espirituwal na potensyal at naging isang walang laman, pormal na ritwal. Halimbawa, ang dating makapangyarihang mga relihiyon ng Sinaunang mundo ay naging isang bagay ng nakaraan. Ang mga buhay at turo ng mga tagapagtatag ng maraming relihiyon ay naitala sa mga aklat na naging kilala bilang “mga banal na kasulatan.” Ang gayong mga akda ay maihahalintulad sa isang aklat-aralin na nagtuturo ng katotohanan. Gayunpaman, kadalasan sila ay tinutumbas sa katotohanan mismo, at ang mga bagong tuklas at iba pang mga aklat-aralin ay tinanggihan. Sa mga panahong ito nagsimulang lumitaw ang mga salungatan sa pagitan ng agham at relihiyon.
Pagsusuri sa Relihiyosong Katotohanan
Tulad ng kinakailangan upang suriin ang mga teoryang siyentipiko, ang mga turo ng relihiyon ay nangangailangan din ng isang tiyak na pagsusuri. Mayroong iba't ibang mga turo ng relihiyon sa mundo ngayon na maaari nating pag-aralan. Noong nakaraan, maraming tao ang tumanggap lamang ng isang pananaw, na naging nangingibabaw. Ngayon ay mas madaling matutunan ang iba pang mga ideya. Maaaring hamunin ng iba't ibang relihiyon ang ating sariling mga ideya, ngunit dito nakasalalay ang pagkakataon para sa paglago at pag-unlad. Sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga bagong bagay at paghamon sa sarili nating mga ideya, nagkakaroon tayo ng kakayahang itapon ang anumang maling pananaw at palitan ito ng mas mahusay. Kapag nag-aaral ng agham, hindi natin kailangang tuklasin muli ang batas ng grabidad. Gayunpaman, hindi namin tinatanggap ang batas na ito batay lamang sa bulag na pananampalataya. Sa paaralan, tayo mismo ay dumaan sa isang pagkakasunud-sunod ng mga lohikal na patunay at siguraduhin na ang teorya ay nagpapaliwanag nang tama sa mga umiiral na phenomena. Sa ganitong paraan, maaari nating mamanahin ang lahat ng natuklasan ni Newton at gawing atin ang kanyang kaalaman. Kasabay nito, naiintindihan natin ang kagandahan ng teorya. Sa proseso ng pagtatrabaho sa mga pangkalahatang tinatanggap na teorya, ang mga tao kung minsan ay lumalapit sa kanila mula sa isang bagong punto ng view at gumagawa ng mga bagong pagtuklas. Ang pagtuturo sa relihiyon ay maaaring masuri sa parehong paraan. Bagama't ang lahat ng awtoridad ay mahalaga at karapat-dapat na igalang, dapat nating subukan ang kaalaman sa relihiyon sa ating sariling buhay upang mailapit ito sa ating sarili. Kasabay nito, makakatanggap tayo ng mga bagong tuklas at paghahayag. Bagaman maraming iba't ibang relihiyon sa mundo ngayon, lahat sila ay sumasang-ayon sa karamihan ng mga isyu sa moral. Kinikilala ng moral at etikal na mga turo ng lahat ng relihiyon na ang pagpatay, pangangalunya, pagnanakaw, kasakiman, pagkamakasarili, pagmamataas, atbp. ay nagdudulot ng pinsala sa iba at sa sarili. Lahat sila ay nagsasalita tungkol sa kahalagahan ng mga katangiang gaya ng katapatan, kababaang-loob, katuwiran, pag-ibig, katapatan, kadalisayan sa moral, kalinisang-puri, paggalang at pagsasakripisyo sa sarili. Gayunpaman, sa mga bagay na may kaugnayan sa pinagmulan ng kasamaan, ang dahilan kung bakit nilikha ng Diyos ang tao, ang pagkakaroon ng buhay pagkatapos ng kamatayan, ang layunin ng buhay, atbp., ang bawat relihiyon ay may sariling pang-unawa. Ang mga aral na ito ay maaaring ihambing at masuri, ngunit ang pagkakaiba sa pagsusuri ng mga siyentipikong teorya sa kasong ito ay ang laboratoryo para sa pananaliksik ay wala sa isang institusyong pananaliksik, ngunit sa ating sarili. Sa pamamagitan ng pag-aaral, pagmumuni-muni, panalangin at pagninilay, maaari tayong magpasya kung aling pagtuturo ang nagbibigay ng pinaka kumpletong paliwanag sa realidad ng pagkakaroon ng tao. Anong pagtuturo ang tutulong sa atin na mas maunawaan ang ating sarili? Ano ang makapagbibigay ng solusyon sa mga suliraning kinakaharap ng sangkatauhan? Aling solusyon ang pinaka makatotohanan at mabunga? Malamang na ang ating mga pananaw sa mga isyung ito ay uunlad at magbabago habang tayo ay lumalago at umuunlad.
Relihiyon at agham - dalawang pantulong na landas
Kung susumahin, masasabi natin na ang agham at relihiyon kailangan ang isa't isa. Ito ay dalawang pantulong na paraan na makakatulong sa ating lubos na maunawaan ang mundo kung saan tayo umiiral. Samakatuwid, hindi natin kailangang pumili sa pagitan ng agham at relihiyon. Ang mga likas na agham ay maaaring magbunyag ng mga batas ng pisikal na mundo at mag-ambag sa pagbuo ng mga teknolohiya na lilikha ng isang mataas na antas ng materyal na kagalingan para sa atin. Gayunpaman, ang agham ay nangangailangan ng mga pagpapahalagang moral, na nagmula sa relihiyon, upang gabayan ang sarili nitong mga aktibidad at upang maisakatuparan ang responsableng paggamit ng kaalamang siyentipiko para sa kapakinabangan at hindi sa pinsala ng sangkatauhan. Gaya ng sinabi ni Albert Einstein: "Ang agham na walang relihiyon ay may depekto, ang relihiyon na walang agham ay bulag."
43. Relihiyon at agham sa konteksto ng kultura.Ang agham at relihiyon ay kumakatawan sa dalawang pangunahing layer ng kultura at dalawang pangunahing uri ng mga pananaw sa mundo na umaayon sa isa't isa. Ang bawat panahon ay may sariling mga nangingibabaw, kasama kung saan mayroong mga peripheral na uri ng background ng pananaw sa mundo, mga uri ng background ng mga subsystem ng kultura, na gayunpaman ay may mahalagang papel sa pag-unlad ng lipunan ng tao.
Kaya, kung sa Middle Ages ang nangingibabaw na tradisyon ng Europa ay Kristiyanong pagkarelihiyoso- parehong opisyal at sa antas ng kamalayan ng masa, ang Bagong Panahon sa parehong tradisyon ng Europa, simula sa ika-17 siglo, ay nagpapakita sa atin ng isang halimbawa ng pagtaas ng pangingibabaw siyentipikong uri ng pananaw sa mundo. At sa Middle Ages, umiral ang agham sa anyo ng isang background, pangunahin ang elitist na uri ng pananaw sa mundo, katangian ng mga bilog ng napaliwanagan na monasticism at ang umuusbong na sekular na agham sa unibersidad. Hindi ito nangangahulugan, gayunpaman, na ang isang anyo ng pananaw sa mundo ay pumapalit sa isa pa, ganap na inialis ang nauna mula sa kultura ng tao. Bagama't ang kasaysayan ng kultura ay nagpapakita na sa panahon ng pangingibabaw ng mga sistema ng relihiyon bilang mga anyo ng kaalaman sa mundo at bilang mga istruktura ng mass consciousness, ang agham ay pinipigilan at inaabuso, kabilang ang sa pamamagitan ng puwersa. Sa panahon ng dominasyon ng agham bilang isang anyo ng kaalaman sa mundo at bilang isang oryentasyon ng mass consciousness, ang pagiging relihiyoso ay pinipigilan ng parehong mga pamamaraan. Sa katunayan, ang relasyon sa pagitan ng siyentipiko at relihiyosong mga uri ng pananaw sa mundo, siyempre, ay mas kumplikado.
Ang agham ngayon ay hindi pumalit sa mga relihiyosong anyo ng pananaw sa mundo o sinira ang mga ito. Itinulak lamang nito ang pagiging relihiyoso sa periphery ng estratehikong highway ng kaalaman at pananaw sa mundo sa mga istruktura ng mass consciousness ng lipunan.
^ Ang mga pangunahing nagbibigay-malay na saloobin ng siyentipiko at relihiyosong paraan ng pag-unawa sa mundo ay malapit na nagsalubong sa isa't isa . Sa isang banda, ang agham ay hindi kumakatawan sa isang tuluy-tuloy na daloy ng objectified na kaalaman, na ang buong katwiran ay bumababa sa ebidensya, maging ito man ay teoretikal o eksperimental. Sa kabilang banda, ang mga sistema ng relihiyosong pananampalataya ay hindi nababawasan sa pagtanggap ng ilang pangunahing mga prinsipyo sa pananampalataya. Sa agham, may mga istruktura na nagbibigay-katwiran sa kaalamang nagmula sa kanila at kinuha sa pananampalataya bilang batayan ng axiomatic ng ilang mga teoryang siyentipiko.
Ang antas ng pagpapatunay ng naturang mga pahayag ay nag-iiba, ngunit halos palaging nagpapatuloy ang mga ito mula sa katibayan sa sarili para sa nakakaalam na pag-iisip, intelektwal na transparency, sapat mula sa posisyon ng mga parameter sa labas ng teorya, atbp. Ang lahat ng ito, sa mas malapit na pagsusuri, ay lumalabas sa maging binagong mga saloobin ng pananampalataya.
^ Ang mga sistemang panrelihiyon ay hindi lamang mga hanay ng mga probisyon na pangunahin nang umaapela sa pananampalataya ng tao , ngunit pati na rin ang ilang mga pangkalahatang konstruksyon batay sa pagtatangka argumentasyon at ebidensya. Ang ganitong mga fragment o aspeto ng relihiyosong saloobin sa mundo ay tinatawag teolohiya, o, sa Ruso, teolohiya, kung saan ang batayan ng makatwirang katwiran at ebidensya ay inilalagay sa ilalim ng mga saloobin ng relihiyon, ang batayan na pangunahin at pangunahing gumagana sa agham.
kaya, Ang kaalamang siyentipiko ay hindi mapaghihiwalay na konektado sa pananampalataya at kaakibat nito, bukod pa rito, sa malaking lawak ay nagsisimula sa ilang elemento ng pagkakaroon ng pananampalataya bilang maliwanag na intelektwal na malinaw na mga postulate para sa mga panimulang punto ng pagkamalikhain sa siyensya. At ang relihiyosong pananampalataya ay nangangailangan ng hindi bababa sa bahagyang kumpirmasyon ng pagiging mapanghikayat ng mga dogma gamit ang mga pamamaraan ng rasyonalisasyon at argumentasyon na pinagtibay sa kaalamang siyentipiko. Ngunit pagkatapos ay nagsisimula ang mga makabuluhang pagkakaiba.
^ Pinag-aaralan ng agham ang nakapaligid na kalikasan, katotohanan, realidad na nakikita natin sa tulong ng ating mga pandama at naiintindihan ng talino at katwiran. Ang agham ay isang sistema at mekanismo para sa pagkuha ng layunin na kaalaman tungkol sa nakapaligid na mundong ito. Layunin - iyon ay, isa na hindi nakasalalay sa mga anyo, pamamaraan, istruktura ng proseso ng pag-iisip at isang resulta na direktang sumasalamin sa totoong estado ng mga gawain. Ang kaalamang pang-agham ay nakabatay sa ilang mga prinsipyo na tumutukoy, naglilinaw, at nagdedetalye ng mga anyo ng kaalamang siyentipiko at saloobing siyentipiko sa pag-unawa sa katotohanan. Itinatala nila ang ilang mga tampok ng pang-agham na pananaw sa mundo, medyo banayad, detalyado, orihinal, na gumagawa ng agham na isang tunay na napakalakas, epektibong paraan ng katalusan. Mayroong ilang mga naturang prinsipyo na sumasailalim sa siyentipikong pag-unawa sa katotohanan, na ang bawat isa ay may mahalagang papel sa prosesong ito:
- prinsipyo ng objectivity. Ang isang bagay ay isang bagay na nasa labas ng taong nakakakilala, na matatagpuan sa labas ng kanyang kamalayan, na umiiral sa sarili nitong, na may sariling mga batas ng pag-unlad. Ang prinsipyo ng objectivity ay nangangahulugan ng walang iba kundi ang pagkilala sa katotohanan ng pagkakaroon ng isang panlabas na mundo na independiyente sa tao at sangkatauhan, ng kanyang kamalayan at talino at ang posibilidad ng kaalaman nito. At ang kaalamang ito - makatwiran, makatuwiran - ay dapat sumunod sa mga na-verify, makatuwirang pamamaraan ng pagkuha ng kaalaman tungkol sa mundo sa paligid natin.
- prinsipyo ng causality. Ang prinsipyo ng causality, ang prinsipyo ng determinism, ay nangangahulugan ng pahayag na lahat ng mga kaganapan sa mundo ay magkakaugnay ng isang sanhi na relasyon. Ayon sa prinsipyo ng causality, ang mga kaganapan na walang tunay na dahilan na maaaring maayos sa isang paraan o iba ay hindi umiiral. Ang bawat kaganapan ay bumubuo ng isang kaskad, o hindi bababa sa isang kahihinatnan. Dahil dito, iginiit ng prinsipyo ng causality ang presensya sa Uniberso ng natural, balanseng paraan ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga bagay. Sa batayan lamang nito maaaring lapitan ng isang tao ang pag-aaral ng nakapaligid na katotohanan mula sa pananaw ng agham, gamit ang mga mekanismo ng patunay at eksperimentong pagpapatunay.
- prinsipyo ng rasyonalidad, argumentasyon, ebidensya ng mga posisyong siyentipiko. Ang anumang pahayag na pang-agham ay may katuturan at tinatanggap lamang ng komunidad ng siyensya kapag ito ay napatunayan. Ang agham ay hindi tumatanggap ng mga hindi napatunayang panukala na binibigyang kahulugan bilang napaka posible. Upang ang isang partikular na pahayag ay makatanggap ng katayuang pang-agham, dapat itong mapatunayan, mangatwiran, makatwiran, at mapatunayang eksperimental.
- prinsipyo ng reproducibility. Anumang katotohanang nakuha sa siyentipikong pananaliksik bilang intermediate o medyo kumpleto ay dapat na magawang kopyahin
sa isang walang limitasyong bilang ng mga kopya, alinman sa isang eksperimental na pag-aaral ng iba pang mga mananaliksik, o sa isang teoretikal na patunay ng iba pang mga teorista.
- teoretikal na prinsipyo. Ang agham ay hindi isang walang katapusang tumpok ng mga nakakalat na ideya, ngunit isang set ng kumplikado, sarado, lohikal na kumpletong teoretikal na istruktura. Ang bawat teorya sa isang pinasimpleng anyo ay maaaring katawanin bilang isang set ng mga pahayag na magkakaugnay ng intratheoretical na mga prinsipyo ng sanhi o lohikal na kahihinatnan. Ang anumang bagay ng katotohanan ay kumakatawan sa isang napakalaking, sa huli ay walang katapusang bilang ng mga katangian, katangian at relasyon. Samakatuwid, kailangan ng pinalawak, lohikal na saradong teorya, na sumasaklaw sa pinakamahalaga sa mga parameter na ito sa anyo ng isang holistic, pinalawak na teoretikal na kagamitan.
- prinsipyo ng pagkakapare-pareho. Ang pangkalahatang teorya ng mga sistema ay nasa ikalawang kalahati ng ika-20 siglo ang batayan ng isang siyentipikong diskarte sa pag-unawa sa katotohanan at tinatrato ang anumang kababalaghan bilang isang elemento ng isang kumplikadong sistema, iyon ay, bilang isang hanay ng mga elemento na magkakaugnay ayon sa ilang mga batas at prinsipyo. .
- prinsipyo ng pagiging kritikal. Nangangahulugan ito na sa agham ay wala at hindi maaaring maging pangwakas, ganap na mga katotohanan na naaprubahan sa loob ng mga siglo at millennia. Anuman sa mga probisyon ng agham ay maaari at dapat na sumailalim sa pagsusuri ng kakayahan ng isip, pati na rin ang patuloy na pang-eksperimentong pagpapatunay. Sa agham walang ganap na awtoridad, habang sa mga nakaraang anyo ng kultura ang apela sa awtoridad ay
bilang isa sa pinakamahalagang mekanismo para sa pagpapatupad ng mga paraan ng pamumuhay ng tao. ^ Ang mga awtoridad sa agham ay bumangon at bumagsak sa ilalim ng panggigipit ng bagong hindi masasagot na ebidensya. Ang natitira ay ang mga awtoridad, na nailalarawan lamang sa kanilang makikinang na mga katangian ng tao. Darating ang mga bagong panahon, at ang mga bagong katotohanan ay naglalaman ng mga nakaraan bilang isang espesyal na kaso o bilang isang anyo ng pangwakas na paglipat.
pagiging relihiyoso, hindi batay sa isang pagtatangka upang makakuha ng layunin na kaalaman, ngunit sa Ang ganitong uri ng relasyon ng tao sa mundo bilang pananampalataya, paniniwala sa pagkakaroon, pag-unlad, pagkakaroon ng isang bagay na hindi batay sa ebidensya ay dahil sa katotohanan na ang pinagmulan ng pagiging relihiyoso ay hindi layunin na realidad, hindi realidad, ngunit ibinigay sa atin sa mga sensasyon, ngunit ang tinatawag nating super-present na pag-iral. Ang pinagmulan ng kaalaman sa relihiyon, karanasan, at pananaw sa mundo ay nagigingPahayag.Ang paghahayag ay supernatural, supernormal na kaalaman na ibinigay sa isang tao mula sa itaas. Ang pinagmulan ay maaaring alinman sa isang propeta (Moises, Muhammad - sa kasaysayan ng mga dakilang monoteistikong relihiyon), o ang Ganap mismo, ang Diyos, na nagkatawang-tao sa Lupa, o direktang lumilitaw sa mundong ito at nagpahayag ng nais niyang iparating sa tao.. Ang paghahayag ay hindi napapailalim sa kritikal na paghatol ng katwiran, dahil ang natatanggap natin sa pamamagitan nito ay ang pinakamataas, ganap na impormasyon na hindi kayang isipin ng limitadong pag-iisip ng tao sa kabuuan at detalye nito at dapat kunin sa pananampalataya.
Sa pangkalahatan, ang mga pagkakaiba sa pagitan ng agham at relihiyon ay maaaring bawasan sa mga sumusunod: ang mga pag-aaral sa agham ay aktwal na pinaghihinalaang at patuloy na naiisip na pag-iral. Ang relihiyon ay hindi kumakatawan sa kung ano ang konektado sa mundo ng layunin ng pag-iral, lohikal na nakaayos at empirically fixed, ngunit kung ano ang bumalik sa kahulugan ng ating pag-iral. Ang relihiyon ay interesado sa mga kahulugan at halaga ng pagkakaroon ng tao, ang mga etikal, moral at aesthetic na bahagi nito. Sinasagot ng relihiyon ang mga pinakahuling tanong na bumalik sa ganap na anyo ng pag-iral at pananaw sa mundo, na wala at hindi maaaring umiral sa agham.
Sinasagot ng agham, o sa halip ay sinusubukang sagutin, ang tanong kung paano nakaayos ang katotohanan, kung paano ito umiiral, gumagana, at umuunlad. Para magawa ito, bumalangkas siya ng mga batas batay sa mga resulta ng eksperimental o teoretikal na pananaliksik. Interesado ang relihiyon sa mga tanong na hindi masagot sa tanong na paano?, ngunit bakit? at para ano?. Bakit ganito ang pagkakaayos ng mundo at hindi sa ibang paraan? Bakit tayo nabubuhay? Ang mga sagot sa mga tanong na ito ay naghahatid sa isang tao sa ideya ng Diyos, ang Ganap. Bakit nangyayari ito"."
Pinag-aaralan ng agham kung ano ang umiiral, ang relihiyon ay interesado sa kung ano ang dapat. Sinasagot ng relihiyon ang pinakamahalagang tanong sa buhay ng tao, ang mga sagot na hindi ibinibigay ng agham, at ang mekanismo para sa paghahanap ng mga sagot sa mga tanong na ito ay nauugnay hindi sa ebidensya at teoretikal o eksperimentong kumpirmasyon, ngunit sa unibersal, bagaman malalim na indibidwal, pagtitiyak ng karanasan ng tao.
^ Kaya, ang agham at relihiyon ay nakikipag-ugnayan ayon sa prinsipyo ng complementarity ng formal-rational-cognitive at intuitive-ethical na pamamaraan ng mastering sa mundo.
Ang problema ng kaalaman at pananampalataya, agham at relihiyon ay muling nawalan ng malinaw na linaw sa ating panahon. At muli, tulad ng nangyari nang higit sa isang beses sa mga pagbabago sa kasaysayan, ang tao ay nagsusumikap na hanapin ang kanyang sariling landas patungo sa Katotohanan. Ngunit tila sa landas na ito ay marami tayong mga katanungan kaysa sa mga sagot.
Ang krisis ng kalikasan, lipunan, at personalidad, na kinakaharap natin, sa kabila ng maraming mga babala mula sa pinakamalalim na pag-iisip na mga kinatawan ng sangkatauhan, ay nagtanong sa isang bilang ng mga halaga na itinatag sa ating siglo kapwa sa loob ng agham mismo at sa iba pang mga larangan ng pampublikong kamalayan. Tulad ng nangyari, ang agham mismo ay hindi isang panlunas sa lahat para sa lahat ng mga sakit, at ang mga rekomendasyon nito ay nangangailangan ng karagdagang mga etikal at aesthetic na pagsasaayos. Ang pagkawala ng isang natural na pakiramdam ng pagkakaisa kaugnay sa mundo at sa sarili ay nagbabanta sa sangkatauhan ng isang hindi maiiwasang sakuna. Ang technogenic na sibilisasyon na nilikha at ginawang diyos sa kanya sa loob ng mahabang panahon ay nag-fetishize sa artipisyal na tirahan, at lumiliko sa natural lamang upang madagdagan ang sariling kapangyarihan at lakas. Ang mga resulta ng lahat ng ito ay nakikita ngayon, gaya ng sinasabi nila, "sa mata."
Biglang naliwanagan, sinimulan nating mapagtanto na ang teoretikal na schematization at lohikal na pagpapasimple ng katotohanan ay nagnanakaw ng kagandahan nito. Ang pagkakaroon ng karahasan laban sa kalikasan na halos ang tanging paraan ng pagkamit ng kanyang materyal na kagalingan, ang tao ay nawala ang kanyang dating masiglang pakiramdam ng pagkakaugnay-ugnay, ritmo at misteryo ng pag-iral, inalis nito ang malalim na kahulugan nito at, kung baga, napanatili ito sa kanyang kamalayan. . Siya ngayon ay nabubuhay sa panghihinayang tungkol sa nakaraan at sa mga panaginip ng isang makalupang paraiso, ngunit hindi naaayon sa kasalukuyan. Posible bang buhayin muli ang saloobing iyon sa kalikasan nang ang mundo ay napagtanto sa malinis na kadalisayan, sa bawat sandali bilang isang makapangyarihan, ngunit mahina din, mapanganib, ngunit nagliligtas, nabubuhay at sensitibong organismo.
Ang konklusyon na aming naabot ay ang mga sumusunod. Ang agham ay parehong malikhain at mapanirang kasangkapan sa mga kamay ng edukadong sangkatauhan. Maaari nitong idirekta ang instrumento na ito para sa kabutihan lamang sa pamamagitan ng pagpapanatili sa loob mismo ng isang pakiramdam ng direktang pakikilahok sa kalikasan at sa kosmos. Ang agham at relihiyon ay dalawang sukat, at ang kanilang balanse ay kinakailangan bilang pagkakaisa ng kaalaman at pananampalataya.
Sa loob ng mahabang panahon, ang agham ay nakita bilang pamantayan ng katwiran. Gayunpaman, ang pagkakaiba-iba at kayamanan ng katotohanan sa paligid natin ay nangangailangan ng pagkakaroon ng iba't ibang anyo ng espirituwal at praktikal na paggalugad sa mundo. Ang kaalaman ay hindi limitado sa mga saklaw ng agham, ngunit sa isang anyo o iba pa ay umiiral sa kabila ng mga hangganan ng agham. Ang tanyag na post-positivist na pilosopo na si P. Feyerabend (1924-1994) ay sumulat: "ang kahigitan ng agham ay maaari lamang igiit pagkatapos ng maraming paghahambing sa mga alternatibong punto ng pananaw." Sa modernong epistemolohiya mayroong isang tiyak na kawalan ng timbang ng mga prinsipyo ng relihiyon at sekular, upang pag-aralan kung saan, sa aming opinyon, kinakailangan upang matugunan ang problema ng pagkamakatuwiran.
Sa kasaysayan, mayroong tatlong uri ng makatwirang pang-agham: classical, non-classical at post-non-classical. Sa loob ng klasiko pag-unawa sa katwiran, ang lahat ng may kaugnayan sa paksa ay tinanggal, dahil pinaniniwalaan na mayroon lamang isang katotohanan, at mayroong maraming mga maling kuru-kuro. Hindi klasikal isinaalang-alang na ng uri ng rasyonalidad ang papel ng paksa kaugnay ng realidad. Post-non-classical kinikilala ng interpretasyon ng katotohanan hindi lamang ang pagkakaroon ng isang paksa sa realidad ng lipunan, kundi pati na rin ang praktikal na papel nito sa pagbuo ng realidad mismo. Ang pagtataguyod ng isa o ibang anyo ng rasyonalidad sa unahan ay natutukoy ng mga kalagayang panlipunan at pangkasaysayan.
Ang pluralismo ng mga diskarte sa pagsusuri ng rasyonalidad ay nagbibigay ng mga positibong resulta, na sa parehong oras ay nagsisilbing mga patnubay para sa karagdagang pananaliksik.
Sa modernong lipunan, mayroong lalong malinaw na salungatan sa ideolohiya na may kinalaman sa relasyon sa pagitan ng agham at relihiyon. Ang problemang ito, tulad ng alam mo, ay hindi bago. Ito ay umiral mula pa noong Early Middle Ages. Mahigpit na iginiit ni Tertullian (c. 155 - c. 220) ang agwat sa pagitan ng pananampalataya at pangangatuwiran: “Ano ang Athens sa Jerusalem? Ano ang Academy - ang Simbahan? Ano ang mga erehe sa mga Kristiyano? . Sa panahon ng scholasticism, sinubukan ni Thomas Aquinas (1225-1274) na ipagkasundo ang pananampalataya at katwiran, pag-uuri ng Sagradong pagtuturo bilang agham at kasabay nito ay nagbibigay ng kredito sa mga natural na agham: "Walang mga hadlang sa parehong mga paksa na napapailalim sa pagsisiyasat ng mga pilosopikal na disiplina hanggang sa posibleng malaman sa liwanag ng likas na katwiran, ang ibang siyensiya ay nagsaliksik din, sa lawak ng kung ano ang maaaring malaman sa liwanag ng Banal na Apocalipsis. Sa pangkalahatan, noong Middle Ages, monopolyo ng relihiyon at simbahan ang intelektwal at espirituwal na mga aktibidad ng lipunan hanggang sa halos walang puwang para sa sekular na aktibidad na pang-agham. Ito ang pangunahing dahilan ng matalim na pagbagsak ng mga pananaw na ateistiko sa modernong panahon sa mga gawa ni P. A. Holbach, D. Diderot, J. La Mettrie at iba pa. Sa sandaling humina ang impluwensya ng simbahan at ang mga pagbabawal sa siyentipikong pananaliksik ay inalis (halimbawa, sa larangan ng anatomy), nagsimula ang pagpapalaya ng sekular na paraan ng pamumuhay mula sa relihiyon. Ang Kanluraning mundo, na tinanggihan ang mga pananaw sa mundo ng Antiquity at Middle Ages bilang walang muwang at mapang-api, ay sumugod sa mga bagong tagumpay.
Sa kasalukuyan, ang krisis sa pagitan ng siyentipiko at relihiyosong pananaw sa mundo ay lumalim, dahil mayroong isang pakikibaka sa lipunan para sa isang monopolyo sa intelektwal at espirituwal na globo. Kung ang naunang relihiyon ay itinuturing na isang uri ng Absolute, ngayon ay inaangkin ng agham na ang Absolute. Siya ang nakapasok sa lahat ng lugar ng ating buhay. Ang agham ay kumikilos bilang intelektwal na pinuno ng isang sekular na lipunan. Ang siyentipikong paraan ng pagpapaliwanag ng mga bagay at kababalaghan sa paligid ay naging isang kailangang-kailangan na katangian ng kamalayan ng tao ngayon. Ang agham ay may walang kundisyong karapatan na hubugin ang mga pananaw sa mundo ng mga tao mula sa paaralan. Ito ay humantong sa ang katunayan na sa kasalukuyan ay malayo sa madali para sa isang siyentipiko at sa pangkalahatan ay may pinag-aralan na tao, na sa loob ng mga dekada ay nakaranas ng panggigipit mula sa dialectical-materyalistang pagtuturo at ang ateyistikong pamana ng panahon ng Sobyet sa mataas na paaralan at unibersidad, sa pang-agham. panitikan at siyentipikong mga lupon, upang umangkop sa mga bagong paradigmatic na posisyon. Kasabay nito, ang mga taong nagbabatay sa kanilang materyalistikong pananaw sa batayan ng natural na siyentipikong pag-iisip ay nakikita ang mga siyentipikong postula at axiom sa eksaktong parehong paraan tulad ng isang mananampalataya na nakikita ang mga relihiyosong postulate - panatiko. Halimbawa, ang mga kontrobersyal na isyu sa mga seryosong pang-agham na kumperensya tungkol sa papel ng natural na seleksyon sa biology ay hindi man lang umabot sa isipan ng mga nagsasalita, sila ay napakasigurado na walang sinuman ang maaaring tanggihan ang natural na pagpili sa ebolusyon. At sa gilid lamang ng kumperensya, na may huli na sorpresa, sumang-ayon sila na ang akademikong si L. S. Berg (1876-1950), ang may-akda ng ebolusyonaryong teorya ng nomogenesis, na tumatanggi sa natural na pagpili, ay, siyempre, hindi isang "maitim na lolo sa ang lupa." At ang isang naniniwalang natural na siyentipiko (lalo na kung hindi niya itinago ang kanyang pananampalataya sa mga pang-agham na pananaw) ay itinuturing na pinakamahusay bilang isang taong may mga kakaiba, sa pinakamasama bilang isang obscurantist. Sa kawalan ng anumang pagtutol sa iminungkahing seryosong talakayang siyentipiko, ang iminungkahing empirikal na argumentasyon ng kalaban ay binabalewala nang tahimik o naiirita.
Sa modernong agham mayroong maraming mga lugar na hindi umaangkop sa konsepto ng klasikal na katwiran: ang teorya ng relativity, quantum physics, Lobachevsky geometry, atbp. Naging malinaw din na ang globo ng agham ay walang mahigpit na mga hangganan, dahil ang nilalaman ng agham mismo ay heterogenous. Sa humanities, bilang isang patakaran, walang mga pagtutol na lumabas sa isyung ito. Ngunit dahil sa mga natural na agham ang pamantayan ng siyentipiko ay halos lahat ng dako ay limitado sa balangkas ng "klasikal na katwiran" ng ika-18-19 na siglo, ang isang pagtatangka na lumampas sa mahigpit na mga hangganang ito upang pagsamahin sa iba pang mga anyo ng pagkamakatuwiran ay kadalasang hindi. makahanap ng suporta sa karamihan ng mga mananaliksik na nakatuon sa materyalista. Samakatuwid, ang konsepto ng "agham" ay kadalasang ginagamit bilang isang haka-haka na termino, sa kabila ng kalabuan ng pamantayan at ang nanginginig na pundasyon.
Ang metodolohikal na naturalismo, na pinagtibay sa mga likas na agham, ay hindi nagpapahintulot sa siyentipiko na lumampas sa itinatag na mga pamantayan, na bumubuo ng isang mabisyo na bilog: ang pamantayan ng siyensya, na imbento ng isip ng tao, ay hindi pinapayagan ang parehong isip na lumampas sa sarili nitong mga limitasyon. Metodolohikal na tama at mapagtatalunan, ngunit ang mga teoryang paradigmatiko ay umiiral sa isang tiyak na inilaan na espasyo, kung saan madalas ay ayaw nilang maghanap ng paraan.
Sa kasalukuyan, may pangangailangan na palayain ang ating sarili mula sa pagsalungat ng relihiyon (bilang hindi makatwiran) sa agham (bilang makatuwiran). Kahit na sa medieval Europe, sinubukan nilang bigyang-katwiran ang parehong pananampalataya at relihiyosong mga dogma gamit ang isang makatwirang diskarte. Ang modernong teolohiya ay naglalaman din sa isang malaking lawak ng mga makatwirang diskarte. Parehong agham at, sa ilang mga isyu, relihiyon, sa esensya, ay nakikibahagi sa parehong bagay - pag-unawa sa mundo sa paligid ng tao. Gayunpaman, kinikilala lamang ng materyalistikong agham ang materyal na kalikasan, at ang relihiyon, dahil sa likas na metapisiko ng tiyak na kaalaman nito, ay mukhang higit pa at mas malawak, kung isasaalang-alang ang materyal at transendental na mga katotohanan, gayundin ang transendental na kalikasan ng tao at ng uniberso. Ang bahagi ng pananampalataya ay naroroon din sa relihiyon at agham, at halos pareho. Sa agham, ito ay iba't ibang axioms kung saan maraming batas ng pisika, kimika at matematika ang nakabatay. Ang ganitong pag-urong sa mutual axiomatic faith ay nagmumungkahi ng artipisyal na kalikasan at artificiality ng ideological conflict sa pagitan ng agham at relihiyon. Ang agham, tulad ng daan-daang taon na ang nakalilipas, ay nahaharap sa maraming hindi nalutas na mga katanungan, ngunit para sa relihiyon, sa kabaligtaran, halos walang mga tanong na hindi nalutas. Ngunit hindi ito nangangahulugan na ang mga siyentipikong may pag-iisip sa relihiyon ay iniiwan ang paghahanap para sa kanilang natural na paliwanag sa siyensya. Kaya, ang mga isyung pang-agham sa ating panahon, sa pamamagitan ng kanilang mga mananaliksik, ay ipinakilala rin sa saklaw ng kakayahan ng relihiyon. Ito ay isinulat at pinag-uusapan kapwa noong nakaraan at kamakailan lamang, at hindi lamang ng mga teologo, kundi pati na rin ng mga siyentipiko - ang mga haligi ng maraming direksyong pang-agham. Sa makasagisag na pananalita ng tagapagtatag ng embryology at comparative anatomy, si K. M. Baer (1792-1876): “Ang lahat ng natural na agham ay isang mahabang paliwanag lamang ng isang salita: hayaan na!” . Ang lumikha ng matrix quantum mechanics, si Werner Heisenberg (1901-1976), makalipas ang isang daang taon, na tumatalakay sa ganap na magkakaibang mga isyu sa natural na agham, ay sumulat: "Bagaman kumbinsido ako sa hindi mapag-aalinlanganan ng natural na katotohanang siyentipiko sa aking larangan, hindi ito kailanman tila. posible sa akin na itapon ang nilalaman ng relihiyosong kaisipan bilang bahagi lamang ng pagtagumpayan ang mga yugto ng kamalayan ng sangkatauhan ay isang bahagi na kailangan pa ring iwanan sa hinaharap. Kaya't sa buong buhay ko, palagi kong kinailangan na isipin ang ugnayan sa pagitan ng dalawang espirituwal na mundong ito, dahil hindi ako kailanman nag-alinlangan tungkol sa katotohanan ng kanilang itinuturo. Pag-uusapan muna natin ang tungkol sa hindi mapag-aalinlanganan at halaga ng natural na katotohanang siyentipiko, pagkatapos ay tungkol sa mas malawak na larangan ng relihiyon, at sa wakas ay tungkol sa kaugnayan ng dalawang katotohanang ito sa isa't isa, na pinakamahirap bumalangkas." Si Werner Heisenberg ay nagmamay-ari din ng catchphrase, na sinipi natin mula sa pinakadakilang pilosopo sa ating panahon, si Dietrich von Hildebrandt (1889-1977): "Ang unang paghigop mula sa baso ng natural na agham ay gumagawa tayong mga ateista, ngunit ang Diyos ay naghihintay sa ilalim ng baso. .”
Na parang nagbubuod ng libu-libong taon ng mga talakayan tungkol sa kaugnayan sa pagitan ng mga epistemological na problema ng agham at relihiyon, ang tagapagtatag ng quantum physics na si Max Planck (1858-1947) ay may kumpiyansang sinabi ang sumusunod: "Ang relihiyon at siyensya ay hindi magkapareho, gaya ng dati. dating pinaniniwalaan at kung ano ang kinatatakutan ng marami sa ating mga kapanahon: sa kabaligtaran sila ay pare-pareho at umaakma sa isa't isa. Parehong - relihiyon at natural na agham - ay nangangailangan ng pananampalataya sa Diyos para sa kanilang katwiran, ngunit para sa una (relihiyon) ang Diyos ay nakatayo sa simula, para sa pangalawa (agham) - sa dulo ng lahat ng pag-iisip. Para sa relihiyon, ito ay kumakatawan sa pundasyon - para sa agham, ang korona ng pag-unlad ng isang pananaw sa mundo."
Sa konteksto ng pagsusuri sa itaas, hindi tayo magiging orihinal sa pamamagitan ng pagsali sa binanggit na mga awtoridad, at muli nating uulitin ang kasabihan na dati nating napagkasunduan: “Ang agham at teolohiya ay mga pantulong na pagdulog sa parehong katotohanan. Ang agham ay nagbubunga ng metapisika, sa konteksto kung saan nabuo ang teolohiya. At ang teolohiya ay may kakayahang maglagay ng mga makatwirang pahayag sa batayan kung saan maaaring masuri ang isang tiyak na teoryang siyentipiko."
Mga Reviewer:
- Fedyaev Dmitry Mikhailovich, Doktor ng Pilosopiya, Propesor, Bise-Rektor para sa Siyentipikong Gawain ng Omsk State Pedagogical University, Omsk.
- Denisov Sergey Fedorovich, Doktor ng Pilosopiya, Propesor, Pinuno ng Kagawaran ng Pilosopiya, Omsk State Pedagogical University, Omsk.
www.science-education.ru
Ang relasyon sa pagitan ng relihiyon at agham sa iba't ibang yugto ng pag-unlad ng kultura ng Kanlurang Europa
May isang malakas na opinyon na sa Middle Ages, ang teolohiya, na nag-aangkin na siya ang agham ng mga agham, ay dinurog ang lahat ng mga saklaw ng espirituwal na buhay, malubhang pinipigilan ang malayang pagkamalikhain ng mga siyentipiko, manunulat, at artista. Kasabay nito, pinagtatalunan ang tungkol sa marahas, artipisyal na katangian ng naturang dikta na may kaugnayan sa natural na kurso ng pag-unlad ng kasaysayan, kabilang ang pag-unlad ng agham. Ngunit ito ay isa lamang at, sa aming opinyon, hindi ang pangunahing aspeto ng bagay. Ang katotohanan ay ang kapangyarihan ng teolohiya sa European Middle Ages ay natukoy, una sa lahat, sa pamamagitan ng katotohanan na ang relihiyon (Kristiyano) ay ang nangingibabaw na anyo ng mass consciousness, ang sukdulang prinsipyo ng regulasyon, ang unibersal na agham ng buhay, na tinutukoy hindi lamang nagbibigay-malay na mga saloobin at oryentasyon, ngunit gayundin ang pang-araw-araw na pag-uugali at karanasan ng mga tao. Ang ubod nito ay pananampalataya sa Diyos, ang lumikha at tagapagligtas ng mundo, at ang simbahan ay iginagalang bilang isang tagapamagitan at walang kondisyong tagagarantiya (kung ang lahat ng mga tuntunin at utos ay sinusunod) sa pagtatamo ng isang tao ng makalangit na biyaya at buhay na walang hanggan.
Ito ay relihiyon, na, bilang resulta ng masalimuot at pinagsama-samang mga dependency, ay sumasalamin sa tinatawag na batayan ng lipunan, at tiniyak ang pagiging tiyak at integridad ng kulturang medieval. Higit pa rito, sa mga kategorya ng relihiyon, “ang pinaka-makabuluhang pangkalahatan, ang lahat-lahat na ideya ay lumitaw sa isipan ng mga taong nakadama ng bago,” at ang hanay ng mga doktrinang nilikha ng Kristiyanismo “sa paglipas ng panahon ay naging sentro kung saan ang kristal. ng ideolohiyang naglilingkod sa lipunang medyebal ay lalago.”
Ang Kristiyanismo ang malinaw at tanyag na nagbigay ng tanong tungkol sa mga detalye at kahulugan ng panlipunang pag-iral, tungkol sa panloob na espirituwal na mundo ng tao, at nabuo ang konsepto ng linear na oras at ang hindi maibabalik na kasaysayan (naiintindihan, natural, sa diwa ng Augustinian providentialism. ). Bukod dito, dapat isaisip hindi lamang ang opisyal na doktrina, kundi pati na rin ang iba't ibang Reformed na kilusan ng malayang pag-iisip at humanismo, na, sa kabila ng pagtanggi sa dogma ng simbahan, nagsimula dito, lumipat sa larangan ng problemang binalangkas ng Kristiyanismo, na naroroon. sa kasaysayan hindi lamang bilang isang "shell" ng tunay na kasaysayan, ngunit bilang panloob na aktibong puwersa nito. Samakatuwid, ang kabihasnang Europeo ay nararapat na tawaging Kristiyano.
Ang ugnayan sa pagitan ng mga saklaw ng sagrado at bastos, relihiyoso at sekular, kabilang ang siyentipiko, sa kulturang European ay patuloy na nagbabago. Kaya, simula sa ika-16 na siglo. Ang proseso ng sekularisasyon o desacralization ng lipunan ay lalong nagiging halata. Ang prosesong ito ay nagpakita ng sarili sa iba't ibang uri ng mga kilusang anti-simbahan (mga maling pananampalataya, mga sekta) at mga konsepto na tumanggi sa orthodoxy ng simbahan (anti-trinitarianism, deism, pantheism, agnosticism, skepticism), na naghanda sa paglitaw ng atheistic na mga turo nang wasto. Ang isa sa mga pangunahing anyo ng naturang paghaharap ay ang antithesis na "kaalaman sa siyensya - relihiyon", at mahalagang hindi ito gawing simple sa diwa ng isang tuwirang ideya ng hindi pagkakatugma ng liwanag at kadiliman, kung dahil lamang sa Ang mga elemento ng siyentipikong teoretikal na kaalaman ay karaniwang nabuo sa loob ng balangkas ng isang relihiyosong pananaw sa mundo, unti-unti lamang na nababalat at sumasalungat sa larawan ng mundo na ipinataw ng simbahan.
Sa anumang kaso, alam na ang karamihan sa mga dakilang siyentipiko, na ang mga pagtuklas ay tiniyak ang pagpapalaya ng agham mula sa mga espirituwal na dikta ng Roma, ay malayo sa ateismo. Kaya, mahilig si Bruno sa Kabbalah, militanteng itinaguyod ni Servetus ang astrolohiya, naniwala si Kepler sa "kaluluwa ng daigdig" ng Uniberso, mahilig si Newton sa alchemy at mga hula sa Bibliya, at ipinagtanggol ni Pascal ang mystical na "pananampalataya ng puso." Flo, dito, kabalintunaan, ang kanilang malayang pag-iisip ay ipinakita sa makasaysayang panahon. Sa Italian Renaissance, isinulat ni N.I. ang bagay na ito. Conrad, kapwa ang rasyonalismo at mistisismo ay kumakatawan sa "magkaiba lamang na mga landas patungo sa parehong bagay: sa pagpapalaya ng kamalayan ng tao mula sa kapangyarihan ng dogma, sa pagpasok sa globo ng kumpletong espirituwal, at ito ay nangangahulugan ng malikhaing kalayaan; at ito ang tiyak na kinakailangan para sa pagsulong ng pag-iisip ng tao, buhay panlipunan, kultura, at agham.” Sa kasong ito, siyempre, pinag-uusapan natin ang tungkol sa medyebal na mistisismo. Nang maglaon espiritismo, okultismo, theosophy, anthroposophy, atbp. — mga phenomena na may kakaibang makasaysayang at kultural na kalikasan.
Ano ang ipinaliwanag sa patuloy na salungatan sa pagitan ng agham at relihiyon? Pagkatapos ng lahat, ang teolohiya ay ang doktrina ng kaalaman sa Diyos, at hindi ito direktang nababahala sa pag-aaral ng pisikal na mundo. Ang bagay ay ipinaliwanag, una sa lahat, sa pamamagitan ng katotohanan na ayon sa "natural na teolohiya" ng Katoliko, sa wakas ay binuo ni Thomas Aquinas (XIII siglo), ang isang tao, sa pamamagitan ng pag-aaral ng kalikasan bilang nilikha ng Diyos, ay nakakakuha ng kaalaman tungkol sa mga katangian ng Diyos, halimbawa, tungkol sa kanyang walang hanggang kapangyarihan, pinakamataas na karunungan at kabutihan, at sa batayan na ito ay bumalangkas ng katibayan ng pag-iral nito. Ngunit ang makatwirang kaalaman ng tao ay itinuturing na "mas mababang" kaalaman, limitado sa "mga katotohanan ng katwiran"; pinaniniwalaan na ang kakanyahan ng Diyos ay hindi naaabot sa kanya, lalo na ang pag-unawa sa trinidad ng Lumikha, ang muling pagkabuhay ni Kristo, atbp., na maaari lamang batay sa mga banal na ipinahayag na super-rational na "mga katotohanan ng pananampalataya." Sa gayon, natukoy ang isang espesyal na saklaw ng kaalaman, kung saan ang mga ideya ng tao tungkol sa pisikal na mga pangyayari ay direktang iniugnay sa mga katotohanang “hindi sa mundong ito.” Bukod dito, ang katwiran ay itinalaga ng isang subordinate na tungkulin, ibig sabihin: upang gabayan ang mga mananampalataya sa pagmumuni-muni ng Lumikha, na higit sa lahat ng pang-unawa ng tao. Kaya't ang pagnanais ng simbahan na panatilihin sa ilalim ng patuloy na kontrol ang mga konklusyon ng natural na agham, na kung saan ay pinaka-malinaw na ipinahayag sa pag-apruba ng isang espesyal na larawan ng mundo, na binuo sa batayan ng isang synthesis ng mga ideya sa Bibliya, mga elemento ng sinaunang pilosopiya, cosmological at natural na siyentipikong mga ideya ng unang panahon.
Ang simbahan ay tinasa ang mga natuklasang siyentipiko at mga tagumpay mula sa punto ng view hindi sa kanilang katotohanan, ngunit sa kakayahang ibagay ang mga ito sa sarili nitong sagradong pamamaraan. Samakatuwid, ang pag-unlad ng natural na agham ay hindi maaaring hindi masira hindi lamang ang mga indibidwal na probisyon, ngunit ang mismong prinsipyo ng konstruksiyon at ang mga makabuluhang pundasyon ng relihiyosong larawan ng mundo. Halimbawa, ang pagtuklas kay Copernicus ay itinuturing na isang pag-atake sa mga turo ng simbahan hindi dahil pinabulaanan nito ang geocentric system ng mundo nina Claudius Ptolemy at Aristotle; Ang Vatican ay walang interes sa teorya ng istruktura ng kalangitan bilang isang bahagi ng purong siyentipikong kaalaman. Mahalaga na tinanggihan ng mga bagong ideya ang sagradong nilalaman na naka-attach sa geocentric na konsepto sa loob ng balangkas ng larawan ng Katoliko ng mundo, kabilang ang pahayag tungkol sa pambihirang posisyon ng "Lupa na nilikha ng Diyos", tungkol sa pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng makalupang at "makalangit" na mga katawan, atbp. Hindi nakakagulat na ang teolohikong kaisipan ng Middle Ages ay masakit at marubdob na nakipaglaban sa problema kung paano isalin ang mga katotohanan ng walang hanggang paghahayag sa wika ng pag-iisip ng tao, kung paano ipagkasundo ang mga ito sa patuloy na nagbabago, pangunahin ang siyentipiko, mga ideya, na may kultura sa malawak na kahulugan. Dapat pansinin na ang problemang ito ay nananatiling isa sa mga sentral hanggang sa araw na ito, na nagbubunga ng mainit na talakayan sa mga teologo at teologo.
Sa ilang lawak, tila posible na matukoy ang antas ng sensitivity ng simbahan sa rebisyon ng ilang natural na mga probisyong pang-agham na naging mga simbolo, ang tiyak na wika ng pagtuturo nito. Ang panukalang ito ay nakasalalay, una, sa papel na ginampanan ng nilalaman ng isang ibinigay na simbolo o tanda sa pangkalahatang doktrina, sa kalapitan nito sa mga pangunahing dogma; pangalawa, mula sa posibilidad na muling bigyang-kahulugan ang isang siyentipikong pagtuklas sa paraang bigyan ito ng alegoriko, alegorikong kahulugan na hindi nakakasira sa integridad ng relihiyosong larawan ng mundo. Halimbawa, sinubukan ng simbahan na neutralisahin ang hindi mapag-aalinlanganang geological data sa edad ng Earth, na nagpapahina sa petsa ng "mga araw ng paglikha," sa pamamagitan ng pagbibigay-kahulugan sa "mga araw" sa isang espesyal, "banal" na kahulugan-bilang mahabang panahon, ang tagal. na kung saan ay maaaring itatag na isinasaalang-alang ang pinakabagong siyentipikong data. Tandaan natin na ang gayong mga argumento ay madaling gamitin ng mga teologo.
Sa liwanag ng nasa itaas, nagiging malinaw kung bakit ang mga turo ni Charles Darwin ay nakita bilang isang shock sa kapaligiran ng simbahan. Sa isang banda, tila sa marami noon ay pinabulaanan ang ideya ng banal na paglikha ng tao - ang pangunahing dogma ng tradisyon ng Judaic-Christian. Sa kabilang banda, ang teksto ng bibliya, kung saan binalikan ang dogma na ito, ay isang detalyadong larawang salaysay, na ang kahulugan nito ay halos hindi pumapayag sa nakakumbinsi na metaporikal na interpretasyon. Hindi nagkataon lamang na ang militanteng "mga proseso ng unggoy" ay tumawid sa ating panahon ng teknolohiya ng impormasyon, at sa nakalipas na mga dekada, ang mga apologist para sa "siyentipikong creationism" -isang pundamentalista na kilusan sa natural na agham na nagsasabing nagbibigay ng mahigpit na siyentipikong pagpapatunay ng ideya ng ang banal at isang-aktong paglikha ng mundo mula sa wala—ay naging kapansin-pansing mas aktibo.
Sa modernong panahon, ang mga proseso ng sekularisasyon ay nagpakita ng kanilang mga sarili nang higit at mas masigla, at ang konsepto ng bahagyang pagkakaisa ng "mga katotohanan ng pananampalataya" at "mga katotohanan ng katwiran" ay hindi maaaring panatilihin ang mga ito sa loob ng balangkas ng tradisyonal na doktrina ng simbahan. Ang pinakaambisyoso na yugto ng prosesong ito ay ang paglitaw at mabilis na paglaganap ng Protestantismo (ika-16 na siglo), na, sa konsepto ng sola fide (personal na pananampalataya), ay nagpapahina sa mga pundasyon ng makalupang kapangyarihan ng Roma at nagtapos sa kalabuan ng "natural na teolohiya", pagguhit ng isang mahigpit na linya ng demarcation sa pagitan ng relihiyon at iba pang mga anyo ng kultura - moralidad, pilosopiya, politika at lalo na ang agham. Ang tao, binigyang-diin ni M. Luther, ay nabubuhay sa dalawang larangan: may kaugnayan sa Diyos (ang kaharian ng langit) at may kaugnayan sa natural at panlipunang kapaligiran (ang makalupang kaharian). Ang isang sapat at sapat na kasangkapan para sa paglutas ng mga problema sa lupa (pisikal na pag-iral at regulasyon ng buhay panlipunan) ay ang katwiran - ang marilag na regalo ng Lumikha, na nagpapakilala sa tao sa mga hayop. Gayunpaman, ang likas na katwiran ay sa prinsipyo ay hindi kayang tumagos sa misteryo ng banal na awa, na malalaman lamang sa pamamagitan ng pananampalataya, na hindi nangangailangan ng anumang makatuwirang saligan; dahil ang likas na pag-iisip ay walang pag-asa na napinsala ng kasalanan, ang relihiyon ng gayong pag-iisip ay malinaw na mabagsik at humahantong lamang sa idolatriya. Ang pananampalataya lamang ang nagsilang ng maliwanag na katwiran - ang kakayahan ng isang tao na mangatuwiran nang maayos tungkol sa materyal na ibinigay sa Banal na Kasulatan.
Si Luther ay may katulad na saloobin sa agham. Siya ay tiyak na tinanggihan ito bilang isang paraan ng kaalaman sa Diyos, ngunit hinikayat ang sistematikong pag-aaral ng kalikasan at lipunan upang makakuha ng kapaki-pakinabang na praktikal na kaalaman, bahagyang ibinabalik ang pangingibabaw ng tao sa kalikasan, na nawala ni Adan. Ang langit ng teolohiya, binigyang-diin niya, ay hindi ang langit ng astronomiya: mula sa relihiyosong pananaw, ang liwanag ng Buwan ay tanda ng banal na pangangalaga, ngunit nasa mga siyentipiko na pag-aralan ito bilang isang salamin ng liwanag ng ang araw.
Kaya, sa likod ng lumalagong paghaharap sa pagitan ng relihiyon (teolohiya, pilosopiya ng relihiyon) at agham ay ang hindi maikakaila na mga katotohanan ng kasaysayan, dalawang magkaibang, ngunit pantay na layunin ng mga saloobin sa buhay. Ang teolohiya ay naghangad na maunawaan at maipahayag sa konsepto ang karanasan sa buhay ng masa ng mga henerasyon ng mga taong nagsisikap na maisakatuparan ang mga pagpapahalagang Kristiyano. Kasabay nito, ang sekular na kaalaman ay nag-generalize ng mga tagumpay ng agham sa pag-unawa sa mundo, sumasalamin sa pagpapabuti ng mga teoretikal na kasangkapan, ang pagpapalakas ng papel nito sa pag-unlad ng lipunan, at, sa huli, ang mga pangunahing pagbabago sa buong sociocultural na sitwasyon na katangian ng technogenic. ("Faustian") sibilisasyon.
Sa mga talakayan tungkol sa ugnayan sa pagitan ng agham at relihiyon, ang problema ng mga naniniwalang siyentipiko ay patuloy na itinataas, at hindi ang mga ordinaryong, ngunit ang mga namumukod-tanging - yaong mga nagpasiya ng tagumpay ng kaalamang pang-agham. Ang sitwasyong ito ay tunay na hindi tugma sa kilalang konsepto ng "panlilinlang", na may ideya ng relihiyosong pananampalataya bilang resulta ng kamangmangan at obscurantism. Para sa mga modernong pag-aaral sa relihiyon, na nauunawaan ang pangunahing pagkakaiba sa mga pangangailangan ng lipunan, na nasiyahan sa relihiyon, sa isang banda, at sa agham, sa kabilang banda, ang paksang ito ay hindi nagpapakita ng anumang partikular na paghihirap. Ngunit may mga pakana dito na nagpapahintulot sa atin na makita nang mas malinaw ang kaugnayan sa pagitan ng sekular (siyentipiko) at kamalayan sa relihiyon.
Ang isang maliit na katotohanan ay hindi maikakaila: ang problemang ito mismo ay lumitaw dahil sa kanilang pananaliksik, ang pinakadakilang mga natural na siyentipiko ay ginagabayan ng mga pamantayan at pamantayan ng kaalamang siyentipiko at hindi sinubukang palitan ang mga ito ng mga argumento mula sa teolohiya. Ang ipinagmamalaking sagot ni P. Laplace sa tanong ni Napoleon kung bakit hindi siya naglaan ng lugar para sa Diyos sa kanyang sistema ay nananatiling aklat-aralin: "Hindi ko kailangan ang hypothesis na ito!" Sa madaling salita, ang namumukod-tanging astronomo ay kumbinsido na ang agham mismo ay may kakayahang komprehensibong ipaliwanag ang mga pangunahing batas ng Uniberso. Ang pananaw na ito ay maaaring tawaging methodological atheism, kung saan ang tanong ng pagkakaroon ng Diyos sa loob ng balangkas ng propesyonal na pananaliksik ay walang makabuluhang kahulugan - anuman ang kaugnayan ng siyentipiko sa relihiyon.
Isang di-malilimutang halimbawa ang ibinigay ng Academician V.L. Kinzburg. Sa mga pagtatangka na patunayan na ang modernong siyentipikong data ay ganap na naaayon sa paglalarawan ng Bibliya sa pag-unlad ng Uniberso, naaalala niya, madalas nilang tinutukoy ang tinatawag na Big Bang. Ang konsepto nito ay ipinakilala noong 1927 at nang maglaon ay ang Belgian na astronomer na si G. Lemaitre, na hindi lamang isang namumukod-tanging cosmologist, kundi isang Katolikong pari, bukod pa rito, ang presidente ng Vatican (Pontifical) Academy of Sciences. "Sa XI International Solvay Congress noong 1958, na nakatuon sa kosmolohiya, sinabi ni Lemaitre: "Sa lawak na maaari kong hatulan, ang ganoong teorya (ibig sabihin ang teorya ng isang lumalawak na Uniberso na may isang espesyal na punto - ang "simula ng panahon" - K.P. ) ay ganap na nananatiling malayo sa anumang metapisiko o relihiyosong mga katanungan. Hinahayaan nitong malaya ang materyalista na tanggihan ang anumang transendental na pag-iral. Tungkol sa simula ng space-time, ang materyalista ay maaaring manatili sa parehong opinyon na maaari niyang hawakan sa kaso ng mga di-iisang rehiyon ng space-time. Bilang isang malalim na relihiyoso at maging isang mataas na klero, malinaw na naunawaan ni Lemaitre na ang pananampalataya sa Diyos at ilang natural na ideyang siyentipiko ay hindi dapat paghalo sa anumang paraan. Ito ay isang ganap na naiibang bagay, patuloy ni V.L. Ginzburg, na “ang pananampalataya sa Diyos o mga diyos, ang pagsunod sa ilang relihiyon ay tumutugon sa pangangailangan ng mga tao para sa proteksyon mula sa kahirapan ng buhay, ay tumutulong sa mga mananampalataya sa mahihirap na panahon. Samakatuwid, hindi maaaring maiwasan ng isang tao na mainggit sa mga mananampalataya, at hindi ako napahiya sa gayong inggit. Ngunit ano ang magagawa mo - ang isip ay mas malakas at hindi pinapayagan kang maniwala sa mga himala, sa hindi makatwiran."
Ipinagtanggol ng karamihan ng mga tagalikha ng kaalamang pang-agham ang posisyong katulad ng Lemaitre. Siyempre, ito ay ipinakita sa iba't ibang paraan sa iba't ibang panahon. Mayroong maraming mga halimbawa ng mga kilalang natural na siyentipiko na nagsusulat ng mga teolohikal na treatise, isang paraan o iba pang sinusubukang unawain ang kanilang sariling relihiyon. Kasabay nito, sila, bilang panuntunan, ay binigyang-inspirasyon ng rasyonalistikong mga punto ng "natural na teolohiya," na nagmula sa ideya ng isang tiyak na antas ng pagkakahahambing, kahit na isomorphy, ng banal at pag-iisip ng tao: Nilikha ng Diyos ang mundo bilang isang tiyak na makatwirang istraktura, sumusunod sa mga prinsipyo ng lohika at mga batas ng pag-iisip, at samakatuwid ang kaalaman sa Uniberso ay nagbibigay-daan upang maunawaan hindi lamang ang mga katangian ng Lumikha, kundi pati na rin, sa isang malaking lawak, ang kakanyahan ng mga bagay, sa pangkalahatan. . Ito ay ang katotohanan na sa propesyonal na globo (anuman ang personal na kaugnayan sa Diyos) ang mga siyentipiko ay mahigpit na sumunod sa pamamaraan ng siyentipikong pananaliksik na tumutukoy sa hindi mapagkakasundo na mga salungatan sa pagitan ng positibong kaalaman at doktrina ng simbahan, na pamilyar sa kasaysayan.
Kasabay nito, mayroon at iba pang uri ang mga siyentipiko. Kaya, ang natitirang imbentor, natural scientist, theologian P.A. Walang humpay na tinuligsa ni Florensky ang "hindi makatao na pag-iisip na siyentipiko": ang mga katotohanan nito ay palaging hindi kumpleto, malamang, tinatayang, hindi sila at sa prinsipyo ay hindi makapagbibigay ng tunay na kaalaman. Inihambing niya ang mga ito sa "Haligi at Pagtatatag ng Katotohanan" - hindi isa sa mga katotohanan, ngunit "ang Katotohanan ay lahat ay integral at walang hanggan, ang Isa at Banal na Katotohanan." Gayunpaman, sa paglabas nito, upang makamit ito, ang isang "kahanga-hangang pananampalataya" ay kinakailangan, na magagawa lamang ng mga ascetics at mga santo, espiritwal, liturgical na personalidad (homo liturgies), na tumanggap sa kaluluwa ng Kredo, ang Banal. Mga Sakramento, dogma, salita ng panalangin, mga icon, atbp. Sa madaling salita, itinuturing ni Padre Paul ang Orthodoxy bilang pinakamataas na Katotohanan, at ang Simbahan ang Haligi nito. Ang ganitong absolutisasyon ng pananampalataya ng simbahan ("conciliar"), na tumatanggi sa anumang mga paglihis mula sa canon, ay isang natatanging katangian ng Orthodoxy. Kaugnay nito, alalahanin man lang natin ang saloobin ng opisyal na simbahan sa mga turo ng namumukod-tanging relihiyosong palaisip na si Vl. Solovyov o sa interpretasyon ng Kristiyanismo na ipinagtanggol ni L.N. Tolstoy.
Hindi nakakagulat na ang isang naniniwalang siyentipiko ay tinatanggihan ang kakayahan ng agham na ipakita sa kanya ang pangunahing bagay, lalo na ang landas tungo sa kaligtasan at kawalang-kamatayan. Ang pantay na naiintindihan at lehitimo ay ang paglitaw ng mga doktrinang anti-siyentipiko, mga hinihiling na umakma sa rebolusyong pang-agham at teknolohikal na may rebolusyong moral, atbp. Ngunit narito ang pinag-uusapan natin tungkol sa ibang bagay - tungkol sa pagnanais ng natural na siyentipiko na ipakita ang agham sa anyo ng isang mas mababang, hindi perpektong yugto ng kaalaman. Samakatuwid, dapat nating ipagpatuloy ang pag-uusap tungkol sa mga detalye ng kaalamang siyentipiko, ang kaugnayan nito sa kaalaman sa relihiyon.
Tandaan natin ang isang kakaibang pangyayari. Malinaw na ang isang malayang pag-iisip na siyentipiko, isang materyalista, ay magkakaroon ng matinding negatibong saloobin sa naturang konsepto at igigiit ang hindi pagkakapare-pareho at halatang hindi pagkakapare-pareho nito. Ngunit lumalabas na ang isang katulad na impression ay nilikha tungkol sa pangunahing aklat ng P.A. Florensky sa N.A. Berdyaev, na lubos na maihahambing sa talento at awtoridad kay Padre Pavel: "Ang naka-istilong pagiging simple, naka-istilong katahimikan, naka-istilong kababaang-loob ay nagmumula sa isang nakakatakot na pagkamatay. Kapag nabasa mo ang nakalulungkot na aklat na ito, gusto mong tumakas sa sariwang hangin, sa lawak, sa kalayaan, sa pagkamalikhain ng malayang espiritu ng tao. Dinurog niya sa kanyang sarili ang isang kahanga-hangang siyentipiko, matematiko, pilologo, marahil isang mananaliksik ng mga siyensiya ng okulto.”
Ang agham ay unti-unting nakakuha ng mga pormang pang-organisasyon at pinahusay ang mga sopistikadong tool sa pagsasaliksik na nagbigay-daan sa amin na tumagos nang mas malalim sa nakatagong esensya ng mga phenomena. Sa paglipas ng panahon, ang pagtitiyak ng agham ay naging mas at mas malinaw na nakikita, na nakikilala ito sa iba pang mga anyo ng kultura, ibig sabihin, ang pagkuha ng kaalaman, ang nilalaman nito ay hindi nakasalalay sa personalidad ng mananaliksik. Ang pangunahing bagay ay ang agham ay hindi lamang isang koleksyon ng mga tiyak na pahayag. Ito ay isang espesyal na uri ng aktibidad sa lipunan, isang paraan ng espirituwal na produksyon, isang lugar ng propesyonal na gawaing pangkaisipan. Ito ay bumubuo ng isang organikong bahagi ng kultura ng tao at malapit na nauugnay sa espirituwal na klima ng lipunan. Bukod dito, ito ay isang two-way na koneksyon.
Sa isang banda, ang aktibidad na pang-agham, tulad ng anumang iba pang aktibidad ng tao, ay may layunin sa kalikasan, na tinutukoy ng mga programa sa pananaliksik na nahuhubog sa malawak na konteksto ng kultura, anuman ang kagustuhan at pagnanais ng mga indibidwal na mananaliksik. Sa kabilang banda, ang siyentipikong kasanayan ay bubuo ng sarili nitong pamantayan at mga sistema ng halaga (pagtitiwala sa karanasan at eksperimento, katapatan sa katotohanan, kalayaan mula sa pagkiling at pagkawalang-kilos, pagpayag na ipagtanggol ang mga konklusyon nito mula sa mga awtoridad sa politika at ideolohiya, atbp.). Siyempre, ang kaalamang pang-agham ay hindi kumpleto - hindi ito maaaring kung hindi man at hindi kailanman magiging. Ngunit ito ay palaging bukas sa mga bagong katotohanan, madalas na radikal na nagbabago ng mga nakaraang ideya - ito, sa katunayan, ay ang mga pathos ng agham. Ipinapahayag din ng relihiyon na ito ay nababahala sa paghahanap ng katotohanan, ngunit ang nilalaman ng terminong ito ay lumalabas na naiiba. Ang siyentipiko ay nagsusumikap para sa kaalaman na hindi pa alam ng sinuman. Ang huling katotohanan ay malinaw na sa isang mananampalataya o teologo; alam niya kung kailan at kung kanino ito nabuo. Ang pangunahing bagay ay hindi upang matuklasan ito, ngunit upang maranasan ito sa loob bilang katotohanan ng kaligtasan.
Kaya, mali na bawasan ang esensya ng paghaharap sa pagitan ng agham at relihiyon sa isang polemik sa paligid ng ilang partikular na natural na probisyong pang-agham. Ito lamang ang itaas, kapansin-pansing bahagi ng iceberg, kung saan nakatago ang kanilang hindi pagkakatugma bilang mga uri ng aktibidad sa lipunan (ngunit iyon lamang, wala nang iba pa). Gayunpaman, sa kasong ito maaari nating pag-usapan ang tungkol sa dalawang panig ng parehong barya: ang mga siyentipiko na hinamon ang simbahan sa mga partikular na lugar ng kaalaman ay bumalangkas din ng pangkalahatang mga patnubay sa pamamaraan na nagtanggol sa malayang pag-iisip, ang priyoridad ng eksperimentong pananaliksik, at ang karapatang magbalangkas ng mga konklusyon nang walang pagsasaalang-alang. sa orthodoxy ng simbahan. Malaki ang papel ng mga pilosopo gaya nina R. Descartes, B. Spinoza, D. Hume at marami pang iba sa pagtagumpayan ng espiritwal na despotismo ng simbahan. Ang aktibidad na ito ay nakahanap ng isang karapat-dapat na konklusyon sa mga gawa ni I. Kant. Nangatuwiran siya na ang isang relihiyon na hindi nag-aatubiling magdeklara ng digmaan sa katwiran ay hindi makayanan ito nang matagal.
Sinira ng Repormasyon ang pagkakaisa ng simbahan ng Europa, at noong ika-17 siglo, ang mga protestang anti-klerikal ay umabot sa kanilang rurok, na inihahanda ang paglitaw ng mga aktwal na konseptong ateistiko, pangunahin ang mga materyalistang Pranses noong ika-18 siglo. Unti-unting nabubuo ang mga independiyenteng pag-aaral sa relihiyon, na nagsusumikap na gumamit ng mahigpit na mga pamamaraang siyentipiko. Sa batayan ng teorya ng ebolusyon, lumitaw ang iba't ibang anyo ng atheism ng natural na agham. Ito ang kasagsagan ng theologically destructive positivism ni O. Comte, J. Mill, G. Spencer, ang agnosticism ni T. Huxley, ang monism ni E. Haeckel, ang iba't ibang anyo ng bulgar na materyalismo, ang hindi kompromiso na ateismo ni K. Marx, ang naturalismo ni J. Dewey at iba pang mga kritiko ng relihiyon - ang panahon , na nagtapos sa madilim na pahayag ni F. Nietzsche: "Ang Diyos ay patay!" Sa akademikong mga bilog, lumakas ang paniniwala sa huling tagumpay ng rasyonalismo at kaalamang pang-agham, sa nalalapit na pagdating ng isang "di-relihiyosong kinabukasan" na magdadala sa mga tao ng kaligtasan mula sa kasamaan sa lipunan.
Ang mga saloobing ito ay nag-ambag sa paglago ng impluwensya ng mga liberal na teologo, na iginiit ang posibilidad ng tao na maging junior partner ng Lumikha sa pagbabago ng lipunan. Ang pinakakapansin-pansing halimbawa ay ang “social evangelism,” na naging nangingibabaw na kalakaran sa American Protestantism sa simula ng ika-20 siglo. Ang pangunahing may-akda nito, si W. Rauschenbusch, ay marubdob na nangatuwiran: ang "dakilang araw ni Kristo" ay dumating, nang ang pagkakataon ay nagbukas upang likhain ang "kaharian ng Diyos" sa pamamagitan ng muling pagsasaayos ng lahat ng mga relasyon sa lipunan sa diwa ng moralidad ng ebanghelyo, na dapat ay ang pangunahing gawain ng simbahan, umaakit sa budhi ng mga tao. Tiwala sa posibilidad na ilipat ang “harmonya ng Langit sa Lupa,” ang nangungunang mga simbahang Protestante ay masiglang pinalawak ang kanilang saklaw ng pampublikong aktibidad; Sa mga institusyong pang-edukasyong teolohiko, ipinakilala ang mga kurso sa sosyolohiya, etika sa lipunan, sikolohiya ng pananampalataya, at paghahambing na relihiyon, na nagbigay-diin sa pangangailangang gamitin ang mga tagumpay at pamamaraan ng agham upang maibalik ang tunay na kahulugan ng Bibliya at ipatupad ang mga planong repormista. Ang modernismo ay nagtagumpay, ang mga teologo ay gumawa ng mga makabuluhang hakbang tungo sa agham. Gayunpaman, ang pangingibabaw ng trend na ito ay panandalian.
Mga sakuna sa lipunan noong ika-20 siglo. naging sanhi ng pinakamalalim na krisis ng "European humanity" (E. Husserl), na radikal na nagbabago sa espirituwal na buhay ng Kanluran, na pinipilit ang isang bagong pagtingin sa mga pangunahing prinsipyo ng pagkakaroon ng tao. Ang trahedya na pangitain ng mundo ay nagpakita ng sarili sa lahat ng anyo ng kultura (eksistensyalismo, surrealismo, teatro ng walang katotohanan, atbp.). Tungkol naman sa teolohiya, ang pinakamahalagang pangyayari ay ang paglitaw noong dekada 20 ng tinatawag na dialectical theology, o theology of crisis (K. Barth, R. Bultmann, R. Niebuhr, P. Tillich, atbp.), na direkta at walang kompromiso na itinakda ang mga pangunahing problema: paano ipaliwanag ang sakuna na pagliko ng kasaysayan?; ano ang ibig sabihin ng pagiging Kristiyano ngayon?; paano ipahayag ang walang hanggang katotohanan ng paghahayag sa mga kategorya ng nagbabagong kultura?; at, sa wakas, ano ang mga pag-asa para masugpo ang mapangwasak na mga puwersa ng demonyo?
Malinaw na alam ng mga dialectical theologian ang kahinaan ng tradisyonal na mga turo sa relihiyon, na umiiral, gaya ng sinabi ni M. Heidegger, sa isang "dehydrated na mundo," at naunawaan nila na matutupad lamang nila ang kanilang pastoral na misyon kung sila ay mapagkakatiwalaan at nakakumbinsi na ipaliwanag ang halaga ng relihiyon sa “mga taong may pinag-aralan na humahamak dito.” (F. Schleiermacher). Samakatuwid, sa kanilang mga gawa ay nakatagpo tayo ng mga makatotohanang paghuhusga tungkol sa mga detalye ng Kristiyanismo, tungkol sa kakayahang magpose at malutas ang mga pangunahing problema ng pagkakaroon ng tao. Una sa lahat, tinutulan nila ang mga sekular na interpretasyon ng Mensahe ni Kristo. At nangangahulugan ito ng pagpapatibay sa konsepto ng isang transendente na Diyos, pagkondena sa mga pagtatangka na buwagin ang pagpapahayag ni Hesukristo sa mga panlipunang mithiin at halaga ng makamundong sibilisasyon, isang matalim na kaibahan sa pagitan ng limitadong pag-iisip ng tao at ng pinakamataas na banal na karunungan, kaalamang siyentipiko at relihiyon. pananampalataya sa espiritu nina Luther at Calvin.
Isang namumukod-tanging kinatawan ng susunod na henerasyon ng teolohiyang Protestante, si D. Bonhoeffer, ang naglagay ng konsepto ng “walang relihiyong Kristiyanismo” na nagbunsod sa lahat sa kalituhan. Malinaw niyang sinabi ang hindi maiiwasang proseso ng sekularisasyon: tayo ay nabubuhay sa isang "pagdating ng mundo ng edad," at ang modernong tao ay hindi maaaring tanggapin ang alinman sa mga dikta ng simbahan o tradisyonal na relihiyon na may ideya nito tungkol sa Diyos, na minana ang sinaunang kamalayan ng mga sumasamba sa diyus-diyosan. . At ito ang naiintindihan na lohika ng pangangatwiran ng teologo, na isinagawa para sa pakikilahok sa paglaban sa kulto ng lahi ng Nazi, Teutonic exclusivity, ang Fuhrer, ang totalitarian order, na inilaan ng mga Kristiyanong Aleman. Ang tunay na pananampalataya, iginiit ni Bonhoeffer, ay ipinahayag hindi sa mga ideya ng tao tungkol sa Diyos, hindi sa mga panalangin para sa gantimpala sa kabila ng libingan at pagtakas mula sa lahat ng mga pagsubok sa lupa, kundi sa kahandaang tanggapin ang buong responsibilidad sa harap ng mga hinihingi ng mundong ito at, tulad ni Kristo, na inumin hanggang sa wakas ang makalupang kopa, pagsunod sa kanyang utos ng pag-ibig sa lahat ng tao. Ang pamamaraang ito ay higit na binuo sa mga gawa ng mga teologo, na sumasagisag sa pinaka-dynamic na pag-unlad ng modernong teolohikong kaisipan. Tawagan natin ang koneksyon na ito J.A.T. Robinson, H. Cox, mga kinatawan ng teolohiya ng genitive case ("teolohiya ng Kamatayan ng Diyos", "teolohiya ng pag-asa", atbp.).
Ang mga pananaw ng mga pangunahing teologo ng Protestante ay nagpapahiwatig na ang mga proseso ng rasyonalisasyon ng pananampalatayang panrelihiyon, ang pagsasama-sama ng kaalamang siyentipiko at kamalayan sa relihiyon ay napakahirap. Kailangan nating kilalanin ang orihinal na kawalan ng katwiran, ang malaking ugat ng kamalayan sa relihiyon sa mga recesses ng kaluluwa, kung saan malulutas ang malalim na mga problemang eksistensyal at kung saan ang intuwisyon, isang pansariling pagpili, at ang pagiging natatangi ng bawat tadhana ng tao ay mapagpasyahan. Gayunpaman, hindi ito nagpapahiwatig ng pangunahing imposibilidad ng pakikipagtulungan - isang pag-uusap sa pagitan ng relihiyon at agham sa paglutas ng maraming mga problema, kabilang ang problema sa pagpapabuti ng tao. Walang alinlangan na maraming mga konsepto ng pagpapabuti ay nakabatay sa tiyak na pakikipagtulungan.
Bilang bahagi ng pagpapatupad ng isang programa ng naturang pakikipagtulungan, kinakailangan, bukod sa iba pang mga bagay, upang madaig ang pamana ng ateismo ng estado. Gayunpaman, hindi dapat kumilos ang isa sa prinsipyo ng kontradiksyon, na pinapalitan ang kabuuang pagtanggi ng ganap na paninindigan ng relihiyon bilang pinakamahalagang elemento ng buhay panlipunan. Kailangan nating seryosong tuklasin ang hindi mauubos na mga misteryo ng pananampalatayang relihiyon, dahil ito ay nagpapakita mismo sa pananaw sa mundo at paraan ng pamumuhay ng mga tao. Magiging kapaki-pakinabang, halimbawa, upang mas malinaw na makilala ang pagitan ng dalawang konsepto: "Diyos" at "ideya ng Diyos." Ang "Diyos" ay isang saloobin ng kamalayan sa relihiyon, iyon ay, isang pagpapatunay ng pagkakaroon ng isang makapangyarihang Lumikha at Tagapamahala ng mundo, sa madaling salita, isang ontological, umiiral na kategorya, na tinanggihan ng sekular na kamalayan. Ang "ideya ng Diyos" ay ibang bagay. Ito ay isang uri ng ibinigay, empirikal na katibayan ng kamalayan, iyon ay, isang epistemological na kategorya. Kahit na ang pinaka-determinadong ateista ay hindi maitatanggi ang katotohanan at makasaysayang katwiran nito, at sa ganitong diwa ang kabiguan ng ontological na patunay ng pagkakaroon ng Diyos ay walang kabuluhan.
Bukod dito, ang pagkilala sa pagiging regular ng kasaysayan ng ideya ng Diyos ay isang kinakailangan para sa anumang seryosong pag-aaral ng relihiyon, hindi alintana kung ito ay nakatuon sa pagpuna o pagtatanggol nito. Lumilitaw ang pagkakaiba sa ibang pagkakataon, sa interpretasyon ng relasyon sa pagitan ng dalawang konseptong ito. Kung para sa isang teologo ang ideya ng Diyos ay kumikilos bilang isang kinahinatnan at kumpirmasyon ng pagkakaroon ng Diyos, kung gayon para sa isang iskolar ng relihiyon ito ay isang paksa ng pananaliksik: batay sa pangkalahatang tinatanggap na mga katotohanan, nalaman niya ang mga dahilan para sa pinagmulan, pagbabago. , katatagan ng gayong ideya, nang hindi ipinagkatiwala ang kanyang sarili sa pagkilala sa pagkakaroon ng Diyos.
Tulad ng para sa agham, sa pagliko ng ika-20-21 na siglo, ang mga pananaw sa paksa at mga tungkulin nito ay sumailalim sa mga dramatikong pagbabago. Kaya, ang object ng kaalaman sa loob ng balangkas ng post-non-classical na paradigma na pang-agham ay kinabibilangan din ng mga subjective na katangian na sumasalamin sa mga subjective na katangian ng alam na paksa. Ang paksa ng katalusan ay isang abstract na kinatawan ng kultura - isang misteryosong carrier ng isang konsepto, o isang konseptong karakter.
Ang hermeneutic paradigm ng dialogic na komunikasyon ay pumapalit sa ugnayang paksa-paksa. Ang kinatawan ng kalikasan ng kaalaman ay pinalitan ng isang sistematikong - komunikasyong epistemolohiya ng diyalogo. Ang paksa at bagay ng katalusan ay binibigyang kahulugan bilang isang nilikha na nagmula sa kaguluhan ng aktuwalisasyon ng virtual na mundo. Mayroong isang dinamikong diskarte sa nakabalangkas na kabuuan, isang paglipat mula sa isang layunin na paglalarawan ng mundo patungo sa isang projective na paglalarawan. Sa loob ng balangkas ng bagong paradigm ng interdisciplinary na pananaliksik, nabuo ang isang bagong makatwirang pang-agham, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga nonlinear na proseso, hindi matatag na mga sistema ng pagpapaunlad sa sarili, mga epekto ng pagkakaugnay-ugnay, pagkakasabay, at coevolution. Ang ganitong uri ng rasyonalidad ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagtanggi sa mga dikotomiya at magkakasamang pangyayari, at ang pag-iwas sa hindi malabo na mga sagot sa mga pinakamahalagang tanong.
Kaugnay ng pagbabago sa likas na katangian ng katalusan bilang mga ugnayang object-subject, mga pamamaraan ng siyentipikong pananaliksik at istruktura ng agham, ang pag-unawa sa katotohanan bilang layunin ng mga pagbabago sa katalusan. Ang interpretasyon ng katotohanan bilang isang cast ng realidad at isang salamin ay pinalitan ng interpretasyon nito bilang isang paraan ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng paksa at bagay.
Ang modernong pilosopiya ng agham ay nagsasaad na ang mga bagong konsepto sa agham ay hindi maaaring makuha sa isang purong lohikal na paraan, na lampasan ang intuwisyon, malikhaing imahinasyon at kahit mystical na pananaw. Ito ay pinaniniwalaan na sa siyentipikong pananaliksik ay dapat isaalang-alang hindi lamang ang mga layunin na katangian ng hindi pangkaraniwang bagay na pinag-aaralan, kundi pati na rin ang halaga-target na mga katangian ng aktibidad ng mananaliksik, na likas sa aesthetic at moral na kultura. Sa bagay na ito, malapit sa imahe ng modernong agham ang sining, ang repleksyon ng realidad sa mga masining na imahe na kumakatawan sa pagkakaisa ng abstract at ng kongkreto, ang emosyonal at ang rational, ang intuitive at ang lohikal na nakakondisyon. Maraming mga natatanging siyentipiko, artista at siyentipiko ang umamin na ang mga ideyang pang-agham ay madalas na dumarating sa kanila sa ilalim ng impluwensya ng masining na pag-iisip at masining na mga imahe. Sa gawain ng mga siyentipiko at artista, nakikita natin kung paano nakakatulong ang pag-apila sa artistikong pag-iisip sa paglikha ng mga teoryang pang-agham, nag-aambag sa pagtuklas ng mga bagong bagay, at ang pag-apila sa siyentipikong pag-iisip ay nagpapayaman sa creative palette ng artist (A. Einstein, N. Bohr , D. Bohm, D. Melchizedek, Leonardo da Vinci, L. Wittgenstein, G. Weil, M. Prishvin, E. Robbins).
Mula sa pagsusuri na ito ay malinaw na ang agham ay nagiging mas malapit at mas malapit sa sining at, sa huli, sa relihiyon. Para sa amin, ito ay lalong mahalaga na tandaan dahil, tulad ng aming paniniwala, ang pagpapabuti ng tao ay nagpapahiwatig ng pagkakaisa ng agham at relihiyon bilang isang kailangang-kailangan na kondisyon. Ang pagkakaisa na ito ay maaaring batay sa nilalaman ng mga pangunahing elemento ng kultura, na kinabibilangan ng kultura ng pagtatakda ng layunin, spatio-temporal na oryentasyon, pag-iisip, at semiotic na kultura.
Kaya, ang mga sumusunod na konklusyon ay maaaring makuha:
— Ang isang depinisyon na pagsusuri ng relihiyon at agham ay nagpapakita na sa kabila ng lahat ng panlabas na pagkakaiba-iba at hindi pagkakatugma ng mga hindi pangkaraniwang bagay na ito, gayunpaman ay may mga makabuluhang, immanent na kinakailangan para sa diyalogo, kooperasyon, synthesis ng relihiyon at siyentipikong mga anyo at mga pamamaraan ng pag-alam sa mundo at tao, na nagmumula sa ang kanilang likas na panloob. Ang tendensiyang ito ng interpenetration at interaksyon ng relihiyon at agham ay lalong malinaw na ipinakita kapag nilutas ang problema ng pagpapabuti ng tao.
- Ang mga ekskursiyon sa kasaysayan ay ginagawang posible na linawin ang itinatag na ideya ng ganap na pagsalungat ng agham at relihiyon, na higit na natutukoy ng mga ideolohikal na motibo, lalo na ang espirituwal na despotismo ng simbahan, sa isang banda, at ang mga pag-aangkin ng agham, katangian ng tradisyong European, upang lumikha ng isang komprehensibong pangkalahatang pananaw sa mundo (siyentipiko) sa kabilang . Sa anumang kaso, ngayon ang nangingibabaw na opinyon ay na ang kakayahan ng relihiyon ay dapat na limitado sa balangkas ng panloob na mundo ng tao, at ang agham ay wala ng absolutist worldview claims. Sa madaling salita, maaari nating pag-usapan ang magkasanib na pagkakatugma ng pananampalatayang pangrelihiyon at kaalamang pang-agham bilang dalawang dimensyon ng pag-iral ng tao, na magkakasamang nagbibigay-kasiyahan sa mga pangangailangang pang-ideolohiya ng milyun-milyon at milyun-milyong tao sa isang tiyak na yugto ng panlipunang pag-unlad.
- Monosomy Down syndrome Ang pinakakaraniwang uri ng quantitative chromosome abnormalities ay trisomy at tetrasomy sa isa sa mga pares. Sa mga live birth, ang pinakakaraniwang trisomies ay autosomes 8, 9, 13, 18, 21 at 22. Kapag naganap ang trisomy sa ibang mga autosome (lalo na ang malalaking metacentric at submetacentric), […]
- Ang delirium tremens ay ang rurok ng pagkagumon sa alkohol. Kadalasan, bilang resulta ng pagkalasing sa alak, ang pasyente ay nagkakaroon ng delirium (isinalin mula sa Latin bilang dementia, pagkabaliw) o, gaya ng sinasabi ng mga tao […]
- Women's online magazine for lovely ladies Mga tabletas para sa pagkamayamutin, nerbiyos at agresyon Psychology - 11/19/2017 11/19/2017 8 11278 Ang isang modernong tao sa abalang ritmo ng buhay ay lalong nalantad sa stress at kadalasan ang kanyang emosyonal na estado ay nag-iiwan ng maraming bagay upang maging. ninanais. Ngunit marami ang nahihiyang aminin, [...]
- Sa madaling sabi tungkol sa Alzheimer's disease Ang Alzheimer's disease ay isang sakit na pangunahing nangyayari sa pre-senile age, patuloy na umuunlad at nagtatapos sa kumpletong demensya, na ang batayan ay mga proseso ng atrophic sa utak. Ito ay unang inilarawan bilang isang malayang sakit ng German […]
- Acupuncture at acupuncture gamit ang "Eledia" device Mga kategorya ng seksyon Paggamot ng Schizophrenia gamit ang electroacupuncture method gamit ang "Eledia" device Listahan ng mga acupuncture point para sa paggamot ng Schizophrenia E40 Feng-long 8 cun sa itaas ng tuktok ng lateral malleolus, 1 cun palabas mula sa Tiao-kou point E.38, dalawang cross fingers [...]
- Freddy Krueger quest. Isang bagong bangungot sa Barnaul [QUEST CLOSED] Freddy Krueger quest. Bagong Bangungot SARADO Muling nagbabalik ang mga takot sa gabi! Oras na para gumising! Ngunit paano ito gagawin kung ang lahat sa paligid ay hindi panaginip? Freddie. Isang bagong bangungot - isang reality horror! Freddy Krueger quest. Isang bagong bangungot - binuksan sa Barnaul ng kumpanyang Paranoia. […]
- Pagtataya ng kurso ng schizophrenia Brochure tungkol sa schizophrenia: - Magbasa - Mag-order online Maaari ka ring mag-order ng brochure sa pamamagitan ng telepono: 8-800-700-0884 Ang paghula sa kurso ng schizophrenia sa bawat indibidwal na tao ay isang mahirap na gawain, ngunit napakahalaga. Ang tamang pagbabala ng sakit ay nangangahulugan ng tamang pagpili ng paggamot at, samakatuwid, [...]
- Forum tungkol sa pagkautal Pag-utal - Independent site tungkol sa pagkautal Clinic of Neuroses (Moscow) Paglalarawan: Pagtalakay sa iba't ibang paraan ng paggamot sa pagkautal. Komunikasyon sa mga kinatawan at may-akda ng mga pamamaraan. Mga Moderator: Inkognito, Skif ano ito? MRI - 5500 RUR (premium tomograph GE Signa HDxt 3.0 Tesla) ito ang mga presyo […]
Kung susumahin, masasabi nating kailangan ang agham at relihiyon sa isa't isa. Ito ay dalawang pantulong na paraan na makakatulong sa ating lubos na maunawaan ang mundo kung saan tayo umiiral. Samakatuwid, hindi natin kailangang pumili sa pagitan ng agham at relihiyon. Ang mga likas na agham ay maaaring magbunyag ng mga batas ng pisikal na mundo at mag-ambag sa pagbuo ng mga teknolohiya na lilikha ng isang mataas na antas ng materyal na kagalingan para sa atin. Gayunpaman, ang agham ay nangangailangan ng mga pagpapahalagang moral, na nagmula sa relihiyon, upang gabayan ang sarili nitong mga aktibidad at upang maisakatuparan ang responsableng paggamit ng kaalamang siyentipiko para sa kapakinabangan at hindi sa pinsala ng sangkatauhan. Gaya ng sinabi ni Albert Einstein: "Ang agham na walang relihiyon ay may depekto, ang relihiyon na walang siyensiya ay bulag."
mga konklusyon
Upang ibuod ang nasa itaas, nais kong tandaan na sa kasalukuyan, kahit na walang iisang pananaw sa problema ng ugnayan sa pagitan ng agham at relihiyon, karamihan sa mga siyentipiko at klero ay nakakiling pa rin sa uri ng "hindi pagkakasalungatan", o isa. maaaring magsabi pa ng "synthesis" ng mga sphere na ito.
Kapag ang relihiyon at siyensya ay nagpahayag ng paniniwala sa Diyos, ang una ay naglalagay ng Diyos sa simula, at ang pangalawa sa dulo ng lahat ng mga kaisipan. Ang relihiyon at agham ay hindi nangangahulugang eksklusibo sa isa't isa.
Ang di-nakikitang linya sa pagitan ng agham at relihiyon ay sumasakop sa ating isipan dahil pinaghihiwalay nito ang dalawang mahalagang aspeto ng kalikasan ng tao - ang pisikal at espirituwal. Ang agham ay hindi dapat ipagkait sa anumang paraan ang espirituwal na karanasan, tulad ng relihiyong pananampalataya ay hindi maaaring magbukod ng kalayaan sa pag-unlad. Ang agham at relihiyon ay hindi maaaring palitan ang isa't isa, at hindi rin dapat sila ay bulgar na pagsamahin, i.e. nabawasan sa siyentipikong relihiyon at relihiyosong agham. Dalawang mahalagang bahagi ng kultura ng daigdig - ang agham at relihiyon, sa esensya, ay may parehong mga ugat, na pinalakas ng kakayahan ng tao na magtaka at magtanong. Ang una ay bubuo ng isang makatwirang diskarte upang malutas ang misteryo ng uniberso, na nagpapahintulot sa amin na pag-aralan ang mundo sa paligid natin nang detalyado. Ang pangalawa ay nagmula, sa isang banda, sa sagradong kakila-kilabot na ang kadakilaan ng Uniberso ay nagbibigay inspirasyon sa atin, sa kabilang banda, sa pagnanais na makilala ang Lumikha at ang ating lugar sa pagpapatupad ng Kanyang plano.
Ang diskarte na ito sa problema ng relasyon sa pagitan ng agham at relihiyon ay magpapahintulot sa isang tao na mamuhay sa isang sibilisadong mundo na "nilikha" ng agham, nang hindi nawawala ang kanyang espirituwal at kultural na mga halaga.
Ang isang tao ay may likas na pagnanais na magtanong: Ano? Bakit? Paano? Ang bawat isa sa atin ay naglalaman ng pagnanais na maunawaan ang mundo kung saan tayo nakatira, upang mahanap ang kahulugan ng pagkakaroon. Ang relihiyon, pilosopiya at agham ay bumangon at nagsimula ang kanilang pag-unlad bilang tugon sa hangaring ito ng tao para sa kaalaman at pag-unawa sa nakapaligid na katotohanan. Sa loob ng maraming siglo halos walang pagkakaiba sa pagitan ng mga paraan ng kaalaman na ito. Sama-sama nilang nasiyahan ang mga pangunahing pangangailangan ng tao at kinumpirma ang kanyang intuwisyon na ang uniberso ay makabuluhan, maayos, matalino, at pinamamahalaan ng ilang uri ng makatarungang mga batas, kahit na ang mga batas na iyon ay hindi gaanong halata. Ang kanilang diskarte ay madaling maunawaan at makatuwiran, at ang lahat ng mga direksyon ay binuo nang magkasama. Ang mga pari ay ang mga unang astronomo, at ang mga doktor ay ang mga mangangaral. Sinubukan ng mga pilosopo na maunawaan ang katotohanan gamit ang katwiran. Sa relatibong kamakailang nakaraan ay nagkaroon ng dibisyon sa pagitan ng pilosopiya, ang mga natural na agham at relihiyon, bilang isang resulta kung saan ang bawat isa sa mga lugar na ito ay nakakuha ng sarili nitong saklaw ng aplikasyon. Ang mga likas na agham ay nakatuon sa pagpapaliwanag at pag-unawa sa materyal na bahagi ng katotohanan, habang ang pangunahing paksa ng kaalaman sa relihiyon ay naging espirituwal na dimensyon ng realidad. Ang isang pagkakaiba sa pagitan ng siyensya at relihiyon ay lumitaw, bahagyang dahil minsan ang mga kinatawan ng relihiyon ay sinubukang ipagmalaki sa kanilang sarili ang ganap na awtoridad sa mga usapin ng interpretasyon ng materyal na kalikasan ng mundo. Bilang tugon, itinuring ng ilang iskolar na ang relihiyon ay isang koleksyon ng mga pamahiin at sinubukang bawasan ang lahat ng karanasan sa relihiyon sa larangan ng pagkakamali ng tao. Gayunpaman, ang wastong relasyon sa pagitan ng pilosopiya, agham at relihiyon ay maihahambing sa kuwentong "Bakit kumukulo ang takure?" Maaari silang makita bilang iba't ibang mga diskarte sa pag-unawa sa parehong phenomena. Ang punto ay hindi na ang isang direksyon ay tama at ang isa ay mali. Nagtatanong sila ng iba't ibang mga katanungan at, natural, nagbibigay ng iba't ibang mga sagot. Sa ganitong diwa, ang agham at relihiyon ay nagpupuno sa isa't isa.
Ang mga tanong tungkol sa kung ano ang mundo, hangga't maaari itong maunawaan ng tao, ay nabibilang sa saklaw ng pilosopiya.
Ang mga tanong tungkol sa kung paano gumagana ang mundo ay nasa saklaw ng agham.
Ang mga tanong tungkol sa kung bakit ang mundo ay nakaayos sa ganitong paraan, kung ano ang kahulugan at layunin ng pagkakaroon, ay nabibilang sa sphere ng relihiyon.
Gayunpaman, sa iba't ibang mga kadahilanan, maraming tao ang naniniwala na ang agham at relihiyon ay magkahiwalay. Sa madaling salita, kung ang isang tao ay nakikibahagi sa siyentipikong pananaliksik, kung gayon hindi siya maaaring maniwala sa Diyos, at kung ang isang tao ay relihiyoso, kung gayon hindi niya matatanggap ang ilang mga batas na napatunayan sa siyensya ng istruktura ng mundo. Gayunpaman, ang pag-aangkin na ang agham ay sa paanuman napatunayan ang kabiguan ng relihiyon ay tila walang batayan upang sabihin ang hindi bababa sa. Halimbawa, ang katotohanan na ang modernong agham na binuo pangunahin sa Kanluran ay hindi sinasadya. Ang Kristiyanismo at Islam ay nagbigay ng isang karaniwang balangkas ng ideolohiya kung saan maaaring umunlad ang agham. Kasama sa worldview na ito ang mga sumusunod na konsepto:
Ang mundo ay nilikhang mabuti at samakatuwid ay nararapat tuklasin (At nakita ng Diyos ang lahat ng Kanyang nilikha, at narito, ito ay napakabuti. Gen. 1:31),
Nilikha ng Diyos ang mundo alinsunod sa isang tiyak na lohika at batas, at samakatuwid ang mundo ay alam - sa tulong ng agham, malalaman ng isang tao ang mga batas na namamahala sa mundo.
Ang kalikasan ay hindi nangangailangan ng pagsamba, kaya maaari itong tuklasin ng mga tao.
Ang teknolohiya ay ang paraan ng “pamamahala sa lupa” (Gen. 1:28), at ang tao ay may karapatang moral na mag-eksperimento at lumikha.
Ber Levin
Agham at relihiyon - mutual negation o complementarity?
(pagsusuri ng mga pahayag ng akademikong si V.L. Ginzburg)
Sa iba't ibang mga blog, website, at chat ng mga Hudyo, madalas na itinataas ng mga tao ng atheistic na "kumpisal" ang bandila ng digmaan laban sa relihiyon. Ang saklaw ng tono ng kanilang mga pahayag laban sa pananampalataya at mga mananampalataya ay mula sa banayad na paghamak hanggang sa umaagos na malapit sa pagmumura. At kadalasan ang gayong mga mandirigma laban sa relihiyon ay gumagawa ng kanilang pangunahing taya sa agham, na para bang pinabulaanan ang lahat ng "mga engkanto" ng mga hangal na mananampalataya na ito. Ang pinakatanyag na pangalan sa mga naturang disputants ay ang sikat na akademiko, kasama ang isang Nobel laureate, na nag-post ng kanyang galit na mga artikulo, sa kabuuan na tatlo, sa kilalang portal na "Mga Tala sa Kasaysayan ng mga Hudyo." Sa mga artikulong iyon, direktang sinabi niya ang matalas at hindi mapagkakasundo na antagonismo ng Pananampalataya at Agham.
Well, ang tanong ay talagang kawili-wili: ang Agham at Pananampalataya ba ay talagang ganap na magkaparehong eksklusibong mga kategorya? Upang maunawaan ito, lubhang kapaki-pakinabang na tingnang mabuti ang mga argumento ng panig na ganap na tumatanggi sa pagiging lehitimo ng isang relihiyosong diskarte sa mundo. Ito ang gagawin natin ngayon.
Sa isang pagkakataon, ang artikulong ito ay iminungkahi sa parehong lugar kung saan nai-post ang mga artikulo ng akademiko, ngunit tinanggihan ng editor ng portal. Ito ay isinasapubliko dito sa unang pagkakataon.
Hindi na kailangang pag-aralan ang lahat ng tatlong publikasyon ng akademiko sa portal na iyon, dahil sa maraming paraan paulit-ulit lang sila sa isa't isa. Tinapos niya ang isa sa mga ito ng limang thesis, maikli at partikular na itinakda ang kanyang mga pangunahing kaisipan sa paksang ito. (tingnan ang http://berkovich-zametki.com/Nomer46/Ginzburg1.htm) Samakatuwid, medyo maginhawang dumaan sa pagsusuri partikular na ayon sa kanila, na ginagawa sa ibaba.
Kaya, simulan natin diretso sa kanyang mga thesis.
Thesis 1.
Ang ateismo, ibig sabihin, ang pagtanggi sa pagkakaroon ng Diyos, gayundin ang paniniwala sa Diyos, ay mga intuitive na paghatol (konsepto). Ang mga ito ay hindi maaaring mahigpit na mapatunayan o hindi mapatunayan (tulad ng, sabihin nating, mga teorema sa matematika).
Dito nalampasan ng iginagalang na maharlika ang ilang bagay. Ang matematika ay, siyempre, isang mahigpit na agham, ngunit... At ito, hindi bababa sa relihiyon (kasama ang ateismo), ay batay sa "mga intuitive na konsepto." Mga konsepto tulad ng punto, linya, natural na serye ng numero, pagpapatakbo ng karagdagan, pagbabawas, atbp. at iba pa. - ang mga konsepto ay intuitive, puro intuitive. Hindi sila kailanman "napatunayan" ng sinuman, hindi sila mapapatunayan sa prinsipyo, at iyon ang dahilan kung bakit sila ay tinatanggap nang INTUITIB.
Kaya, ang mga mananampalataya ay may hindi bababa sa maraming dahilan upang maniwala sa pagkakaroon ng isang Lumikha ng mundo gaya ng mayroon ang mga mathematician sa aktwal na pagkakaroon ng isang punto. At para maging mas tumpak, kahit na higit pa, dahil nakadokumento tayo ng mga pangalan ng buhay na saksi sa pagpapakita ng Lumikha sa Bundok Sinai, at ang kanilang tiyak na ebidensya, masyadong. Yung mga hindi naniniwala sa kanila, well, business nila yun. Ngunit walang sapat na matibay at nakakumbinsi na ebidensya na ang mga recording na ito ay mga kasinungalingan. Ngunit mayroong, muli, isang malinaw na naitala na hanay ng mga tunay na personalidad na nagpasa ng mga “saksing patotoo” na ito mula sa bibig hanggang sa bibig mula mismo sa kaganapan hanggang sa pinakahuling araw – ang ating mga araw (para sa isang detalyado at malinaw na pahayag ng buong chain na ito. , tingnan, halimbawa, http://pantelat.ravvin .com/Sinay.htm)
Kaya, ang matematika - ang pinaka-abstract sa lahat ng mga agham - ay tiyak na batay sa isang bilang ng mga intuitive na konsepto at proposisyon, na ang ilan ay itinuro kahit sa paaralan (halimbawa, ang mga postulate ng Euclid). Well, pagkatapos - ang higit pa sa kagubatan, mas maraming kahoy na panggatong. Ang anumang natural na agham ay binuo sa mas malaking bilang ng inisyal, hindi matukoy, i.e. intuitively na tinatanggap na mga konsepto. Kaya, sino ang may ano - sino ang naniniwala sa pagkakaroon ng Lumikha, at naniniwala sa magkatulad na mga linya, ang kusang henerasyon ng buhay, ang pagbabago ng mga species at lahat ng iyon. Gayunpaman, ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay-diin na ito ay hindi nangangahulugang isang superposisyon: sinasabi nila, ito man o iyon. Ang kumbinasyon ng mga posisyon na ito ay hindi nangangahulugang ipinagbabawal, ngunit nauunawaan ang kaugnayan sa pagitan ng mga pananampalatayang ito, i.e. pagraranggo sa kanila, hindi na kailangang ngumunguya kung ano ang batayan at kung ano ang iba pang mga intuitive na konsepto na dapat iugnay.
Sa madaling salita, pinipili ng isang tao para sa kanyang sarili ang isang bagay ng pananampalataya na tumutugma sa kanyang kaisipan. Ngunit kahit na ang pinaka-inveterate ateyista, kahit na nakoronahan ng lahat ng uri ng mga tagumpay, ay hindi magagawa nang walang isang pananampalataya o iba pa.
Ngunit sa pangkalahatan, tungkol sa unang tesis na ito, mapapansin na dito inilalatag ito ng may-akda nang medyo mahina - kinikilala niya ang isang tiyak na pagkakapantay-pantay ng pananampalataya at ateismo. Ano ang magiging pamamaraan para sa pagpapatulog sa kanya sa "malambot" na kama na ito - makikita pa natin. At para magawa ito, sundan natin ng sunud-sunod ang mga punto nito
Thesis 2.
Ang ateismo ay hindi sa kaunting antas ay sumasalungat sa pagkilala sa kalayaan ng budhi, i.e. kalayaang maniwala o hindi maniwala sa pagkakaroon ng Diyos. Ang pagkakakilanlan ng mga ateista na may mga militanteng ateista ay ganap na mali at katulad ng, sabihin nating, ang pagkakakilanlan ng mga Kristiyanong mananampalataya sa mga tagasuporta ng Inkisisyon.
Ang tesis na ito ay may lumilipas na kahulugan: mabuti, ang may-akda ay kahit papaano ay nagbibigay-katwiran sa kanyang sarili, sinusubukang i-distansya ang kanyang sarili mula sa isang tao doon... Gayunpaman, gaano kalehitimo ang kanyang pagtanggi sa mga "militanteng ateista" - makikita natin sa ibang pagkakataon. Samantala, magpatuloy tayo at iwanan ang puntong ito para sa ibang pagkakataon.
Thesis 3.
Ito ay kinakailangan upang makilala sa pagitan ng mga naniniwala sa Diyos, sa pagkakaroon ng ilang ganap, atbp. sa isang medyo abstract na kahulugan (upang maging tiyak, mga deista) mula sa mga taong relihiyoso na kabilang sa ilang mga denominasyon, upang maging tiyak, mga teista. Ang isang theist ay hindi lamang naniniwala sa pagkakaroon ng Diyos, kundi pati na rin sa kabanalan ng Bibliya (o Koran), sa pagkakaroon ng mga himala, atbp.
Oo, narito ang isang konkretong binhi para sa karagdagang "mga paghahayag." Ang mga "paghahayag" na ito ay susunod pa - pagkatapos ay susuriin namin ang mga ito, ngunit sa ngayon kailangan mo lamang na bigyang pansin kung paano inihambing ng may-akda ang deism sa lahat ng iba pang mga pananampalataya. Ayon sa kanyang mga ideya, ang mga deist ay naiiba sa mga teista (i.e., mula sa mga tradisyonal na mananampalataya) sa pamamagitan ng isang simple at hindi mapagpanggap na paniniwala sa Diyos, na hindi nabibigatan ng anumang iba pang pangyayari. Ngunit ang mga theist sa ilang kadahilanan ay nagdagdag dito - napakadalisay - pananampalataya ng isang paniniwala sa mga himala at sa mga banal na aklat. (*)
Isang pangungusap na bahagyang nasa gilid (ngunit isang mahalagang isa) mula sa kasalukuyang linya ng pangangatwiran: isinasaalang-alang lamang ng may-akda ang Bibliya at ang Koran bilang mga banal na aklat. Gayundin, sa teksto ng artikulo siya ay umaapela halos eksklusibo sa Kristiyanismo, at marahil sa ilang mga lugar sa Islam. Ngunit ang Hudaismo ay maaaring hindi alam sa kanya, o kahit na kasuklam-suklam hanggang sa punto ng hindi mahawakan, bagaman ang kanyang mga sinulat na sinuri dito ay ipinakita sa Jewish portal, at sa isa sa mga ito ay direktang umapela siya sa mga Hudyo. Ito ay kahit papaano kakaiba - tinutugunan niya ang mga Hudyo, at pinipili ang lahat ng uri ng ebidensya (para sa karagdagang pagsipa sa kanila) mula sa mga Kristiyanong opus. Ngunit ako ay isang Hudyo, at sa kadahilanang ito ay iniiwan ko ang ibang mga relihiyon sa isang tabi - hindi na kailangang pag-usapan ang mga ito dito. Samakatuwid, sa karagdagang pagsasaalang-alang ay ibabatay ako ng eksklusibo sa Torah, na, malinaw naman, ay lubos na katanggap-tanggap sa isang pagtatalo sa isang ateista na "nag-debunks" sa lahat ng mga relihiyon bilang isang pangkalahatang uri ng mga kababalaghan, iyon ay, Hudaismo din.
Kaya, paanong ang paniniwalang ito lamang sa Lumikha ng mundo (i.e., sa mga deista) ay pangunahing naiiba sa pananampalataya ng ibang mga pananampalataya - ito ay alam pa rin ng may-akda mismo. Ang kanyang posisyon na ang mga tradisyonal na pag-amin ay naniniwala sa mga himala, ngunit ang mga deista ay hindi, sayang, ay hindi pumasa. Hindi ito tumutugma sa katotohanan, dahil... parehong naniniwala sa pinakamahalagang himala - ang paglikha ng mundo at tao.
Gayunpaman, iiwan natin ang tanong ng mga himala para sa ibang pagkakataon, upang hindi magambala ngayon mula sa pangunahing mensahe ng may-akda. At dito ito ay nakasaad ng napakalinaw sa susunod na thesis.
Thesis 4.
Ang ateismo, agnostisismo, materyalismo, deismo ay mga paksa para sa mga talakayang pilosopikal. Kasabay nito, ang theism ay isang tipikal na pseudoscience tulad ng astrolohiya at ganap na tinatanggihan ng mga ateista. Ang Theism, isang decrepit relic ng malayong mga siglo, ay hindi tugma sa siyentipikong pananaw sa mundo, sa agham.
Sa puntong ito ng thesis, maaari nating idagdag na sa kanyang mga teksto ay mayroon siyang mas cool na twist (higit sa isang beses, at sa bawat oras na ito ay lumalamig):
...ang relihiyon ay relic ng atrasado, bulok na bunga ng kawalan ng edukasyon...
... ang relihiyon (theism, Buddhism, atbp.) ay isang relic ng kakulangan ng edukasyon at kamangmangan sa siyensya.
atbp.
Iyon lang, ang mga tuldok ay nakatakda, ang mga pako ay mahigpit na itinutusok sa mga takip ng kabaong. Ang lahat ng "pilosopiko" (ayon sa may-akda) na mga paggalaw sa relihiyon ay naging katanggap-tanggap (**), at ang mga orihinal na pag-amin lamang ang masama, bastos at pseudoscientific. Buweno, lumalabas na ang mismong ateismong ito ay ganap na tinatanggihan ang aking pananampalataya - ano ang magagawa ko? Ang natitira na lang ay humiga sa kabaong... Ngunit bago ako umakyat dito, ipagsapalaran ko pa ring magtanong ng isa pang tanong: ano ang mga batayan para sa gayong ganap na pagtanggi? Talaga bang sa opinyon ng may-akda ay ipinahayag dito na ang relihiyon ay hindi tugma sa agham? O baka hindi sa agham, ngunit sa kanya nang personal, sa kanyang kaisipan?
Well, subukan nating malaman ito dito - ang tanong ng pagiging tugma at hindi pagkakatugma.
Hayaan akong magsimula sa katotohanan na ang gayong mga pahayag ay napaka-pangkaraniwan para sa mga ateista - kami ang diumano'y pinakamatalino. Or more precisely: KAMI LANG ang matalino. At lahat ng iba ay walang pag-asa na mga tanga.
Narinig na natin ang isang katulad na bagay, hindi ba? Buweno, iminungkahi mismo ng akademiko sa mga mambabasa ng kanyang mga artikulo kung saan narinig namin ang isang bagay na katulad - siyempre, sa slogan: "Ang relihiyon ay ang opyo ng mga tao," na sinipi niya nang may paggalang. (Ito ay literal na magkapareho sa pormula ni K. Marx na "Ang relihiyon ay ang opyo ng mga tao" o "Ang relihiyon ay ang opyo ng mga tao." Hindi ako tagasuporta ng Marxismo, ngunit lubos akong sumasang-ayon sa pormulasyon na ito). Ang natitira na lang ay upang madagdagan ang kanyang iniwan: ang slogan na ito ay aktibong nagtrabaho bilang isang killer cliche para sa komunistang propaganda sa USSR sa lahat ng mga taon ng pagkakaroon ng estado na ito.
Dito kapaki-pakinabang na ibalik ang tesis sa itaas 2. Sa loob nito, buong lakas ay sinubukan ng respetadong kasamang akademiko na itakwil ang mga militanteng ateista noong panahon ng Sobyet - kumbaga, siya mismo ay hindi ganoon, at sa pangkalahatan, ang mga normal na ateista ay hindi masyadong militante. Gayunpaman, mayroong isang katanungan - ang label ba nito: "pseudoscience" ay talagang ibang-iba sa gawain ng parehong mga ateista: "opio"? Ano ang pinagkaiba? Wala, walang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang tatak na ito, alinman sa mga tuntunin ng nilalaman o sa antas ng paghamak at panunuya.
At pagkatapos - higit pa: ang aming nobeliat ay hindi maaaring manatili sa antas ng isang simpleng label ("pseudoscience" - at iyon lang; o "opio" - at iyon na); hindi, ibinato niya kaagad ang relihiyon (muli sa kalagayan ng "militanteng mga ateista") lamang ng isang grupo ng mga insulto: decrepitude, atrasado, relic, kabulukan, kawalan ng edukasyon, kamangmangan.
Ang mataas na siyentipikong akademiko ay hindi nag-abala sa kanyang sarili sa patunay ng mga prinsipyong ito; siya ay gumagawa sa dalisay na damdamin. Sa katunayan, ang pagkalkula ng mga naniniwala at hindi naniniwalang mga siyentipiko, na ganap na walang laman - kapwa sa esensya at sa pagpapatupad - ay hindi maaaring ituring na anumang makabuluhang ebidensya. O, bilang karagdagan dito, isang indikasyon ng bilyong illiterate sa mundo, na may malinaw na ideya na ang relihiyon ay ang kalagayan ng gayong mga taong hindi marunong bumasa at sumulat. Well, well, ang Jewish laureate ay tila walang ideya na sa lahat ng mga siglo ang literacy ay naging unibersal sa mga Hudyo, at halos obligado para sa mga nag-aangking Hudaismo - kailangan mong basahin ang mga panalangin sa iyong sarili, at ipasa ang lahat ng ito sa mga pari. - sa ating bansa wala ito sa pabrika. At ang hindi na niya talaga alam (imposibleng malaman niya) ay ngayon sa mga sinagoga ay marami nang mga Hudyo na hindi lang marunong bumasa at sumulat, kundi lubos na maunlad na mga intelektwal at intelektuwal, mga manggagawa sa sining, agham. , gamot, atbp.
Well, okay, mula sa mga insultong ito, mula sa maruming epithets, bumalik tayo sa isang mas tiyak na akusasyon, sa label na "pseudoscience." Narito ang lugar para sa aking malaking sorpresa: naintindihan ba ng may-akda ang kanyang isinusulat? Sa ilalim ng pamamahala ng Sobyet, sa mga taong 40-60, ang partikular na terminong ito ay ginamit nang husto sa mga opisyal na tumatanggi sa genetika at cybernetics. Hindi lamang inilagay ng akademikong ito ang kanyang sarili sa isang par sa mga hindi gaanong iginagalang na mga numero, ngunit sa kanyang kahulugan ang sitwasyon ay mas masahol pa kaysa sa opisyal ng Sobyet - mas masahol pa. Doon ay talagang pinag-uusapan nila ang tungkol sa mga tiyak na agham, kaya tinawag silang "pseudosciences" - kahit na ito ay isang malinaw na insulto (iyon ang nilayon nito), ngunit hindi pa rin namumula sa isang tiyak na klase ng mga phenomena. Iyon ay, ang pares: "science - pseudoscience" ay isang lohikal na katanggap-tanggap na superposisyon. Ang parehong, halimbawa, bilang ang pares: "thesis - antithesis".
Ngunit ang aming Nobel laureate ay naglalagay ng ilang uri ng pang-agham na kakanyahan na nakapaloob sa terminong "pseudoscience" (kahit na sa isang nakakasakit na negatibong kahulugan) sa isang panimula na naiibang kababalaghan, na hindi kailanman na-squeeze sa anumang siyentipikong balangkas, at hindi kailanman hinahangad na magkasya dito. Ang relihiyon, bilang isang kababalaghan, ay palaging nasa labas ng larangang siyentipiko.
Para sa isang mas simpleng pag-unawa sa hindi masyadong kumplikadong bagay na ito, bilang isang halimbawa, maaari tayong bumuo ng mga maxim na katulad ng inilabas ng ating akademiko - katulad sa mga tuntunin ng hindi pagkakatugma ng mga konsepto. Halimbawa: "Ang tula ay isang pseudoscience." At pagkatapos ay ganito: "Ang agham ay isang huwad na sining." O ito: "ang moralidad ay pseudo-matematika." Well, paano ang pagdinig - hindi ba masakit?
Ang lohika, at ang kakayahang maunawaan kung ano ang nakasulat o sinabi, ay lumalabas na nasa parehong antas sa lahat ng mga detractors sa relihiyon - parehong mga laureate at ordinaryong Internet bullies ng atheistic front. At ang antas na ito ay nagsasalita para sa sarili nito. Ang lahat sa kanilang mga isinulat ay batay sa mga hilaw na emosyon, walang katibayan, ngunit malakas na tambol na mga pahayag, at palaging nakabatay sa ganap na kamangmangan sa paksa ng kanilang pagpuna, i.e. relihiyon. At sa lahat ng mga katangiang ito sila - ang mga sumisira ng pananampalataya - ay nakakagulat na malapit sa mga sumisira sa Jewry, i.e. simple - sa mga anti-Semites.
Sa dulo ng seksyong ito, makatuwirang magbalangkas ng isang positibong pahayag tungkol sa ugnayan sa pagitan ng agham at relihiyon, bilang isang kahalili sa mga mapanirang pahayag ng akademiko. Ang dalawang lugar na ito - bawat isa sa kanila - ay may ganap na naiiba, hindi magkakapatong na mga pangunahing pundasyon, at samakatuwid ay umuunlad nang hindi nakakasagabal sa isa't isa. Hindi mapapatunayan ng agham ang kawalan ng G-d (na kung saan ay inamin kahit na ng may-akda - tingnan ang kanyang punto 1), pati na rin, sa kabaligtaran, upang kumpirmahin ang kanyang pag-iral. Parehong hindi ibinigay sa kanya sa prinsipyo, dahil sa kanyang katayuan. Sa parehong paraan, ang relihiyon, sa bahagi nito, ay hindi nagtatangkang ibagsak ang mga istrukturang pang-agham, dahil mayroon itong sariling saklaw. Samakatuwid, pareho silang mabubuhay nang mapayapa kapwa sa mga pampublikong espasyo at sa kamalayan ng bawat indibidwal.
Hindi ito nangangahulugan na ang dalawang phenomena na ito ay walang mga punto ng intersection. Dahil pareho silang likas sa kamalayan sa sarili ng tao, tiyak na magkakaroon ng mga bahagi ng kanilang magkasanib na aplikasyon. At ang ilang nakikitang salungatan at kontradiksyon ay maaaring matukoy na sa kanila. Buweno, halimbawa, mga kontradiksyon sa pagtukoy sa edad ng mundo sa paligid natin. Gayunpaman, batay sa mga pangunahing probisyon na binalangkas sa itaas, ang gayong salungatan (o sa halip, kahit na pseudo-conflict) na mga sitwasyon ay palaging makakahanap ng solusyon - kung mayroon lamang pagnanais at pagnanais para dito. (tingnan dito - sa isang detalyadong presentasyon o - ang parehong bagay sa isang maikli, abstract na anyo)
Thesis 5. (simula nito)
Dahil ang teismo, sa pangkalahatan, ay nauugnay sa mga panawagan para sa kabutihan at pagsunod sa ilang mga positibong pamantayan sa etika (mga utos), hindi ito dapat labanan sa parehong paraan tulad ng paglaban sa pseudoscience, halimbawa, sa astrolohiya, ay kinakailangan. Ang gawain ng mga ateista ay hindi upang labanan ang relihiyon, ngunit upang turuan ang mga ateista, sa partikular, upang ilantad ang creationism at lahat ng iba pang anti-siyentipikong "mga teorya." ….
Dito hindi ko ipagtatanggol ang mahinang astrolohiya - wala akong gaanong pag-unawa dito, kaya ang pagpapahayag ng aking opinyon ay hindi mapapatawad na katangahan. Kaya lang mula sa moral na pananaw, ang gayong pagmumura ay hindi mukhang napakaganda - walang pinipiling paninira nang walang anumang ebidensya. Oh, kung paano tila naiintindihan ng may-akda ang astrolohiya sa parehong lawak tulad ng naiintindihan ko.
Gayunpaman, tandaan natin na tinawag ng may-akda ang parehong relihiyon na isang pseudoscience (isang punto sa itaas), at hindi rin nag-abala na bigyang-katwiran ang gayong matinding pag-atake. At sa puntong ito, gayunpaman, siya - iyon ay, relihiyon - ay tila inaalis ito mula sa ilalim ng kanyang suntok, ngunit ginagawa niya ito sa isang ganap na Jesuitical na paraan.
Nakikita mo, hindi na kailangang usigin ang relihiyon - lumalabas na ito ay kahit papaano ay konektado sa etika at mabuting hangarin. Ang pagkatuklas ng akademiko sa America na ito ay lubos na mahusay magsalita. Ginagawa niya ito sa paraang ito sa pamamagitan ng naka-clenched na mga ngipin, sa pamamagitan ng "generally speaking," i.e. bilang ilang uri ng pribadong pangyayari na medyo nagpapagaan sa pagkakasala ng nasasakdal at kahit papaano ay nagpapagaan sa kanyang sentensiya... At hindi siya nag-abala na unawain na ito talaga ang mahalagang pagkakaiba sa pagitan ng relihiyon at agham.
Ang agham ay responsable para sa materyal na mundo, at ang relihiyon ay responsable para sa espirituwal. Sa prinsipyo, walang siyentipikong pagtuklas ang maaaring maglaman ng hindi bababa sa isang bagay ng konsepto ng moralidad, habang ang pananampalataya, sa kabaligtaran, ay tumatagal ng buong responsibilidad para sa etika, para sa pagkilala sa pagitan ng mabuti at masama, atbp. Ito mismo ang nakatuon sa ating Torah.
Ngunit ang gayong moral na prerogative ay magagamit lamang sa isang ganap na relihiyon, i.e. sa terminolohiya ng akademya - sa teismo (at sa akin - sa Hudaismo). Samantalang ang mga deist na kinikilala ng may-akda ay may ideya ng paglikha ng mundo, ngunit, sayang, walang mga prinsipyo sa moral. Pagkatapos ng lahat, ang Lumikha, sa kanilang opinyon, ay nagretiro na at hindi binibigyang pansin ang mga gawain ng tao (mabuti, maliban na minsan ay nagbigay siya ng ilang mga utos, at pagkatapos ay huminahon at tumigil sa pagsubaybay sa sitwasyon.)
Tungkol sa edukasyon, mayroong isang kagiliw-giliw na nuance dito - ang buong pathos ng mga artikulo ng akademiko ay naglalayong ipagbawal ang propaganda ng relihiyon (partikular na Kristiyano, Orthodox) sa mga paaralan ng Russia. Iyon ay, ang may-akda ay nanawagan para sa relihiyosong dominasyon (basahin ang obscurantism) upang maglagay ng isang mahigpit na hadlang, ngunit binibigyan niya ng berdeng ilaw ang atheistic na propaganda sa larangan ng edukasyon, itinuturing itong isang direktang tungkulin - hindi lamang sa kanyang sarili, ngunit, tulad ng dati. , ang buong lipunan (sabihin, "progresibong sangkatauhan").
At dito, natural, ang isang maliit na tanong ay lumitaw tungkol sa pagkakaroon ng katapatan sa pumipili na diskarte na ito. Hindi ba't mas patas, pagkatapos ng lahat, para sa relihiyon at ateismo na makipagkumpetensya sa pantay na mga kondisyon sa simula? Ngunit sa paanuman ay hindi ito naging maganda - sa mga taon ng pangingibabaw ng communal-atheistic na propaganda sa mga paaralan (at hindi lamang sa kanila), wala akong narinig na galit ng sinuman laban sa ganitong uri ng paghuhugas ng utak. At ang academician ay tahimik noon - tulad ng iba. Ngunit tungkol sa pagkabalisa ng mga Kristiyano, agad siyang naghimagsik nang husto, gamit ang halos pang-aabuso sa lansangan, at, kasabay nito, malakas na idineklara ang karapatang manggulo ng mga atheistic na pananaw.
Dito, tila angkop na banggitin ang sumusunod na talinghaga mula sa ating mga ninuno. Itinuro ng mga magulang na Judio ang kanilang lumalaking anak: “Anak, kapag sumakay ka ng taksi, tingnan mo siya kapag dumadaan ka sa simbahan. At kung hindi siya tumawid, agad na ihinto ang karwahe at bumaba - ang gayong tsuper, na hindi naniniwala sa anumang bagay, ay hindi hahantong sa anumang kabutihan..
Ito ay isang simpleng paraan sa mga kalapit na Kristiyano. Buweno, ngayon ay ganap na nabura ng mga anak ng mga anak na ito ang matandang karunungan ng mga Hudyo sa kanilang kamalayan. Ang mga progresibong inapo na ito ay hindi nasisiyahan sa gayong “obscurantism.”
At ang huling bagay dito ay tungkol sa creationism (ayon sa huling linya sa itaas na bahagi ng thesis 5). Narito ang isa pang "pseudoscience" mula sa akademiko, at, mas malakas pa, ito ay talagang "anti-siyentipikong teorya." Kasabay nito, hindi siya yumuko upang ipaliwanag (i.e., tukuyin) ang mga palatandaan kung saan inihihiwalay niya ang mga teoryang siyentipiko mula sa mga anti-siyentipiko. At paano siya pinahirapan ng teorya ng creationist? - wala pang sagot. Mayroong simpleng pag-pin sa isa pang expletive label.
Ang counterbalance sa "anti-siyentipikong" creationism ay hindi direktang pinangalanan dito, ngunit, sa prinsipyo, ito ay ganap na malinaw na ito ay ang ebolusyonaryong teorya ni Darwin-Huxley o, sa modernong mga termino, ang sintetikong teorya ng ebolusyon (mula dito, para sa kaiklian. , simpleng ebolusyonismo). Ang pagtatalo sa pagitan ng dalawang teoretikal na konstruksyon na ito ay nangyayari nang higit sa isang siglo. Ngunit ang paraan ng paglutas ng mga hindi pagkakaunawaan sa siyensya sa pamamagitan ng paglalagay ng label sa isang hindi kanais-nais na direksyon ay hindi pa humantong sa mga makabuluhang resulta.
Mas magiging kawili-wili kung ang akademiko, sa halip na walang batayan na ilakip ang stigma ng "anti-agham" sa creationism, ay mahihirapang ipaliwanag kung ano, sa kanyang opinyon, ang mas mataas na "siyentipikong kalikasan" ng ebolusyonismo. Ang parehong ebolusyonismo, na sa maraming aspeto ay umabot sa isang dead end. Halimbawa, (a) ang ebolusyonismo ay hindi maaaring kahit saan at hindi kailanman, sa kabila ng lahat ng pagsisikap, itala ang unti-unting paglipat ng isang species patungo sa isa pa, bagama't ito ay tiyak na tulad ng isang paglipat na itinuturing na pangunahing salik sa ebolusyon. Dagdag pa, hindi nito (ebolusyonismo) maipaliwanag sa anumang paraan: (b) malawakang pagkalipol o, sa kabaligtaran, ang paglitaw ng maraming klase ng mga organismo - halimbawa, mga dinosaur; (c) isang kababalaghan na kilala bilang "Cambrian explosion", kapag sa heolohikal na instant at sabay-sabay - sa simula ng panahon ng Cambrian - lahat ng pangunahing grupo ng mga organismo ng kalansay ay lumitaw; (d) sa wakas, sa pangkalahatan, kung paano nagmula ang mga nabubuhay na bagay mula sa mga bagay na hindi nabubuhay, at kasabay nito ay lumalabag sa lahat ng mga likas na batas na nabuo sa pisika, kimika at iba pang mga agham.
Kaya, dahil ang gayong masarap na pagtuligsa sa isang teorya na hindi kanais-nais sa isang ateista ay ibinigay, ito ay kinakailangan upang magbigay ng katibayan ng "siyentipiko" ng isa pang teorya, na mas mahal sa puso ng may-akda. Gayunpaman, hindi ko alam - dapat ba nating asahan ang gayong pagsusuri mula sa isang pisiko? - mukhang hindi siya magkakaroon ng karampatang pag-unawa sa mga lugar na ito. Para sa ilang kadahilanan, ang ating mga Hudyo na pisiko ay talagang gustong pumasok sa isang bagay na hindi nila sariling domain - kung saan kakaunti ang kanilang naiintindihan, ngunit sa parehong oras ay nagsasalita sila nang may tiwala sa sarili at hindi nagkakamali na pagpupursige (tingnan din, halimbawa, tungkol sa ilang katulad "pisikal" na paghihiganti na may konseptong " Hudyo" - )
Thesis 5. (tapos nito)
Gusto kong pansinin lalo na ang kumpletong hindi pagkakatugma ng medyo karaniwang thesis: "Kung walang Diyos, kung gayon ang lahat ay pinahihintulutan." Tunay na ang teismo sa ilang mga kaso, ngunit hindi palaging (tingnan ang ilang mga uso sa pundamentalismo ng Islam) ay may kapaki-pakinabang na epekto sa pagpapalakas ng mga positibong pamantayan sa etika at moral. Kasabay nito, ang ateismo ay hindi gaanong "nagsasabi" ng magkatulad na mga pananaw at ideya.
Narito ang isa pang walang batayan na pahayag. Ito ay magiging lubhang kawili-wiling malaman kung saan at paano naitala ang "pagtatapat" na ito ng ateismo ng ilang mga pamantayang moral? Saan sila naka-record? Marahil ay nasa karumal-dumal na alaala ng "moral code ng mga tagapagtayo ng komunismo"? - kaya nalunod na siya sa limot. O ang ibig sabihin ng may-akda ay batas ng estado, iyon ay, ang criminal code? Ganun ba talaga!?
Buweno, sa ika-20 siglo - ang pinakamadugo sa buong kasaysayan ng tao - marami tayong ebidensya ng paglabag sa lahat ng panlipunang pundasyon. At, lalo na, sa bahagi ng mga ateista, na talagang walang mga paghihigpit sa moral. Buweno, tandaan natin, halimbawa, ang mga komunistang pamahalaan ng anumang kontinente at lahi, o kahit na makakaliwa lamang (i.e. sosyal-komunista) na mga pormasyon ng terorista ng iba't ibang bansa, tulad ng lahat ng uri ng "pulang brigada", "Ulrike Meinhopf group", atbp. Maaari nating banggitin ang marami Walang mga paglalarawan nito, ngunit wala akong pagnanais na makapasok sa latian na ito dito at ngayon - ang Himalayas ng panitikan ay naisulat na tungkol dito.
Lilimitahan ko ang aking sarili dito sa isang tiyak na halimbawa mula sa pang-araw-araw na antas - pag-uugali, na tila sa marami dito, hindi kahit na sa isang kakila-kilabot na kalikasan. Ngunit, gayunpaman, ito ay magiging isang kapaki-pakinabang na paglalarawan ng etika (i.e., moral na antas) ng mga partidong tinatalakay, at, higit pa rito, bilang partikular na inilapat sa ating mga tao. Ang nabanggit sa itaas na pagmumura (kahit sa punto ng pang-iinsulto) sa iba't ibang mga chat mula sa mga Hudyo na ateista, ang kanilang bastos na pakikipag-usap sa kanilang mga kapatid na relihiyoso, kabilang ang mga insulto sa relihiyon sa mga gawa ng aming akademiko na sinusuri - lahat ng ito ay matatagpuan sa, napakababa sa etikal na sukat. Ngunit sa ilang kadahilanan ay wala kaming naririnig kahit na malapit dito mula sa mga relihiyosong Hudyo. Bakit? Oo, dahil sa kanyang mga panalangin ang isang relihiyosong Hudyo tatlong beses sa isang araw, at sa Sabado at pista opisyal - lahat ng apat, ay nagsabi (isinalin sa Russian): "Diyos ko, protektahan mo ang aking dila mula sa paninirang-puri..." At ito ay tumagos sa kanyang kakanyahan , nagiging karakter niya.
Ang parehong ay maaaring masabi tungkol sa iba pang mga pamantayang moral. Mas madali para sa mga atheist na mabuhay nang wala sila, kaya naman ipinagtatanggol nila ang kanilang mga posisyon sa gayong foam-at-the-mouth. Ngunit ang mga mahihirap na kapwa ay walang anumang makabuluhang ebidensya, kaya sinimulan nila ang pagmumura at pag-insulto sa kalabang posisyon - marahil ito ay pumasa bilang ebidensya.
Well, ito rin ay nagkakahalaga ng pagdaragdag ng isang maliit na pagsasaalang-alang ng mga pananaw ng isang ateistang akademiko, na hindi makikita sa nasuri na mga tesis, ngunit direktang kinuha mula sa kanyang mga teksto.
Sa tingin ko, sa paglipas ng panahon, bagama't hindi kaagad, ang relihiyon ay mamamatay sa lahat ng dako.
... ang lipunan ng tao sa Earth ay hindi nakakasira at, kahit na hindi masyadong malapit, ay tatanggihan ang hindi napapanahong mga ideya sa relihiyon bilang resulta ng tagumpay ng siyentipikong pananaw sa mundo.
Ang sangkatauhan ay makakakita lamang ng magandang kinabukasan sa landas ng naliwanagang sekular na humanismo.
At muli - mga hubad na slogan, hindi sinusuportahan sa anumang paraan ng anumang mga argumento, kasama ang paulit-ulit na paninirang-puri sa relihiyon nang paulit-ulit. Inaalis ko na itong huli - sapat na iyon. Ang kawili-wili dito ay ang direktang koneksyon sa pagitan ng layunin na puksain ang relihiyon at ang pagtatayo ng isang "maliwanag, makatao na lipunan."
Gayunpaman, hayaan kong tandaan na ang pagtatayo ng isang mataas na moral na mundo batay sa ateismo ay hindi nakikita sa anumang paraan - mabuti, hindi talaga. At mayroong (hindi katulad ng mga pananaw na tinalakay dito) ang ilang mga makasaysayang argumento para dito. Walang batayan para sa isang maliwanag na kinabukasan ng ateismo - maging sa komunismo, ang pagsamba na kung saan ay lubos na kapansin-pansin sa may-akda, lalo na sa mga sipi na nabanggit sa itaas (at ang hindi pagkakapare-pareho ng mga pag-asa na nakalagay dito ay ipinakita na doon), o sa humanismo, kung saan ang may-akda ay tahasang umaasa . Ang parehong humanismo (sekular, kaliwanagan at kung ano pa man) ang nagsulong ng lahat ng madugong rebolusyon sa panahon ng pre-komunista, na nagpuputong sa kanila ng pandaigdigang masaker noong ika-14 na taon. Ang parehong mga humanista ng lahat ng mga bansa na magkasama (na may napakabihirang mga pagbubukod, na binibilang sa mga daliri ng isang tao) ay hindi nag-atubiling ihagis ang mga European Hudyo sa mga panga ng Hitlerism, at kadalasan ay nag-ambag lamang dito. At ang parehong mga humanista sa mundo (tulad ng nakasanayan, "mga tagapamayapa"!) ay aktibong tinutulungan ang teroristang Arabo sa pagtutok nito sa "panghuling solusyon sa tanong ng mga Hudyo." Ito ay tunay na: "Humanists ng lahat ng mga bansa - magkaisa... laban sa Israel!"
Ang mga atheist na ginoo ng dugong Hudyo ay may napakakagiliw-giliw na mga priyoridad - sa sinuman, ngunit laban lamang sa Hudaismo, kahit na sa pagkawasak ng buong bansa.
Mali na tapusin ang pagsusuri sa gayong desperadong tala. Sa huli, dapat pa ring tandaan na hindi lahat ng mataas na ranggo na siyentipiko ay katulad ng ating akademikong Sobyet. At narito ang isang halimbawa: isa sa mga pinakadakilang physicist sa ating panahon, na ang mga lektura ay nag-aral ng isang buong henerasyon ng mga siyentipiko at ordinaryong tao sa buong mundo, kabilang ang Russia - Richard Feynman . Ito ay, sa katunayan, isang siyentipiko ng napakalaking sukat, isang taong may malawak na pananaw, na hindi nakakulong sa ilang mga pang-agham na direksyon, ngunit alam kung paano makita ang mundo sa lahat ng mga pagpapakita nito.
At dito, isang halimbawa ng presentasyon ng kanyang mga pananaw ay ang kanyang lecture, na nai-post sa http://vivovoco.rsl.ru/VV/Q_PROJECT/FEYNMAN/LECTURE5.HTM. Sa loob nito, direkta siyang nagsasalita tungkol sa mundo sa paligid natin, tungkol sa pang-araw-araw na phenomena (kahit na mga himala!) na patuloy na umiiral at saanman, ngunit hindi umaangkop sa ating pisikal na modelo ng mundo, na tila napakalalim na nagtrabaho at tila matatag na itinatag. Ang "off-screen" na sorpresa at paghanga ng may-akda (Feynman) para sa mga pangyayaring ito ay hindi dapat makatakas sa maasikasong mambabasa. At para sa isang tunay na maalalahanin na mambabasa ay nagiging malinaw na, kahit na hindi niya pinangalanan ang isang tiyak na pangalan nang malakas (siya ay, pagkatapos ng lahat, isang pisiko, hindi isang mangangaral, hindi siya dapat direktang kasangkot sa pangangaral), ngunit ang lahat ng mga pangangatwiran na ito. hindi maaaring hindi humantong sa konsepto ng isang Mas Mataas na Kapangyarihan na lumikha ng ating mundo.
Buweno, sa pagtatapos ng panayam ito ay direktang sinabi tungkol sa kung ano, ayon kay Feynman, ang mga relasyon ng tao ay dapat, na direktang naglalarawan ng aming paksa dito: Ang pag-unawa sa kalikasan ng kasamaan, mabuti at pag-asa, o pag-unawa sa mga pangunahing batas sa paghihiwalay ay hindi makapagbibigay ng malalim na pag-unawa sa mundo. Samakatuwid, hindi matalino para sa mga nag-aaral sa mundo sa isang dulo ng hierarchy na tratuhin ang mga nasa kabilang dulo nang walang gaanong paggalang.
Para sa higit na kalinawan, hahayaan ko ang aking sarili na i-paraphrase ang pahayag na ito nang kaunti, na pinapanatili ang semantic load nito (pagkatapos ang mga walang kondisyong bahagi ng quote sa itaas ay naka-highlight sa pula, at sa berde kung ano ang bahagyang natatakpan ni Feynman): Hindi maabotmalalim na pag-unawa sa mundo, Kung mga physicist na responsable para sapag-unawa sa mga pangunahing batas, At mga relihiyosong palaisip, nakikialam sapag-unawa sa kalikasan ng kasamaan, mabuti at pag-asa,ay magkakaugnay sa isa't isa nang walang nararapat na paggalang .
Ang partikular na katotohanang ito, sayang, ay hindi pa kasama sa pag-iisip na arsenal ng mga pisiko ng kaisipang Sobyet, kahit na sa kanilang nasyonalidad na Hudyo.
————————————
Mga Tala:
(*)
Dito kailangang ipaliwanag na sa aking teksto ay kailangan kong gumamit ng terminolohiya ng may-akda ng mga tesis na sinusuri - kung hindi ay isang lukso ng hindi pagkakaunawaan ang nagsimula. Ngunit ang katotohanan ay ang kanyang terminolohiya (na pinilit kong sundin dito), ang terminolohiya na ito ay hindi tama. Kasama sa “Theism” ang ANUMANG paniniwala sa isang Mas Mataas na Kapangyarihan, i.e. parehong pagano at deist na minamahal ng may-akda. Ang kanyang kaibahan sa pagitan ng deismo at teismo ay nagpapakita lamang na ang respetadong akademiko ay napunta sa maling sleigh - hindi niya naunawaan ang mga pangunahing kaalaman bago masangkot sa labanan na may isang matagumpay na sigaw. Sa katunayan, siya ay nasa digmaan - tulad ng ipinaliwanag niya mismo sa publikasyong binanggit dito - kasama ang Kristiyanismo, Islam at Hudaismo, na sa lahat ng panitikan ay nagkakaisa sa ilalim ng terminong "monotheism". At ang terminong "theism" - ipapaliwanag ko muli - ay may mas malawak na saklaw, na tiyak na kinabibilangan ng deism
(**)
Sa pangkalahatan, ito ay kawili-wili sa sarili nito - marahas na pag-crack down sa relihiyon sa mga pinaka-pangkalahatang termino nito, habang kasabay nito ay inaalis ang parehong mga deista at agnostiko sa paraan ng pinsala. Well, ito ay lubhang kawili-wili, sabihin nating, tungkol sa huli: ang isang agnostiko ay sinasabi lamang na siya ay HINDI ALAM, HINDI SIGURADO kung ang Lumikha ay umiiral o wala. Kaya lumalabas, sa opinyon ng aming eksperto sa mga relihiyon, na posible na mag-alinlangan at mag-alinlangan, ngunit ang kumuha ng isang panig ay hindi-hindi.
At isa pang bagay - bakit ang agnosticism na ito (i.e. pag-iwas sa anumang desisyon) ayon sa may-akda ay nagiging isang pilosopikal (!) na posisyon? Ngunit ang pagresolba sa isyung ito sa direksyon na hindi niya gusto ay obscurantism na! Ang lohika, sa totoo lang, ay nakakabighani - medyo sa diwa ng sosyalistang realismo, kung saan ang lahat ng pilosopiya ay nauunawaan bilang "diamatismo". .
Ang isang tao ay maaaring gumawa ng isang tahimik na palagay na ang may-akda ay may parehong mga deista at agnostiko sa kanyang mga kaibigan o simpleng mga kasamahan sa akademiko, at hindi niya nais na sumalungat sa kanila. Kung hindi, mahirap ipaliwanag ang gayong pagpili at pagkiling, i.e. ang opinyon na ang G-d, kung kanino ang mga agnostiko ay nag-aalangan, nang walang panimula na itinatanggi sa kanya, at ang parehong G-d ng mga deist, na ganap na tinatanggap nila bilang Lumikha - ito ay ganap na layunin ng pilosopikal na pagmuni-muni, at ang G-d ng mga monoteista ( the same Creator of the world , by the way) - isa na itong kalokohan, panakot para sa mga bata.
========================
Isinulat ng humigit-kumulang sa simula ng Hunyo 2009
Na-post sa site na "Mga Tala sa Kasaysayan ng Hudyo" 15.06.2009
Pagtanggi na mag-publish 16.06.2009
na may mga salita: hindi nasiyahan
mataas na mga kinakailangan sa portal. Bagama't ang aking mga naunang gawa sa paanuman ay nasiyahan sa parehong mga kinakailangan. Nasiyahan kaya't ang aking unang publikasyon sa portal na iyon ay direktang inilagay doon ng editor (na dati nang humingi ng aking pahintulot), at isinulat ko ang pangalawa sa kanila, sa pangkalahatan, sa kanyang direktang kahilingan.