Osobine herojskih epova naroda Evrope. Ep o narodima srednjevekovne Evrope

1). Pitanje nastanka herojskog epa - jedno od najtežih u književnoj nauci - izazvalo je niz različitih teorija. Dva od njih se ističu: “tradicionalizam” i “antitradicionalizam”. Temelje prvom od njih postavio je francuski medievista Gaston Paris (1839-1901) u svom kapitalnom djelu “Poetska istorija Karla Velikog” (1865). Teorija Gastona Parisa, nazvana „teorija cantilena“, svodi se na sljedeće glavne principe. Primarna osnova junačkog epa bile su male lirsko-epske kantilene pesme, rasprostranjene u 8. veku. Kantilene su bile direktan odgovor na određene istorijske događaje. Stotinama godina, kantilene su postojale u... usmeno predanje, a od 10. vijeka. počinje proces njihovog spajanja u velike epske pesme. Ep je proizvod dugogodišnjeg kolektivnog stvaralaštva, najviši izraz duha naroda. Stoga je nemoguće imenovati jednog tvorca epske pjesme, samo snimanje pjesama je više mehanički proces nego stvaralački;

Stavove „tradicionalista“ i „antitradicionalista“ u svojoj teoriji o nastanku herojskog epa u izvesnoj meri objedinio je Aleksandar Nikolajevič Veselovski pjesme - lirsko-epske kantilene, nastale kao odgovor na događaje koji su uzbuđivali narodnu maštu. Nakon nekog vremena, odnos prema događajima opisanim u pjesmama postaje smireniji, gubi se oštrina emocija, a zatim se rađa epska pjesma. Vrijeme prolazi, a pjesme su, na ovaj ili onaj način, bliske jedna drugoj, a na kraju se ciklus pretvara u epsku pjesmu Odlučujuću ulogu u formiranju epa igra pojedinačni autor. Snimanje pjesama nije mehanički, već duboko stvaralački čin.

Osnove teorije Veselovskog zadržavaju svoj značaj za moderna nauka(V. Žirmunski, E. Meletinski), koji takođe datira nastanak herojskog epa u 8. vek, smatrajući da je ep tvorevina i usmenog kolektivnog i pisanog individualnog stvaralaštva.

Ispravlja se samo pitanje temeljnih principa herojskog epa: oni se smatraju povijesnim legendama i najbogatijim arsenalom figurativnih sredstava arhaične epike.

Nije slučajno da početak formiranja herojskog (ili državnog) epa seže u 8. vijek. Nakon pada Zapadnog rimskog carstva (476), tokom niza vekova došlo je do prelaska sa robovlasničkih oblika državnosti na feudalne, a među narodima Severne Evrope došlo je do procesa konačnog raspadanja patrijarhalnih - plemenskih odnosa. Kvalitativne promjene vezane za uspostavljanje nove državnosti definitivno su se osjetile u 8. vijeku. 751. godine, jedan od najvećih feudalaca u Evropi, Pepin Kratki, postao je kralj Franaka i osnivač dinastije Karolinga. Pod sinom Pepina Kratkog, Karlom Velikim (vladavina: 768-814), nastala je ogromna država, uključujući keltsko-rimsko-germansko stanovništvo. Papa je 80b. godine okrunio Karla titulom cara novooživljenog Velikog rimskog carstva. Zauzvrat, Kara dovršava pokrštavanje germanskih plemena i nastoji da glavni grad carstva, Ahen, pretvori u Atinu. Formiranje nove države bilo je teško ne samo zbog unutrašnjih okolnosti, već i zbog vanjskih, među kojima je jedno od glavnih mjesta zauzimao rat između kršćanskih Franaka i muslimanskih Arapa. Tako je istorija snažno ušla u život srednjovekovnog čoveka. I sam herojski ep postao je poetski odraz istorijske svijesti naroda.

Fokus na historiju određuje odlučujuće karakteristike razlike između herojskog epa i arhaičnog epa. Centralne teme junačkog epa odražavaju najvažnije trendove istorijski život, pojavljuje se specifična istorijska, geografska, etnička pozadina, eliminišu se mitološke i bajkovite motivacije. Istina istorije sada određuje istinu epa.

U herojskim pjesmama stvorenim različitih naroda Evropa ima mnogo toga zajedničkog. To se objašnjava činjenicom da je slična historijska stvarnost bila podvrgnuta umjetničkoj generalizaciji; sama ta stvarnost shvatana je sa stanovišta istog nivoa istorijske svesti. Osim toga, medij slike bio je umjetnički jezik koji ima zajedničke korijene u europskom folkloru. Ali istovremeno, u herojskoj epici svakoga odvojeni ljudi mnoge jedinstvene, nacionalno specifične karakteristike.

Najznačajnijim herojskim pjesmama naroda zapadne Evrope smatraju se: francuska - "Pjesma o Rolandu", njemačka - "Pjesma o Nibelunzima", španska - "Pjesma o mom Cidu". Ove tri velike pjesme omogućavaju da se sudi o razvoju herojskog epa: "Pjesma o Nibelunzima" sadrži niz arhaičnih obilježja, "Pjesma o mom Sidu" prikazuje ep na njegovom kraju, "Pjesma o Rolandu" je trenutak njegove najveće zrelosti.

2) OPŠTA OBILJEŽJA JUNAČKOG EPA

U zrelom srednjem vijeku nastavlja se razvoj tradicije narodne epske književnosti. Ovo je jedna od značajnih etapa u njenoj istoriji, kada je herojski ep postao najvažnija karika u srednjovekovnoj književnoj književnosti. Heroic epic Zreli srednji vek odrazio je procese etničke i državne konsolidacije i nastajanja vlastelinsko-vazalnih odnosa. Proširile su se istorijske teme u epu, istisnule bajkovito-mitološke, povećao se značaj kršćanskih motiva i pojačao patriotski patos, razvila se veća epska forma i fleksibilniji stil, čemu je doprinijela određena distanca od čisto folklornih uzoraka. . Međutim, sve je to dovelo do izvjesnog osiromašenja radnje i mitopoetske slike, pa se kasnije viteška romansa ponovno okrenula folklornoj fikciji. Sve ove karakteristike nove etape u istoriji epa međusobno su usko povezane. Prijelaz od epske arhaike u epsku klasiku posebno se izrazio u tome što su epovi narodnosti koji su dostigli stupanj jasne državne konsolidacije napustili jezik mita i bajke i okrenuli se razvoju zapleta preuzetih iz istorijske legende(i da se, naravno, i dalje koristi stari zaplet i jezički klišei koji datiraju iz mitova).

Rodovske i plemenske interese potisnuli su nacionalni interesi, iako još u povojima, pa u mnogim epskim spomenicima nalazimo izražene patriotske motive, često povezane sa borbom protiv stranih i drugih vjerskih osvajača. Patriotski motivi, što je specifično za srednji vijek, dijelom se javljaju u vidu suprotstavljanja kršćana “nevjernim” muslimanima (u romaničkoj i slavenskoj književnosti).

Kako je rečeno, ep na novoj etapi prikazuje feudalne razmirice i vlastelinsko-vazalne odnose, ali zbog epske specifičnosti vazalnu lojalnost (u „Pesmi o Nibelunzima“, „Pesmi o Rolandu“, „Pesmi o mom Sidu“) , po pravilu, stapa se sa odanošću klanu, plemenu, rodnoj zemlji, državi. Karakteristična figura u epu ovoga vremena je epski "kralj", čija moć oličava jedinstvo zemlje. Prikazan je u složenom odnosu sa glavnim epskim junakom – nosiocem narodnih ideala. Vazalska lojalnost kralju kombinovana je sa pričom o njegovoj slabosti, nepravdi, sa vrlo kritičnim prikazom dvorskog okruženja i feudalnih razmirica (u ciklusu francuskih pesama o Gijomu Oranskom). Ep odražava i antiaristokratske tendencije (u pjesmama o Ditrihu od Berna ili u “Pesmi o mom Sidu”). U epsko-herojskim djelima XII-XIII vijeka. Ponekad prodire i uticaj dvorskog (viteškog) romana (u „Pesmi o Nibelunzima“). Ali i uz idealizaciju dvorskih oblika života, ep uglavnom čuva narodno-herojske ideale i herojsku estetiku. Junački ep pokazuje i neke tendencije koje nadilaze njegovu žanrovsku prirodu, na primjer, hipertrofirani avanturizam („Raoul de Cambrai“ i drugi), materijalne motivacije za ponašanje junaka koji strpljivo savladava nepovoljne okolnosti (u „Pesmi o mom Sidu“). ”), drama, koja dostiže tačku tragedije (u “Nibelunzima” i u “Pesmi o Rolandu”). Ovi različiti trendovi svjedoče o skrivenim mogućnostima epske poezije i anticipiraju razvoj romana i tragedije.

Stilske karakteristike epa danas su u velikoj mjeri određene odmakom od folklora i dubljom obradom folklornih tradicija. U procesu prijelaza s usmene improvizacije na recitaciju iz rukopisa pojavljuju se brojni enjambementi, odnosno prenosi sa stiha na stih, razvija se sinonimija, povećava se fleksibilnost i raznovrsnost epskih formula, ponekad se smanjuje broj ponavljanja, postaje jasnija i skladnija kompozicija. moguće („Pesma o Rolandu“).

Iako je široka ciklizacija poznata i usmenom stvaralaštvu (na primjer, u folkloru srednje Azije), stvaranje velikih epskih djela i njihovo slaganje u cikluse uglavnom je podržano prelaskom s usmene improvizacije na rukom pisanu knjigu. Očigledno, i knjiškost doprinosi nastanku „psiholoških“ karakteristika, kao i tumačenju herojskog lika u smislu svojevrsne tragične krivice. Međutim, interakcija između folklorne i knjižne književnosti se aktivno nastavlja: u kompoziciji, a posebno u izvedbi mnogih epskih djela, učešće špilmana i žonglera bilo je veliko u tom periodu.

6) Jedan od najistaknutijih spomenika srednjovjekovne književnosti smatra se epska priča francuskog naroda - „Pjesma o Rolandu“.

Jedna beznačajna istorijska činjenica činila je osnovu ovog herojskog epa i vremenom, obogaćena nizom kasnijih događaja, pomogla je širenju priča o Rolandu i ratovima Karla Velikog u mnogim književnostima zapadne Evrope.

Pjesma o Rolandu jasno izražava ideologiju feudalnog društva, u kojem je vjerna služba vazala svom gospodaru bila nedodirljiv zakon, a kršenje se smatralo izdajom i izdajom. Međutim, osobinama hrabre nepokolebljivosti, vojničke hrabrosti, nesebičnog prijateljstva i promišljenog stava prema onome što se događa u pjesmi nije dato klasno-feudalnu konotaciju, kao u izvanrednom spomeniku stvaralaštva ruskog naroda „Priča o Igorovom pohodu ”; naprotiv, ova uvjerljiva svojstva hrabrih branitelja domovine - vojskovođa-vršnjaka i njihovih vazala, doživljavana su kao tipična, nacionalna. U još većoj mjeri priznanje i simpatije širokih masa olakšale su misli o odbrani otadžbine, o sramoti i opasnosti od poraza, koje se crvenom niti provlače kroz cijelu pjesmu.

Zapadna književnost ranog srednjeg vijeka stvoreni su od novih naroda koji su naseljavali zapadni dio Evrope od Kelta (Britanci, Gali, Belgijanci, Helveti) i starih Germana koji su živjeli između Dunava i Rajne, blizu Sjevernog mora i na jugu Skandinavije (Sevi, Goti, Burgundi, Keruski, Angli, Sasi, itd.).

Ovi narodi su prvo obožavali paganske plemenske bogove, a kasnije su prihvatili kršćanstvo i postali vjernici, ali su na kraju germanska plemena pokorila Kelte i zauzela današnje područje Francuske, Engleske i Skandinavije. Književnost ovih naroda predstavljena je sljedećim djelima:

• 1. Priče o životima svetaca - hagiografije. "Životi svetaca", vizije i čini;
• 2. Enciklopedijski, naučni i istoriografski radovi.

Isidor Seviljski (oko 560-636) - “etimologija, ili počeci”; Beda Časni (oko 637-735) - "o prirodi stvari" i "crkvenoj istoriji engleskog naroda", Jordan - "o porijeklu djela Gota"; Alkuin (c.732-804) - rasprave o retorici, gramatici, dijalektici; Einhard (oko 770-840) “Životi Karla Velikog”;

3. Mitologija i herojsko-epske pjesme, sage i pjesme keltskih i germanskih plemena. Islandske sage, irski ep, "Starija Edda", Mlađa Edda, "Beowulf", karelsko-finski ep "Kalevala".

Herojski ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova evropskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama zvanih gestovi, tj. pjesme o djelima i podvizima. Tematska osnova Gest se sastoji od stvarnih istorijskih događaja, od kojih većina datira iz 8. - 10. veka. Vjerovatno su se odmah nakon ovih događaja pojavile tradicije i legende o njima. Također je moguće da su ove legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili proznih priča koje su se razvijale u predviteškom miljeu. Međutim, vrlo rano su epizodne priče izašle izvan ovog okruženja, proširile se među masama i postale vlasništvo čitavog društva: ne samo vojni stalež, već i sveštenstvo, trgovci, zanatlije i seljaci slušali su ih s jednakim entuzijazmom.

Junački ep kao potpuna slika narodni život predstavljala je najznačajniju zaostavštinu ranosrednjovjekovne književnosti i zauzimala je važno mjesto u umjetničkoj kulturi Zapadne Evrope. Prema Tacitu, pesme o bogovima i herojima zamenile su istoriju za varvare. Najstariji je irski ep. Nastaje od 3. do 8. vijeka. Stvorene od strane ljudi još u paganskom periodu, epske pjesme o junacima ratnicima prvo su postojale u usmenom obliku i prenosile su se iz usta na usta. Pevali su ih i recitovali narodni pripovedači. Kasnije, u 7. i 8. veku, nakon pokrštavanja, prepravljali su ih i zapisivali naučnici pesnici, čija su imena ostala nepromenjena. Epska djela karakteriziraju veličanje podviga junaka; preplitanje istorijske pozadine i fikcije; veličanje herojske snage i podviga glavnih likova; idealizacija feudalne države.

Karakteristike herojskog epa:

• 1. Ep je nastao u uslovima razvoja feudalnih odnosa;
• 2. Epska slika svijeta reproducira feudalne odnose, idealizira jaku feudalnu državu i odražava kršćanska vjerovanja, umjetnost. ideali;
• 3. Što se tiče istorije, istorijska pozadina jasno je vidljiv, ali je istovremeno idealiziran i preuveličan;
• 4. Bogatiri su branioci države, kralja, nezavisnosti zemlje i hrišćanske vere. Sve se to u epu tumači kao nacionalna stvar;
• 5. Ep je povezan sa narodnom pripovetkom, sa istorijskim hronikama, ponekad sa viteškom romansom;
• 6. Ep je sačuvan u zemljama kontinentalne Evrope (Nemačka, Francuska).

Herojski ep je bio pod velikim utjecajem keltske i njemačko-skandinavske mitologije. Često su epovi i mitovi toliko povezani i isprepleteni da je prilično teško povući granicu između njih. Ova veza se ogleda u posebnom obliku epskih priča - sagama - staroislandskim proznim narativama (islandska riječ "saga" dolazi od glagola "reći"). Skandinavski pjesnici su sastavljali sage od 9. do 12. stoljeća. - skalds. Staroislandske sage su vrlo raznolike: sage o kraljevima, sage o Islanđanima, sage o antičkim vremenima („Välsunga saga“).

Zbirka ovih saga došla je do nas u obliku dvije Ede: „Starije Ede” i „Mlađe Ede”. Mlađa Edda je prozno prepričavanje drevnih germanskih mitova i priča koje je napisao islandski istoričar i pjesnik Snorri Sjurluson 1222-1223. Starija Edda je zbirka od dvanaest poetskih pjesama o bogovima i herojima. Komprimovane i dinamične pesme Starije Ede, koje datiraju iz 5. veka i očigledno su zapisane u 10.-11. veku, podeljene su u dve grupe: priče o bogovima i priče o herojima. Glavni bog je jednooki Odin, koji je prvobitno bio bog rata. Drugi po važnosti nakon Odina je bog groma i plodnosti, Thor. Treći je zlonamjerni bog Loki. A najznačajniji heroj je heroj Sigurd. Junačke pjesme Starije Ede zasnovane su na pannjemačkim epskim pričama o zlatu Nibelunga, na kojem leži prokletstvo i koje svima donosi nesreću.

Sage su postale rasprostranjene i u Irskoj, najvećem centru keltske kulture u srednjem vijeku. Ovo je bila jedina zemlja u zapadnoj Evropi u koju nije kročio nijedan rimski legionar. Irske legende stvarali su i potomcima prenosili druidi (svećenici), bardovi (pjesnici-pjesnici) i felidi (proricatelji). Jasan i sažet irski ep nije napisan u stihovima, već u prozi. Može se podijeliti na herojske sage i fantastične sage. Glavni junak herojskih saga bio je plemeniti, pošteni i hrabri Cu Chulainn. Njegova majka je kraljeva sestra, a otac je bog svjetlosti. Cuchulainn je imao tri nedostatka: bio je premlad, previše hrabar i previše lijep. U liku Cuchulainna, drevna Irska je utjelovila svoj ideal hrabrosti i moralnog savršenstva.

Epska djela često prepliću stvarne historijske događaje i bajku. Tako je “Pjesma o Hildenbrandu” nastala na istorijskoj osnovi - borbi ostrogotskog kralja Teodorika s Odoakrom. Ovaj drevni germanski ep iz doba seobe naroda nastao je u pagansko doba i pronađen je u rukopisu iz 9. stoljeća. Ovo je jedini spomenik njemačkog epa koji je do nas došao u obliku pjesme.

U pjesmi "Beowulf" - herojskom epu Anglosaksonaca, koji je do nas došao u rukopisu ranog 10. stoljeća, fantastične avanture junaka odvijaju se i u pozadini istorijskih događaja. Svijet Beowulfa je svijet kraljeva i ratnika, svijet gozbi, bitaka i duela. Junak pjesme je hrabri i velikodušni ratnik iz naroda Gaut, Beowulf, koji čini velike podvige i uvijek je spreman pomoći ljudima. Beowulf je velikodušan, milostiv, odan vođi i pohlepan za slavom i nagradama, učinio je mnoge podvige, suprotstavio se čudovištu i uništio ga; pobijedio još jedno čudovište u podvodnom domu - Grendelovu majku; ušao u bitku sa zmajem koji je disao vatru, koji je bio razjaren pokušajem osvajanja drevnog blaga koje je štitio i koji je pustošio zemlju. Po cijeni sopstveni život Beowulf je uspio pobijediti zmaja. Pjesma se završava scenom svečanog spaljivanja junakovog tijela na pogrebnoj lomači i podizanjem humke nad njegovim pepelom. Tako se u pesmi pojavljuje poznata tema o zlatu koje donosi nesreću. Ova tema će se kasnije koristiti u viteškoj literaturi.

Besmrtni spomenik narodne umjetnosti je "Kalevala" - karelsko-finski ep o podvizima i avanturama junaka bajkovite zemlje Kaleva. "Kalevala" se sastoji od narodne pesme(rune), koje je prikupio i zabilježio Elias Lönnrot, porijeklom iz finske seljačke porodice, a objavljene 1835. i 1849. godine. rune su slova abecede isklesana na drvetu ili kamenu, koja su koristili skandinavski i drugi germanski narodi za vjerske i memorijalne natpise. Čitava „Kalevala“ je neumorna pohvala ljudskom radu;

Francuska epska poema „Pesma o Rolandu“, koja je došla do nas u rukopisu iz 12. veka, priča priču o španskom pohodu Karla Velikog 778. godine, a glavni lik pesme, Roland, ima svoj istorijski prototip. . Istina, kampanja protiv Baska pretvorila se u pjesmi u sedmogodišnji rat sa "nevjernicima", a sam Čarls se od 36-godišnjeg muškarca pretvorio u sijedog starca. Centralna epizoda pjesme, Bitka kod Roncesvallesa, veliča hrabrost ljudi vjernih dužnosti i "drage Francuske".

Ideološki koncept legende pojašnjava se poređenjem „Pesme o Rolandu“ sa istorijskim činjenicama koje leže u osnovi ove legende. Godine 778. Karlo Veliki se umiješao u unutrašnje sukobe španskih Maura, pristajući da pomogne jednom od muslimanskih kraljeva protiv drugog. Prešavši Pirineje, Charles je zauzeo nekoliko gradova i opsjedao Saragosu, ali, nakon što je nekoliko sedmica stajao ispod njenih zidina, morao se vratiti u Francusku bez ičega. Kada se vraćao nazad kroz Pirineje, Baskiji su, razdraženi prolaskom stranih trupa kroz njihova polja i sela, postavili zasjedu u klancu Roncesvalles i, napavši francusku pozadinu, ubili mnoge od njih. Kratku i neuspešnu ekspediciju u severnu Španiju, koja nije imala nikakve veze sa verskom borbom i završila ne naročito značajnim, ali ipak dosadnim vojnim neuspehom, pevači su pripovedači pretvorili u sliku sedmogodišnjeg rata koji je završio osvajanje cijele Španije, zatim strašna katastrofa prilikom povlačenja francuske vojske, a ovdje neprijatelji nisu bili baskijski kršćani, već isti Mauri, i, konačno, slika osvete od strane Charlesa u obliku grandiozne, istinski “svjetske” borbe Francuza sa povezujućim snagama cijelog muslimanskog svijeta.

Osim tipičnih narodni ep hiperbolizacija, koja se ogleda ne samo u razmerama prikazanih događaja, već iu slikama nadljudske snage i spretnosti pojedinih likova, kao i u idealizaciji glavnih likova (Roland, Karl, Turpin), karakteriše čitava priča. zasićenjem cijele priče idejom o vjerskoj borbi protiv islama i posebnoj misiji Francuske u toj borbi. Ova ideja je našla svoj živopisni izraz u brojnim molitvama, nebeskim znacima, religioznim pozivima koji ispunjavaju pesmu, u omalovažavanju „pagana“ - Maura, u stalnom isticanju posebne zaštite koju je Karlu pružio Bog, u prikazivanju Roland kao vitez-vazal Karla i vazal Gospoda kome je pred smrt, pruža rukavicu kao gospodaru, konačno, u liku nadbiskupa Turpina, koji jednom rukom blagosilja francuske vitezove na bitku i oslobađa grijehe umirućih, a drugim sam pobjeđuje neprijatelje, personificirajući jedinstvo mača i križa u borbi protiv “nevjernika”.

Međutim, “Pjesma o Rolandu” daleko od toga da se ograničava na svoju nacionalno-religijsku ideju. Ono je ogromnom snagom odražavalo društveno-političke kontradikcije karakteristične za intenzivno razvijanje u 10. - 11. vijeku. feudalizam. Ovaj problem u pjesmu uvodi epizoda Ganelonove izdaje. Razlog uvrštavanja ove epizode u legendu mogla bi biti želja pjevača-pripovjedača da poraz “nepobjedive” vojske Karla Velikog objasne vanjskim kobnim uzrokom. Ali Ganelon nije samo izdajnik, već izraz nekog zlog principa, neprijateljskog prema svakoj nacionalnoj stvari, personifikacija feudalnog, anarhičnog egoizma. Ovaj početak u pesmi je prikazan u svoj svojoj snazi, sa velikom umetničkom objektivnošću. Ganelon nije prikazan kao neko fizičko i moralno čudovište. Ovo je veličanstven i hrabar borac. U “Pesmi o Rolandu” crnilo pojedinačnog izdajnika, Ganelona, ​​nije toliko razotkriveno koliko je razotkrivena pogubnost tog feudalnog, anarhičnog egoizma, čiji je Ganelon sjajan predstavnik, po rodnu zemlju.

Uz ovaj kontrast između Rolanda i Ganelona, ​​kroz cijelu pjesmu se provlači još jedan kontrast, manje akutan, ali jednako temeljan - Roland i njegov voljeni prijatelj, njegov zaručnički brat Olivier. Ovdje se ne sudaraju dvije neprijateljske sile, već dvije verzije istog pozitivnog principa.

Roland je u pjesmi moćan i briljantan vitez, besprijekoran u obavljanju svoje vazalne dužnosti. On je primjer viteške hrabrosti i plemenitosti. Ali duboka povezanost pjesme s narodnim pjesništvom i narodnim shvaćanjem herojstva ogleda se u tome što je sve Rolandove viteške osobine pjesnik dao u humaniziranom obliku, oslobođen klasnih ograničenja. Rolandu je stran herojstvo, okrutnost, pohlepa i anarhična samovolja feudalaca. U njemu se osjeća višak mladalačke snage, radosna vjera u ispravnost svog cilja i u njegovu sreću, strastvena žeđ za nesebičnim postignućem. Pun ponosne samosvijesti, ali u isto vrijeme stran od svake oholosti i interesa, posvećuje se služenju kralju, narodu i domovini. Teško ranjen, izgubivši sve svoje drugove u borbi, Roland se penje na visoko brdo, legne na zemlju, pored sebe stavlja svoj verni mač i rog Olifana i okreće lice prema Španiji da car zna da je „umro, ali dobio bitku.” Za Rolanda nema nježnije i svetije riječi od "draga Francuska"; sa mišlju na nju umire. Sve je to učinilo Rolanda, uprkos svom viteškom izgledu, pravim narodnim herojem, razumljivim i bliskim svima.

Olivier je prijatelj i brat, Rolandov "hrabri brat", hrabri vitez koji više voli smrt nego sramotu povlačenja. U pesmi Olivijea karakteriše epitet „razuman“. Tri puta Olivier pokušava uvjeriti Rolanda da zatrubi u Olifhanov rog kako bi pozvao u pomoć vojsku Karla Velikog, ali Roland tri puta odbija to učiniti. Olivier umire sa svojim prijateljem, moleći se prije njegove smrti “za svoju dragu domovinu”.

Car Karlo Veliki je Rolandov ujak. Njegova slika u pjesmi je pomalo pretjerana slika starog mudrog vođe. U pjesmi, Charles ima 200 godina, iako u vrijeme stvarnih događaja u Španiji nije imao više od 36 godina. Moć njegovog carstva je takođe u velikoj meri preuveličana u pesmi. Autor u nju uključuje i države koje su joj stvarno pripadale, i one koje nisu bile u njemu. Car se može porediti samo sa Bogom: da bi kaznio Saracene pre zalaska sunca, on je u stanju da zaustavi sunce. Uoči smrti Rolanda i njegove vojske, Karlo Veliki vidi proročki san, ali više ne može spriječiti izdaju, već samo prolijeva "potoke suza". Slika Karla Velikog podsjeća na sliku Isusa Krista - njegovih dvanaest vršnjaka (usp. 12 apostola) i izdajica Ganelon se pojavljuju pred čitaocem.

Ganelon je vazal Karla Velikog, očuh glavnog junaka pjesme Roland. Car, po Rolandovom savjetu, šalje Ganelona da pregovara sa saracenskim kraljem Marsilijem. Ovo je veoma opasna misija i Ganelon odlučuje da se osveti svom posinku. On ulazi u izdajničku zaveru sa Marsilijem i, vraćajući se caru, ubeđuje ga da napusti Španiju. Na poticaj Ganelona, ​​u klancu Roncesvalles u Pirinejima, pozadinu trupa Karla Velikog predvođenih Rolandom napadaju brojniji Saraceni. Roland, njegovi prijatelji i sve njegove trupe umiru ne povukavši se ni koraka od Roncesvala. Ganelon u pjesmi personificira feudalni egoizam i aroganciju, na granici izdaje i obeščašća. Spolja, Ganelon je zgodan i hrabar („svježeg je lica, hrabar i ponosan. Bio je hrabar, budi iskren“). Ne obazirući se na vojnu čast i slijedeći samo želju da se osveti Rolandu, Ganelon postaje izdajica. Zbog njega ginu najbolji ratnici Francuske, pa je završetak pjesme - scena suđenja i pogubljenja Ganelona - logičan. Nadbiskup Turpin je ratnik-sveštenik koji se hrabro bori protiv “nevjernika” i blagosilja Franke za bitku. S njegovim imidžom povezana je ideja o posebnoj misiji Francuske u nacionalno-vjerskoj borbi protiv Saracena. Turpin je ponosan na svoj narod, koji je po svojoj neustrašivosti neuporediv ni sa jednim drugim.

Španski herojski ep "Pjesma o Cidu" odražavao je događaje Rekonkviste - osvajanje njihove zemlje od strane Španaca od Arapa. Glavni lik pjesme je poznati lik rekonkviste Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), kojeg su Arapi zvali Cid (gospodar).

Sidova priča poslužila je kao materijal za mnoge priče i hronike.

Glavne poetske priče o Šidu koje su nam došle su:

• 1) ciklus pesama o kralju Sanču 2. i opsadi Samare u 13. - 14. veku, prema istoričaru španske književnosti F. Kelinu, „koji služi kao svojevrsni prolog „Pesme moje strane“;
• 2) sama „Pesma o mom Sidu“, nastala oko 1140. godine, verovatno od strane nekog od Sidovih ratnika, i sačuvana u jednom primerku iz 14. veka sa velikim gubicima;
• 3) i pesma, ili rimovana hronika, „Rodrigo“ u 1125 stihova i susedne romanse o Cidu.

U njemačkom epu “Pjesma o Nibelunzima”, koji se od pojedinačnih pjesama konačno formirao u epsku priču u 12.-13. vijeku, postoji i istorijska osnova i bajka-fikcija. Ep odražava događaje Velike seobe naroda 4.-5. stoljeća. tu je i prava istorijska ličnost - strašni vođa Atila, koji se pretvorio u ljubaznog, slabovoljnog Etzela. Pesma se sastoji od 39 pesama – „avanture“. Radnja pjesme vodi nas u svijet dvorskih svečanosti, viteških turnira i lijepih dama. Glavni lik pesme je holandski princ Zigfrid, mladi vitez koji je izveo mnoge divne podvige. On je hrabar i hrabar, mlad i zgodan, hrabar i arogantan. Ali sudbina Siegfrieda i njegove buduće supruge Kriemhilde bila je tragična, za koje je blago nibelunskog zlata postalo kobno.

Književnost na latinskom služila je kao određeni most između antike i srednjeg vijeka. Ali osnova onoga novog što se pojavilo u evropskoj kulturi i odredilo njenu temeljnu razliku od kulture antike nije naučna literatura, već folklor naroda koji su se pojavili na areni istorije kao rezultat seobe naroda i smrt drevne civilizacije.

Prelazeći na ovu temu, potrebno se posebno zadržati na takvom teorijskom problemu kao što je temeljna razlika između književnosti i folklora.

Književnost i folklor. Postoji suštinska razlika između folklornog epa i književnog epa, posebno romana. M. M. Bahtin identifikuje tri glavne razlike između epa i romana: „... 1) subjekt epa je nacionalna epska prošlost, „apsolutna prošlost“, u terminologiji Getea i Šilera; 2) izvor epa je nacionalna tradicija (a ne lično iskustvo i slobodna fikcija koja raste na njoj); 3) epski svijet je odvojen od savremenosti, odnosno od vremena pjevača (autora i njegovih slušalaca), apsolutnom epskom distancom.” Ideja u književnom djelu izražava stav autora prema prikazanom. Ona je individualna. U herojskom epu, gde nema pojedinačnog autora, može se izraziti samo opšta herojska ideja, a to je, dakle, ideja žanra (najviše ciklusa ili radnje), a ne zasebnog dela. Nazovimo ovu ideju o žanru epskom idejom.

Rapsoda ne daje ličnu ocjenu prikazanog, kako iz objektivnih razloga („apsolutna epska distanca“ mu ne dozvoljava da raspravlja o „prvom i najvišem“, „očevima“, „precima“), kao i iz subjektivnih razloga („apsolutna epska distanca“). rapsoda nije autor, nije pisac, već čuvar legende), nije slučajno što se u usta junaka epa stavlja niz ocjena. Dakle, veličanje likova ili njihovo razotkrivanje, čak i ljubav ili mržnja, pripada čitavom narodu - tvorcu herojskog epa. Ova popularna procjena: 1) uzima u obzir epsku distancu; 2) sasvim je integralna i određena (u epici su junaci jasno podeljeni na pozitivne i negativne, ovde još nema složenih priroda); 3) je singularna, apsolutna i direktna (po svojoj tendenciji), tj. ne menja se u zavisnosti od promene stava, ne izražava se podtekstom kroz suprotnost itd. Međutim, to bi bila greška, na osnovu navedenog razmatranja, da se zaključi da je lik nekreativne aktivnosti rapsode. Naratoru nije bila dozvoljena sloboda (tj. autorov princip), ali se u isto vrijeme od njega nije tražila tačnost. Folklor se ne uči napamet, pa se odstupanja od onoga što se čuje ne doživljavaju kao grešku (kao što bi bio slučaj pri prenošenju književnog djela), već kao improvizaciju. Improvizacija je obavezan početak u herojskom epu. Pojašnjenje ove osobine dovodi do zaključka da u epici postoji drugačiji sistem umjetničkih sredstava nego u književnosti on je određen principom improvizacije i u početku ne djeluje kao umjetnički, već kao mnemonički sistem; zadržava ogromne tekstove u pamćenju i stoga se gradi na ponavljanjima, stalnim motivima, paralelizmu, sličnim slikama, sličnim radnjama itd. Kasnije se otkriva umetnički značaj ovog sistema, jer se postepeno univerzalizuje muzički motiv (recitativ) do prestrukturiranja prozaičnog govora u poetski govor, sistematizacija asonance i aliteracije prvo generiše asonantnu konsonanciju ili aliterativni stih, a zatim rimu, ponavljanje počinje da igra veliku ulogu u isticanju najvažnijih trenutaka narativi, itd.

Ideja o razlici između folklornog i književnog sistema umjetničkih sredstava (iako ne kroz koncept improvizacije) došla je na ideju još 1946. godine V. Ya. U članku “Specifičnosti folklora” napisao je: “... Folklor ima specifična za njega sredstva (paralelizme, ponavljanja, itd.) ... uobičajena sredstva poetskog jezika (poređenja, metafore, epiteti) ispunjena su potpuno drugačiji sadržaj nego u književnosti." Dakle, epska djela folklora (herojski ep) i književnosti (na primjer, roman) izgrađena su na potpuno drugačijim zakonima i treba ih drugačije čitati i proučavati.

Evropski herojski ep srednjeg veka. Spomenici herojskog epa srednjeg veka, koji su do nas došli u zapisima učenih sveštenika od 10. veka, obično se dele u dve grupe: ep ranog srednjeg veka (irski ep, islandski ep, engleski ep spomenik „Beowulf” itd.) i ep iz doba razvijenog feudalizma (francuski herojski ep „Pesma o Rolandu”, najraniji zapis – tzv. oksfordska kopija, oko 1170; nemački herojski ep „The Pjesma o Nibelunzima", zapis od oko 1140., - možda originalno djelo, ali zasnovano na drevnim germanskim legendama, itd.). Svaki od spomenika ima svoje karakteristike, kako po sadržaju (na primjer, kosmogonijske ideje sjevernih naroda Evrope, sačuvane samo u islandskom epu), tako i po obliku (na primjer, kombinacija poezije i proze u irskom epu). ). Ali identifikacija dvije grupe spomenika povezana je s opštijim obilježjem – načinom na koji odražavaju stvarnost. Herojski ep ranog srednjeg vijeka ne odražava konkretan povijesni događaj, već čitavo doba (iako su pojedini događaji, pa čak i likovi imali istorijsku osnovu), dok spomenici razvijenog feudalizma odražavaju, iako preobraženi prema zakonima folklora, ali konkretan istorijski događaj.

Mitologija sjevernih naroda Evrope u islandskom epu. Sistematske ideje starih sjevernih naroda o nastanku svijeta sačuvane su samo u islandskom epu. Najstariji sačuvani zapis ovog epa nazvan je Starija Edda, po analogiji sa Eddom, svojevrsnim udžbenikom za pjesnike, koju je napisao islandski skald (pjesnik) Snorri Sturluson (1178–1241) 1222–1225. i sada se zove "Mlađa Edda". 10 mitoloških i 19 herojskih pjesama Starije Ede, kao i prepričavanja Snorija Sturlusona (1. dio Mlađe Ede), sadrže obilje materijala o skandinavskoj kosmogoniji. “Na početku vremena // na svijetu je bilo // ni pijeska, ni mora, // nije bilo hladnih valova, // još nije bilo zemlje // i nebeskog svoda, // zjapio ponor, // trava nije narasla”, pripovijeda se u pjesmi “Proricanje Völve” (tj. proročica, vještica). Mraz koji je ispunio ponor iz Niflheima („mračnog svijeta“), pod utjecajem iskri iz Muspelsheima („ognjenog svijeta“), počeo se topiti, a iz njega je nastao jotun (div) Ymir, a potom i krava Audumla, koja ga je hranila svojim mlijekom. Iz slanog kamenja koje je Audumla lizala nastao je Buri, otac Bora, koji je zauzvrat postao otac bogova Odina (vrhovnog božanstva starih Germana), Vilija i Vea. U "Govorima Grimnira" se navodi da su ti bogovi kasnije ubili Ymira, a iz njegovog mesa je nastala zemlja, iz njegove krvi - more, iz njegovih kostiju - planine, iz lobanje - nebo, iz njegove kose - šuma, od njegovih trepavica - zidovi Midgarda (doslovno "srednji zatvoreni prostor", tj. srednji svijet, ljudsko stanište). U centru Midgarda raste svjetsko drvo - Yggdrasil, koji povezuje zemlju sa Asgardom - sjedištem Aesira (bogova). Aesi stvaraju muškarca od jasena, a ženu od johe. Ratnike koji stradaju u bitci s časti odvode Odinove kćeri, Valkire, na nebo, u Valhallu - Odinovu palatu, gdje je stalna gozba. Zahvaljujući lukavstvu zlog boga Lokija - personifikacije promjenjive vatre - mladi bog Balder (neka vrsta skandinavskog Apolona) umire, počinje svađa između bogova, Yggdrasil gori, nebo koje je podržavala njegova kruna pada , smrt bogova dovodi do povratka svijeta u haos. Kršćanski umetak se često smatra narativom o oživljavanju života na zemlji, ali možda je to odraz izvorne ideje Nijemaca o cikličnom razvoju svemira.

Islandske epske pjesme imaju karakterističan umjetnički oblik. Naracija je isprepletena proročanstvima, izrekama, dijaloškim nadmetanjima u mudrosti i drugim žanrovskim modifikacijama. Poetski stihovi, po pravilu, imaju dva naglaska i povezani su u parove aliteracijom. Strofe se sastoje od 8 redova (epski metar) ili 6 redova (dijaloški metar). Kennings (dvočlani poetski simboli) i heiti (jednoročni poetski simboli) su bogato zastupljeni. Neki primjeri keninga (iz Prozne Edde): za označavanje neba - "lubanja Ymira", "zemlja sunca", "zemlja dana", "šaša oluja"; za zemlju - "Imirovo meso", "Odinova nevjesta", "more zvijeri", "kći noći"; za more - "Imirova krv", "gost bogova", "zemlja brodova"; za sunce - "sestra mjeseca", "vatra neba i zraka"; za vjetar - "drobi drveća", "rušitelj, ubica, pas ili vuk drveća, jedra ili opreme", itd. Neki primjeri heytija: za označavanje poezije - "rječitost", "inspiracija", "veličanje", " pohvala” ; za medveda - "skitnica", "zubati", "tmuran", "crvenokosi", "šumar", "čupav"; za vrijeme - "vek", "bilo jednom", "starost", "davno", "godina", "termin" itd.

Irski ep. Ovo je ep o keltskim narodima, najstarija od sačuvanih legendi naroda sjeverne Evrope. U ciklusu Ulad (oko 100 pjesama), sudeći po tome što se dobrom kralju Ulada Conchobara suprotstavlja zla čarobnica kraljica Medb od Connachta, koja šalje bolest Uladskim ratnicima kako bi slobodno uhvatili bika koji pase u Uladu. , donoseći blagostanje, a i sudeći po tome glavni lik Ulada Cuchulainn i njegov brat Ferdiad, koji je po naredbi Medb poslat da se bore protiv njega, naučili su ratnu umjetnost od ratnika Scathacha, a iz drugih detalja možemo zaključiti da ciklus Ulad ne odražava konkretan istorijski događaj (iako je rat između Ulada - današnjeg Ulstera - i Connachta zapravo se odvija od 2. stoljeća prije nove ere do 2. stoljeća nove ere), a čitava istorijska era je prijelaz od matrijarhata do patrijarhata u njegovoj završnoj fazi, kada se moć žene povezuje ili sa prošlim vremenima ili sa zlim principom.

"Pesma o Rolandu" Među nekoliko stotina spomenika francuskog srednjovekovnog herojskog epa izdvaja se „Pesma o Rolandu“. Prvi put zabeležen oko 1170. godine (tzv. Oksfordska lista), pripada epu razvijenog feudalizma. Zasnovan je na stvarnom istorijskom događaju. Godine 778. mladi Karlo Veliki, koji je nedavno odlučio da ponovo stvori Rimsko Carstvo, poslao je trupe u Španiju, koju su Mauri (Arapi) zarobili od 711. Kampanja je bila neuspješna: nakon dva mjeseca neprijateljstava, uspjeli su samo opsjedati grad Saragosu, ali su njegovi branioci imali neograničene zalihe vode u tvrđavi, pa se pokazalo da ih izgladnjivanje nije bilo realno, a Charles, podižući opsadu, povukao svoje trupe iz Španije. Dok su prolazili kroz klanac Roncesvalles u Pirinejima, pozadinu trupa napala su lokalna baskijska plemena. U bici su poginula tri plemenita Franka, od kojih hronika imenuje trećeg prefekta Bretonskog marša Hruotlanda - budućeg epa Rolanda. Napadači su se razbježali po planinama, a Charles nije mogao da im se osveti. Time se vratio u svoj glavni grad Ahen.

Ovaj događaj u “Pesmi o Rolandu”, kao rezultat folklorne transformacije, izgleda sasvim drugačije: car Karlo, koji ima više od dve stotine godina, vodi sedmogodišnji pobednički rat u Španiji. Samo se grad Saragosa nije predao. Da ne bi prolio nepotrebnu krv, Čarls šalje plemenitog viteza Ganelona vođi Maura, Marsilijusu. On, smrtno uvrijeđen od Rolanda, koji je dao ovaj savjet Karlu, pregovara, ali onda vara Karla. Po Ganelonovom savjetu, Charles postavlja Rolanda na čelo pozadinske garde trupa koje se povlače. Zadnju gardu napadaju Mauri koji su se složili s Ganelonom („nekršćani“, a ne Baski – kršćani) i uništavaju sve vojnike. Roland je posljednji umro (ne od rana, već od prenaprezanja). Charles se vraća sa trupama i uništava Maure i sve "pagane" koji su im se pridružili, a zatim u Aachenu dogovara Božji sud nad Ganelonom. Ganelonov borac gubi borbu od Karlovog borca, što znači da Bog nije na strani izdajnika, i on je brutalno pogubljen: vežu mu ruke i noge za četiri konja, puštaju ih u galop - i konji rastrgnu Ganelonovo tijelo na komade .

Problem autorstva. Tekst “Pesme o Rolandu” objavljen je 1823. godine i odmah je privukao pažnju svojim estetskim značajem. IN kasno XIX vijeka, istaknuti francuski medievista Joseph Bedier odlučio je da otkrije autora pjesme, oslanjajući se na posljednji, 4002. red teksta: "Turoldove legende su ovdje prekinute." Pronašao je ne jednog, već 12 Turolda kojima bi se djelo moglo pripisati. Međutim, još prije Bediera, Gaston Paris je to sugerirao folklorni rad, a nakon Bedierovog istraživanja, španski medievista Ramon Menendez Pidal uvjerljivo je pokazao da Pjesma o Rolandu spada u „tradicionalne“ tekstove koji nemaju pojedinačnog autora.

Logička inverzija. Folklorni pristup omogućava da se razjasne kontradikcije u „Pesmi o Rolandu“ koje su upadljive savremenom čitaocu. Neki od njih se mogu objasniti samom tehnikom improvizacije, drugi raslojavanjem slojeva koji pripadaju različitim epohama. Neki od njih se objašnjavaju nejasno ličnom prirodom funkcija junaka (ponašanje Ganelona, ​​Marsilija, posebno Charlesa, koji u drugom dijelu dobiva funkciju Rolanda, a u trećem gubi ovu funkciju). No, određeni broj momenata u Karlovom ponašanju nije objašnjen principom kombiniranja ili mijenjanja funkcija junaka. Nejasno je zašto Charles šalje Rolanda u pozadinu, smatrajući Ganelonov savjet đavolskim (58., 61. poglavlje), zašto on oplakuje Rolanda i prije bitke u klisuri (66. poglavlje) i Ganelona naziva izdajnikom (67. poglavlje). Vojska od sto hiljada plače s Karlom, sumnjičeći Ganelona za izdaju (nivo 68). Ili ovo mjesto: " Veliki Charles izmučen i plačući, // Ali pomozi im, avaj! Nemam ovlasti za podnošenje zahtjeva.”

Psihološke nedosljednosti moraju se objasniti s dvije strane: prvo, moguće su, jer se u epici još ne koriste zakoni psihologizma koji zahtijevaju pouzdanost u prikazu motiva i psiholoških reakcija. Za srednjovekovnog slušaoca, kontradikcije nisu bile primetne; drugo, sama njihova pojava povezana je sa osobenostima epskog vremena. U određenoj mjeri, osnovu epskog ideala čine snovi naroda, ali oni se prenose u prošlost. Epsko vrijeme se tako pojavljuje kao “budućnost u prošlosti”. Ova vrsta vremena ima ogroman uticaj ne samo na strukturu, već i na samu logiku epa. Uzročno-posledične veze igraju sporednu ulogu u tome. Glavni princip epske logike je “logika kraja” koju ćemo označiti terminom “logička inverzija”. Prema logičkoj inverziji, Roland nije umro zato što ga je Ganelon izdao, već naprotiv, Ganelon je izdao Rolanda jer mora umrijeti i time zauvijek ovjekovječiti svoje herojsko ime. Karl šalje Rolanda u pozadinu jer heroj mora umrijeti, ali on plače jer je obdaren znanjem o kraju.

Znanje o kraju, budućim događajima od strane naratora, slušalaca i samih likova jedna je od manifestacija logičke inverzije. Događaji se predviđaju mnogo puta; Logička inverzija je također karakteristična za epizodu Rolandove smrti. Njegova smrt na brdu prikazana je u tiradi 168, a motivi za penjanje na brdo i druge radnje umiranja izvještavaju se mnogo kasnije, u tiradi 203.

Dakle, u “Pesmi o Rolandu” otkriva se čitav sistem izražavanja logičke inverzije. Posebno treba napomenuti da logička inverzija potpuno uklanja temu rocka. Ne fatalni slučaj okolnosti, ne moć sudbine nad osobom, već strogi obrazac testiranja lika i njegovog uzdizanja na herojski pijedestal ili prikazivanja njegove neslavne smrti - to je epski način oslikavanja stvarnosti u "Pesmi o Roland.”

Srednjovjekovna viteška književnost

Courtoisie. TO XII vijek Viteštvo, ostvarujući se kao vladajuća klasa, stvara posebnu sekularnu kulturu koja ga odvaja od ostalih slojeva društva – kurtoaziju. Tradicionalnim zahtjevima (hrabrost, posjedovanje oružja, lojalnost gospodaru itd.) dodani su novi: vitez mora biti pristojan (odnosno znati bonton), obrazovan (znati pisati, čitati, uključujući i antičke autore) , zaljubljeni (ljubav po određenim pravilima, njegova ljubav mora biti vjerna, nezahtjevna, skromna itd., predmet ljubavi mora biti njegova supruga suzerena) i veličati Gospu svog srca u poeziji i pjesmama.

Poezija trubadura. Svi ovi zahtjevi bili su oličeni u poeziji trubadura (provansanskog „pisca”) - pjesnika-vitezova Provanse, države na jugu današnje Francuske, u 12. vijeku najrazvijenije i najnaprednije u Evropi, a u 13. vek je umro kao rezultat religioznih albižanskih ratova - žestoke borbe katolika protiv katara - pristalica albižanske jeresi koji su se nastanili u Provansi.

Poezija trubadura je originalna. Poznato je najmanje 500 imena trubadura, od kojih je oko 40 bilo nadaleko poznato. Među njima su Bernard de Ventadorn (nije bio vitez, ali je u svojim pjesmama najpotpunije utjelovio dvorski ideal), Jauffre Rudel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestany itd. U 13. vijeku nastaju biografije trubadura, koje prikupili ne toliko istorijske činjenice koliko legende o njihovim životima.

Trubaduri su prvi opjevali ljubav kao novo, do tada nepoznato osjećanje, kao „slatku patnju“ i želju da se služe voljenom biću, unoseći u poeziju ne samo sliku dame, već i sliku autora - zaljubljeni pesnik. Oni su prvi u evropskoj poeziji savladali rimu „ovaj novi ukras stiha, koji je na prvi pogled značio tako malo, imao je važan uticaj na književnost modernih naroda“, kako je napisao A. S. Puškin u članku „O klasici i romantici; Poezija” (1825). Trubaduri su razvili sistem poetskih žanrova, koji je uključivao kansone (kanzone, šansone) - pjesmu na ljubavne ili vjerske teme sa složenom strukturom strofe; sirventes - strofična pjesma, koja obično sadrži pogrde protiv neprijatelja pjesnika ili njegovog gospodara; lament (planh) - pjesma u kojoj se oplakuje smrt gospodara ili njegovih rođaka, kao i ljudi bliskih pjesniku; tenson (tensos) - dijalog, spor između dva pjesnika na ljubavne, filozofske, vjerske, estetske teme; balada (balada) - plesna pjesma sa refrenom koji ohrabruje plesače; alba (alba, tj. "zora") - strofična pjesma sa stalnom zapletom: rastanak ljubavnog viteza i njegove dame u zoru nakon tajnog sastanka; pastorela (pastorela, pastoreta) - dijaloška pjesma sa stalnim zapletom: vitez nudi svoju ljubav pastiri, a ona ga uljudno, ali odlučno odbija.

Posebno su zanimljive tri od šest sačuvanih pjesama Jaufrea Rudela, u kojima se pojavljuje novi motiv - ljubav iz daleka. Prema legendarnoj biografiji, plemeniti vitez Rudel se zaljubio u palestinsku princezu Melisindu na osnovu priča koje su hodočasnici pričali o njoj, a ona se zauzvrat zaljubila u njega na osnovu pjesama upućenih njoj. Prije smrti, Rudel je otišao na brod za Palestinu i umro u naručju svoje voljene. „U majskim danima dugih // Sladak mi je cvrkut ptica izdaleka, // Ali jače me muči // Ljubav izdaleka. // A sad nema radosti, // I bijela boja divlje ruže, // Kao zimska hladnoća, nije slatka“, počinje jedna od Rudelovih kancona i nastavlja, izražavajući strastvenu želju da vidi svoju voljenu: „ Šta je potpunije od ove sreće - // Da joj iz daleka jurim, // Sedi pored nje, bliže, // Tako tu, a ne izdaleka, // U slatkoj sam blizini razgovora, / / I daleki prijatelj, i komšija, // Lep glas pohlepno pio!“ (prijevod V. Dynnik)

Ljubavna priča Jauffrea Rudela i Melisinde dala je radnju za poetsku dramu francuskog neoromantičara Edmona Rostanda „Princeza snova“ (1895).

Tradiciju trubadura razvili su sjevernofrancuski pjesnici - trouvères, njemački pjesnici - minnesingeri, a krajem 13. stoljeća - talijanski pjesnici "novog slatkog stila".

Vodeći žanr srednjovjekovne književnosti bio je epske pesme, koji je nastao u završnoj fazi formiranja nacija i njihovog ujedinjenja u države pod okriljem kralja. Srednjovjekovna književnost bilo kojeg naroda vuče korijene iz antičkih vremena.

Kroz zamršene obrise bajkovitih zapleta, kroz prividnu jednostavnost slika, nastaje drevna mudrost koju su prenosili s generacije na generaciju pripovjedači maglovitog Albiona - Velike Britanije i Bretanje - poluotoka punog misterija u zapadnoj Francuskoj. Pikti i Škoti, Britanci i Anglosaksonci, misteriozni Kelti, mudri mag Merlin, koji je posjedovao proročki dar i predvidio mnoge događaje koji su se dogodili vekovima kasnije. Imena koja zvuče fenomenalno - Cornwall, Wales, Tintagel, Camelot, misteriozna šuma Brocéliand. U ovoj šumi, kako legende kažu, događala su se mnoga čuda, ovdje su se borili vitezovi Okruglog stola u duelima, ovdje se, prema legendi, nalazi Merlinov grob. Ovdje ispod ravnog kamena izbija magični izvor Belantona. Ako zagrabite vodu sa izvora i navlažite njome ovaj kamen, onda će čak i za najtoplijeg i bez vjetra dana, kada na nebu nema ni oblaka, puhati jak vjetar i padati kiša. Od pamtivijeka stanovnici Bretanje opasuju legendama i predanjem stojeće kamenje - menhire i stolne kamenje - dolmene. Niko još ne zna tačno ko je i kada izgradio ove građevine, pa su ljudi dugo pripisivali magične moći drevnom kamenju...

Mitovi i istorijske činjenice, legende i priče o čudima i podvizima kroz mnoge generacije postepeno se sintetiziraju u herojski ep, koji odražava dug proces formiranja nacionalne samosvijesti. Ep oblikuje narodno znanje o istorijskoj prošlosti, a epski junak utjelovljuje idealnu predstavu naroda o sebi.

Uprkos razlikama u stanju i vremenu nastanka, sadržaju i stilu ranog srednjeg veka imaju niz tipoloških karakteristika koje ih razlikuju od epskih spomenika zrelog srednjeg vijeka:

· u epici ranog srednjeg veka uočava se svojevrsna mitologizacija prošlosti, kada se naracija istorijskih događaja kombinuje sa mitom i bajkom;

· glavna tema epskih ciklusa ovog perioda je borba čovjeka sa njemu neprijateljskim silama prirode, oličena u bajkovitim slikama čudovišta, zmajeva, divova itd.;

· junak je, po pravilu, bajkovito-mitološki lik obdaren čudesnim svojstvima i kvalitetima (leti kroz zrak, biti nevidljiv, raste u veličini, itd.).

Keltske (irske) sage, nastale u 2.–7. veku, bile su prilično razgranate u zapletu, smatra se da su njihovi tvorci filids- drevni čuvari svjetovnog učenja, kompozitori borbenih pjesama i pogrebnih jadikovaca. Istovremeno, bardovi su razvili lirsku tradiciju. Razmatra se najvažniji ciklus irskih saga Uladsky(nazvan po jednom od drevnih plemena Sjeverne Irske), gdje je centralni epski junak Cu Chulainn. Indikativna u ovom ciklusu je saga "Krađa bika od Cualingea", koja prikazuje niz borbi između Kuhulina i neprijateljskih heroja. Glavni narativni tekst ima mnogo ogranaka, poetskih umetaka, a u njemu ima dosta mitologije i fantazije. Bog Lug priskače u pomoć iscrpljenom junaku u liku mladog ratnika, a ratoborna vila Morrigan mu nudi svoju podršku. U središtu sage je bitka između Cuchulainna i njegovog brata po oružju, moćnog heroja Ferdiada, koji je imao napaljenu kožu. Bitka traje tri dana, a samo koristeći poznatu borbenu tehniku ​​"rogatog koplja", Cu Chulainn ubija Ferdiada. Mnogo pati jer je, izvršavajući svoju vojnu dužnost, bio primoran da ubije prijatelja svoje mladosti, pada u nesvijest, a zatim tuguje. Smeđi bik Cualinge Ulada obračunava se s bikom s bijelim rogovima njihovih Connachtovih protivnika i juri, pustošeći njihovu zemlju, sve dok se ne sruši na brdo. Pošto je rat počeo zbog njegove krađe, sada gubi smisao, mir je zaključen, a Uladi otimaju veliki plijen.

Skandinavske pesme o bogovima i herojima, koje su takođe bile popularne na Islandu u 13. veku, datiraju iz 9.–12. veka, takozvanog „vikingskog doba“, iako mnogo ukazuje na njihovo starije poreklo. Može se pretpostaviti da su barem neki od njih nastali mnogo ranije, čak iu nepismenom periodu. Oni su sistematizovani u knjizi pod nazivom „ Elder Edda(Ime „Eda“ je u 17. veku dao prvi istraživač rukopisa, koji je u njega preneo naslov knjige islandskog pesnika i istoričara 13. veka Snorija Sturlusona, budući da se Snori oslanjao na pesme o bogova u njegovoj priči o mitovima Stoga se Snorijeva rasprava obično naziva ". Mlađa Edda“, te zbirka mitoloških i herojskih pjesama – „Starija Edda”. Etimologija riječi "Eda" je nejasna).

Za razliku od pesama islandskih skald pesnika, za skoro svaku od kojih znamo autora, Eddijske mitološke pjesme anoniman. Mitovi o bogovima, priče o Sigurdu, Brynhild, Atli, Gudrun bili su javno vlasništvo, a osoba koja je pjesmu prepričala ili snimila, pa čak i ponovo stvorila, nije sebe smatrala njenim autorom. Najveći interes su edske pjesme koje odražavaju mitološke ideje starih Skandinavaca. Primjetno su bliski stvarnom svakodnevnom životu. Bogovi su ovdje moćni, ali ne i besmrtni, njihovo se ponašanje lako može usporediti sa životom primitivnog plemena: beskrajni ratovi sa susjedima, poligamija, otimanje plijena i stalna prijetnja smrću. Sve što se događa posebno je oštro predodređeno sudbinom: zajedno sa cijelim svijetom, bogovi će umrijeti u borbi s divovima, ali će se tada ponovo roditi za novog, sretan život. Ovo je sadržaj pjesme “Divination of the Völva”:

Na početku vremena
kada je Ymir živio
nije bilo na svetu
nema peska, nema mora,
još nije bilo zemlje
i nebeski svod,
ponor je zjapio
trava nije rasla.
Dok Borovi sinovi,
Midgard stvoren
fantastično,
nije podigao zemlju,
sunce sa juga
bilo je svjetla na kamenju,
odrastao na zemlji
zelenog bilja.

Onda su bogovi sjeli
na prestole moći
i savjetovati se
postao svet
zove noć
i potomci noci -
veče, jutro
i usred dana -
dobio nadimak
da računam vreme.

...Ja ću sve prozreti
sudbina moćnih
slavni bogovi.

Braća će početi
bore jedni protiv drugih
bliski rođaci
oni će izginuti u svađi;
tužno na svijetu,
veliki blud
doba mačeva i sjekira,
štitovi će popucati,
doba oluja i vukova
do kraja svijeta;
poštedi osobu
neće biti čoveka.

Sunce je izbledelo
zemlja tone u more,
pasti sa neba
sjajne zvezde,
plamen bjesni
hranilica života,
vrućina je nepodnošljiva
dopire do neba.

Ona vidi:
ponovo ustaje
sa morskog kopna,
zelena kao i prije;
vode padaju,
orao leti
riba sa talasa
želi da ga uhvati.

Asovi se sastaju
na polju Idavoll,
o pojasu mira
pričaju moćno
i zapamti
o slavnim događajima
i rune starih
veliki bog.

Na osnovu funkcija i imena bogova može se uočiti veza između edske mitologije ne samo sa antičkom mitologijom, već i sa drevnom germanskom mitologijom, što naučnicima daje osnove da o njoj govore kao o njemačko-skandinavskoj. Svevišnji Bog je Odin, tvorac svijeta i ljudi, on daje pobjede i pokrovitelj hrabrih. Valkirije, krilate ratoborne kćeri Odina, nose heroje poginule u bitkama u njegovu palatu Valhalla i služe im tokom gozbi sa samim vrhovnim bogom. Većina je predodređena da živi u tri svijeta. Gornji svijet (Asgard) je za bogove, srednji svijet (Midgard) je za ljude, podzemlje je kraljevstvo mrtvih (Niflheim), gdje vlada div Hel (tamo idu svi osim onih koji idu u Valhallu).

Najarhaičniji dio Starije Edde, prema njenim istraživačima, su takozvane gnomske strofe, koje sadrže pravila svjetovne mudrosti i ponašanja. Većina ih je sadržana u "Govorima Visokog", odnosno Odina. Oni odražavaju život, običaje i moral drevnih Vikinga, kada su se ohrabrivale ljudske osobine kao što su hrabrost, želja za slavom, odanost prijateljima, a osuđivani kukavičluk, pohlepa i glupost. Mnogi od njih zadivljuju dubinom mudrosti sadržanom u njima i njenim trajnim značajem (neki i danas zvuče vrlo relevantno):

Herojske epske pjesme Starije Ede uključuju niz zapleta poznatih iz uobičajenih njemačkih legendi o Sigurdu (Zigfridu) i blagu Nibelunga. Odlikuju se visokim herojskim patosom, glavni tematski sadržaj u njima je reinterpretacija velikih istorijskih događaja iz vremena Velike seobe naroda i doba Vikinga kao porodičnih svađa, osvete za kršenje zakletvenih obećanja. Ovo je tragična priča o gigantisi Brynhild, koja traži smrt Sigurda, koji je kriv za kršenje zavjeta da će je oženiti i koju još uvijek voli. Takvi su krvavi završeci priča o Gudrun, Gunnaru i Hegniju, kovaču iz Velunda. Sudbina i okolnosti dovode do smrti dostojnih, plemenitih heroja. I mitološke i herojske pjesme privlače zadivljujuća ekspresivnost edske poezije, zasnovane na tradicionalnom narodnom poetskom arsenalu, suptilnom spoju junaštva i svakodnevice, epa i lirizma.

Staronjemačko folklorno nasljeđe predstavljeno je i mitološkim i herojskim pjesmama, koje je još u 1. vijeku pominjao rimski istoričar Tacit. Mitološke pjesme govore o bogu rođenom na zemlji Tuisco i njegovom sinu Mannu, od kojih su potekli preci ljudi. Mislili su na Mannove sinove - pretke glavnih njemačkih plemena. Ali, možda su među ratobornim Nemcima češće bile pesme koje su hvale njihov ratni pohodni život, duele i hrabrost pojedinih heroja. Ovo je uvijek ratnik, ratnik, koji čini podvige za slavu porodice, predstavljen kao primjer fizičke snage i hrabrosti. Jedan od sačuvanih, a i tada nedovršenih, spomenika junačkog epa zabilježen je oko 800. "Hildebrandova pjesma". Bazira se kako na događajima pada Rimskog carstva, tako i na motivu slučajnog dvoboja između oca i sina, uobičajenog u epovima mnogih naroda. Djelo je gotovo lišeno deskriptivnog elementa i predstavlja dijalog koji odgovara vojnom ritualu, pun herojstva i drame.

Anglosaksonski narodni ep može se predstaviti datiranjem iz 8. stoljeća. poem "Beowulf". Za razliku od gore navedenih, ovo je djelo velike epske forme. Ovdje je razvijen deskriptivni element, radnja se odvija postepeno, narativ je prepun digresija koje usporavaju priču o događajima. Glavnu radnju pjesme čine dvije nezavisne linije, ujedinjene temom borbe protiv čudovišta koja su zadirala u miran život ljudi. Prvo, slavni gautski heroj Beowulf pomaže danskom kralju Hrothgaru, praunuku prvog vladara Scylda Skefinga, pobijedi humanoidno čudovište Grendela, a zatim, postavši kralj Gautskih zemalja, u teškom dvoboju ubija vatru- zmaj koji diše koji je pustošio njegovu zemlju. . Pjesma počinje žalosnom slikom sahrane pretka danskih kraljeva, Scylda Skefinga, a završava se svečanom scenom spaljivanja gautskog kralja Beowulfa na pogrebnoj lomači i gradnjom humke nad njegovim grobom. Može se pretpostaviti duboku simboliku takve prozivke dva reda: vođe samo prijateljskih plemena su ostali, ali njihovi potomci u novim zemljama su predodređeni da stvore jednu anglosaksonsku naciju.

Ep zrelog srednjeg veka razlikuje se od pesama iz ranog perioda:

· mitologija zauzima mnogo manje mesto, ne deluju mitska bića, već ljudi, iako obdareni preteranim svojstvima (doba Karla Velikog, snaga Brunhilde, itd.);

· glavni lik se bori sa paganima za istinu hrišćanske vere;

· Prvo –. Sekunda -. Treće -. Neke pjesme se fokusiraju na jednu od ovih tema, druge ističu glavnu za njih, čineći druge sporednim.

· promjene centralna tema. u njemu se mogu razlikovati tri pravca: 1) odbrana domovine od vanjskih neprijatelja (Mavara (Saracena), Normana, Sasa); 2) beskrajne krvave zavade feudalaca; 3) vjerno služenje kralju, zaštita njegovih prava i kažnjavanje otpadnika

Sada u epskim pričama lojalni vazal svog gospodara igra veoma važnu ulogu. To je zahtijevala ideologija feudalnog društva. Proces konsolidacije nacija se završavao: dotad različita plemena ujedinila su se pod okriljem kralja, koji je postao simbol nacionalnog jedinstva. Služenje kralju bilo je oličenje patriotizma, jer je automatski služilo domovini i državi. Dužnost lojalnih vazala je bespogovorna poslušnost kralju.

Takav je, na primjer, heroj Francuza "Rolandove pesme", koji nije štedeo život da bi služio kralju Karlu Velikom. On, na čelu malog odreda Franaka u klancu Roncesvalles, odbija napad hiljada saracenskih vojnika. Umirući na bojnom polju, junak pokriva svoje tijelo vojnim oklopom, liježe licem prema neprijateljima, „kako bi Karl rekao svom slavnom odredu da je grof Roland umro, ali pobijedio“.

Karl je počeo tražiti Rolanda na brdu.

Tamo trava nije zelena - boja je crvena:

Francuska krv je crvena na njoj.

Karl je počeo da plače - nema smisla ne plakati,

Video je tri bloka između dva drveta,

Video sam Durandalov trag na njima,

Blizu njih sam našao svog nećaka u travi.

Kako kralj ne bi tugovao svim srcem!

Sjahao je tamo gde je ležao mrtvac,

Pritisnuo je mrtvaca na grudi

I sa njim je ležao bez svijesti na zemlji.

Roland je junak brojnih pjesama o haljinama, takozvanih chansons de geste, koje izvode narodni pjevači zvani žongleri. Vjerovatno nisu mehanički ponavljali tekstove pjesama, ali su često davali nešto svoje.

U podnožju spomenika narodna poezija zasnovano na istorijskim događajima, značajno preispitano. Godine 778., kralj Franaka, Karlo, napravio je pohod izvan Pirineja za bogat plijen. Franačka invazija trajala je nekoliko sedmica. Tada se Charlesova vojska povukla, ali su Baski napali pozadinu u klisuri Roncesval, kojom je komandovao kraljev nećak Hruodland. Snage su bile nejednake, franački odred je poražen, a Hruodland je poginuo. Čarls je, vraćajući se sa velikom vojskom, osvetio smrt svog nećaka.

Narodni pripovjedači dali su izuzetan karakter svemu što se dešavalo. Kratak pohod pretvorio se u sedmogodišnji rat, čiji je cilj, kako su ga tumačili žongleri, postao izuzetno plemenit: Karlo je htio da nevjerne Saracene preobrati u kršćansku vjeru. Saraceni su bili skupni naziv za arapska plemena koja su napala Iberijsko poluostrvo, bili su muslimani, a ne pagani. Ali za pripovjedače, oni su jednostavno bili nehrišćani koje treba voditi putem prave vjere. Kralj je znatno ostario, pjesma kaže da je sedobradi starac star dvije stotine godina. Time se naglašava njegova veličina i plemenitost.

Gde cvetaju šipak ispod bora,

Postavljen je zlatni gonjeni tron.

Charles, kralj Francuske, sjedi na njemu.

Ima sijedu kosu i sijedu bradu,

Lijepe figure, veličanstvenog lica.

Lako ga je prepoznati izdaleka.

Ambasadori su sjahali kad su ga vidjeli,

Kako treba, klanjaju mu se.

Voleo je da polako odmerava odgovor.

Vaš suveren je i star i sijed.
Ima preko dvije stotine godina, kako sam čuo.

Hruodland je postao Roland, ali što je najvažnije, stekao je izuzetnu herojsku moć. Zajedno sa svojim pratiocima: vitezom Olivijeom, biskupom Turpinom i drugim hrabrim vitezovima, ubio je hiljade neprijatelja na bojnom polju. Roland također ima izvanredne borbene oklope: mač Durendal i čarobni rog Oliphant. Čim bi zatrubio, kralj bi ga, ma gdje bio, čuo i pritekao mu u pomoć. Ali za Rolanda je najveća čast umrijeti za kralja i dragu Francusku.

Svaki Mavar nosi saracenski oklop,

Svaki od njih ima tri reda lančića.

Sve u dobrim kornetima Saragose,

Sa bečkim jakim kovanim mačevima,

Sa valencijskim kopljima i štitovima.

Značka na osovini je žuta, ili bijela, ili al.

Arapi žure da skoče s mazgi,

Vojska se penje na ratne konje.

Dan sija i sunce ti udara u oci,

Oklop na borcima gori od vatre.

Trube i rogovi zovu Maure,

Buka leti prema Francuzima izdaleka.

Roland kaže Olivijeu: „Brate,

Nevjernici žele da nas napadnu."

"Svaljen neka je tvorac!", odgovorio mu je Roland.

Moramo se zauzeti za kralja.

Vazal uvijek rado služi gospodaru,

Izdržati vrućinu i hladnoću za njega.

Nije mu žao dati krv za njega.

Neka svi sjeku nevjernike s ramena,

Da o nama ne pišu zle pjesme.

Bog je za nas - mi smo u pravu, neprijatelj je u krivu.

I neću vam dati loš primjer.”

Rolandov patriotizam je u suprotnosti s izdajom njegovog očuha Ganelona, ​​koji je ušao u podlu zavjeru s protivnicima Franaka.

Pesma o Rolandu se oblikovala tokom skoro četiri veka. Pravi detalji su djelimično zaboravljeni, ali se njegov patriotski patos pojačao, kralj je idealiziran kao simbol nacije i države, a veličan je podvig u ime vjere i naroda. Likove u pjesmi izrazito karakterizira njihova vjera u besmrtnost koju junak stječe svojim junačkim djelima.

Ruy Diaz de Bivar također vjerno služi svom kralju Alfonsu VI, dobivši svoj nadimak Cid Campeador (majstor-ratnik) od osvajača koji su bili prisiljeni priznati njegovu superiornost. Počni "Pesme o Šidu"(XII vek) je izgubljen, ali je izložba govorila da je kralj Alfonso bio ljut na svog vjernog vazala Rodriga i da ga je protjerao iz Kastilje. Folk pevači - u Španiji su ih zvali džuglari - u svom miljeniku ističu demokratiju, a razlog kraljevske nemilosti bila je zavist i kleveta plemstva. Novi kralj Alfonso VI, koji je nezasluženo osudio i protjerao heroja, isprva je pogriješio što je podržao arogantne Leonove aristokrate, koji se nisu htjeli pomiriti s gubitkom svog nekadašnjeg primata. Ponajviše zahvaljujući razumnom, nearogantnom ponašanju Šida, iako ga je kralj nepravedno uvrijedio, ali zarad narodnog jedinstva i nije podlegao iskušenju osvete, dolazi do prijeko potrebnog pomirenja. Njegova vazalna odanost svom kralju u pjesmi se pojavljuje kao ništa manje hrabar, značajan čin heroja od vojnih podviga i osvajanja. Osvajajući nove zemlje od Arapa, Sid svaki put šalje dio danaka kralju i tako postepeno postiže oprost.

U prvom dijelu pjesme umjetnički uvjerljivo dopunjuju podužu priču o Cidovom progonstvu, oproštaju od supruge Donje Jimene i kćerkica Elvire i Sol sa pričom o sve značajnijim pobjedama junaka nad Maurima i bogatom plijenu, koji on velikodušno deli sa kraljem. Drugi dio je posvećen tome kako se nakon ponovnog osvajanja Valensije od strane Cida i konačnog pomirenja s njim, Alfonsom VI, određuju vjenčanja njegovih kćeri s plemenitom infantom de Carrion. Samo su zasluge heroja, djeteta po rođenju, koje je posebno istaknuo kralj, omogućile mu da se srodi s najvišom aristokracijom. Treći dio je priča o tome kako su Sidovi zetovi bili podli i trgovački, kako odlučno traži kaznu od kralja i Kortesa i kako prinčevi Navare i Aragona šalju svoje advokate da traže ruke od Doña Elvira i Doña Sol.

Slika Šida pleni svojom realističkom svestranošću. On ne samo hrabri komandant, ali i suptilan diplomata. Kada je trebao novac, nije prezirao prevaru, lukavo je prevario lakovjerne lihvare, ostavljajući im škrinje s pijeskom i kamenjem kao zalog. Sid teško podnosi prisilno razdvajanje od žene i kćeri, a kada ih je kralj zaručio za plemenite prevarante, pati od uvrede i poziva na pravdu kralja i Kortesa. Pošto je povratio čast porodici i stekao kraljevsku naklonost, Sid je zadovoljan i udaje svoje ćerke po drugi put, sada za dostojne mladoženja. Blizina epskog junaka španskog epa stvarnosti objašnjava se činjenicom da je „Pesma o Cidu“ nastala samo stotinu godina nakon što je Rodrigo izvršio svoje podvige. U narednim vekovima nastao je ciklus Romansero koji govori o mladosti epskog junaka.

germanski herojski ep "Pesma o Nibelunzima" je zapisano oko 1200. godine, ali njegova radnja datira iz doba „velike seobe naroda“ i odražava stvarni istorijski događaj: smrt Burgundskog kraljevstva, koje su Huni uništili 437. godine. Ali, kao što je gore spomenuto, heroji Nibelunga imaju još drevnije porijeklo: junaci sa sličnim imenima i sudbinama pojavljuju se u skandinavskom spomeniku "Starija Edda", koji odražava arhaično vikinško doba. Međutim, skandinavski i njemački heroji također imaju značajne razlike. U Eddi su događaji uglavnom mitološke prirode, dok se u Pjesmi o Nibelunzima, uz mitove i legende, ogledaju povijest i modernost. U njoj ne prevladava toliko herojski koliko tragični arome, inicijativa pripada ljudima jakih, okrutnih strasti, donoseći smrt svemu iskrenom, čistom (čak i dobrim vještičarskim silama) i njima samima. Tako najsjajnijeg junaka pjesme, holandskog princa Zigfrida, od smrti ne spašava ni njegova herojska snaga i neranjivost, dobijena nakon što se okupao u krvi zmaja kojeg je ubio, niti njegov šešir nevidljiv. Zauzvrat, strašna sudbina će zadesiti sve one koji su umiješani u podmuklo ubistvo Siegfrieda, koji je prisvojio i sakrio u vodama Rajne njegovo neizrecivo bogatstvo - blago Nibelunga (ime blaga potiče od burgundskih vitezova koji su zauzeli blago, nazvano Nibelunzi - stanovnici "zemlje magla").

Zbog činjenice da je „Pjesma o Nibelunzima“ nastala kroz nekoliko stoljeća, njeni junaci djeluju u različitim vremenskim dimenzijama, spajajući u svojim mislima odvažnost hrabrih djela s poštivanjem dvorskog bontona. Konkretno, dvorska poezija 12. veka ostavila je traga u nemačkom herojskom epu svojim kultom lepe dame i motivom ljubavi viteza koji je nikada nije video, ali je bio raspaljen strašću prema njoj samo zbog glasina. proslavio njenu lepotu i vrlinu širom zemlje.

Velika po obimu, “Pjesma o Nibelunzima” podijeljena je na dva prilično nezavisna dijela. Događaji u prvom se usredsređuju oko dvora burgundskog kralja Guntera, gde na početku priče stiže Siegfrid. Princ s Donje Rajne, sin holandskog kralja Siegmunda i kraljice Sieglinde, osvajača Nibelunga, koji je preuzeo njihovo blago - zlato Rajne, obdaren je svim vrlinama viteštva. On je plemenit, hrabar, ljubazan. Dužnost i čast su mu iznad svega. Autori “Pjesme o Nibelunzima” ističu njegovu izuzetnu privlačnost i fizičku snagu. Samo njegovo ime, koje se sastoji od dva dijela (Sieg - pobjeda, Fried - mir), izražava nacionalni njemački identitet u vrijeme srednjovjekovnih sukoba. Stigao je na Guntherov dvor s namjerom da se oženi svojom sestrom Kriemhildom. Glasine o njenoj izvanrednoj ljepoti ispostavile su se toliko uvjerljivom za junaka da se zaljubio u nju u odsustvu i bio spreman na sve da osvoji njenu ruku i srce. Gunther se ne protivi sroditi se s najjačim od vitezova, ali prvo postavlja niz uslova, od kojih je glavni da mu pomogne da zauzme islandsku ratničku djevojku Brunhildu, koju nije uspio pobijediti u najteža sportska takmičenja (naime, to su njeni uslovi za brak). Zahvaljujući kapi za nevidljivost, Siegfried tiho pruža Guntheru rješenje ne samo za sportske probleme, već i uklanja Brunhildin prsten i pojas nevinosti u njihovoj bračnoj noći. Nakon toga, ovi predmeti će se posvađati između dvije kraljice, rasplamsati mržnju Brunhilde, koja se smatrala uvrijeđenom, prema Siegfriedu i dovesti do tragičnog ishoda. Gunther će stati na stranu svoje supruge, a uz njegov pristanak vazal Hagen von Tronje će izdajnički udariti Siegfrieda u jedinu ranjivu tačku na leđima (ispostavilo se da je, dok se kupao u zmajovoj krvi, prekriveno palim lipom) i preuzeti njegovo blago.

Drugi dio nas vodi na dvor hunskog kralja Etzela (Atile), gdje će se udovica Siegfrieda Kriemhilda, koja mu je postala supruga, mnogo godina kasnije izvršiti krvavu osvetu za prošli zločin. Pretvarajući se da je sve već zaboravljeno, ona srdačno poziva burgundske vitezove, predvođene bratom Gunterom, da je posjete. Kada su se konačno odvažili da dođu, naredio je da se svi unište. Od ranjenog Hagena pokušava saznati gdje je skriveno blago, a kada to ne uspije, odsiječe mu glavu. I Etzel i Hildebrand, koji je bio na njegovom dvoru, bili su toliko zadivljeni okrutnošću odmazde nad slavnim ljudima da je sam Hildebrand ubio Kriemhildu. Porodica Nibelung umire, nesrećno blago, koje će privući još mnogo tragača, zauvijek je izgubljeno u dubinama Rajne.

“Pjesma o Nibelunzima” je priča o preokretima ljudskih sudbina, o bratoubilačkim ratovima koji su razdvojili feudalni svijet.

Srpska junačka epopeja- jedna od komponenti narodnog pjesničkog nasljeđa južnih Slovena (Srba, Crnogoraca, Slovenaca, Hrvata, Bosanaca, Makedonaca, Bugara). Posebnom dramatičnošću prožete su pjesme koje govore o onome što se dogodilo u 14. vijeku. Turska invazija i nesebičan otpor njoj. Centralno je ovde kosovski ciklus, koji sveobuhvatno obuhvata junačku bitku i poraz Srba u bici sa Turcima 1389. godine na Kosovu polju. Epska pripovijest privlači i najveća tragedija, i svijetli simbol hrabrosti i patriotizma branitelja rodna zemlja. Smrt srpskog kneza Lazara i njegovih najistaknutijih saradnika, žrtvovanje hiljada narodnih heroja u neravnopravnoj borbi, gubitak nezavisnosti pojavljuju se kao najveća nacionalna katastrofa, poprskana gorkim suzama preživelih. Njihova sudbina je nezavidna, pa su posebnom toplinom i lirikom prožete slike ožalošćenih i hrabrih Srpkinja: majke Jugovići koja je izgubila devet sinova, mladog Miloševskog, žene vojvode Obilića i mnogih, mnogih drugih. Herojstvo palih odjekuje herojstvom pokorenih, ali ne pokorenih, koji u svojim srcima čuvaju vjeru u buduću slobodu.

Glavni patos epskih priča zrelog srednjeg veka, bilo da se radi o „Pesmi o Rolandu“, „Sidovoj pesmi“ ili istočnoslovenskoj „Pripovesti o Igorovom pohodu“, jeste poziv na konsolidaciju nacije, okupljanje oko jaka centralna vlada. U “Pjesmi o Nibelunzima” ova ideja nije direktno izražena, ali se kroz cijelu pjesmu dosljedno prenosi ideja o tome do kakvih pogubnih posljedica vodi borba za vlast, kakve katastrofe nosi bratoubilačka svađa, koliko je opasna nesloga unutar jednog porodičnog klana. i država.

Srednjovjekovna latinska književnost. Poezija Vaganata.

Sveštenički(odnosno crkvena) srednjovekovna književnost na latinskom, nastala u Rimskom carstvu, stvorila je čitav sistem svojih žanrova. Najvažnije od njih uključuju žitija svetaca I vizije.

Hagiografija- crkvena literatura koja opisuje živote svetaca - bila je posebno popularna tokom viševekovnog razvoja srednjeg veka. Do 10. vijeka formiran je kanon ovoga književni žanr: neuništivi, snažni duh heroja (mučenik, misionar, borac za hrišćansku veru), klasičan skup vrlina, stalne formule hvale. Život sveca nudio je najviše moralna lekcija, opčinjen primjerima pravednog života. Hagiografsku književnost karakterizira motiv čuda, koji je odgovarao popularnim idejama o svetosti. Popularnost života dovela je do činjenice da su se izvodi iz njih - "legende" - počeli čitati u crkvi, a sami životi su se počeli sakupljati u opsežnim zbirkama.

Sklonost srednjeg vijeka alegoriji i alegoriji izražena je žanrom vizija. Prema srednjovjekovnim idejama, najviše značenje otkriva se tek otkrivenjem - vizijom. U žanru vizija, sudbina ljudi i svijeta otkrivena je autoru u snu. Vizije su često govorile o stvarnim istorijskim ličnostima, što je doprinijelo popularnosti žanra. Vizije su imale značajan uticaj o razvoju kasnije srednjovekovne književnosti, počevši od čuvenog francuskog „Rimljana od ruže“ (XIII vek), u kome je jasno izražen motiv vizija („otkrovenja u snu“), do Danteove „Božanstvene komedije“

Žanr je u blizini vizija didaktičko-alegorijska pjesma(o posljednjem sudu, padu, itd.).

Didaktički žanrovi također uključuju propovijedi, razne vrste maksima (moralizirajućih izreka), posuđenih kako iz Biblije, tako i od antičkih satiričnih pjesnika. Rečenice su sakupljane u posebne zbirke, originalne udžbenike svjetovne mudrosti.

Uporedo sa epskim žanrovima klerikalne književnosti razvijala se i njena lirika, razvijajući sopstvene poetske slike i stil. Među lirskim žanrovima klerikalne književnosti dominantnu poziciju zauzimale su duhovne pjesme i himne koje veličaju svece zaštitnike manastira i crkvenih praznika. Himne su imale svoj kanon. Kompozicija himne o svecima, na primjer, uključivala je uvod, panegirik svecu, opis njegovih podviga, molitvu njemu u kojem se traži zagovor itd.

Od svjetovne književnosti na latinskom najzanimljivije su historijske kronike, u kojima su se često ispreplitale istina i fikcija. Dela kao što su „Istorija Gota” Jordana (VI vek), „Istorija Franaka” Grgura Turskog (VI vek), „Istorija Danaca” Sakso gramatike (XII vek) imala su veliku umetničku vrednost i bila su često korišteni kao izvori zapleta za pisce srednjeg vijeka i renesanse (na primjer, Shakespeare je naučio radnju tragedije "Hamlet" iz kronike Saksogramatike).

Posebno mjesto u srednjovjekovnoj latinskoj književnosti zauzimala je slobodoumna, ponekad nestašna poezija skitnica ili (veoma rijedak termin)) golijardi (XI - XIII vijek). Njegovi tvorci bili su lutajući monasi, školarci, studenti i predstavnici gradskog plebsa. Nastala u ranom srednjem veku (8. vek), poezija skitnica je dostigla svoj vrhunac u 12.-13. veku. u vezi sa pojavom univerziteta u Evropi. Vagante su bili obrazovani ljudi: odlično su poznavali antiku, folklor, crkvenu literaturu, njihova muzika je bila upućena duhovnoj eliti srednjovekovnog društva – njegovom obrazovanom delu, koji je znao da ceni poetsko stvaralaštvo, ali istovremeno i lutalište. pjesnici su ostali, takoreći, „ispali“ iz društvene strukture srednjovjekovnog društva, lično nezavisni i financijski nesigurni - te su karakteristike njihovog položaja doprinijele razvoju tematskog i stilskog jedinstva njihove lirike.

Ovdje je, u vagantnom okruženju, latinska poezija doživjela izuzetan i na prvi pogled neočekivan procvat. Vaganti su živjeli među ljudima, svojim načinom života malo su se razlikovali od narodnih pjevača i pripovjedača - žonglera i špilmana, ali im je njihov narodni jezik bio stran: držali su se latinskog kao posljednjeg oslonca svoje društvene superiornosti, svoje kulturne aristokratija. Usporedili su francuske i njemačke pjesme sa svojim, latino.

Pjesničko naslijeđe Vaganata je široko i raznoliko: to su pjesme koje veličaju čulnu ljubav, kafane i vino, te djela koja razotkrivaju grijehe monaha i svećenika, parodije na liturgijske tekstove, laskave, pa čak i drske pjesme zamolnice. Vagante su komponovali i religiozne napjeve, didaktičke i alegorijske pjesme, ali je ta tema zauzimala neznatno mjesto u njihovom stvaralaštvu.

Ogroman broj vagantnih pesama i pesama rasut je po latinskim rukopisima i zbirkama: najobimnija od njih, Benedictbeiren (Carmina Burana), sastavljena u južnoj Nemačkoj u 13. veku, sadrži preko 200 pesama. Velika većina ovih pjesama je anonimna. Naravno, ova anonimnost ne znači da ovdje nije bilo individualnog stvaralaštva: ovdje, kao i drugdje, nekolicina je stvorila nova i originalna djela, desetine su ih reproducirali svojim imitacijama, a stotine su se bavile obradom i prepisivanjem već stvorenog. Istovremeno, naravno, nije bilo nikakve potrebe da i sam pjesnik vodi skitnički način života: svaki časni sveštenik iza sebe je imao đačku mladost, a mnogi su imali dovoljno duhovne memorije da čak i u penziji nađu riječi za svoja osjećanja. ranim godinama. Ako su ove riječi bile u skladu s idejama i emocijama vaganta masa, brzo su ih asimilirali, njihove pjesme su postale zajedničko vlasništvo, izgubile su imena, dodane i prerađene; vraćanje izgleda pojedinih autora vagantnih djela postaje gotovo beznadežno.

Iz ovog bezimenog elementa za nas nastaju tri imena tri generacije. Prvi od poznatih pesnika Vaganta je Hugon, zvani Primus (tj. Starešina) od Orleana, koji je napisao oko. 1130-1140s. Primate pjesme su izuzetne za srednji vijek po obilju svakodnevnih detalja: izrazito su „zemaljske“ autor namjerno naglašava niskost njihovih tema – darove koje moli, ili prijekore koje doživljava. On je jedini od vaganata koji svoju voljenu prikazuje ne kao konvencionalnu ljepoticu, već kao prozaičnu gradsku bludnicu:

Ova kuća je jadna, prljava, jadna i ružna izgleda,
A trpeza je rijetka: samo salata i kupus -
To je sva poslastica. A ako trebaš pomazanja, -
Kupiće bikovu salo sa bilo kog lešine,
Kupiće, nakon što malo potroši, ovčiju ili kozju nogu,
Hleb će se smrskati i natopiti, ustajao od sinoć,
Dodaće mrvice u svinjsku mast, začiniće ovaj zatvor vinom,
Ili, tačnije, mulj, kao vinska batina...

(prijevod M. Gašparov)

Drugi istaknuti pesnik Vagant poznat je samo pod nadimkom Arhipiita, pesnik pesnika; deset njegovih sačuvanih pjesama napisano je 1161-1165. a upućeni su uglavnom njegovom pokrovitelju Reynaldu od Dassela - kancelaru cara Fridrika Barbarose - kojeg je pjesnik pratio tokom Fridrikovog pohoda na Italija i na povratku. Arhipiita je također lutalica, također siromah, ali njegove pjesme nemaju onu zajedljivu sumornost koja ispunjava pjesme Primata: umjesto toga, on se razmeće lakoćom, ironijom i sjajem. Po sopstvenom priznanju, bio je iz viteške porodice i postao je sveštenik samo iz ljubavi prema „književnosti“. Umjesto da govori o svojim individualnim nesrećama, on slika opći autoportret: posjeduje čuvenu “Ispovijest”, jednu od najpopularnijih vagantovskih pjesama:

Osudivši s gorčinom nečasni životni put,
Dao sam joj strogu i nelaskavu rečenicu:
Napravljen od slabe, lagane materije,
Ja sam kao list koji okolni vetar raznosi poljem...

Ovdje se pjesnik s neskrivenim zadovoljstvom kaje zbog svoje privrženosti, prvo, Veneri, drugo, igri, treće, vinu; Evo možda najpoznatijih stihova sve Vagantske poezije:

Vodi me u kafanu, o smrti, a ne u krevet!
Biti blizu vina mi je draže od svega;
I anđelima će biti zabavnije da pevaju:
"Smiluj se velikom pijancu, o Bože!"

(prijevod O. Rumer)

Konačno, treći klasik Vagantske lirike je Valter od Šatijona, nama već poznat, autor „Aleksandrida“. Nikada nije bio nepozicionirani duhovnik, nema prosjačkih pjesama, jedva da govori o sebi u svojim pjesmama, već se zalaže za cijeli svoj učeni razred; Većina njegovih pjesama su satirične, s patosom koji osuđuje ljubav prelata prema novcu i njihovu ravnodušnost prema istinskom učenju. I Walterove optužujuće pjesme i njegove ništa manje briljantne ljubavne pjesme uživale su široku popularnost i izazivale mnoge imitacije. Od trojice pjesnika, Walter je „najknjiženiji“: uzima popularne popularne motive i, uz pomoć arsenala retoričkih sredstava kojima savršeno vlada, pretvara ih u uzorne pjesme. Posebno voli spektakularno razvijene alegorije, u kojima se najprije skicira široka slika, a zatim svaki njen detalj dobija preciznu alegorijsku interpretaciju:

Ako je senka prekrila
Niska polja, -
Moramo sačekati priliv.
Ako su visine planinske
Crni veo
Sakriven u mraku prijetećoj, -
Vidljivo u tom fenomenu
sudnji dan
Pravi znaci.
niske doline -
Ovo je suština laika:
Kraljevstva i prijestolja
Grofovi i plemići.
Luksuz i taština
Kao noć zla
Oni su preplavljeni;
Božja kazna
Smrtna muka
Čeka grešnike.

(prijevod M. Gašparov)

Lakše je zamisliti primata koji čita poeziju u kafani, Arhipiita - na dvoru, Waltera - na propovjedaonici.

12. vek je ispunjen stvaralaštvom začetnika Vagantske poezije, 13. vek delovanjem bezimenih epigona, a do 14. veka. ovi latinski tekstovi potpuno nestaju sa scene. Kriza prekomjerne proizvodnje učenog sveštenstva se riješila sama od sebe, interesi učenog staleža prešli su sa ovidijanizma na sholasticizam i misticizam, a lutajući monasi-propovjednici hrlili su putevima umjesto lutajućih učenjaka. A umjetničko iskustvo akumulirano latinskom lirizmom vaganta prenijelo se na vitešku liriku na novim jezicima, koja je imala neuporedivo širu publiku.

Viteška (dvorska) književnost: trubadurska lirika, viteška romansa.

U XI–XII veku. Crkva je uočljivo okrvljena u krstaškim ratovima, unutarkonfesionalnim borbama, raspravama o brojnim jeresima i raspravama na crkvenim saborima o ispravljanju vjere i morala. Mnogi njeni obrazovani propovjednici odlaze u svijet, često postajući vagantni klerici, posebno skeptični prema bilo kakvoj vrsti zabrana slobode ljudskog duha i tijela. Sve se više osjećao rastući duhovni iskorak, koji je sve upornije premještao kulturni život iz vjerskih centara u viteške dvorce i gradove koji su preuzimali svoj identitet. Sekularna kultura je ostala hrišćanskog karaktera. Istovremeno, sam imidž i način života vitezova i građana predodredili su njihovu usmjerenost na zemaljske stvari, razvili posebne poglede, etičke standarde, tradicije i kulturne vrijednosti. Prije nego što je nastala sama urbana kultura, sekularna duhovnost se počela uspostavljati u viteškoj kulturi.

Tvorac i nosilac viteške kulture bio je vojni stalež, koji je nastao u 7. – 8. veku, kada se razvijaju konvencionalni oblici feudalnog zemljoposeda. Viteštvo, poseban privilegovani sloj srednjovekovnog društva, tokom vekova je razvijalo sopstvene tradicije i jedinstvene etičke standarde, svoje poglede na sve životne odnose. Formiranju ideja, običaja i morala viteštva umnogome su olakšali križarski ratovi i njegovo poznavanje istočnjačke tradicije.

Najraniji centri nove kulture zabilježeni su na francuskom jugu, u Provansi, i tu je nastala svjetovna poezija, gdje je centralni likovi vitez i njegova lijepa dama nastupaju, prima ime dvorski(dvorsko-aristokratski) (od francuskog dvora - dvorište).

Uljudnost, uljudnost- srednjovjekovni koncept ljubavi, prema kojem je odnos između ljubavnika i njegove Gospe sličan odnosu vazala i njegovog gospodara. Najvažniji uticaj na formiranje ideala dvorske ljubavi imao je rimski pesnik Ovidije (1. vek), čiji je poetski „traktat” – „Umetnost ljubavi” – postao svojevrsna enciklopedija ponašanja zaljubljenog viteza. prelijepa dama: drhti od ljubavi, ne spava, blijed je, može umrijeti od neuzvraćenog osjećaja. Ideje o takvom modelu ponašanja postale su složenije zbog kršćanskih ideja o kultu Djevice Marije - u ovom slučaju, Lijepa Gospa kojoj je vitez služio postala je slika njegove duhovne ljubavi. Značajan je bio i utjecaj arapske mistične filozofije, koja je razvila koncept platonskog osjećaja. Jedan od centara nove kulture u nastajanju bio je kodeks viteške časti. Vitez ne samo da mora biti hrabar, odan i velikodušan, već mora postati učtiv, graciozan, privlačan u društvu i biti u stanju da se osjeća suptilno i nježno. Herojskom idealu prošlih vremena dodaje se moralni i estetski ideal, koji je nemoguće osjetiti i ovladati bez umjetnosti.

Kreatori salonske kulture, gde je misija svojevrsne sveštenice dodeljena Prelepoj dami - gospodarici zamka, bili su oni koji su se nastanili na velikim dvorovima i profesionalno se bavili pisanjem, izvođenjem i podučavanjem. trubaduri I ministranti. Njihova je velika zasluga što ne samo da čine sve složeniji svijet viteštva, novi unutarporodični i javna ulogažene (12. vek u Francuskoj obeležilo je i to što su žene dobile pravo na nasledstvo), ali i pronalazile i stvarale reči koje su do tada bile nepoznate u njihovom maternjem jeziku, izražavajući osećanja, psihička stanja i iskustva čoveka.

Glavno mjesto u provansalskoj lirici zauzima tema visoke dvorske ljubavi, koja djeluje kao najjače moralno osjećanje koje može promijeniti, oplemeniti i uzdignuti čovjeka. Daje joj se moć da trijumfuje nad klasnim barijerama, osvaja srce ponosnog viteza koji se nalazi u vazalnoj zavisnosti od Lijepe dame. U razumijevanju mjesta i uloge poezije u životu ljudi, trubaduri su se dijelili na pristalice jasnih i mračnih stilova. Pristalice jasnog načina smatrale su svojom dužnošću pisati za svakoga i o razumljivim, aktuelnim stvarima, jednostavnim, uobičajenim jezikom. Mračni stil je davao prednost nejasnim nagoveštajima, alegorijama, metaforama i komplikovanoj sintaksi, bez straha da će biti teško razumljiv i da će biti potreban napor za razumevanje. Ako se u prvom slučaju razvila demokratska tradicija proizašla iz folklora, onda je u drugom utjecala učena poezija i orijentacija na uski krug posvećenika.

Dvorski tekstovi imali su svoj sistem žanrova.

Canzona- najpopularniji žanr, to je prilično obimna ljubavna pjesma, koja se završava oproštajnim riječima pjesnika svom djetu ili preporukama žongleru-izvođaču. Njegov kraći oblik zvao se vers.

Ljubav će ukloniti sve barijere,

Pošto dvoje ljudi ima jednu dušu.

Ljubav živi u uzajamnosti

Ovdje ne može poslužiti kao zamjena

Najdragocjeniji poklon!

Glupo je tražiti zadovoljstvo

Onaj ko ih mrzi!

Radujem se s nadom

Udišući nežnu ljubav prema tom,

Ko cvjeta čistom ljepotom,

Tom plemenitom, nearogantnom,

Ko je oduzet od skromne sudbine,

Za čije savršenstvo kažu

A kraljevi su posvuda poštovani.

Serena- "večernja pjesma" koja se izvodi ispred kuće voljene, u kojoj se veličanje njene ljepote može ispreplitati sa suptilnim, njenom mužu neshvatljivom, aluzijama na zabranjenu ljubav koja veže viteza i damu.

Alba- "pjesma zore", koju je u zoru pjevao neispavani prijatelj kako bi probudio viteza koji je proveo noć u spavaćoj sobi svoje voljene i spriječio neželjeni susret sa njenim mužem.

Listovi gloga su klonuli u bašti,

Gdje Don i njegov prijatelj snimaju svaki trenutak:

Prvi krik će se oglasiti iz trube!

Avaj. Dawn, prenaglila si!

Oh, kad bi Bog dao noć zauvek,

I moja draga me nikad nije ostavila,

A stražar je zaboravio jutarnji signal...

Jao, zoro, zoro, prenaglio si!

Tenson- spor između pjesnika o moralnim, književnim, građanskim temama.

Sirventa- prvobitno vojnička pjesma (službenih ljudi), a kasnije polemika na političke teme.

Pastorela- priča o susretu u krilu prirode između lutajućeg viteza i privlačne pastirice. Ona može podleći njegovim ljubaznim govorima i, zavedena, odmah biti zaboravljena. Ali kao odgovor na viteško uznemiravanje, može pozvati seljane pred čijim se vilama i toljagama žurno povlači. Da bi se opravdao, može samo proklinjati rulju i njihovo nedostojno oružje.

Juče sam sreo pastiricu,

Ovdje kod ograde luta.

Živahan, iako jednostavan,

Upoznao sam devojku.

Ona nosi bundu

I obojena katsavejka,

Kapa - da se pokrijete od vjetra.

Među najistaknutije provansalske trubadure možemo navesti Guillaumea VII, grofa od Poitiersa (1071–1127), Jauffrea Rudela (oko 1140–1170), Bernarda de Ventadorna (pisao oko 1150–1180), Bertranda de Borna (1140–1111). ), Arnaut Daniel (pisao oko 1180–1200).

Tradiciju provansalske lirike nastavili su njemački pjesnici - Minnesingers(„pjevači ljubavi“) - autori njemačke svjetovne poezije. njemački viteški tekstovi – Minnesang– iskusio snažan uticaj provansalske lirike. Istovremeno, rad Minesingera ima niz karakteristika.

Minesingeri su sami komponovali muziku za svoja dela, ali su ih obično distribuirali putujući pevači - stilettos. Iako glavna tema Kreativnost Minesingera bila je slavlje istančanih osjećaja prema Lijepoj dami, kao i njihove provansalske prethodnice, njihova poezija je suzdržanija, tužnija, sklona didaktičnosti, često obojena u religioznim tonovima (a ostala uglavnom svjetovna). Najistaknutiji Minezingeri su bili Hajnrih fon Feldeke, Fridrih fon Hauzen, Volfram fon Ešenbah i drugi.

Uz tekstove, vitezovi su stvorili žanr koji je zamijenio epske pjesme - ovo roman .

Teritorije francuskog govornog područja sjeverozapadne Evrope smatraju se rodnim mjestom viteške romantike, a uspostavljeno je u 12. stoljeću. riječ roman isprva je jednostavno značila veliko pjesničko djelo na živom romanskom jeziku (za razliku od tekstova na latinskom). Ali ubrzo postaje očigledna vlastita žanrovska i tematska specifičnost.

Junak romana i dalje ostaje plemeniti vitez, ali njegova slika doživljava značajne promjene. Dakle, ep je bio nevažan izgled heroj-vitez (Rolandovo lice se, na primjer, ne razlikuje ispod viteškog vizira), autori viteških romana, pored nesebične hrabrosti, hrabrosti, plemenitosti, primjećuju i vanjsku ljepotu junaka (Tristanova široka ramena, kovrče... ) i njegova sposobnost ponašanja: uvijek je ljubazan, ljubazan, velikodušan, suzdržan u izražavanju osjećaja. Rafinirani maniri uvjeravaju u plemenito porijeklo viteza. Osim toga, promijenio se stav junaka prema svom gospodaru. Plemeniti paladin svog kralja, iako ostaje vazal, često stječe nešto drugačiji status: prijatelj i pouzdanik monarha. I često su rođaci (Tristan, na primjer, nećak kralja Marka). Promijenjena je i svrha viteških djela: junaka pokreće ne samo i ne toliko želja da ispuni upute svog gospodara i odanost njemu, već želja da postane slavan kako bi osvojio ljubav Lijepe Lady. U romanima (kao i u lirici) ljubav prema vitezu je užitak ovozemaljskog života, a onaj kome je dao svoje srce živo je, tjelesno oličenje Madone.

Stavljajući ljubav u centar svoje pažnje, roman priču o njoj pojačava legendarnim i istorijskim slikama koje su tada bile impresivne. Roman nužno sadrži i fantaziju u njenoj dvostrukoj manifestaciji: kao natprirodno (čudesno) i kao neobično (izuzetno), uzdižući junaka iznad proze života. I ljubav i fantazija pokriveni su pojmom avanture, ka kojima vitezovi hrle.

Viteška romansa se proširila po teritorijama buduće Nemačke i Francuske, lako prevazilazeći jezičku barijeru. Pozvani su autori viteških romana trouvères. Trouvères je u suštini komponovao zabavne priče o beskrajnim avanturama viteza. Hronološki i tematski formirana su tri ciklusa viteške romanse: antički, bretonski i istočnovizantijski.

U antičkom ciklusu zapleti i legendarne istorijske teme posuđene od klasika prerađene su na novi viteški način. Ljubav, avantura, fantazija dominiraju jednima od najvažnijih ranih radovažanr - „Aleksandrova romansa“ (druga polovina 12. veka) Lamberta le Tora, gde je slavni komandant predstavljen kao sofisticirani srednjovekovni vitez. Anonimni „Enejin Rimljanin“ (oko 1160.) datira iz Vergilijeve Eneide, gde do izražaja dolaze različito oblikovani ljubavni odnosi junaka sa Didonom i Lavinijom. Otprilike u isto vrijeme pojavila se i “Romansa o Troji” Benoita de Saint-Maura, izgrađena na ljubavnim epizodama iz različitih adaptacija trojanskog ciklusa mitova.

Bretonski ciklus je najopsežniji i najindikativniji za vitešku romansu. Materijal za njega bio je keltski folklor ispunjen dirljivim ljubavnim avanturama, čitav niz legendi o legendarnom kralju Britanaca Arthuru (5.–6. stoljeće) i njegovim vitezovima okruglog stola, te prozna kronika Godfrida od Monmoutha „The Istorija kraljeva Britanije” (oko 1136.). Cijeli ciklus se može podijeliti u četiri grupe: 1) kratke, bretonske priče nalik na bretonsku priču; 2) romani o Tristanu i Izoldi; 3) romani Okruglog stola su zapravo arturovski; 4) romani o svetom gralu.

Među najpopularnijim romanesknim zapletima bretonskog ciklusa je legenda o ljubavi mladića Tristana od Leonoisa i kraljice od Cornwalla, Izolde Blonde. Nastala u keltskom narodnom okruženju, legenda je potom izazvala brojne književne fiksacije, prvo na velškom, a zatim na francuskom, u obradama iz kojih je ušla u sve veće evropske književnosti, ne prolazeći kroz slovenske.

Broj književnih spomenika u kojima se razvija zaplet snažne, ali grešne ljubavi Tristana i Izolde je veoma velik. Nisu svi podjednako očuvani. Tako je, prema keltskim izvorima, legenda poznata samo u obliku fragmenata, a njene rane francuske adaptacije potpuno su izgubljene. Francuski poetski romani druge polovine 12. veka. također su dospjeli u naše vrijeme daleko od potpunog očuvanja kasnijih verzija, ali su mnogo manje originalne i prepoznatljive. Osim toga, legenda, nastala u dubokom srednjem vijeku, nastavila je privlačiti pisce i pjesnike u moderno doba. Da ne spominjemo glavne likove legende (recimo, u Danteu, Boccacciu, Villonu i mnogim drugim), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner i drugi su joj posvetili svoja djela drama zasnovana na zapletu legende.

Veliki broj književnih djela o ljubavi Tristana i Izolde dovela do veliki broj verzije legende. Najraniji dokaz folklornog postojanja legende o Tristanu i Izoldi (“Trijade ostrva Britanije”), kao i njene prve književne adaptacije, su fragmenti velških tekstova. U njima su glavni likovi "Tristan, sin Taluka, i Esild, Markova žena". Ljubavnici sa dvoje slugu, uzimajući pite i vino, sklanjaju se u šumu Kelidon, ali ih je Markh - muž Esild - zajedno sa ratnicima pronašao. “Tristan je ustao i, podigavši ​​mač, jurnuo u prvi duel i na kraju susreo Marča, sina Mairchiona, koji je uzviknuo: “I po cijenu života htio bih da ga ubijem!” Ali drugi njegovi ratnici su rekli: “Sram nas bilo ako ga napadnemo!” I Tristan je iz tri borbe izašao neozlijeđen.” Kralj Artur, kome se Mart okreće, pokušava da reši spor između Marča i Tristana. “Tada ga je Artur pomirio s Marchusom, sinom Mairchiona. Ali iako je Artur sve nagovarao, niko nije hteo da prepusti Esilda drugom. I tako je Artur odlučio: jedan će ga posjedovati dok je lišće zeleno na drveću, drugi će imati ostatak vremena. Ovo je ono što je Markh izabrao, jer su tada noći duže.” Odluka mudrog kralja oduševila je brzopletog Esilda: „Esild je uzviknula kada joj je Artur rekao o tome: „Blagoslovljena ova odluka i onaj koji ju je doneo, a ona je otpevala ovaj engleski:“

Nazvat ću ti tri drveta,

Čuvaju lišće tokom cele godine,

Bršljan, božikovina i tisa -

Dokle god smo živi

Niko nas ne može odvojiti od Tristana.

Još jedna od ranih verzija romana, koja pripada Norman trouvere Béroul, je detaljna, dugačka i vrlo živopisna pripovijest u kojoj se Tristan i Izolda pojavljuju kao nevine žrtve ljubavnog pića koje im je dala greška sluge. Piće je očarano tri godine, tokom ovih godina ljubavnici ne mogu živjeti jedno bez drugog.

Još jedan opsežan epski pravac razvijen u bretonskom ciklusu bili su romani Okruglog stola.

Arthur je bio mali vladar Britanaca. No, velški autor istorijske kronike, Geoffrey od Monmoutha, prikazuje ga kao moćnog vladara Britanije, Bretanje i gotovo cijele zapadne Evrope, polumitsku ličnost, jednog od heroja borbe Kelta protiv uglova, Sasi i Jute. Artur i njegovih dvanaest lojalnih vitezova pobeđuju Anglosaksonce u mnogim bitkama. On je vrhovni autoritet u politici, njegova supruga Genievre zaštitnica je zaljubljenih vitezova. Lanselot, Gauvin, Yvain, Parzival i drugi hrabri vitezovi hrle na dvor kralja Artura, gde svako ima počasno mesto za okruglim stolom. Njegov dvor je centar uljudnosti, hrabrosti i časti. Još jedna legenda usko je povezana sa legendom o kraljevstvu Arthura - o Svetom gralu - čaši za pričest u kojoj je sakupljena Kristova krv. Gral je postao simbol mističnog viteškog principa, personifikacija najvišeg etičkog savršenstva.

Sama grupa arturijanskih romana odlikuje se raznolikošću zapleta, ljubavnih priča i podviga mnogih slavnih vitezova, kojima je svima zajedničko samo to što su se dostojno pokazali na turnirima na dvoru kralja Artura i guštali na njegovom slavnom Okrugli stol. Ovu temu najuspješnije je razvio Chrétien de Troyes (oko 1130–1191), poznat i kao tekstopisac i kao autor priča o Tristanu i Izoldi, o Svetom gralu. Njegova popularnost nije bila zasnovana samo na njegovoj sposobnosti da jedinstveno kombinuje stvarno, legendarno i fantastično, već i na novim pristupima stvaranju ženske slike. Obrazovanom, talentovanom truveru je pokroviteljstvovala Marija Šampanj, koja je volela vitešku poeziju. Chrétien de Troyes je bio plodan, do nas je došlo pet njegovih romana: “Erek i Enida”, “Cliges, ili zamišljena smrt”, “Yvain, ili vitez s lavom”, “Lancelot ili vitez od kola ”. Glavni sukob njegovih romana leži u odluci kako da se poveže srecan brak viteškim delima. Imaju li oženjeni vitez Erec ili Yvain pravo sjediti u zamku kada su mališani i siročad uvrijeđeni od strane okrutnih stranaca? Na kraju svog života, iz nepoznatog razloga, posvađao se sa Marijom od Šampanjca i otišao potražiti zaštitu Filipa od Alzasa. “Parzival, ili Priča o gralu” posljednji je roman koji do nas nije stigao, ali je postao poznat zahvaljujući vrlo slobodnoj interpretaciji Chrétienovog teksta, nastalom prevedenom na njemački Wolfram von Eschenbach.

U XIII–XIV veku. Radovi u kojima vitezovi pokazuju upornost i odlučnost ne u služenju dužnosti, ne u rizičnim borbama, već u bezobzirno idiličnoj ljubavi postaju sve popularniji. Na primjer, priča “Aucassin i Nicolette” (pripada istočnovizantijskom ciklusu) upravo u tom duhu prikazuje glavne likove. Grofov sin Aucassin, zaljubljen u saracensku zarobljenicu Nicolette, spreman je ići protiv očeve volje i prezirati vjerske i klasne razlike. Sve radi samo zarad sreće sa svojom voljenom, zaboravljajući čak i na svoju patriotsku dužnost. Njegova jedina hrabrost je odanost svojoj odabranici, koja je zauzvrat strastveno i dirljivo odana svom voljenom. Neskrivena parodijska pozadina ovakvih djela kao da je prethodila nastupu nove ere i bila je indirektan dokaz sve većeg utjecaja urbane književnosti na vitešku književnost, koja je gubila svoju poziciju.

Urbana i narodna književnost: fabliaux i schwanks; alegorijska poezija; narodne balade; misterije, čuda i farse.

Sa pronalaskom artiljerije, viteštvo je postepeno gubilo svoje društvena uloga, ali su jačali građani - građani, udruženi u zanatske radionice i trgovačke cehove. Stjecanjem posebnih gradskih prava od strane Magdeburga 1188. godine, brzo se širio krug evropskih gradova koji su tražili samoupravu u glavnim oblastima pravnih, ekonomskih i društvenih odnosa. Zahvaljujući nastanku i širenju magdeburškog prava, pravno su učvršćeni uspjesi gradova u borbi sa feudalnom vlašću za samostalnost, za postepeno samopotvrđivanje trećeg staleža.

Početkom 12. veka formirala se građanska književnost, nasuprot viteškoj romansi i dvorskoj lirici. Stanovnika grada odlikuje prizemnost, želja za praktično-korisnim znanjem i zanimanje ne za viteške avanture u nepoznatim zemljama, već za poznato okruženje, svakodnevni život. Ne treba mu čudesno sopstvena inteligencija, naporan rad, snalažljivost, a na kraju krajeva, lukavstvo i spretnost postaju mu oslonac u savladavanju svakodnevnih poteškoća. Stoga se u literaturi ukazuje na detalje iz svakodnevnog života, jednostavnost i sažetost stila, grub humor, u kojem je vidljivo slobodno tumačenje ustaljenih etičkih principa. S druge strane, značajno mjesto u njemu zauzimaju djela poučne, čak i zaštitničke prirode, gdje se veliča privatno poduzetništvo, dobar moral i strah Božji, u kombinaciji sa oštrom antifeudalnom i anticrkvenom satirom.

Građani su imali svoje žanrove, a okrećući se već formiranim žanrovima, meštani su ih parodirali. U tako dugom periodu svog postojanja ova književnost je, naravno, doživjela prilično značajne promjene (najmanje se promijenila književnost na latinskom). Razvijene su različite žanrovske forme i stilske varijacije. Prvi, najrazvijeniji žanr svakodnevne satire 12.-13. stoljeća bio je francuski fabliau.

Fablió(ime dolazi od latinskog “fabula” zbog prvobitne identifikacije svake smiješne, zabavne priče sa basnom, već poznatom pod ovim drevnim latinskim imenom) bile su male (do 250-400 redaka, rijetko više) priče u stihovima, uglavnom osmosložni, sa parnom rimom, imali su jednostavnu i jasnu fabulu i malu količinu karaktera. Fabliau postaje možda najrasprostranjeniji žanr urbane francuske književnosti i doživljava svoj procvat u onim godinama kada počinje opadanje viteške književnosti, postavljajući majstore kao što su Henri d'Andely, Jean Bodel, Jacques Bézier, Hugon Leroy od Cambraia, Bernier i konačno kao poznati Ruytbeuf, prvi istaknuti predstavnik francuske urbane književnosti, koji se okušao u mnogim poetskim žanrovima.

A. Gurevich

Djela herojske poezije predstavljena u ovoj knjizi su iz ranog srednjeg vijeka (anglosaksonski Beowulf) i klasična (islandske pjesme Starije Ede i njemačke Pjesme o Nibelunzima). Poreklo njemačke poezije o bogovima i herojima mnogo je starije. Već Tacit, koji je jedan od prvih ostavio opis germanskih plemena, pominje njihove drevne pjesme o mitskim precima i vođama: te su pjesme, po njemu, zamijenile istoriju za varvare. Veoma je značajna opaska rimskog istoričara: u epu su sećanja na istorijske događaje stapana sa mitom i bajkom, a fantastični i istorijski elementi podjednako su prihvaćeni kao stvarnost. Nije bilo razlike između “činjenica” i “fikcije” u odnosu na ep u to doba. Ali drevna germanska poezija nam je nepoznata; Teme i motivi koji su u njemu usmeno postojali stoljećima dijelom su reprodukovani u spomenicima objavljeni u nastavku. U svakom slučaju, odražavali su događaje iz perioda Velike seobe naroda (V-VI st.). Međutim, koristeći Beowulfa ili skandinavske pjesme, da ne spominjemo Pjesmu o Nibelunzima, nemoguće je rekonstruirati duhovni život Germana u doba dominacije plemenskog sistema. Prelazak sa usmenog stvaralaštva pjevača i pripovjedača u „knjižarski ep” pratile su manje ili više značajne promjene u kompoziciji, obimu i sadržaju pjesama. Dovoljno je podsjetiti da su u usmenoj tradiciji pjesme iz kojih su se tada razvila ova epska djela postojale u paganskom periodu, dok su pisanu formu dobile vekovima kasnije nakon pokrštavanja. Ipak, kršćanska ideologija ne određuje sadržaj i ton epskih pjesama, a to postaje posebno jasno kada se uporedi njemački herojski ep sa srednjovjekovnom latinskom književnošću, po pravilu, duboko prožetom crkvenim duhom (Međutim, koliko različite procjene ideološke osnove primljene epske poezije jasno je iz najmanje sljedeća dva suda o “Pjesmi o Nibelunzima”: “u osnovi paganska” prva je ocjena Getea, druga A.-W.

Epsko djelo je univerzalno po svojim funkcijama. Neverovatno i fantastično nije odvojeno od stvarnog. Ep sadrži podatke o bogovima i drugim natprirodnim bićima, fascinantne priče i poučne primjere, aforizme svjetovne mudrosti i primjere herojskog ponašanja; njegova odgojna funkcija je integralna kao i kognitivna. Obuhvata i tragično i komično. U fazi kada je ep nastao i razvijao se, nemački narodi nisu imali znanja o prirodi i istoriji, filozofiji, fikciji ili pozorištu kao zasebnim sferama intelektualne delatnosti, ep je davao potpunu i sveobuhvatnu sliku sveta, objašnjavao njegovo poreklo i dalje sudbine, uključujući i najdalju budućnost, naučene da razlikuju dobro od zla, upućene kako se živi i kako se umire. Ep je sadržavao drevnu mudrost smatralo se neophodnim za svakog člana društva.

Integritet životnog obima odgovara integritetu likova prikazanih u epu. Junaci epa izrezani su iz jednog komada, od kojih svaki personificira neku osobinu koja određuje njegovu suštinu. Beowulf je ideal hrabrog i odlučnog ratnika, nepogrešivog u odanosti i prijateljstvu, velikodušnog i milosrdnog kralja. Gudrun je oličenje odanosti porodici, žena koja osveti smrt svoje braće, ne zaustavljajući se prije nego ubije vlastite sinove i muža, slična (ali u isto vrijeme suprotno) Kriemhild, koja uništava svoju braću, kažnjavajući njih za ubistvo njenog voljenog muža Siegfrieda i oduzimanje ona ima zlatno blago. Epskog junaka ne muče sumnje i kolebanja, njegov karakter se otkriva u njegovim postupcima; njegovi govori su jasni kao i njegovi postupci. Ovaj monolitan karakter epskog junaka objašnjava se činjenicom da on poznaje svoju sudbinu, uzima je zdravo za gotovo i neizbježnu i hrabro joj ide u susret. Epski junak nije slobodan u svojim odlukama, u odabiru linije ponašanja. Zapravo, njegova unutrašnja suština i sila koju herojski ep naziva sudbinom poklapaju se i identične su. Dakle, samo junak može najbolji način hrabro ispuniti svoju sudbinu. Otuda jedinstvena, za druge ukuse možda malo primitivna, veličina epskih junaka.

I pored svih razlika u sadržaju, tonu, kao iu uslovima i vremenu nastanka, epske pesme nemaju autora. Poenta nije u tome da je ime autora nepoznato (nauka je više puta - uvijek neuvjerljivo - pokušavala da identifikuje autore edskih pjesama ili "Nibelungena".) - anonimnost epskih djela je fundamentalna: osobe koji su kombinovali, proširivali i prerađivali ono što je bilo u posedovanom poetskom materijalu, nisu sebe prepoznali kao autore dela koja su napisali. To, naravno, ne znači da koncept autorstva uopšte nije postojao u to doba. Poznata su imena mnogih islandskih skaldova koji su izjavili "autorska prava" na pjesme koje su izvodili. “Pjesma o Nibelunzima” nastala je u periodu kada su stvarali najveći njemački minezingeri i nastajali viteški romani po francuskim uzorima; ovu pesmu je napisao savremenik Volframa fon Ešenbaha, Hartmana fon Auea, Gotfrida od Strazbura i Valtera fon der Vogelvajdea. Pa ipak, pjesnički rad na tradicionalnom epskom zapletu, na junačkim pjesmama i legendama, koji su u ranijem obliku bili poznati svima, u srednjem vijeku nije bio ocjenjivan kao stvaralaštvo ni od strane društva ni od samog pjesnika, koji je stvorio takva djela, ali nisam razmišljao o tome da pomenem vaše ime (Gore navedeno vrijedi i za neke vrste proznog stvaralaštva, na primjer, islandske sage i irske legende. Vidi predgovor M. I. Steblin-Kamensky za objavljivanje islandskih saga u „Biblioteci Svjetska književnost.”).

Polazeći od opšteg pjesničkog fonda, sastavljač epske pjesme usredotočio se na svoje odabrane junake i zaplet, potiskujući mnoge druge legende vezane za ovu fabulu na periferiju naracije. Kao što snop reflektora obasjava poseban komad terena, ostavljajući najveći dio u mraku, tako i autor epske pjesme (autor u sada naznačenom smislu, odnosno pjesnik lišen autorske samosvijesti) razvijajući svoju temu, ograničio se na nagoveštaje njenih ogranaka, uveren da njegova publika već poznaje sve događaje i likove, kako one koje je on pevao, tako i one koje je samo usputno spominjao. Priče i mitovi germanskih naroda našli su samo djelomično utjelovljenje u njihovim epskim pjesmama, sačuvanim u pisanom obliku - ostalo je ili nestalo ili se može obnoviti samo posredno. U pjesmama Edde i Beowulfa, površne reference na kraljeve, njihove ratove i svađe, mitološke likove i legende rasute su u izobilju. Sažete aluzije bile su sasvim dovoljne da se odgovarajuće asocijacije jave u glavama slušalaca ili čitalaca herojskog epa. Epic obično ne saopštava ništa potpuno novo. Snaga njenog estetskog i emocionalnog uticaja nije nimalo umanjena, naprotiv, u arhaičnom i srednjovekovnom društvu očigledno je najveće zadovoljstvo donosilo ne dobijanje originalnih informacija, ili ne samo to, već i prepoznavanje ranije poznatih, novih potvrda; starih i stoga posebno cijenjenih istina (Zar ovdje ne bi bilo prikladno poređenje sa djetetovom percepcijom bajke? Dijete zna njen sadržaj, ali se njegovo zadovoljstvo što je sluša iznova i iznova ne smanjuje.).

Epski pjesnik, obrađujući materijal koji mu nije pripadao, herojsku pjesmu, mit, pripovijest, legendu, naširoko koristeći tradicionalne izraze, stabilna poređenja i formule, figurativne klišee pozajmljene iz usmene narodne umjetnosti, nije mogao sebe smatrati samostalnim tvorca, ma koliko on zapravo bio njegov doprinos konačnom stvaranju herojskog epa je veliki. Ova dijalektička kombinacija novog i primljenog od prethodnika neprestano izaziva sporove u savremenoj književnoj kritici: nauka je sklona ili naglašavanju narodne osnove epa, ili u prilog individualnom stvaralačkom principu u njegovom stvaranju.

Tonički aliterativni stih ostao je oblik njemačke poezije za čitavu epohu. Ovaj oblik se posebno dugo očuvao na Islandu, dok je kod kontinentalnih germanskih naroda, već u ranom srednjem vijeku, zamijenjen stihom sa krajnjom rimom. “Beowulf” i pjesme “Starije Ede” su u tradicionalnoj aliterativnoj formi, dok je “Pesma o Nibelunzima” u novoj baziranoj na rimi. Starogermanska versifikacija temeljila se na ritmu, određenom brojem naglašenih slogova u poetskom stihu. Aliteracija je konsonancija početnih glasova riječi koji su bili pod semantičkim naglaskom i ponavljali se s određenom pravilnošću u dva susjedna reda stiha, koji su se stoga ispostavili povezani. Aliteracija je čujna i značajna u germanskim stihovima, jer naglasak u germanskim jezicima pretežno pada na prvi slog riječi, koji je ujedno i njen korijen. Stoga je jasno da je reprodukcija ovog oblika versifikacije u ruskom prijevodu gotovo nemoguća. Također je vrlo teško prenijeti još jednu karakteristiku skandinavskog i staroengleskog stiha, takozvani kenning (doslovno "oznaka") - poetsku perifrazu koja zamjenjuje jednu imenicu običnog govora s dvije ili više riječi. Keningovi su korišteni za označavanje najvažnijih pojmova za herojsku poeziju: „vođa“, „ratnik“, „mač“, „štit“, „bitka“, „brod“, „zlato“, „žena“, „gavran“ i za svaki od ovih pojmova postojalo je nekoliko ili čak mnogo keninga. Umjesto da se kaže "princ", u poeziji su koristili izraz "darivač prstenova", uobičajen kening za ratnika bio je "pepeo bitke", mač se zvao "borbeni štap" itd. U Beowulfu i u Starijoj Eddi , keningi su obično dvodijelni , u skaldičkoj poeziji postoje i polinomski keningi.

"Pjesma o Nibelunzima" izgrađena je na "Kührenbergovoj strofi", koja se sastoji od četiri para rimovanih stihova. Svaki stih je podijeljen na dva hemistiha sa četiri naglašena sloga u prvom hemistihu, dok su u drugom hemistihu prva tri stiha tri naglaska, au drugom hemistihu posljednjeg stiha, čime se strofa zaokružuje i formalno i po značenju. , postoje četiri napona. Prijevod "Pjesme o Nibelunzima" sa srednjeg visokog njemačkog na ruski ne nailazi na takve poteškoće kao prijevod aliterirane poezije, a daje ideju o njenoj metričkoj strukturi.

Beowulf

Jedini postojeći rukopis Beowulfa datira oko 1000. godine. Ali sam ep datira, prema mišljenju većine stručnjaka, do kraja 7. ili prve trećine 8. veka. U to vrijeme Anglosaksonci su već doživljavali početak procesa nastanka feudalnih veza. Pjesmu, međutim, odlikuje epska arhaizacija. Osim toga, ona prikazuje stvarnost iz specifičnog ugla: svijet Beowulfa je svijet kraljeva i ratnika, svijet gozbi, bitaka i duela.

Radnja ovog najvećeg anglosaksonskog epa je jednostavna. Beowulf, mladi vitez iz naroda Gauta, saznavši za nesreću koja je zadesila danskog kralja Hygelaca - za napade čudovišta Grendela na njegovu palaču Heorot i za postepeno istrebljenje kraljevih ratnika tokom dvanaest godina, odlazi u inostranstvu da uništi Grendela. Pobijedivši ga, ubija u novoj pojedinačnoj borbi, ovoga puta u podvodnoj nastambi, još jedno čudovište - Grendelovu majku, koja je pokušavala da osveti smrt svog sina. Obasut nagradama i zahvalnošću, Beowulf se vraća u svoju domovinu. Ovdje ostvaruje nove podvige, a potom postaje kralj Gauta i sigurno vlada zemljom pedeset godina. Nakon ovog perioda, Beowulf ulazi u bitku sa zmajem, koji pustoši okolinu, ljut zbog pokušaja da se domogne drevnog blaga koje čuva. Beowulf uspijeva pobijediti ovo čudovište, ali po cijenu vlastitog života. Pjesma se završava scenom svečanog spaljivanja tijela junaka na pogrebnoj lomači i podizanjem humke nad njegovim pepelom i osvojenim blagom.

Ovi fantastični podvizi prenose se, međutim, iz nestvarnog svijeta bajki na istorijsko tlo i događaju se među narodima Sjeverne Evrope: u Beowulfu se pojavljuju Danci, Šveđani i Gauti (Ko su Gauti iz Beowulfa ostaje kontroverzno. Naučnici su sugerirali različite interpretacije: Goti iz južne Švedske ili ostrvo Gotland, Juti s poluostrva Jutland, pa čak i drevni Geti u Trakiji, koji su, pak, u srednjem vijeku bili pomiješani s biblijskim Gogom i Magogom.), spominju se druga plemena , imenovani su kraljevi koji su nekada stvarno njima vladali. Ali to se ne odnosi na glavnog lika pjesme: sam Beowulf, očigledno, nije imao povijesni prototip. Budući da su tada svi bezuvjetno vjerovali u postojanje divova i zmajeva, kombinacija ovakvih priča s pričom o ratovima između naroda i kraljeva bila je sasvim prirodna. Zanimljivo je da anglosaksonski ep ignoriše Englesku (to je, inače, dovelo do sada odbačene teorije o njenom skandinavskom porijeklu). Ali možda ova Beowulfova osobina neće izgledati tako upečatljiva ako se ima u vidu da se u drugim delima anglosaksonske poezije susrećemo sa najrazličitijim narodima Evrope i da istu činjenicu susrećemo u pesmama Starije Ede, a delom i u "Pesmi o Nibelunzima".

U duhu teorija koje su dominirale u učenju sredinom 19. veka, neki tumači Beowulfa su tvrdili da je pesma nastala kombinacijom različitih pesama; Bilo je uobičajeno da se to preseče na četiri dela: dvoboj sa Grendelom, dvoboj sa njegovom majkom, Beowulfov povratak u domovinu i dvoboj sa zmajem. Izraženo je stajalište da je u početku čisto paganska pjesma djelomično prerađena u kršćanskom duhu, uslijed čega je u njoj nastao preplitanje dvaju svjetonazora. Tada je većina istraživača počela vjerovati da prijelaz s usmenih pjesama na „knjižarski ep” nije ograničen samo na njihovo jednostavno snimanje; ovi naučnici su Beowulfa posmatrali kao jedno delo, čiji je „urednik” na svoj način kombinovao i prerađivao materijal koji mu je bio na raspolaganju, detaljnije predstavljajući tradicionalne zaplete. Mora se, međutim, priznati da se ništa ne zna o procesu formiranja Beowulfa.

Ep sadrži mnogo folklornih motiva. Na samom početku pominje se Skild Skevang – „nakid“. Čamac sa bebom Scyld odneo je na obale Danske, čiji su ljudi u to vreme bili bespomoćni zbog odsustva kralja; Scyld je kasnije postao vladar Danske i osnovao dinastiju. Nakon njegove smrti, Skilda je vraćena na brod i, zajedno sa blagom, vraćena tamo odakle je i došla - čisto bajkovita zaplet. Divovi s kojima se Beowulf bori srodni su divovima iz skandinavske mitologije, a borba sa zmajem uobičajena je tema u bajkama i mitovima, uključujući i one sjevernjačke. U mladosti je Beowulf, koji je odrastao, stekao snagu od trideset ljudi, bio lijen i nije se odlikovao svojom hrabrošću - ne podsjeća li ga to na mladost drugih junaka narodnih priča, na primjer, Ilya Muromets? Heroj samoinicijativno dolazi u pomoć onima koji su u nevolji, njegova svađa sa protivnikom (razmjena govora između Beowulfa i Unfertha), test junačke hrabrosti (priča o plivačkom takmičenju između Beowulfa i Breke), predstavljanje mu magičnog oružja (mač Hrunting), herojevo kršenje zabrane (Beowulf oduzima blago u dvoboju sa zmajem, ne znajući da nad blagom visi čarolija), pomoćnik u pojedinačnoj borbi između heroj i neprijatelj (Wiglaf, koji je došao u pomoć Beowulfu u trenutku kada je bio blizu smrti), tri borbe koje heroj vodi, a svaka naredna se ispostavi da je teža (bitke Beowulfa sa Grendelom, sa svojom majkom i sa zmajem) - sve su to elementi bajka. Ep je sačuvao mnoge tragove svoje praistorije, ukorijenjene u narodnu umjetnost. Ali tragični završetak - smrt Beowulfa, kao i istorijska pozadina na kojoj se odvijaju njegovi fantastični podvizi, razlikuju pjesmu od bajke - to su znakovi herojskog epa.

Predstavnici „mitološke škole“ u književnoj kritici prošlog veka pokušali su da dešifruju ovaj ep na ovaj način: čudovišta personifikuju oluje Severnog mora; Beowulf je dobro božanstvo koje koristi elemente; njegova mirna vladavina je blagosloveno ljeto, a njegova smrt je dolazak zime. Tako ep simbolično prikazuje kontraste prirode, rasta i opadanja, uspona i opadanja, mladosti i starosti. Drugi naučnici su ove suprotnosti shvatili u etičkom smislu i videli su u Beowulfu temu borbe između dobra i zla. Simbolično i alegorijsko tumačenje pjesme nije strano ni onim istraživačima koji uglavnom poriču njen epski karakter i smatraju je djelom duhovnika ili monaha koji je poznavao i koristio ranokršćansku literaturu. Ova tumačenja u velikoj mjeri zavise od pitanja da li je “duh kršćanstva” izražen u Beowulfu ili je to spomenik paganske svijesti. Pristalice shvaćanja da je to narodna epika, u kojoj su živa vjerovanja herojske epohe velikih seoba, u njoj su, prirodno, našli njemačko paganstvo i umanjili značaj crkvenog utjecaja. Naprotiv, oni moderni naučnici koji pesmu klasifikuju kao pisanu literaturu pomeraju centar gravitacije na hrišćanske motive; u paganizmu, Beowulf se vidi kao ništa drugo do stilizacija antike. IN najnovija kritika primjetna je tendencija da se pažnja sa analize sadržaja pjesme pomjeri na proučavanje njene teksture i stila. Sredinom našeg stoljeća prevladalo je poricanje veze između Beowulfa i epa. folklorna tradicija. U međuvremenu za poslednjih godina jedan broj stručnjaka sklon je da rasprostranjenost stereotipnih izraza i formula u tekstu pesme smatra dokazom njenog porekla iz usmenog stvaralaštva. Ne postoji općeprihvaćeni koncept u nauci koji na zadovoljavajući način objašnjava Beowulfa. U međuvremenu, ne može se bez tumačenja. “Beowulf” je težak za modernog čitatelja, odgojenog na sasvim drugoj književnosti i sklona, ​​iako nesvjesno, prenijeti na antičke spomenike ideje koje su se razvile nakon upoznavanja s umjetničkim stvaralaštvom modernog vremena.

U žaru naučne rasprave ponekad zaborave: bez obzira na to kako je pjesma nastala, bila sastavljena od različitih dijelova ili ne, srednjovjekovna publika ju je doživljavala kao nešto cjelinu. Ovo se odnosi i na sastav Beowulfa i na njegovo tumačenje religije. Autor i njegovi junaci se često sjećaju Gospoda Boga; u epu postoje aluzije na biblijske priče, očigledno razumljive tadašnjoj „javnosti“; paganstvo je jasno osuđeno. U isto vrijeme, Beowulf je prepun referenci na Sudbinu, koja ili djeluje kao instrument stvoritelja i identična je božanskoj Providnosti, ili se pojavljuje kao nezavisna sila. Ali vjerovanje u sudbinu zauzimalo je centralno mjesto u predhrišćanskoj ideologiji germanskih naroda. Porodična krvna osveta, koju je crkva osuđivala, iako je često bila prinuđena da trpi, veliča se u pesmi i smatra obaveznom dužnošću, a nemogućnost osvete smatra se najvećom nesrećom. Ukratko, ideološka situacija prikazana u Beowulfu je prilično kontradiktorna. Ali ovo je životna kontradikcija, a ne obična nedosljednost između ranijih i narednih izdanja pjesme. Anglosaksonci 7.-8. stoljeća bili su kršćani, ali kršćanska religija u to vrijeme nije toliko nadvladala paganski svjetonazor koliko ga je potisnula iz službene sfere u pozadinu javne svijesti. Crkva je uspjela uništiti stare hramove i obožavanje paganskih bogova, prinošenje žrtava. Što se tiče oblika ljudskog ponašanja, ovdje je situacija bila mnogo složenija. Motivi koji pokreću postupke likova u Beowulfu nipošto nisu određeni kršćanskim idealima poniznosti i pokornosti Božjoj volji. “Šta Ingeld i Krist imaju zajedničko?” - pitao je slavni crkveni vođa Alkuin vek nakon stvaranja Beowulfa i zahtevao da monasi ne budu odvraćani od molitve junačkim pesmama. Ingeld se pojavljuje u brojnim djelima; spominje se i u Beowulfu. Alkuin je bio svjestan nespojivosti ideala oličenih u takvim likovima herojskih priča sa idealima koje je propovijedalo sveštenstvo.

Činjenica da religijska i ideološka klima u kojoj je Beowulf nastao nije bila jasna potvrđuje arheološki nalaz u Sutton Hoou (Istočna Engleska). Ovdje je 1939. godine otkrivena grobnica u čamcu plemićke osobe, koja datira iz sredine 7. stoljeća. Sahrana je obavljena po paganskom obredu, zajedno sa vrednim stvarima (mačevi, šlemovi, verige, pehari, barjaci, muzički instrumenti), koji bi kralju mogao zatrebati u drugom svijetu.

Teško je složiti se s onim istraživačima koji su razočarani "banalnošću" scena borbe junaka s čudovištima. Ove borbe su sasvim ispravno postavljene u središte pjesme – one izražavaju njen glavni sadržaj. U stvari, svijet kulture, radostan i raznobojan, u Beowulfu personificira Heorot - palača, čiji se sjaj širi "na mnoge zemlje"; u svojoj svečanoj sali, vođa i njegovi saputnici uživaju i zabavljaju se, slušajući pesme i priče o oruđici - pevaču ratniku i pesniku koji veliča njihova vojnička dela, kao i dela svojih predaka; ovdje vođa velikodušno daruje ratnike prstenovima, oružjem i drugim vrijednim stvarima. Ovo svođenje “srednjeg svijeta” (middangeard) na kraljevu palatu (jer se sve ostalo na ovom svijetu prelazi u tišini) objašnjava se činjenicom da je “Beowulf” herojski ep koji se razvio, barem u nama poznatom obliku, u ratničkom okruženju.

Heorot, „Dvorani jelena“ (njezin krov je ukrašen pozlaćenim jelenjim rogovima) suprotstavljaju se divlji, tajanstveni i pun užasa stijene, pustare, močvare i pećine u kojima žive čudovišta. Kontrast radosti i straha odgovara u ovoj opoziciji kontrastu svjetla i tame. Gozbe i zabava u sjajnoj zlatnoj dvorani odvijaju se na svjetlu dana - divovi odlaze u potragu za krvavim plijenom pod okriljem tame. Svađa između Grendela i naroda Heorota nije izolovana epizoda; ovo je naglašeno ne samo činjenicom da je div bjesnio dvanaest zima prije nego što ga je Beowulf ubio, već i, prije svega, sama interpretacija Grendela. Ovo nije samo div - na njegovoj slici kombinirane su različite hipostaze zla (iako, možda, nisu spojene u jednu). Čudovište iz njemačke mitologije, Grendel je istovremeno i stvorenje stavljeno van komunikacije s ljudima, izopćenik, izopćenik, „neprijatelj“, a prema njemačkim vjerovanjima, osoba koja se ukaljala zločinima koji su podrazumijevali izbacivanje iz društva kao da je izgubio ljudski izgled i postao vukodlak, mrzilac ljudi. Pjevanje pjesnika i zvuci harfe koji dopiru iz Heorota, gdje kralj i njegova pratnja piruju, budi bijes u Grendelu. Ali to nije dovoljno - u pjesmi Grendel se naziva "Kainov potomak". Kršćanske ideje su nametnute starim paganskim vjerovanjima. Grendel je pod drevnim prokletstvom, nazivaju ga "paganom" i osuđenim na pakao. A u isto vreme i sam je poput đavola. Formiranje ideje srednjovjekovna karakteristika u vrijeme kada je Beowulf napisan bio je daleko od potpune, a u Grendelovom tumačenju ne bez kontradiktornosti nalazimo neobičan prijelazni trenutak u ovoj evoluciji.

Činjenica da su paganske i kršćanske ideje isprepletene u ovom „višeslojnom“ razumijevanju sila zla nije slučajna. Uostalom, razumijevanje bogataša u Beowulfu nije ništa manje neobično. U pesmi, u kojoj se više puta pominje „vladar sveta“, „moćni bog“, Spasitelj Hristos nikada nije imenovan. U glavama autora i njegove publike, po svemu sudeći, nema mjesta za raj u teološkom smislu, koji je toliko okupirao misli srednjovjekovnih ljudi. Starozavjetne komponente nova religija, razumljiviji novijim paganima, prevladavaju nad evanđelskim učenjem o Sinu Božjem i nagradi nakon smrti. Ali u Beowulfu čitamo o “heroju pod nebom”, o čovjeku koji ne brine o spasenju duše, već o utvrđivanju svoje zemaljske slave u ljudskom sjećanju. Pjesma se završava riječima: od svih zemaljskih vođa, Beowulf je bio najvelikodušniji, milostiv prema svom narodu i pohlepan za slavom!

Žeđ za slavom, plijenom i kneževskim nagradama - to su najveće vrijednosti za njemačkog heroja, kako su prikazane u epu, to su glavni izvori njegovog ponašanja. „Svaki smrtnik mora umrijeti! - //neka su živi oni koji mogu zaslužiti // vječnu slavu! Jer za ratnika // najbolja plata je vrijedna uspomena!” (čl. 1386 dalje). Ovo je Beowulfovo vjerovanje. Kada mora zadati odlučujući udarac svom protivniku, fokusira se na misao o slavi. “(Ovako ratnik treba da ide prsa u ruku // da bi stekao vječnu slavu // bez brige o životu!)” (čl. 1534 dalje) “Bolje je ratniku // umrijeti nego živjeti // u sramoti!” (stihovi 2889 - 2890).

Ratnici ne traže manje slave za darove od vođe. U epu se stalno pojavljuju prstenovi, narukvice, tordirano ili pločasto zlato. Stabilna oznaka kralja je "razbijanje grivna" (ponekad im je davan ne cijeli prsten, već značajno bogatstvo, već dijelovi). Savremeni čitalac će, možda, biti depresivan i izgledati monotono zbog svih novoobnovljenih opisa i nabrajanja nagrada i blaga. Ali može biti siguran: srednjovjekovna publika nije bila nimalo umorna od priča o darovima i u njima je našla živ odjek. Ratnici očekuju poklone od vođe prvenstveno kao uvjerljive znake svoje hrabrosti i zasluga, pa ih pokazuju i ponose se njima. Ali u to doba, dublje, sveto značenje je uloženo i u čin vođe koji vjernoj osobi daje nakit. Kao što je već spomenuto, pagansko vjerovanje u sudbinu opstalo je iu periodu nastanka pjesme. Sudbina nije shvaćena kao univerzalna sudbina, već kao individualna sudbina pojedinca, njegova sreća, sreća; Neki imaju više sreće, drugi manje. Moćni kralj, slavni vođa - najbogatija osoba u sreći. Već na početku pjesme nalazimo sljedeći opis Hrothgara: “Hrothgar se istaknuo u bitkama, uspješan, // neosporno mu se potčinili rođaci...” (v. 64 dalje). Postojalo je vjerovanje da se vođa sreća proširila i na tim. Nagrađujući svoje ratnike oružjem i dragocjenim predmetima - materijalizacijom svoje sreće, vođa im je mogao prenijeti djelić te sreće. “Posjedujte, o Beowulfe, za svoju radost // Snažni ratnik s našim darovima - // prsten i zglobove, i neka vas prati sreća!” - Kraljica Walchthesa kaže Beowulfu. (čl. 1216 sl.)

Ali motiv zlata kao vidljivog, opipljivog utjelovljenja ratničke sreće u Beowulfu zamjenjuje se, očito pod kršćanskim utjecajem, novim tumačenjem - kao izvorom nesreće. S tim u vezi, posebno je zanimljiv posljednji dio pjesme - borba heroja sa zmajem. U znak odmazde za krađu dragulja iz blaga, zmaj koji je čuvao ovo drevno blago napada sela, paleći okolnu zemlju i uništavajući je. Beowulf ulazi u bitku sa zmajem, ali je lako uočiti da autor pjesme ne vidi razlog koji je junaka potaknuo na ovaj podvig u zvjerstvima koje je počinilo čudovište. Beowulfov cilj je uzeti zmajevo blago. Zmaj je sjedio na blagu tri stoljeća, ali i prije su ove vrijednosti pripadale ljudima, a Beowulf ih želi vratiti ljudskoj rasi. Nakon što je ubio strašnog neprijatelja i sam zadobio smrtonosnu ranu, junak izražava svoju samrtnu želju: da vidi zlato koje je oteo iz kandži svoje garde. Razmatranje ovog bogatstva daje mu duboko zadovoljstvo. Međutim, tada se događa nešto što je u direktnoj suprotnosti s Beowulfovim riječima da je osvojio blago za svoj narod, naime: njegovi saputnici svo ovo blago polažu na pogrebnu lomaču zajedno sa tijelom kralja i spaljuju ih, a posmrtni ostaci su zakopani u humku. . Drevna čarolija visila je nad blagom i nije od koristi ljudima; Zbog ove čarolije, razbijene iz neznanja, Beowulf očigledno umire. Pjesma se završava predviđanjem katastrofa koje će zadesiti Gaute nakon smrti njihovog kralja.

Borba za slavu i nakit, odanost vođi, krvava osveta kao imperativ ponašanja, čovjekova ovisnost o Sudbini koja vlada svijetom i hrabar susret s njom, tragična smrt heroja - sve su to ključne teme ne samo Beowulf, već i drugi spomenici njemačkog epa.

Elder Edda

Pjesme o bogovima i herojima, konvencionalno objedinjene imenom "Starija Edda" (ime "Eda" dao je u 17. stoljeću prvi istraživač rukopisa, koji je u njega prenio naslov knjige islandskog pjesnika i istoričara 13. vijeka Snorri Sturluson, budući da se Snorri oslanjao na priču o mitovima na pjesme o bogovima. Stoga se Snorijeva rasprava obično naziva "Mlađa Edda", a zbirka mitoloških i herojskih pjesama - "Starija Edda" Etimologija. reči "Edda" je nejasna.), sačuvana u rukopisu koji datira iz druge polovine 13. veka. Nije poznato da li je ovaj rukopis bio prvi, ili je imao neke prethodnike. Pozadina rukopisa je nepoznata kao i pozadina Beowulfovog rukopisa. Postoje, pored toga, još neki snimci pjesama također klasificiranih kao Eddic. Istorija samih pesama je takođe nepoznata, a po ovom pitanju su izneta različita gledišta i kontradiktorne teorije. Raspon u datiranju pjesama često doseže nekoliko stoljeća. Nisu sve pjesme nastale na Islandu: među njima ima pjesama koje sežu do južnonjemačkih prototipova; u Eddi postoje motivi i likovi poznati iz anglosaksonskog epa; dosta je očigledno doneto iz drugih skandinavskih zemalja. Ne zadržavajući se na bezbrojnim kontroverzama u vezi sa porijeklom Starije Ede, samo napominjemo da je u najopštijem obliku razvoj nauke išao od romantičnih ideja o krajnjoj antici i arhaičnoj prirodi pjesama koje izražavaju „duh naroda“, do njihovu interpretaciju kao knjige srednjovekovnih naučnika – „antikvara“ koji su oponašali antičku poeziju i svoje religiozno-filozofske stavove stilizovali kao mit.

Jedno je jasno: pesme o bogovima i herojima bile su popularne na Islandu u 13. veku. Može se pretpostaviti da su barem neki od njih nastali mnogo ranije, čak iu nepismenom periodu. Za razliku od pjesama islandskih skald pjesnika, za koje skoro sve poznajemo autora, edske pjesme su anonimne. Mitovi o bogovima, priče o Helgiju, Sigurdu, Brynhild, Atli, Gudrun bili su javno vlasništvo, a osoba koja je pjesmu prepričala ili snimila, pa čak i ponovo stvorila, nije sebe smatrala njenim autorom. Pred nama je ep, ali veoma jedinstven ep. Ova originalnost ne može a da ne upadne u oči čitajući Stariju Eddu po Beowulfu. Umjesto poduže, sporo teče epa, pred nama je dinamična i sažeta pjesma, u nekoliko riječi ili strofa, koja ocrtava sudbinu junaka ili bogova, njihove govore i postupke. Stručnjaci objašnjavaju ovu kompresiju edskih pjesama, neuobičajenu za epski stil, specifičnostima islandskog jezika. Ali još jedna okolnost se ne može zanemariti. Široko epsko platno, poput Beowulfa ili Pjesme o Nibelunzima, sadrži nekoliko zapleta, mnogo scena, ujedinjenih obični heroji i vremenski slijed, dok se pjesme Starije Ede obično (iako ne uvijek) fokusiraju na jednu epizodu. Istina, njihova velika „fragmentacija“ ne sprečava prisustvo u tekstu pesama raznih asocijacija sa zapletima koji su razvijeni u drugim pesmama, usled čega izolovano čitanje jedne pesme otežava njeno razumevanje, - od naravno, razumevanje savremeni čitač, jer su srednjovjekovni Islanđani, nema sumnje, znali ostalo. O tome svjedoče ne samo aluzije raštrkane po pjesmama na događaje koji u njima nisu opisani, već i keningi. Kad bi samo navika bila dovoljna da se razumiju keningi kao što su "zemlja ogrlica" (žena) ili "zmija krvi" (mač), onda takvi keningi kao, na primjer, "čuvar Midgarda", "sin Igg", "sin Odina“, „potomak Hlodun“, „Sivov muž“, „Magnijev otac“ ili „vlasnik koza“, „ubica zmija“, „kočijaš“, pretpostavljali su da čitaoci ili slušaoci imaju saznanja mitova, iz kojih se jedino moglo saznati da se u svim slučajevima podrazumijevao bog Thor.

Pjesme o bogovima i herojima na Islandu nisu "nabujale" u ogromne epove, kao što je to bio slučaj u mnogim drugim slučajevima (Beowulf ima 3182 stiha, Nibelunzi imaju tri puta više (2379 strofa od po četiri stiha), nego u najduža od edskih pjesama, "Govori Visokog", ima samo 164 strofe (broj stihova u strofama varira), a nijedna druga pjesma, osim "Greenlandskih govora Atlija", ne prelazi stotinu strofa. .). Naravno, sama dužina pjesme malo govori, ali kontrast je ipak upečatljiv. To ne znači da je edska pjesma u svim slučajevima bila ograničena na razvoj jedne epizode. “Proricanje Völve” čuva mitološku povijest svijeta od njegovog stvaranja do smrti koju je čarobnica predskazala kao rezultat zla koje je u njega prodrlo, pa čak i do oživljavanja i obnove svijeta. Određeni broj ovih tema se dotiče i u Govorima Vafthrudnira i u Grimnirovim govorima. Epski obim karakteriše i „Gripirovo proročanstvo“, koje kao da sažima čitav ciklus pesama o Sigurdu. Ali najšire slike mitologije ili herojskog života u Starijoj Eddi uvijek su date vrlo lakonski i čak, ako želite, „sažeto“. Ova „konciznost“ je posebno vidljiva u takozvanim „tulama“ – spiskovima mitoloških (a ponekad i istorijskih) imena (vidi „Proricanje o Völvi“, stihove 11-13, 15, 16, „Govori Grimnira“, 27 sljedeća, “Pjesma o Hyndli”, čl. 11. Savremeni čitalac je zbunjen obiljem vlastitih imena, datih bez daljeg objašnjenja – ona mu ništa ne govore. Ali za Skandinavca tog vremena ovo je bilo potpuno drugačije! Svako ime je u njegovom sjećanju bilo povezano s određenom epizodom mita ili herojskog epa, a to mu je ime služilo kao znak koji obično nije bilo teško odgonetnuti. Da bi razumio ovo ili ono ime, stručnjak je prisiljen okrenuti se referentnim knjigama, ali mu je sjećanje na srednjovjekovnog Islanđanina, većeg i aktivnijeg od našeg, zbog činjenice da smo se morali oslanjati samo na njega, lako dalo potrebne informacija, a kada je u svome sreo ovo ime, u njegovoj svijesti se odvija cijela priča koja se odnosi na njega. Drugim riječima, u komprimiranoj i relativno lakoničnoj edskoj pjesmi ima mnogo više „kodiranih“ sadržaja nego što se to neupućenom čini.

Zapažene okolnosti su da neke odlike pesama „Starije Ede” deluju čudno i lišeno estetske vrednosti savremenom ukusu (za kakvo umetničko zadovoljstvo se sada može dobiti čitajući nepoznato čija imena!), kao i da ove pesme ne razvijaju se u široki ep, poput djela anglosaksonskog i njemačkog epa, svjedoče o njihovoj arhaičnoj prirodi. U pjesmama se široko koriste folklorne formule, klišeji i druga stilska sredstva karakteristična za usmenu versifikaciju. Tipološko poređenje Starije Edde s drugim spomenicima epa također nas tjera da njenu nastanak pripišemo vrlo dalekim vremenima, u mnogim slučajevima prije početka naseljavanja Islanda od strane Skandinavaca krajem 9. - početkom 19. 10. vijek. Iako je sačuvani rukopis Edde mlađi suvremenik Lied of the Nibelungs, edska poezija odražava raniji stupanj kulturnog i društvenog razvoja. To se objašnjava činjenicom da na Islandu ni u 13. veku nisu eliminisani pretklasni odnosi, a uprkos usvajanju hrišćanstva 1000. godine, Islanđani su ga relativno površno usvojili i zadržali živu vezu sa ideologijom pagansko doba. U Starijoj Eddi se mogu naći tragovi Hrišćanski uticaj, ali općenito je njegov duh i sadržaj vrlo daleko od toga. To je prije duh ratobornih Vikinga i, vjerovatno, znatan dio edskog pjesničkog nasljeđa datira još iz doba Vikinga, perioda raširenih vojnih i seoba. ekspanzija Skandinavaca (IX-XI stoljeće). Junaci Edinih pesama se ne bave spasavanjem svojih duša, posmrtna nagrada je dugo pamćenje koje je junak ostavio među ljudima i boravak vitezova pobijenih u borbi u Odinoj palati, gde se gosti i bave; vojne zabave.

Zanimljiva je raznolikost pjesama, tragičnih i komičnih, elegični monolozi i dramatizirani dijalozi zamjenjuju se zagonetkama, proročanstva pričama o nastanku svijeta. Intenzivna retorika i otvoreni didaktičnost mnogih pjesama u suprotnosti su sa mirnom objektivnošću narativne proze islandskih saga. Ovaj kontrast je također uočljiv u samoj Eddi, gdje je poezija često prošarana proznim komadima. Možda su to bili naknadno dodani komentari, ali je moguće da je kombinacija pjesničkog teksta s prozom činila organsku cjelinu još u arhaičnoj fazi postojanja epa, dajući mu dodatnu napetost.

Eddijske pjesme ne čine koherentno jedinstvo i jasno je da je samo dio njih stigao do nas. Pojedinačne pjesme izgledaju kao verzije istog komada; Tako se u pjesmama o Helgiju, Atliju, Sigurdu i Gudrun isti zaplet različito tumači. "Govori Atlija" se ponekad tumače kao kasnija, proširena prerada starije "Pesme o Atliju".

Općenito, sve edske pjesme podijeljene su na pjesme o bogovima i pjesme o herojima. Pjesme o bogovima sadrže obilje materijala o mitologiji, ovo je naš najvažniji izvor za poznavanje skandinavskog paganizma (iako u vrlo kasnoj, da tako kažemo, "posthumnoj" verziji).

Slika svijeta koju je razvila misao naroda Sjeverne Evrope umnogome je zavisila od njihovog načina života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri ratari, živjeli su okruženi surovom i slabo razvijenom prirodom, koju je njihova bogata mašta lako naseljavala neprijateljskim silama. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, modelirali su cijeli univerzum u obliku sistema posjeda. Kao što su se oko njihovih imanja prostirale neobrađene pustare ili stijene, tako su oni mislili da se cijeli svijet sastoji od sfera koje su međusobno oštro suprotstavljene: „srednje imanje“ (Midgard (naglasak na prvom slogu)), odnosno ljudski svijet , okružena je svijetom čudovišta, divova koji neprestano prijete svijetu kulture; ovaj divlji svijet haosa zvao se Utgard (doslovno: "ono što je iza ograde, izvan granica imanja") (Utgard uključuje Zemlju divova - Jotuna, Zemlju Alfova - patuljaka.). Iznad Midgarda se uzdiže Asgard - uporište bogova - asira. Asgard je povezan sa Midgardom mostom koji formira duga. Svjetska zmija pliva u moru, njeno tijelo okružuje cijeli Midgard. U mitološkoj topografiji naroda sjevera, jasen Yggdrasil zauzima važno mjesto, povezujući sve ove svjetove, uključujući i donji - kraljevstvo mrtvih Hel.

Dramatične situacije prikazane u pjesmama o bogovima obično nastaju kao rezultat sudara ili dodira u koje ulaze različiti svjetovi, suprotstavljeni jedan drugome, bilo vertikalno ili horizontalno. Jedan posjećuje kraljevstvo mrtvih - kako bi natjerao völvu da otkrije tajne budućnosti, i zemlju divova, gdje traži Vafthrudnir. Drugi bogovi također odlaze u svijet divova (po mladu ili Thorov čekić). Međutim, pjesme ne spominju posjete Aesira ili divova Midgardu. Kontrast između svijeta kulture i svijeta nekulture zajednički je i edskim pjesmama i Beowulfu; kao što znamo, u anglosaksonskom epu zemlja ljudi se naziva i „srednji svet“. Uz sve razlike između spomenika i zapleta, tu i tamo se susrećemo sa temom borbe protiv nosilaca svetskog zla - divova i čudovišta.

Kao što Asgard predstavlja idealizirani dom ljudi, tako su i bogovi Skandinavaca po mnogo čemu slični ljudima i imaju svoje kvalitete, uključujući i poroke. Bogovi se razlikuju od ljudi po spretnosti, znanju, posebno vladanju magijom, ali po prirodi nisu sveznajući i znanje dobijaju od drevnijih porodica divova i patuljaka. Divovi su glavni neprijatelji bogova, a bogovi vode stalni rat s njima. Glava i vođa bogova, Odin i drugi asovi, pokušavaju nadmudriti divove, dok se Thor bori protiv njih uz pomoć svog čekića Mjollnira. Borba protiv divova je neophodan uslov za postojanje univerzuma; Da ga bogovi nisu vodili, divovi bi odavno uništili i sebe i ljudsku rasu. U ovom sukobu bogovi i ljudi nalaze se kao saveznici. Thor je često nazivan "zaštitnikom naroda". Jedan pomaže hrabrim ratnicima i prima poginule heroje. Dobio je med poezije, žrtvujući se, i dobio rune - svete tajne znakove pomoću kojih se mogu izvoditi sve vrste vještičarenja. Odin pokazuje osobine "kulturnog heroja" - mitskog pretka koji je ljude obdario potrebnim vještinama i znanjem.

Antropomorfizam Aesira približava ih bogovima antike, međutim, za razliku od ovih potonjih, Aesi nisu besmrtni. U nadolazećoj kosmičkoj katastrofi, oni će, zajedno sa cijelim svijetom, poginuti u borbi protiv svjetskog vuka. To njihovoj borbi protiv čudovišta daje tragično značenje. Kao što junak epa zna svoju sudbinu i hrabro ide ka neizbježnom, znaju i bogovi: u “Proricanju o Völvi” čarobnica govori Odinu o približavanju kobne bitke. Kosmička katastrofa će biti rezultat moralnog pada, jer su asovi svojevremeno prekršili zavjete koje su dali, a to dovodi do oslobađanja zlih sila u svijetu s kojima se više nije moguće nositi. Völva slika impresivnu sliku raspada svih svetih veza: vidi strofu 45 njenih proročanstava, gdje se predviđa najgora stvar koja se može dogoditi osobi, po mišljenju članova društva u kojem su plemenske tradicije još uvijek jake - će izbiti svađa među rođacima, „braća će početi da se svađaju sa prijateljem...“.

Helenski bogovi su među ljudima imali svoje miljenike i štićenike kojima su pomagali na sve moguće načine. Glavna stvar među Skandinavcima nije pokroviteljstvo božanstva posebnom plemenu ili pojedincu, već svijest o zajedničkim sudbinama bogova i ljudi u njihovom sukobu sa silama koje donose propast i konačnu smrt svemu živom. Stoga, umjesto svijetle i radosne slike helenske mitologije, edske pjesme o bogovima slikaju tragičnu situaciju univerzalnog svjetskog kretanja ka neumoljivoj sudbini.

Heroj u lice sudbine je centralna tema junačkih pesama. Obično je junak svjestan svoje sudbine: ili je nadaren sposobnošću da prodre u budućnost, ili mu je neko to otkrio. Kakav bi trebao biti stav osobe koja unaprijed zna za nevolje i krajnju smrt koji mu prijete? Ovo je problem na koji edske pjesme nude jasan i hrabar odgovor. Znanje o sudbini ne uranja junaka u fatalističku apatiju i ne ohrabruje ga da pokuša izbjeći smrt koja mu prijeti; naprotiv, uvjeren da je ono što ga zadesi neizbježno, izaziva sudbinu, hrabro je prihvata, brinući samo o posthumnoj slavi. Pozvan u posjetu od izdajničkog Atlija, Gunar unaprijed zna za opasnost koja ga čeka, ali bez oklijevanja kreće na put: to mu nalaže osjećaj herojske časti. Odbijajući da plati smrt zlatom, on umire. “...Tako mora i hrabri čovjek, koji daje prstenje, // dobro braniti!” (“Grenlandska pjesma Atlija”, 31).

Ali najveće dobro je dobro ime heroja. Sve je prolazno, kažu aforizmi svjetovne mudrosti, i rodbine, i bogatstva, i vlastitog života - zauvijek ostaje samo slava podviga junaka ("Govori visokih", 76, 77). Kao i u Beowulfu, u edskim pjesmama slava se označava terminom koji je istovremeno imao značenje „rečenice“ (staronordijski domr, staroengleski dom) - junak je zabrinut da ljudi ne zaborave njegove podvige. Jer njemu sudi narod, a ne neka vrhovna vlast. Herojske pesme Edde, uprkos činjenici da su postojale u hrišćansko doba, ne pominju Božji sud, sve se dešava na zemlji, a pažnja junaka je prikovana za to.

Za razliku od likova anglosaksonskog epa - vođa koji vode kraljevstva ili odrede, skandinavski junaci djeluju sami. Nema istorijske pozadine („Pesma o Hlodi“, koja sadrži odjeke nekih istorijskih događaja, čini se da je izuzetak), a kraljevi iz doba Velike seobe pominju se u Eddi [Atli - kralj Huna Atila , Jörmunrekk - ostrogotski kralj Germanaric (Ermanaric), Gunnar - burgundski kralj Gundaharius] izgubio svaku vezu sa istorijom. U međuvremenu, Islanđani tog vremena bili su blisko zainteresovani za istoriju, a mnoga istorijska dela koja su oni stvorili sačuvana su iz 12. i 13. veka. Poenta, dakle, nije u njihovom nedostatku istorijske svijesti, već u posebnostima interpretacije materijala u islandskim herojskim pjesmama. Autor pjesme svu svoju pažnju usmjerava isključivo na junaka, na njegov životni i sudbinski položaj (Na Islandu u periodu snimanja junačkih pjesama nije bilo države, dok istorijski motivi intenzivno prodiru u ep, najčešće u uslovima državna konsolidacija.).

Druga razlika između edskog epa i anglosaksonskog epa je veće uvažavanje žena i zanimanje za nju. U Beowulfu se pojavljuju kraljice koje služe kao ukrasi za dvor i garancija mira i prijateljskih veza između plemena, ali to je sve. Kakav upečatljiv kontrast ovome su heroine islandskih pjesama! Pred nama su svijetle, snažne prirode, sposobne za najekstremnije, odlučne akcije koje određuju cjelokupni razvoj događaja. Uloga žena u herojskim pjesmama Edde nije ništa manja od uloge muškaraca. Osveteći se za prevaru u koju je dovedena, Brynhild postiže smrt svog voljenog Sigurda i ubija se, ne želeći da živi nakon njegove smrti: „... žena nije bila slaba ako je pratila muža stranca živog // ​​do groba...” („Short Song of Sigurd”, 41). Sigurdovu udovicu Gudrun također obuze žeđ za osvetom: ali se ona ne osvećuje braći koja su bila odgovorna za Sigurdovu smrt, već svom drugom mužu, Atliju, koji je ubio njenu braću; u ovom slučaju porodična dužnost funkcionira besprijekorno, a žrtve njezine osvete padaju prije svega njihovi sinovi, čije krvavo meso Gudrun služi Atli kao poslastica, nakon čega ona ubija muža i sama umire u požaru koji je zapalila. Ovi monstruozni postupci ipak imaju određenu logiku: ne znače da je Gudrun bila lišena osjećaja majčinstva. Ali njena deca iz Atlija nisu bila članovi njenog klana, bili su deo klana Atlija; Ni Sigurd nije pripadao njenoj porodici. Stoga se Gudrun mora osvetiti Atliju za smrt svoje braće, svoje najbliže rodbine, ali se ne osvećuje svojoj braći za njihovo ubistvo Sigurda - čak joj ni pomisao na takvu mogućnost ne pada na pamet! Prisjetimo se ovoga - na kraju krajeva, radnja "Pjesme o Nibelunzima" seže u iste legende, ali se razvija potpuno drugačije.

U pjesmama o junacima uglavnom dominira generička svijest. Konvergenciju priča različitog porijekla, kako posuđenih s juga, tako i skandinavskih, i njihovo spajanje u cikluse pratilo je uspostavljanje zajedničke genealogije likova koji se u njima pojavljuju. Hogni je od vazala burgundskih kraljeva pretvoren u njihovog brata. Brynhild je dobila oca i, što je još važnije, brata Atlija, zbog čega se ispostavilo da je njena smrt uzročno povezana sa smrću burgundskih Hukunga: Atli ih je namamio k sebi i ubio, izvršivši krvnu osvetu za svoje sestro. Sigurd je imao pretke - Volsunge, porodicu koja je potekla iz Odina. Sigurd se srodio i s junakom u početku potpuno odvojene legende - Helgom, postali su braća, sinovi Sigmunda. U "Pesmi o Hyndli" fokus je na spiskovima plemićkih porodica, a gigantica Hyndla, koja mladiću Ottaru priča o njegovim precima, otkriva mu da je u srodstvu sa svim slavnim porodicama Severa, uključujući i Volsungs, Gyukungs i na kraju čak i sa samim asovima.

Umjetnički i kulturno-istorijski značaj Starije Ede je ogroman. Zauzima jedno od počasnih mjesta u svjetskoj književnosti. Slike edskih pjesama, uz slike saga, podržavale su Islanđane kroz njihovu tešku historiju, posebno u periodu kada je ovaj mali narod, lišen nacionalne samostalnosti, bio gotovo osuđen na nestanak kao rezultat strane eksploatacije, a od gladi i epidemija. Sjećanje na herojsku i legendarnu prošlost dalo je Islanđanima snagu da izdrže i ne umru.

Pjesma o Nibelunzima

U “Pjesmi o Nibelunzima” ponovo se susrećemo s junacima poznatim iz edske poezije: Siegfriedom (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brynhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Njihovi postupci i sudbine vekovima su zaokupljali maštu i Skandinavaca i Nemaca. Ali koliko su različite interpretacije istih likova i zapleta! Poređenje islandskih pjesama sa njemačkim epom pokazuje kakve su velike mogućnosti za originalnu poetsku interpretaciju postojale u okviru jedne epske tradicije. “Istorijsko jezgro” do kojeg se vraća ova tradicija, uništenje Burgundskog kraljevstva 437. godine i smrt hunskog kralja Atile 453. godine, iznjedrili su vrlo originalne umjetničke kreacije. Na islandskom i njemačkom tlu pojavila su se djela koja su bila duboko različita jedno od drugog, oba u umjetnički, te u procjeni i razumijevanju stvarnosti koju su prikazali.

Istraživači odvajaju elemente mita i bajke od istorijskih činjenica i istinitih skica morala i svakodnevnog života i otkrivaju u „Pesmi o Nibelunzima” stare i nove slojeve i protivrečnosti među njima, koje nisu izglađene u konačnom izdanju pesme. . Ali da li su svi ti „šavovi“, nedoslednosti i slojevi bili uočljivi ljudima tog vremena? Već smo imali prilike da izrazimo sumnju da su „poezija“ i „istina“ bile jasno suprotstavljene u srednjem veku kao iu modernom vremenu. Uprkos činjenici da su istiniti događaji iz istorije Burgunda ili Huna izobličeni do neprepoznatljivosti u „Pesmi o Nibelunzima“, može se pretpostaviti da su autor i njegovi čitaoci pesmu doživljavali kao istorijski narativ, istina, zbog svoju umjetničku uvjerljivost, oslikavajući događaje iz prošlih stoljeća.

Svaka era objašnjava istoriju na svoj način, na osnovu svog inherentnog razumevanja društvene uzročnosti. Kako Pjesma o Nibelunzima prikazuje prošlost naroda i kraljevstava? Istorijske sudbine država oličene su u istoriji vladajućih kuća. Burgundi su, u stvari, Gunther i njegova braća, a smrt burgundskog kraljevstva leži u istrebljivanju njegovih vladara i njihovih trupa. Na isti način, hunska moć je u potpunosti koncentrisana u Etzelu. Pesnička svest srednjeg veka oslikava istorijske kolizije u vidu sukoba pojedinaca, čije ponašanje je određeno njihovim strastima, odnosima lične odanosti ili krvne osvete, i kodeksom časti predaka i lične časti. Ali istovremeno, ep uzdiže pojedinca u rang istorijskog. Da bi to postalo jasno, dovoljno je navesti, u najvećoj meri generalni nacrt, radnja "Pesme o Nibelunzima".

Na dvoru burgundskih kraljeva pojavljuje se slavni heroj Zigfrid Holandski i zaljubljuje se u njihovu sestru Krimhildu. Sam kralj Gunther želi da se oženi islandskom kraljicom Brynhildr. Siegfried se obavezuje da će mu pomoći u sklapanju provoda. Ali ova pomoć povezana je s prijevarom: herojski podvig, čije je ostvarenje uvjet za uspjeh sklapanja provoda, zapravo nije izveo Gunther, već Siegfried, skrivajući se ispod ogrtača nevidljivosti. Brunhild nije mogla a da ne primijeti Siegfriedovu hrabrost, ali je uvjerena da je on samo Guntherov vazal i tuguje zbog neslaganja u koju je ušla sestra njenog muža, narušavajući time njen klasni ponos. Godinama kasnije, na insistiranje Brunhilde, Gunther poziva Siegfrieda i Kriemhildu u svoje mjesto u Vormsu i ovdje, tokom okršaja između kraljica (čiji je muž hrabriji?), obmana se otkriva. Uvrijeđena Brunhild se osvećuje prestupniku Siegfriedu, koji je imao nerazboritost da svojoj ženi da prsten i pojas koje je oteo od Brunhilde. Osvetu izvodi Guntherov vazal Hagen. Heroj je izdajnički ubijen u lovu, a kraljevi uspijevaju namamiti zlatno blago, koje je jednom osvojio Siegfried od fantastičnih Nibelunga, iz Kriemhilde, a Hagen ga skriva u vodama Rajne. Prošlo je trinaest godina. Hunski vladar Etzel je udovica i traži novu ženu. Glasine o Kriemhildovoj ljepoti stigle su do njegovog dvora i on je poslao ambasadu u Worms. Nakon dugog otpora, neutješna udovica Siegfried pristaje na drugi brak kako bi dobila sredstva za osvetu za ubistvo voljene osobe. Trinaest godina kasnije, natjera Etzel da pozove njenu braću da ih posjete. Uprkos Hagenovim pokušajima da spreči posetu koja preti da postane fatalna, Burgundi su sa svojom pratnjom krenuli od Rajne do Dunava. (U ovom dijelu pjesme Burgundi se nazivaju Nibelunzi.) Gotovo odmah po njihovom dolasku izbija svađa, koja prerasta u opšti masakr u kojem su burgundski i hunski odred, sin Kriemhilde i Etzela, najbliži saradnici kraljevi i Gunarova braća umiru. Konačno su Gunnar i Hagen u rukama osvetoljubive kraljice; ona naređuje da se njenom bratu odrubi glava, nakon čega ubija Hagena vlastitim rukama. Stari Hildebrand, jedini preživjeli ratnik kralja Ditriha od Berna, kažnjava Kriemhildu. Etzel i Dietrich, stenju od tuge, ostaju živi. Tako se završava "priča o smrti Nibelunga".

U nekoliko fraza može se prepričati samo gole kosti radnje velike pjesme. Epsko ležerna pripovijest do detalja prikazuje dvorsku dokolicu i viteške turnire, gozbe i ratove, prizore provodadžija i lova, putovanja u daleke zemlje i sve druge aspekte raskošnog i rafiniranog dvorskog života. Pjesnik doslovno sa senzualnom radošću govori o bogatom oružju i dragocjenim haljinama, darovima kojima vladari nagrađuju vitezove, a domaćini daju gostima. Sve ove statične slike nesumnjivo nisu bile manje interesantne srednjovjekovnoj publici nego sami dramski događaji. Bitke su takođe detaljno prikazane, a iako u njima učestvuju velike mase ratnika, borbe u koje ulaze glavni junaci date su u krupnom planu. Pesma neprestano iščekuje tragičan ishod. Često takva upozorenja fatalne sudbine pojavljuju se u slikama blagostanja i svečanosti - svijest o kontrastu između sadašnjosti i budućnosti u čitaocu je, uprkos prethodnom poznavanju radnje, izazvala osjećaj napetog iščekivanja i učvrstila ep kao umjetničku cjelinu. Likovi su ocrtani s izuzetnom jasnoćom i ne mogu se pomiješati jedan s drugim. Naravno, junak epskog djela nije lik u modernom smislu, nije vlasnik jedinstvenih svojstava ili posebne individualne psihologije. Epski junak je tip, oličenje osobina koje su u to doba prepoznate kao najznačajnije ili uzorne. "Pjesma o Nibelunzima" nastala je u društvu značajno drugačijem od islandskog "narodnog zakona" i doživjela je konačnu obradu u vrijeme kada su feudalni odnosi u Njemačkoj, dostigavši ​​svoj vrhunac, otkrili svoje inherentne kontradikcije, posebno kontradiktornosti između aristokratske elite i malog viteštva. Pjesma izražava ideale feudalnog društva: ideal vazalne lojalnosti gospodaru i viteške službe dami, ideal vladara koji brine o dobrobiti svojih podanika i velikodušno nagrađuje svoje zarobljenike.

Međutim, njemački herojski ep nije zadovoljan demonstriranjem ovih ideala. Njegovi junaci, za razliku od junaka viteške romanse koja je nastala u Francuskoj, a usvojena u Njemačkoj u to vrijeme, ne prelaze sigurno iz jedne avanture u drugu; nalaze se u situacijama u kojima poštivanje kodeksa viteške časti vodi njihovoj smrti. Sjaj i radost idu ruku pod ruku sa patnjom i smrću. Ova svest o bliskosti ovakvih suprotnih principa, svojstvena herojskim pesmama Ede, čini lajtmotiv „Pesme o Nibelunzima“, u čijoj je prvoj strofi naznačena tema: „gozbe, zabava, nesreće i tuge“, kao i „krvave svađe“. Svaka radost završava tugom - ova ideja prožima čitav ep. Moralni propisi ponašanja, obavezni za plemenitog ratnika, provjereni su u pjesmi, a ne prolaze svi njeni likovi časno.

U tom smislu, figure kraljeva su indikativne, dvorske i velikodušne, ali u isto vrijeme neprestano otkrivaju njihovu neadekvatnost. Gunther preuzima Brunhild samo uz pomoć Siegfrieda, u poređenju s kojim gubi i kao čovjek, i kao ratnik, i kao čovjek od časti. Scena u kraljevskoj spavaćoj sobi, kada ga ljuta Brynhild, umjesto da se preda mladoženji, veže i vješa o ekser, prirodno je izazvala smijeh publike. U mnogim situacijama burgundski kralj pokazuje izdaju i kukavičluk. Gunterova hrabrost se budi tek na kraju pesme. A Etzel? U kritičnom trenutku njegove se vrline pretvaraju u neodlučnost koja graniči sa potpunom paralizom volje. Iz dvorane u kojoj se ubijaju njegovi ljudi i gdje je Hagen upravo usmrtio svog sina, kralja Huna spašava Dietrich; Etzel ide toliko daleko da na kolenima moli svog vazala za pomoć! Ostaje u omamljenosti do kraja, u stanju samo da oplakuje nebrojene žrtve. Među kraljevima izuzetak je Dietrich od Berna, koji pokušava igrati ulogu pomiritelja zaraćenih klika, ali bez uspjeha. On je jedini, pored Etzela, koji je ostao živ, a neki istraživači u tome vide tračak nade koju je pjesnik ostavio nakon što je naslikao sliku univerzalne smrti; ali Dietrich, primjer „dvorskog čovječanstva“, ostaje da živi kao usamljeni izgnanik, lišen svih prijatelja i vazala.

Herojski ep postojao je u Njemačkoj na dvorovima velikih feudalaca. Ali pjesnici koji su je stvorili, zasnovani na njemačkim herojskim legendama, očigledno su pripadali sitnom viteštvu (Međutim, moguće je da je “Pjesmu o Nibelunzima” napisao duhovnik. Vidi napomene). To posebno objašnjava njihovu strast za pjevanjem kneževske velikodušnosti i za opisivanjem darova koje su gospodari nekontrolirano davali vazalima, prijateljima i gostima. Nije li zbog toga ponašanje vjernog vazala bližim idealu u epu od ponašanja suverena, koji se sve više pretvara u statičnu figuru? Ovo je markgrof Rüdeger, suočen s dilemom: djelovati na strani prijatelja ili u odbrani lorda, i postao je žrtva vjernosti Etzelu. Simbol njegove tragedije, vrlo jasan srednjovekovnoj osobi, bio je da je markgrof umro od mača, koji je sam dao, davši ga prethodno Hagenu, bivši prijatelj, a sada neprijatelju, vaš borbeni štit. Rüdeger utjelovljuje idealne kvalitete viteza, vazala i prijatelja, ali kada se suoči sa surovom stvarnošću, njihov vlasnik se suočava sa tragična sudbina. Sukob između zahtjeva vazalne etike, koja ne uzima u obzir lične sklonosti i osjećanja učesnika feudskog sporazuma, i moralnih načela prijateljstva u ovoj epizodi razotkriva se s većom dubinom nego bilo gdje drugdje u srednjovjekovnoj njemačkoj poeziji.

Högni ne igra u Elder Eddi vodeća uloga. U "The Nibelungenlied" Hagen izrasta u figuru u prvom planu. Njegovo neprijateljstvo prema Kriemhild je pokretačka snaga čitavog narativa. Mračni, nemilosrdni, proračunati Hagen, bez oklijevanja, odlazi na podmuklo ubistvo Siegfrieda, ubija nedužnog Kriemhildinog sina mačem i čini sve da utopi kapelana u Rajni. U isto vrijeme, Hagen je moćan, nepobjediv i neustrašiv ratnik. Od svih Burgunđana, on je jedini koji jasno razumije značenje poziva Etzelu: Kriemhild nije napuštala pomisao na osvetu Siegfrieda i smatra ga, Hagena, svojim glavnim neprijateljem. Međutim, energično odvraćajući kraljeve Wormsa od putovanja u hunsku državu, on prestaje da se svađa čim ga jedan od njih zamjeri za kukavičluk. Nakon što se jednom odluči, pokazuje maksimalnu energiju u sprovođenju usvojenog plana. Prije prelaska Rajne, proročke žene otkrivaju Hagenu da se niko od Burgunđana neće vratiti živ iz zemlje Etzel. Ali, znajući na kakvu su sudbinu osuđeni, Hagen uništava čamac - jedino sredstvo za prelazak rijeke, tako da se niko ne može povući. U Hagenu je, možda više nego u drugim junacima pjesme, živa drevna germanska vjera u sudbinu, što se mora aktivno prihvatiti. On ne samo da ne bježi od sudara s Kriemhild, već ga namjerno provocira. Pogledajte samo scenu kada Hagen i njegov saradnik Shpilman Volker sjede na klupi, a Hagen odbija stati ispred kraljice koja se približava, prkosno se igrajući mačem koji je jednom skinuo sa Siegfrieda kojeg je ubio.

Koliko god Hagenovi postupci izgledali mračno, pjesma mu ne donosi moralnu presudu. Ovo se vjerovatno može objasniti kao autorski stav(prepričavajući „priče o prošlim danima“, autor se suzdržava od aktivne intervencije u narativ i od procena), te činjenica da Hagen jedva da je delovao kao jednoznačna figura. On je odan vazal, služi svojim kraljevima do kraja. Za razliku od Rüdegera i drugih vitezova, Hagen je lišen svake uljudnosti. On je više stari germanski heroj nego prefinjen vitez, upoznat sa rafiniranim manirima usvojenim iz Francuske. Ne znamo ništa o njegovim bračnim ili ljubavnim aferama. U međuvremenu, služenje dami je sastavna karakteristika uljudnosti. Hagen, takoreći, personificira prošlost - herojsku, ali već prevladanu novom, složenijom kulturom.

Uopšte, razlika između starog i novog jasnije se uočava u „Pesmi o Nibelunzima” nego u nemačkoj poeziji ranog srednjeg veka. Fragmenti ranijih djela koja se nekim istraživačima u kontekstu njemačkog epa čine „nesvarenim“ (teme Zigfridove borbe sa zmajem, njegovo osvajanje blaga od Nibelunga, pojedinačni okršaj s Brunhildom, proročke sestre koje predviđaju smrt Burgunda itd.), bez obzira na svjesnu namjeru autora, u njoj obavljaju određenu funkciju: daju arhaični kvalitet narativu, koji omogućava uspostavljanje vremenske distance između modernosti i prošlih dana. Vjerovatno su tome poslužile i druge scene obilježene logičkom neskladom: prelazak ogromne vojske u jednom čamcu, koji je Hagen uspio za jedan dan, ili bitka stotina i hiljada ratnika koja se odvijala u gozbenoj dvorani Etzel, ili uspješno odbijanje od strane dvaju junaka napada čitave horde Huna . U epu o prošlosti takve stvari su dozvoljene, jer je u stara vremena bilo moguće čudo. Vrijeme je, kako kaže pjesnik, donijelo velike promjene, a to otkriva i srednjovjekovni osjećaj istorije.

Naravno, ovaj osećaj istorije je veoma neobičan. Vrijeme u epu ne teče neprekidnim tokom; Život je u mirovanju, a ne u pokretu. Uprkos činjenici da pjesma pokriva vremenski period od skoro četrdeset godina, junaci ne stare. Ali ovo stanje mira narušeno je djelovanjem heroja, a onda dolazi značajno vrijeme. Na kraju radnje, vrijeme se „isključuje“. "Skakanje" je takođe svojstveno likovima likova. Na početku, Kriemhild je krotka djevojka, zatim ožalošćena udovica, au drugoj polovini pjesme ona je „đavo“ kojeg je uhvatila žeđ za osvetom. Ove promjene su izvana uzrokovane događajima, ali nema psihološke motivacije za tako oštru promjenu Kriemhildinog stanja duha u pjesmi. Srednjovjekovni ljudi nisu zamišljali lični razvoj. Ljudski tipovi igraju epske uloge koje im je dodijelila sudbina i situacija u kojoj su stavljeni.

“Pjesma o Nibelunzima” nastala je preradom materijala njemačkih herojskih pjesama i priča u ep širokih razmjera. Ovu obradu pratili su i dobici i gubici. Akvizicije - za bezimenog autora epa učinile su da drevne legende zazvuče na nov način i uspele da budu neobično vizuelne i šarene (Šareno u bukvalnom smislu reči: autor voljno i sa ukusom daje karakteristike boja odeće, nakita i oružje heroja Kontrasti i kombinacije crvene, zlatne, bijelo cvijeće njegovi opisi živo podsećaju na srednjovekovne minijature knjiga. Čini se da i sam pjesnik ima pred očima (vidi strofu 286).), da do detalja razotkrije svaku scenu pripovijesti o Siegfriedu i Kriemhildi, lakonskije i sažetije predstavljene u djelima njegovih prethodnika. Bio je potreban izuzetan talenat i velika umjetnost da bi pjesme koje su se protezale stoljećima ponovo stekle relevantnost i umjetničku snagu za ljude 13. stoljeća, koji su na mnogo načina već imali potpuno različite ukuse i interesovanja. Gubici - za prelazak sa visokog herojstva i patetike neumoljive borbe sa sudbinom, svojstvene ranom njemačkom epu, sve do "volje za smrću" koja je posjedovala junaka drevnih pjesama, do većeg elegizma i veličanja patnje, na jadikovke tuge koje neizostavno prate ljudske radosti, prijelaz, svakako nepotpun, ali ipak sasvim jasan, bio je praćen gubitkom nekadašnje cjelovitosti i čvrstine epskog junaka, kao i izvjesnim smanjenjem teme kao rezultatom kompromisa između paganske i kršćansko-viteške tradicije; „Nabujanje“ starih lapidarnih pjesama u višesložni ep, prepun umetnutih epizoda, dovelo je do izvjesnog slabljenja dinamike i napetosti izlaganja. “Pjesma o Nibelunzima” nastala je iz potreba nove etike i nove estetike, koja je u velikoj mjeri odstupila od kanona arhaične epike barbarskog doba. Oblici u kojima se ideje o ljudska čast a dostojanstvo, o metodama njihovog uspostavljanja, pripadaju feudalnom dobu. Ali intenzitet strasti koje su preplavile epske junake, akutni sukobi u kojima ih sudbina suočava, i dan-danas ne mogu a da ne zaokupe i šokiraju čitaoca.

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice http://izbakurnog.historic.ru/

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.