Praznik bijelog mjeseca (Sagaalgan ili Tsagaan-Sar) je budistička Nova godina. Sagaalgan - Budistička Nova godina u Sibiru Budistička Nova godina na koji datum
Proslava Sagaalgana, fotografija sa web stranice Centra za kulturu autohtonih naroda Bajkalskog regiona, etno.pribaikal.ru
Općenito, u međunarodnoj porodici stanovnika Irkutska i regije Nova godina lunarni kalendar poštovan i pozdravljen od mnogih. Sagaalgan - praznik bijelog mjeseca simbol je obnove čovjeka i prirode, a njegove ideale mira, dobrosusjedstva i poštovanja starijih dijele predstavnici svih nacionalnosti.
Sagaalgan počinje od prvog prolećnog mladog meseca. Za razliku od naše uobičajene Nove godine, koju slavimo u ponoć od 31. decembra do 1. januara, Sagaalgan počinje rano ujutro, odmah nakon izlaska sunca.
Uoči proslave bijelog mjeseca Burjati čiste kuću, ažuriraju svoju odjeću i rješavaju se starih stvari. Na taj način ljudi kao da se opraštaju od prošlosti, od onoga što je prošlo.
Odjekuje ruskim običajima proslave Nove godine, zar ne? Takođe generalizujemo, rješavamo se oronulog, pokvarenog, starog i nepotrebnog.
Oko 4-5 ujutro, Burjati su već budni, a u zoru pozdravljaju Sunce i Vječno plavo nebo.
Prema legendi, u zoru, sa izlaskom Sunca, božanstvo, Palden Lhamo, zaštitnica Tibeta, ulazi u svaku kuću i prebrojava svakoga ko je u kući. Vjeruje se da Lhamo broji samo one ljude koji su budni, koji su budni, dotjerani i spremni da dočekaju novi dan. Ako neko prespava, božanstvo ga neće uzeti u obzir i, shodno tome, propustiće svoju sreću tokom cijele godine.
Možda se s razlogom rodila ruska poslovica: „Ko rano ustane, Bog mu daje“?
Prema pravilima Sagaalganskog sastanka Prvo se morate predstaviti Suncu i zahvaliti mu na uspješnoj godini. Zahvalnost uključuje više od pukog lijepe riječi zahvalnost, ali i ponude (poslastice) za duhove. To može biti mlijeko, slatkiši, čaj, votka.
Zatim morate sve članove svoje porodice predstaviti Suncu i Vječnom plavom nebu, kao i duhove koje ta osoba obožava. Tek nakon toga pitajte šta želite za sledeću godinu. U osnovi, ovo je dobrobit porodice i zdravlje svih rođaka i prijatelja.
Proslava Sagaalgana, fotografija uprave okruga Aginsky, aginskoe.ru
Šaman, koji je održao predavanje o tradiciji proslave bijelog mjeseca, rekao je da su želje Burjata u Sagaalganu obično kao što su zdravlje za stoku, dobra žetva, prosperitet za porodični posao, upoznavanje srodne duše i rođenje djece.
Kako se ispostavilo, sve nacionalnosti imaju iste snove.
Prvog dana Sagaalgana ne posjećuju. Ovaj dan se provodi isključivo sa porodicom.
Takve univerzalne ljudske vrijednosti kao što su poštovanje starijih i poštovanje jedni prema drugima, jačanje porodice, upoznavanje mladih sa kulturno nasljeđe njihovi preci. Ova naizgled jednostavna narodna filozofija praznikom se prenosi s koljena na koljeno.
Na primjer, u ceremoniji međusobnog uručenja poklona, najmlađi u porodici prvi čestitaju i daju poklone. Odnosno, djeca idu roditeljima, roditelji roditeljima itd. Ovo je znak poštovanja i poštovanja prema starijima. Roditelji, nakon što su prihvatili čestitke i poklone od svoje djece, čestitaju svima zauzvrat prema stažu, a prvo čestitaju muškarcima (dječacima), a zatim ženama (djevojčicama).
Važnost se pridaje samoj poruci poklona, dok njegov oblik, visoka cijena, prestiž nisu bitni. U ritualu razmjene poklona glavna stvar je pažnja.
Preostale dane proslave Sagaalgana Uobičajeno je posjećivanje gostiju i počastiti goste kod kuće. Što više gostiju posjećuje kuću tokom slavlja i što je trpeza bogatija, to će godina koja dolazi biti sretnija i zadovoljnija.
U burjatskoj tradiciji postoji pravilo - nikada ne odgovarajte na pitanje "kako si?", "kako je život?" ili "sve je loše". Na primjer, kada Burjati pitaju: "Kako si?" Mora odgovoriti da je „sve u redu“ ili da „sve ide sporo“. Ali nikada ne odgovarajte - "sve je loše", "nema novca", "depresija", "loša sreća".
Čak i ako zapravo njegovi poslovi nisu važni, on će odgovoriti:
- "Kako je stoka?"
- „Sporo raste“ (čak i ako je umro).
- "Da li se krave debljaju?"
– “Imamo malo, hranimo se, trudimo se” (i da je bila sušna godina i da se stoka nije imala čime hraniti).
To je dobra tradicija, jer je misao materijalna)
Antička vremena Nije bio običaj da Burjati pamte svoje rođendane, a još manje da ih slave. Sa početkom Bijelog mjeseca, svaki Burjat je sebi dodao godinu dana. U ovom slučaju, godina se računala od godine začeća, a ne od godine rođenja. To je, na primjer, sada imate 30 godina i + godinu dana u trbuhu vaše majke, odnosno 31 godinu.
Čak i da ste rođeni uoči Sagaalgana, u davna vremena ste dodali godinu i + godinu u stomaku, tako da je beba od mjesec dana mogla imati 2 godine.
Isto je učinjeno i sa godinama stoke. Sve krave, konji, svinje i ovnovi dobili su 1 godinu dodanu sa početkom Sagaalgana.
Kažu da se u nekim selima i danas drži ovaj običaj.
Članci o putovanju po Burjatiji:
*
*
*
Ovaj praznik simbolizira dolazak proljeća i budističku Novu godinu. Tradicionalno se slavi po lunarnom kalendaru u skladu sa drevnim tradicijama. Sagaalgan 2019 će biti jasna potvrda toga.
Koji je datum praznik
Neki turski narodi imaju drugačiji naziv za ovaj praznik - Tsagan Sar ili Bijeli mjesec. U Rusiji se slavi u:
- Republika Tyva;
- Kalmykia;
- Republika Komi;
- Altai region;
- Buryatia.
Budistička Nova godina nema fiksni datum. Računa se svake godine u skladu sa lunarnim kalendarom. Obično se održava od kraja januara do sredine marta. Bijeli mjesec počinje nakon prvog proljetnog mladog Mjeseca po lunarnom kalendaru. Kada će se održati praznik računa se prema drevnim tablicama. Astrološki proračuni se razlikuju od regiona do regiona, tako da se datumi praznika mogu razlikovati. Obično se podaci za narednu godinu objavljuju svake godine. Uz datum se štampa i astrološka prognoza za predstavnike različitih horoskopskih znakova. U 2019. godini ovaj praznik će se slaviti 05.02.19.
istorija praznika
Ranije je Sagaalgan bio povezan sa festivalom žetve i slavio se u jesen. U to vrijeme pripremali su se mliječni proizvodi za zimu. Ljudi su ga nazvali praznikom mliječnih proizvoda. To se nastavilo otprilike do četrnaestog vijeka. Tada je Kublaj-kan (unuk Džingis-kana) po svojoj naredbi premjestio Tsagan Sar na početak godine prema lunarnom kalendaru. Značenje praznika počelo je poprimati drugačiji karakter. Sada je to postao praznik proljeća i obnove svega života. S njim su se počela povezivati dobra očekivanja i snovi. Na ovaj praznik ne rađa se samo priroda, već se obnavlja i sam čovjek. Sada praznik simbolizira svetost, čistoću, blagostanje i nove početke.
Tsagan Sar i dalje ima snažan budistički uticaj. Tokom praznika obavljaju se brojni rituali i ceremonije preuzeti iz ove istočnjačke religije.
Ranije se ovaj praznik slavio tokom čitavog lunarnog mjeseca. Sada je ova tradicija sačuvana samo među nekim narodima, na primjer, među Volga Kalmicima. Trenutno većina naroda slavi samo prva tri dana.
Ovaj praznik nije preživio najviše u sovjetsko vrijeme. bolja vremena. Tridesetih godina je zabranjeno. Kao državna proslava priznata je tek 1990. godine. Kalmikija ga je 2004. godine odobrila kao državni praznik. Danas je slobodan dan u Burjatiji, Transbaikaliji, Hakasiji i nekim drugim regionima Ruske Federacije.
Tradicije proslave
Proslava se može podijeliti na kultnu i narodnu komponentu. Prema narodnoj tradiciji, izvodi se petnaest glavnih obreda. Svi su posvećeni Budinim čudima.
Počinju se pripremati za praznik unaprijed. Prije svega, pospremaju kuću. Sve nepotrebne stvari se iznose u polje, slažu u jedan red i spaljuju. Trude se da sve važne stvari završe prije praznika. Žene peru staru odjeću i spremaju novu odjeću za predstojeće proslave. Muškarci se brinu da dvorište bude u potpunom redu. Stvari koje su nepotrebne za dati period se blagovremeno odlažu.
U vjerskom smislu, praznik se održava u datsanima. Ovdje se petnaest dana čitaju posebne knjige i molitve.
Prije 29. dana lunarnog kalendara izvodi se ritual povezan s vatrom. Vjeruje se da vatra može očistiti osobu od svih negativnih stvari koje su se nakupile tokom vremena. Prošle godine. Tokom praznika, zidovi su ukrašeni slikama budističkih svetilišta. Ispred njih se pale posebne svijeće.
Potomci Mongola posebnu važnost pridaju hrani koja se mora konzumirati praznici. Postoji mišljenje da bogatstvo porodice zavisi od toga kakav je praznični obrok. Stoga se na Tsagan Saru pripremaju najukusnija jela od mesa i mlijeka, koja nisu tipična za radne dane.
Rituali
Tokom praznika obavlja se niz važnih rituala koji imaju duboke istorijske korene:
"Dugzhuuba": | Održava se 2 dana prije praznika i predstavlja ritual čišćenja i oslobađanja od svih negativnosti. Vjeruje se da se zahvaljujući njemu postižu prosperitet, mir, spokoj i, na kraju, uspjeh. Sama procedura izgleda ovako:
Ovaj ezoterični ritual nastaje kada se tijelo obriše komadom tijesta, što bi trebalo pomoći da se riješite nedaća i drugih lišavanja. |
Obožavanje nebeske boginje Palden Lhamo: | Smatra se zaštitnicom svega života na zemlji. Uoči praznika, boginja obilazi svu svoju imovinu, tako da morate biti kod kuće u prisustvu svih svojih rođaka. |
Obožavajte Gospodara Vatre: | Ovim ritualom se izražava zahvalnost za udobnost, toplinu i blagostanje u domu. Istovremeno se pamte sva kućna božanstva. |
Sa dolaskom Bijelog Mjeseca, vlasnik kuće mora izaći na ulicu s prvim zracima Sunca i zatražiti dobro i zdravlje svih članova porodice. Tek nakon ovog rituala može početi slavlje. U kuću se pozivaju najbliži rođaci, komšije i prijatelji. Što više gostiju, to će bogatstvo biti veće sledeće godine. Posebno mjesto zauzimaju pokloni. Svi bi ih trebali dobiti.
Važan je prvi gost. Vjeruje se da ako muškarac prvi dođe u kuću, doći će do blagostanja i prosperiteta u porodici.
Nemoguće je zamisliti praznik Sagaalgan bez rituala Zolgokho. Njegovo značenje je da u početku čestitaju starijim članovima porodice, potom rodbini itd. Istovremeno se pridržavaju stroge tradicije. Nakon što su svi prisutni primili čestitke, gosti sjedaju za sto. Prije izlaska iz kuće svi gosti poklanjaju domaćinu.
sveti obrok
Za svečanu trpezu domaćice pripremaju razna jela koja porodica voli. Buuz zauzima posebno mjesto na meniju. Donekle su slične dobro poznatim knedlama. Uobičajeno je da se prave prije praznika sa cijelom porodicom. On svečani sto također moraju biti prisutni:
- jela od janjetine;
- mesna juha;
- krvavica;
- jela od mlijeka (razni sirevi, svježi sir, pavlaka itd.);
- šarbin je jelo slično našem beljašiju, samo beskvasno.
Alkohol bilo koje vrste nije dozvoljen. Umjesto toga, piju posebno piće - aarsy.
Uobičajeno je da se budističku Novu godinu slavi u bijeloj boji. Štoviše, stolnjak, posuđe i ostali pribor trebaju biti iste boje.
Ispraćaj zime i početak dugo očekivanog proljeća obilježeni su svečanom proslavom budističke Nove godine - Sagaalgan. Slave ga uglavnom Turci, Mongoli i autohtoni narodi sjevera. Mnogi ga zovu Bijeli mjesec ili Tsagan Sar.
U Rusiji se slavi u Komiju, Burjatiji, Tyvi, na Altajskoj teritoriji i Kalmikiji. Sagaalgan 2019. počinje 5. februara i trajaće više od mjesec dana. Datum je promjenjiv i ovisi o lunarnom kalendaru. Proslave u čast Sagaalgana održavaju se u skladu sa svim drevnim tradicijama koje su preživjele do našeg vremena.
Kada je Sagaalgan (Tsagan Sar) 2019
Početak Nove godine i njena proslava, uzimajući u obzir budističke tradicije, dešava se krajem januara. Proslava traje do sredine marta. Za izračunavanje tačnog datuma koristi se drevna astrološka tabela.
Obično je njegov početak prvi proljetni mlad mjesec. Dakle, kada će Sagaalgan biti 2019. godine, a naredni datumi će se promijeniti.
Često, zbog individualnosti astroloških proračuna u različitim zemljama, datum se može značajno razlikovati i padati na različite kalendarske datume. Obično se na samom početku proslave određuje i javno objavljuje datum proslave za narednu godinu. Istovremeno se objavljuju i prognoze astrologa.
Istorija i tradicija
Proslava se smatra jednom od najstarijih i nosi religijsko značenje. Sagaalgan 2019. godine je simbol obnove ljudske duše i prirode. Nada, radost i dobrota koje se očekuju u narednoj godini susreću se s najčistijim i najotvorenijim mislima.
Ranije je praznik Bijelog mjeseca bio posvećen žetvi u novoj godini. Često su ga nazivali trijumfom mliječnih proizvoda. Počeo je da se slavi u jesen, kada su životinje prestale da muze, a pripremljeni mlečni proizvodi spušteni u podrume. Od njih su se pripremala glavna jela.
Vrijeme je prolazilo i postepeno je datum pomjeren na kraj zime. Unuk poznatog Džingis-kana, kan iz dinastije Kublaj, naredio je da se proslava slavi početkom godine. Općenitije značenje i promjena imena dogodila se u vrijeme kada je Mongolija počela protjerivati narod u Kini. Tsagan Sar je počeo simbolizirati svetost i čistoću prirodne i ljudske duše, donoseći sreću i blagostanje obnovljene godine u svaki dom.
Od sredine 17. stoljeća, Tsagan Sar je postao popularan u budističkoj vjeri i postepeno se ispunjava obredima i ritualima ove religije. Do početka 19. vijeka zadržava tradiciju i rituale, ali početak godine više nije bitan.
Da li ste znali za Sagaalgan?
Glasajte
Iako Kalmici koji su naseljavali obale Volge i njihovi sadašnji potomci - stanovnici teritorije Xinjianga, i dalje je slave kao Novu godinu. Drevna tradicija Samo nekoliko nacionalnosti je ostalo da slavi tokom celog lunarnog meseca. Danas se samo prvih 5-6 dana smatra svečanim.
U Rusiji je „beli mesec“ zvanično proslavljan tek 50-ih godina prošlog veka, pre toga je bio zabranjen. Od 2004. godine, dan proslave proglašen je slobodnim danom u nekim regijama Ruske Federacije.
Posebno veličanstvene ceremonije održavaju se na Zabajkalskom teritoriju, Burjatiji i Hakasiji, i na teritorijama na kojima žive potomci Mongola. U 2019., kada se održava Sagaalgan, u Burjatiji su obećane posebno svečane proslave.
Priprema za budističku Novu godinu
Sagaalgan - tradicionalni praznik, što podrazumijeva vjerske i narodne pripreme i veselja. Narodni običaji uključuju 15 rituala posvećenih čudesnim preobražajima Bude.
Pripreme za budističku proslavu počinju mjesec dana unaprijed: završena je priprema sijena za zimu, uređena kuća i dvorište, šiju se nova svečana odijela, prave se novi ukrasi. Štaviše, stare stvari moraju biti spaljene.
15 dana se čitaju dove iz datsana i sveti spisi. Glavni ritual - čišćenje vatre - izvodi se 29. lunarnog dana. U nastambama zidovi su ukrašeni licima budističkih božanstava, uvijek uz paljenje lampi. Vjeruje se da u ovo vrijeme vatra ima posebnu moć čišćenja i oslobađanja od svega starog, lošeg i nepotrebnog.
Svečani obrok tokom Tsagan Sara takođe sadrži magiju i ritual. Budisti vjeruju da hrana posebno utiče na zdravlje i prosperitet porodice, te da pomaže u postizanju dobrih žetvi. Stoga su stolovi ovih dana postavljeni s najizvrsnijim jelima, koja si ne mogu priuštiti svako na običan dan. Pažnja se posvećuje posuđu, posuđe se stavlja u najskuplje koje ima u kući.
obrok
Na svečanim stolovima praznika Tsagan Sar glavne poslastice su mliječni proizvodi i:
- buuzy - podsjeća na knedle kuhane na pari ili manti;
- šarbin - beljaši od beskvasnog tijesta;
- jagnjetina u juhi;
- krvavica.
U pripremi praznične poslastice učestvuju svi članovi porodice. Pošto se praznik zove „Beli mesec“, trebalo bi da se slavi u belom odelu. Dakle, sto je prekriven samo novim bijelim stolnjakom, posuđe je izloženo u svijetlim bojama. Glavna jela su jela na bazi mlijeka, svježeg sira, sira i pavlake. Izlažu se prvenstveno tokom budističkih novogodišnjih praznika.
As nacionalno piće aarsy se nudi. Alkohol je zabranjen tokom Budističke Nove godine.
Celebration
Najveći ritual održava se dva dana prije glavne proslave - “Dugzhuuba”. Daje mir i blagostanje tokom nje, osoba se čisti od svega lošeg što bi ga moglo ometi u novoj godini.
Sakupljene stvari nakon čišćenja, smeće i staro smeće iznose se na teren i slažu u devet približno jednakih gomila raspoređenih duž jedne linije. Nakon što se lamina molitva izgovori, smeće se spaljuje. U ovom trenutku ljudi brišu svoja tijela tijestom, čime se rješavaju raznih bolesti.
- obožavanje čuvara vatre;
- obožavanje kućnih božanstava.
Uobičajeno je da se novogodišnje jutro i naredna godina proslave uz khural. Prvi pozdrav i čestitke na Sagaalganu preuzima glava porodice napuštajući kuću rano ujutro, mora tražiti zdravlje i blagostanje za cijelu porodicu. Nakon što se ovi rituali završe, počinju proslave. Gosti se pozivaju u kuću, postavljaju se stolovi i daju darovi.
Budizam je tradicionalna religija među nekoliko naroda Rusije: Kalmicima, Burjatima i Tuvancima. Budizam je takođe prilično popularan u Republici Altaj, Irkutskoj regiji, Hakasiji i Transbaikaliji. Stoga je budistička Nova godina, koja se slavi krajem zime, značajan praznik za cijelu Rusiju, a posebno za Sibir.
Poreklo praznika
Tačnije, Sagaalgan nije praznik za sve budiste, već samo za one koji praktikuju takozvani lamaizam, koji uključuje mnoge šamanske i paganske tradicije od turskog i mongolskog naroda.
Zapravo, ovaj praznik potiče iz drevne Mongolije. Prvobitno se zvao Tsagan Sar (ili Sagan Sar), što znači "bijeli mjesec". Tsagan Sar je u to vrijeme bio praznik mlijeka (otuda i naziv). Slavilo se u jesen, kada je završeno skladištenje mliječnih proizvoda za buduću upotrebu, što je značilo i kraj godine.
U 13. veku, kada je Mongolima i Kinezima vladao vunk Džingis-kana Kublaj-kana, u upotrebi je bio kineski astrološki kalendar. U njemu se početak godine javljao krajem zime (kalendar je bio vezan za mjesečeve faze, tako da nikada nije postojao fiksni datum). Kublaj je premjestio Tsagan Sar u to vrijeme. Kasnije, kada je prestala vladavina Mongola u Kini, Kinezi su prestali da slave Tsagan Sar, ali je u Mongoliji sačuvana tradicija da se slavi krajem zime po lunarnom kalendaru.
Budizam i Nova godina
Nakon 4 stoljeća, tibetanski budizam je došao u Mongoliju, koji se skladno stopio s lokalnim tradicijama. Kao rezultat toga, Tsagan Sar je dobio novo religijsko značenje.
Praznik se počeo povezivati s imenom ljutite tibetanske boginje Baldan Lhamo, koja je spasila sunce od mangusa kanibalskih demona, zahvaljujući kojima je došlo proljeće. Takođe se na ovaj dan poštuje Tsagan Uvgun (Beli starac), koji je u mongolskoj mitologiji čuvar plodnosti i dugovečnosti.
Na ovaj dan, budisti su poštovali jednodnevni post i prinosili žrtvu duhovima: spalili su crnu piramidu, koja je simbolizirala zlo nagomilano tokom godine.
Sa širenjem budizma na sjever i istok, praznik Tsagan Sar usvojili su i drugi narodi. Zbog jezičkih specifičnosti naziv je neznatno promijenjen. Tako ga danas sibirski Tatari zovu Tsagan ai, Altajci - Chaga-Bairam, Tuvanci - Shagaa, Burjati - Sagaalgan.
Svečana tradicija Sagaalgana
Počinju se pripremati za Sagaalgan unaprijed. Prije svega, održavaju kuću i dvorište apsolutno čistim. Čistoća u domaćinstvu simbolizira čistoću misli - božanstva neće posjetiti neurednog vlasnika.
Vjernici u kuću pozivaju lamu, koji vodi obred čišćenja Gutora. Ostaci hrane se sipaju u duboku zdjelu, tamo se stavljaju krpe i figurica čovjeka od tijesta, obojena crvenom bojom - sve to simbolizira zlo nakupljeno tokom godine. Uveče se ova šolja odnese na prazan prostor i baci uz reči: „Gubi se odavde!“ Nakon toga, morate se brzo vratiti u kuću bez osvrtanja.
Praznična molitva se održava u datsanima (budistički samostani). Kao i pre mnogo vekova, Baldan Lhamo je poštovan i postavljena je ritualna lomača u kojoj se spaljuju „nečistoće“ uma, tela i govora.
![](https://i2.wp.com/sib100.ru/wp-content/uploads/2018/02/5.jpg)
Također prije pridruživanja Nova godina potrebno je provesti jednodnevni post: očistiti oltare, suzdržati se od mesa i alkohola.
Praznična jela
Do sada, od davnina, sačuvana je tradicija povezivanja ovog praznika sa mlijekom. Stoga je uobičajeno na stolu poslužiti puno mliječnih proizvoda: puter, pavlaka, svježi sir.
Takođe je uobičajeno da se mnogo služi jela od mesa od govedine, konjskog i jagnjećeg mesa. U Burjatiji se priprema poza (ili buuza) smatra posebnim šikom. Ovo je tradicionalno burjatsko jelo, povezano s hinkali i mantama. Poze su oblikovane u obliku šolje sa rupom na vrhu i tako ponavljaju oblik jurte.
Osim toga, na prazničnom stolu svakako mora biti puno raznih slatkiša.
Zvanični status Sagaalgana u Rusiji
Danas je Sagaalgan praznik u Transbaikaliji, republikama Altai, Tuva Buryatia, Khakasia, Yakutija i Ust-Ordynsky Buryat Autonomni Okrug u Irkutskoj oblasti. Ovi krajevi su domaćini živopisnih narodnih festivala.
U Burjatiji se, na primjer, u sklopu proslave Sagaalgana, svake godine održava festival nacionalnih tradicija „Buuzin Bayar“. Tokom praznika održavaju se narodne svečanosti sa živopisnim pozorišnim predstavama, tradicionalnim igrama i, naravno, degustacijom ukusnih burjatskih buuza (poza).
![](https://i2.wp.com/sib100.ru/wp-content/uploads/2018/02/7.jpg)
Republika Altaj domaćin je festivala Chaga Bayram. Ovdje se ovaj praznik obično naziva Altajska nova godina.
Kod mongolskih plemena, kao naroda sa nomadskim stočarskim životom, novi godišnji ciklus započeo je u vrijeme kada je stoka, koja je donosila potomstvo, ušla u jesen. U to vrijeme, Mongoli su sebi i svojoj stoci dodali godinu dana.
Mongoli su ovaj praznik zvali "Sagaalgan". Širenje budizma uticalo je na odlaganje proslave Nove godine s jeseni na kasnu zimu.
Ostali gradovi, javno vlasništvoNapredak praznika
Praznik će započeti posebno svečanim molitvama u crkvama. 30. posljednjeg zimskog mjeseca, molitve boginji Lhamo čitaju se cijelu noć u datsanima.
![](https://i0.wp.com/s3.drugiegoroda.ru/6/596/59623-Palden_Lhamo-f-376x556.jpg)
Na Novu godinu uobičajeno je probuditi se u zoru, upaliti svjetla na prozorima, skuhati svježu i razmišljati o dobrim stvarima.
Vjeruje se da u to vrijeme boginja Baldan Lhamo leti oko svijeta i obilježava one koji se sretnu. Boginja uzima one koji spavaju za mrtve i lišava ih svojih darova.
Odmor traje cijeli mjesec. Održava se čitav niz rituala posvećenih 15 Budinih čuda. Mnogi rituali su povezani sa iščekivanjem pojave božice Palden Lhamo.
Dobro je prisustvovati molitvi. Tokom molitve u datsanima, cijela atmosfera utiče na mirno stanje duše, jer snaga molitava ima ogromnu snagu kada su prožete vjerom i saosjećanjem, postavljajući čovjeka u pozitivno raspoloženje. (iguman budističkog dugana “Mandala” u Ulan-Udeu Bulat Lama Bairov)
![](https://i1.wp.com/s1.drugiegoroda.ru/6/596/59611-_125_-f-376x236.jpg)
Praznične tradicije
Tokom praznika ljudi jedni drugima čestitaju, izgovaraju lepe želje, prave poklone i razmenjuju poslastice.
Prema narodnim vjerovanjima, dobar doček Nove godine promoviše dugovječnost, obilje hrane i potomstva.
![](https://i2.wp.com/s5.drugiegoroda.ru/6/596/59635-94-f-376x476.jpg)
Jedan od najznačajnijih momenata praznika je ritual „“ koji se održava dva dana prije Nove godine.
![](https://i0.wp.com/s7.drugiegoroda.ru/7/726/72567-59657-P1010205-1024x768.jpg)
- ovo je neka vrsta obreda čišćenja od svega lošeg, poseban ritual za uklanjanje svih prepreka, tako da u novoj godini osoba pronađe blagostanje, mir i spokoj.
foto galerija
Datum početka: februar
vrijeme: mjesec
Korisne informacije
Tsagan Sar (Mong. Tsagaan sar; Bur. Sagaan hara; Sagaalgan; Kalm. Tsahan sar; Tuv. Shagaa; Južni Alt. Chaga-Bayram; Sibtat. Tsagan ai; Tib. ཟླ་བ་དག།)
Bijeli mjesec
Generalni rođendan
Na dan Nove godine prema lunarnom kalendaru, svi stanovnici stepa, bez izuzetka, sebi i svojoj stoci pribrali su još jednu godinu. Stoga je to ipak bio uobičajen rođendan.
Mjesečni odmor
Još jedna prednost ovog odmora je što traje cijeli mjesec. Otuda i naziv "bijeli mjesec".
Stvar je u tome što su jurte nomada u početku bile udaljene jedna od druge. Da biste imali vremena da čestitate svim rođacima, prelazak iz porodice u porodicu morao je trajati dan, pa čak i nekoliko.
Trebalo je doći do udaljenih jurta rodbine i učestvovati u prazničnoj gozbi i obredima, ali sve to niste mogli učiniti za nekoliko dana. Tako su nam dali cijeli mjesec da proslavimo.
Datumi praznika
Svake godine datum praznika pada na drugi datum. Najčešće je februar, početak ili kraj - odlučuje Mesec.
Nakon nastupa lunarne nove godine počinje primjetno proljetno zatopljenje, ali počinju i vjetrovi.
2010. - 14. februar
2011. - 3. februar
2012. - 22. februar
2013. - 11. februar
2014. - 14. februar
2015. - 19. februar
2016. - 8. februar
2017. - 26. februar
Ko slavi?
U Rusiji se Sagaalgan slavi u republikama kao što su Burjatija, Kalmikija, Tiva, Altaj.
Državni praznik na ovim prostorima je neradni dan prema republičkom i saveznom zakonodavstvu, uredbom o kojoj je usvojen 1990. godine. Prije toga, počevši od 1930. godine, bilo je zabranjeno obilježavanje Tsagan Sara.