Kršćanska književnost - elektronski rječnik kršćanske antropologije i psihologije. Test pitanja za sekcije A i B
Kršćanstvo je nastalo u grčko-rimskom mediteranskom svijetu tokom ere religijskog vrenja. Postojali su mnogi kultovi, uključujući kult bogova Rima i kultove bogova onih gradova i zemalja koji su postali dio Rimskog Carstva. Poseban značaj pridavan je kultu cara. Misterijski kultovi posvećeni jednom ili drugom grčkom božanstvu bili su široko rasprostranjeni. Svi su bili povezani sa obožavanjem određenog boga kojeg su ubili njegovi neprijatelji, a zatim uskrsnuo iz mrtvih. Ovi rituali su držani u tajnosti od stranaca, ali su inicirani vjerovali da su izvođenjem ovih rituala učestvovali u smrti Boga i kroz njegovo vaskrsenje stekli besmrtnost. Druga religijska tradicija, hermetizam, obećavala je svojim sljedbenicima oslobođenje od okova tijela i besmrtnost.
Kršćanstvo je odbacilo poštovanje paganskih bogova i cara. Imao je određene sličnosti sa misterijskim kultovima, ali se značajno razlikovao od njih - posebno po tome što je obožavao ne mitski lik, već stvarni. istorijska ličnost, čiji su život i učenje postali predmet poštovanja i vjere. Kršćanska vjera se također značajno razlikovala od onoga što su nudili misterijski kultovi. Kršćanstvo je svoju terminologiju dijelom posudilo iz grčke filozofije – prvenstveno stoičke, platonističke i neoplatonističke – ali njegovo semantičko jezgro – vjerovanje da je u Kristu vječni Bog postao čovjek, pretrpio smrt na križu, a zatim ustao iz mrtvih – nije imalo ništa zajedničko s bilo kojim filozofskih sistema koji su postojali u to vreme.
Kršćanstvo se bitno razlikovalo od drugih religija i od zvaničnih kultova, pa su njegovi sljedbenici bili suočeni s stalnim progonima od strane većine stanovništva i vlasti, koje su kršćanstvo stavili van zakona. Međutim, broj kršćana se umnožio, a carevi su poduzeli odlučne mjere da ih natjeraju da se odreknu svoje vjere. Tokom 3. vijeka. dva cara - Decije i njegov naslednik Valerijan - učinili su sve da zauvek ukinu hrišćanstvo. Početkom 4. vijeka. Dioklecijan je pokrenuo najširi i najokrutniji od svih progona kršćana.
Međutim, u pet stoljeća nakon raspeća Isusa Krista, velika većina stanovništva Rimskog Carstva, uključujući careve, postala je kršćanska. Car Konstantin Veliki je 312. godine prihvatio ovo vjerovanje, a njegov primjer su slijedila njegova tri sina, koji su također postali carevi. Pokušaj Konstantinovog nećaka, cara Julijana (nadimak „Otpadnik“), da oživi paganstvo (361–363) nije uspio. U 4. veku. Kršćanstvo je krajem 5. vijeka postalo državna religija Jermenije i Gruzije. Kršćanske zajednice pojavile su se u Perzijskom carstvu, u Indiji i među germanskim narodima na sjevernim granicama Rimskog carstva.
U prvoj generaciji kršćana bilo je nekoliko izvanrednih misionara, od kojih se najistaknutiji mogu smatrati apostoli Pavle i Petar. Oni i njihovi manje slavni suvremenici propovijedali su kršćanstvo prvenstveno među stanovništvom carstva koje je govorilo grčki. Iz velikih gradova vjera se širila u male gradove, a odatle na selo.
Među razlozima koji su većinu stanovništva Rimskog carstva naveli da prihvati hrišćanstvo su: 1) postepeno raspadanje i opadanje grčko-rimske kulture; 2) prihvatanje hrišćanske vere od strane Konstantina i njegovih naslednika; 3) činjenica da su u hrišćanstvu ljudi svih staleža i nacionalnosti bili prihvaćeni u jedno, zajedničko bratstvo i da se ova religija mogla prilagoditi lokalnim narodnim običajima; 4) beskompromisnu posvećenost crkve svojim verovanjima i visokim moralnim kvalitetima njenih članova; 5) junaštvo hrišćanskih mučenika.
Crkvena organizacija.
Kršćani su vjerovali da su jedno univerzalna crkva. Organizirana je po principu "biskupije" (izraz koji označava teritorijalnu jedinicu unutar carstva), odnosno "biskupije" na čijem je čelu bio biskup. Posebnu čast uživali su episkopi Jerusalima, Aleksandrije, Antiohije, Kartagine, Konstantinopolja i Rima. Rimski biskup, kao poglavar crkve carske prestonice, dobio je primat nad ostalim biskupima. Osim toga, prema predanju, prvi biskup Rima bio je apostol Petar, kojeg je sam Krist postavio za poglavara crkve.
Kako bi se suprotstavila ovim i drugim sličnim trendovima, kršćanska crkva je razvila tri principa kako bi osigurala očuvanje vjere u njenoj izvornoj čistoći. Prvo, postojala je doktrina apostolskog naslijeđa, prema kojoj su apostoli primili evanđelje direktno od Krista, a zatim su ga, prije svoje smrti, prenijeli - zajedno sa svojim doktrinarnim autoritetom - biskupima koje su birali kršćani lokalne crkve, a ovi su biskupi su ga, zauzvrat, prenijeli njegovim nasljednicima. U tom smislu, crkva je morala tačno odrediti koje linije episkopata sežu direktno do svetih apostola. Posebno su se rimski biskupi smatrali direktnim nasljednicima apostola Petra.
Drugo, bilo je potrebno jasno definirati raspon spisa koji su sadržavali pravo učenje apostola. Čak i pre kraja 4. veka. razvijen je kanon od 27 knjiga koje čine Novi zavet. Glavni kriterij za uvrštavanje knjige u kanon bilo je autorstvo apostola ili osobe koja je direktno povezana s jednim od apostola.
Treće, nametnuo se zadatak dati kratku i jasnu formulu koja bi izrazila suštinu kršćanske vjere, uslijed čega su nastali simboli vjere, od kojih je najčešći bio tzv. Apostolski Creed. Naziv ovog simbola nije ukazivao na to da su ga formulirali sami apostoli, već da je ukratko izražavao glavni sadržaj apostolskog učenja. Sa izuzetkom dva ili tri stiha koja su u njemu kasnije uvrštena, ovaj simbol je postojao već u drugoj polovini 2. veka.
Koncept apostolskog naslijeđa biskupa, novozavjetni kanon i Apostolski Creed i dalje ostaju temelj koji određuje život većine kršćanskih crkava.
Trinitarni sporovi.
Crkva je također morala odrediti svoj stav o nizu teoloških pitanja, sporovi oko kojih su narušili njeno jedinstvo. Crkva je vrlo rano prihvatila nauk o Trojstvu, tj. da je Bog jedno u tri Lica - Otac, Sin i Duh Sveti. Prvi hrišćani su bili Jevreji odgajani da veruju da postoji jedan Bog. Isus je učio da je Bog Otac. Nakon što su svjedočili životu i smrti Isusa Krista i vjerovali u njegovo vaskrsenje, učenici su također vjerovali da je Isus Bog. Ali kako neko može vjerovati da je Bog jedan? Kako Otac, Sin i Duh Sveti mogu biti Bog i kako su povezani jedni s drugima?
Nicejski sabor je ostavio neriješenim pitanje odnosa između ljudskih i božanskih principa u Kristu. Ovom pitanju bila su posvećena sljedeća tri ekumenska sabora, od kojih je posljednji, Kalcedonski sabor (451.), usvojio formulu ispovijedanja koje se i danas pridržavaju rimokatolička, pravoslavna, anglikanska crkva i većina protestanata. Prema ovoj formuli, Isus Krist ne samo da je „jedinstven“ (tj. identičan u suštini) sa Ocem, već ima istu suštinu kao i ljudi, budući da je u potpunosti Bog i potpuno čovjek. Osim toga, kaže se da su u Kristu dvije prirode - božanska i ljudska - sjedinjene na takav način da se ne mogu podijeliti u dvije Osobe. Neke istočne crkve koje su prihvatile Nicene Creed, odbio je da prihvati rezolucije Kalkedonskog sabora. Razdvajanje ovih crkava uglavnom je bilo uzrokovano političkim i etničkim razlozima vezanim za nevoljkost da se potčine Grcima i Latinima koji su kontrolirali Rimsko Carstvo i univerzalnu crkvu. Ove istočne crkve (često, iako netačno, nazivane monofizitima) isticale su prvenstveno božansku prirodu Hrista i pridavale su mnogo manje važnosti njegovoj ljudskoj prirodi; Slične stavove imaju armenski, egipatski (koptski), etiopski i sirijski (bliskoistočni i indijski) kršćani. vidi takođe KATEDRALA U KALKEDONU; MONARHIJSTVO; MONOFIZITIZAM; TRINITY; SABELLIANS.
Augustine.
Augustin (354–430) odigrao je izuzetnu ulogu u razvoju kršćanske teologije, imajući ogroman utjecaj na zapadnu crkvu, a u moderno doba i na protestantizam. Augustin, visoko obrazovan i intelektualno nadaren čovjek, došao je u kršćanstvo kao rezultat dramatične duhovne potrage. Njegovo lično iskustvo omogućio mu je da sa posebnom oštrinom postavi probleme koji su već poznati crkvi. Konkretno, učio je da su kao rezultat Adamovog pada svi ljudi bili ukaljani grijehom i da nisu mogli pronaći spasenje tako što će se samostalno obratiti Bogu. Samo kao rezultat djelovanja samoga Boga, kroz milost koju daje, a koju niko ne može dobiti ili zaslužiti, čovjek stiče pokajanje i vjeru koji su neophodni za njegovo novo rođenje i vječni život. Augustin je insistirao da je ovo djelo milosti odredio Bog i da čovjek može biti spašen samo ako je za to izabran.
Doba kasne patristike.
U kršćanstvu su se rano razvili određeni oblici liturgijske prakse. Središte službe bila je euharistija, posvećena uspomeni na posljednji obrok koji je Isus podijelio sa svojim učenicima i koji im je zapovjedio da i dalje jedu u spomen na njega. Već u antičko doba pojavile su se liturgije koje su poslužile kao prototip za službe koje se i danas obavljaju u raznim crkvama. vidi takođe TAJNA.
Još jedan karakteristična karakteristika Hrišćanstvo postaje monaški pokret, koji je započeo u Egiptu u 3. veku. i koja je ubrzo zahvatila cijeli kršćanski svijet. U vrijeme kada, kao rezultat masovnog prelaska stanovnika Rimskog Carstva na kršćanstvo, moralni karakter većine kršćana više nije bio tako visok, neki asketi su se trudili da istinski i u potpunosti provedu Kristove zapovijedi u njihovi životi. Ovaj pokret je imao mnogo oblika. U zapadnom dijelu carstva preovladavao je zajednički način monaškog života, koji je uspostavio Benedikt Nursijski (oko 480–547.). vidi takođe MONASKY.
Početkom 5. vijeka. niz događaja ugrozio je samo postojanje hrišćanstva. Rimsko carstvo je palo u pad, koje je do tog vremena postalo gotovo potpuno kršćansko i s kojim se samo kršćanstvo počelo povezivati. Stalne invazije varvara sa sjevera i sjeveroistoka nastavljene su, sa manjim prekidima, sve do 11. stoljeća. Prvim velikim vojnim uspjehom ovih osvajača obično se smatra bitka kod Adrijanopolja 378. godine, kada su Goti ubili cara Valenta. Godine 410. Goti su zauzeli Rim. U narednim vekovima, carstvo je doživelo invazije Huna, Slovena, Bugara, Mađara i konačno Skandinavaca. U 7. vijeku nova prijetnja nastala je od Arapa, koji su napredovali sa jugoistoka, dovodeći sa sobom nova religija– Islam. Do kraja 8. vijeka. Arapi su osvojili Palestinu, Siriju, Mezopotamiju, veći dio Egipta, sjeverne Afrike i veći dio Iberijskog poluostrva, zauzevši polovinu onoga što se nazivalo kršćanskim svijetom.
SREDNJOVJEKOVNO HRIŠĆANSTVO
Tokom prvih šest vekova hrišćanske istorije, napravljen je značajan napredak koji je to dozvolio Hrišćanska religija oduprijeti se pred brojnim prijetnjama. Mnogi osvajači sa sjevera prihvatili su kršćansku vjeru. Početkom 5. vijeka. Irska, pre 9. veka. ostajući izvan Rimskog Carstva i nije podložan stranim invazijama, postao je jedan od glavnih centara kršćanstva, a irski misionari su otišli u Britaniju i kontinentalnu Evropu. Još pre početka 6. veka. neka germanska plemena koja su se naselila unutar bivših granica carstva prihvatila su kršćanstvo. U 6.–7. veku. Angli i Saksonci koji su napali Britaniju su se preobratili. Krajem 7. i 8. vijeka. Većina teritorija moderne Holandije i doline Rajne postaje kršćanska. Čak i pre kraja 10. veka. započela je pokrštavanje skandinavskih naroda, Slovena srednje Evrope, Bugara, Kievan Rus, a kasnije i Mađara. Prije nego što je arapsko osvajanje donijelo islam sa sobom, kršćanstvo se proširilo među nekim narodima centralne Azije, a praktikovale su ga i male zajednice u Kini. Kršćanstvo se također proširilo Nilom, na teritoriju koju trenutno zauzima Sudan.
Istovremeno, do prve polovine 10. vijeka. Kršćanstvo je izgubilo mnogo svoje snage i vitalnosti. U zapadnoj Evropi počeo je da gubi tlo pod nogama među novopreobraćenim narodima. Nakon kratkog preporoda za vrijeme dinastije Karolinga (8. – početak 9. vijeka), monaštvo je ponovo opadalo. Rimsko papstvo je oslabilo do te mjere i izgubilo svoj prestiž da se činilo da ga čeka neizbježna smrt. Bizant, nasljednik Istočnog Rimskog Carstva, čije je stanovništvo bilo pretežno grčko ili grčko govorno, preživjelo je arapsku prijetnju. Međutim, u 8-9 st. Istočnu crkvu potresli su ikonoklastički sporovi oko pitanja prihvatljivosti štovanja ikona. vidi takođe ICON.
Od druge polovine 10. veka. počinje novi procvat kršćanstva koji je trajao oko četiri stoljeća. Kršćanstvo su službeno usvojili skandinavski narodi. Kršćanska vjera se širila među nenjemačkim narodima duž baltičke obale i na ruskim ravnicama. Na Iberijskom poluostrvu islam je potisnut na jug, da bi se na kraju zadržao samo na krajnjem jugoistoku - u Granadi. Na Siciliji je islam potpuno istisnut. Kršćanski misionari su prenijeli svoju vjeru Centralna Azija i Kina, čiji su stanovnici bili upoznati i sa jednim od istočnih oblika hrišćanstva - nestorijanstvom. Međutim, istočno od Kaspijskog mora i Mesopotamije samo su male grupe stanovništva ispovijedale kršćansku vjeru.
Podignute su veličanstvene gotičke katedrale i obične župne crkve koje su u kamenu izražavale vjeru kršćana. Skolastički teolozi su radili na razumijevanju kršćanske doktrine u smislu grčke filozofije, prvenstveno aristotelizma. Izvanredan teolog bio je Toma Akvinski (1226–1274).
Raskol Istok-Zapad.
Preporod su doživjele i hrišćanske crkve pravoslavnog istoka – prije svega Vizantijska crkva, čija je sfera uticaja obuhvatala Grčku, Malu Aziju, Balkan i Rusiju. Ovo preporod bilo je dijelom monaške, a dijelom teološke prirode.
Međutim, vremenom je nastala i počela se širiti pukotina, koja je odvojila zapadni ogranak crkve, na čijem je čelu bio papa, od njenog istočnog ogranka, na čijem je čelu bio carigradski patrijarh. Razlozi raskola bili su dijelom i društvene prirode, budući da su se postupno razvijanje i intenziviranje kulturnih i jezičkih razlika očitovalo u dugotrajnom rivalstvu za primat vlasti i moći dvije imperijalne prijestolnice, istočne i zapadne, te, shodno tome, i dvije crkve oličene ovim kapitelima. Razlike u istočnim i zapadnim liturgijskim praksama također su igrale važnu ulogu. Kontroverze su se pojavile i oko zapadne formulacije Nicene Creed, koji je prvobitno govorio o ishodu Duha Svetoga od Oca i u koji je Zapadna Crkva uključila riječi koje ukazuju da Duh ne ishodi samo od Oca, već i “od Sina”. vidi takođe FILIOQUE.
Križarski ratovi.
Križarski ratovi postali su karakteristična karakteristika srednjovjekovnog kršćanstva u zapadnoj Evropi. Prvi pohod poduzet je na poziv pape Urbana II 1096. godine kako bi se stekla kontrola nad svetim mjestima u Palestini, koja su stalno posjećivali kršćanski hodočasnici. Jerusalim i nekoliko drugih palestinskih gradova su zarobljeni i uspostavljeno je Latinsko kraljevstvo Jerusalim. Kasniji križarski ratovi poduzeti su kako bi se zaštitilo ovo kraljevstvo ili mu se vratile izgubljene teritorije. Međutim, kao rezultat ovih pohoda, muslimani ne samo da nisu protjerani iz Palestine, već su se, naprotiv, ujedinili među sobom i ojačali, što im je omogućilo da na kraju prevladaju i postanu nepodijeljeni gospodari ovih zemalja. . Posljednje uporište krstaša palo je 1291. godine. Križari su posijali nepovjerenje i mržnju među lokalnim stanovništvom, što je dovelo do naglog pogoršanja odnosa između Zapada i Bliskog istoka u 12. stoljeću.
Osmanska ekspanzija.
Od sredine 14. veka. Teritorije na kojima je kršćanstvo bilo rasprostranjeno su značajno smanjene, a samo njegovo postojanje bilo je ugroženo. Godine 1453. Osmanlije su zauzele Konstantinopolj, centar pravoslavlja. U istom veku pojavili su se pod zidinama Beča, uspevši da zauzmu celu Grčku i Balkan i skoro pretvorivši Sredozemno more u unutrašnje more svog carstva. Osmanlije nisu iskorijenile kršćanstvo na područjima koja su zauzeli, ali su kršćanima uskratili gotovo sva prava. Kao rezultat toga, ekumenski patrijarsi su zapravo bili primorani da otkupe svoj čin od sultana, a mnogi biskupi postavljeni u balkanske crkve nisu čak ni govorili jezikom svoje pastve. Usvajanje islama od strane Mongola, koji su vladali cijelom srednjom Azijom, a posebno Tamerlanovi pohodi (1336–1405) doveli su do značajnog smanjenja broja kršćana na ovim prostorima i do potpunog nestanka kršćanstva u mnogim zemljama.
Kasni srednji vijek.
U zapadnoj Evropi pojavila se kriza u životu Rimokatoličke crkve. Prvi simptomi ove krize bili su prijenos papinskog prijestolja u Avinjon („Avignon“ ili „babilonsko ropstvo“, 1309–1376) i veliki zapadni raskol između dvije loze papa, Avinjona i Rima, koji je započeo ubrzo nakon 1378. i završio tek na saboru u Konstanci (1414–1418). Nakon velikog raskola uslijedila je vladavina renesansnih papa. Najpoznatiji od njih bili su Rodrigo Bordžija (Aleksandar VI, 1492–1503) i Đovani de Mediči (Lav X, 1513–1521). Monaštvo je u ovo doba palo u primetan pad. „Pluralizam“ (praksa prema kojoj je jednoj osobi bilo dopušteno da ima više crkvenih funkcija odjednom, a primanje prihoda od beneficija nije zahtijevalo prisustvo korisnika i njegovo sudjelovanje u upravljanju i poslovima biskupije) postao je rasprostranjena.
Međutim, ni u ovim decenijama hrišćanska vera nije doživela toliki pad kao u prvoj polovini 10. veka. Vjerski pokreti poput mističnog pokreta Braća zajedničkog života (koji je ostao unutar crkve) i djela reformatora poput Johna Wycliffea i Jan Husa, koji su bili osuđeni kao jeretici, svjedočili su o velikoj vitalnosti kršćanske religije.
REFORMACIJA I KONTRAREFORMACIJA
16. stoljeće označilo je novi preporod vjerskog života, označivši početak protestantske reformacije i katoličke kontrareformacije, kao i novu teritorijalnu ekspanziju kršćanske religije, koja je upečatljiva svojim razmjerima.
Protestantska reformacija, koja je započela u Njemačkoj 1517. Lutherovim govorom, razvila se u četiri glavna oblika, ujedinjena priznavanjem ekskluzivnog autoriteta Biblije i poricanjem autoriteta i moći pape. Prvi, luteranizam, došao je direktno do Luthera (1483–1546) i vremenom je dominirao većim dijelom Njemačke i skandinavskih zemalja. Luteranizam je stavio poseban naglasak na princip “opravdanja samo vjerom” i odbacio one dogme i učenja Rimokatoličke crkve koje su luterani smatrali suprotnim Bibliji. Drugi oblik, kalvinizam, bio je oličen u reformatorskim i prezbiterijanskim crkvama i duguje svoju pojavu Džonu Kalvinu (1509–1564). Calvin je posebno insistirao na apsolutnom suverenitetu Boga i prihvatio samo ona učenja srednjovjekovne katoličke crkve za koja je vjerovao da su jasno izražena u Bibliji. Kalvinizam je postao glavni oblik protestantizma u Švicarskoj, većem dijelu Rajne, Holandije i Škotske; takođe je stekao jake pozicije u Mađarskoj, Engleskoj iu 13 američkih kolonija, koje su se kasnije ujedinile u SAD. Treći oblik protestantizma je anglikanstvo. Zahvaljujući naporima Henrija VIII, nadbiskupa Thomasa Cranmera i Elizabete I, zadržao je mnogo više predreformskih obilježja od ostalih grana protestantizma. Konačno, četvrti oblik protestantizma bili su različiti anabaptistički pokreti. Anabaptisti, koji se odlikuju najvećim radikalizmom među svim pokretima u protestantizmu, bili su proganjani ne samo od strane Katoličke crkve, već i od konzervativnijih protestanata, što je vremenom dovelo do smanjenja njihovog broja. Međutim, oni su postali duhovni preci menonita, baptista i niza drugih protestantskih denominacija, koje su kasnije dobile posebno veliki razvoj u Sjedinjenim Državama. Prve tri grane protestantizma razvile su se u pozadini pojave i razvoja nacionalističkih osjećaja i ideja. Bogosluženjem na nacionalnim jezicima, sva četiri oblika protestantizma značajno su doprinijela nastanku kulturnog pluralizma koji je postao sastavni dio moderne zapadne civilizacije. vidi takođe ANABAPTISTI; ANGLIKANSKE CRKVE; PROTESTANTIZAM; REFORMACIJA.
Kolonizacija.
Proces teritorijalnog širenja kršćanstva provodile su prvenstveno Katolička crkva i države poput Španjolske i Portugala. Širenje kršćanstva se odvijalo dijelom kroz misije kod nekršćanskih naroda, a dijelom kroz migraciju evropskog stanovništva. Postala je široko rasprostranjena na Karibima i Srednjoj i Južnoj Americi. Manje kršćanske zajednice nastale su u Kanadi i u određenim područjima na afričkoj obali, u Indiji, Cejlonu, Kini, Japanu i Istočnoj Indiji, posebno na Filipinima, gdje se preobratila većina starosjedilačkog stanovništva.
Vjerski ratovi.
Jedna od posljedica protestantske i katoličke reformacije bila je tzv. vjerski ratovi, od kojih su glavni bili Tridesetogodišnji rat u Njemačkoj (1618–1648), Rat za nezavisnost Holandije, koji je završio pobjedom, i građanski ratovi u Francuskoj između hugenota i katolika. Vjerski ratovi su fiksirali teritorijalne granice između protestantskih i katoličkih područja i zemalja u približno istom stanju u kakvom te granice vidimo danas. vidi takođe HUGENOTS.
HRIŠĆANSTVO U MODERNOM PERIODU
Prosvjetiteljstvo 17. i 18. vijeka. sadržavao novu prijetnju kršćanstvu. Skeptični deizam mislilaca poput Lockea u Engleskoj, Enciklopedista u Francuskoj i Lesinga u Njemačkoj imao je malo zajedničkog s tradicionalnom vjerom. Osim toga, većina crkava tog vremena, uključujući Rimokatoličku crkvu, kao i pravoslavnu i protestantsku crkvu, bile su usko povezane s državom. Akt o toleranciji, usvojen 1689. u Engleskoj, oslabio je ovaj sistem. Zatim je došla Francuska revolucija (1789-1799), praćena Napoleonovim ratovima (1804-1814), koji su uništili ili oslabili mnoge političke strukture pod kontrolom crkve. vidi takođe DEISM.
Odnos prema hrišćanstvu u 19. veku. obeležen je oštrim kontrastima. S jedne strane, u društvu su se nastavile razvijati antihrišćanske tendencije. U katoličkim zemljama nastao je val revolucionarnih pokreta, uglavnom antiklerikalne orijentacije. Industrijska revolucija je oslabila tradicionalne temelje društva, koji su prvenstveno bili povezani s crkvom. Nova društveno-politička učenja, posebno marksizam, bila su otvoreno antihrišćanska i pridobila su mnoge pristalice među inteligencijom i radnicima. S druge strane, sve glavne grane kršćanstva doživjele su primjetan preporod.
U katoličanstvu je ovo preporod bilo izraženo, posebno, u jačanju papstva. Prvi vatikanski sabor je 1870. godine proglasio dogmu o nepogrešivosti papa u onim slučajevima kada govore ex cathedra (tj. službeno) o pitanjima doktrine i morala, i potvrdio da papa ima apsolutnu administrativnu vlast u crkvi. Papa Lav XIII u svojoj enciklici Rerum novarum(1891) iznio je osnovne principe kojima se crkva treba rukovoditi u suočavanju sa društvenim i ekonomskim problemima nova era. Papa je pozvao na proučavanje djela Tome Akvinskog, videći u tomizmu jedno od načina da se zadovolje intelektualni zahtjevi našeg vremena. Stari monaški redovi su se obnavljali i jačali, a nastajale su i nove monaške kongregacije. Razvijajući doktrinu, papa Pije IX je 1854. godine službeno proglasio dogmu da je Djevica Marija začeta bez istočnog grijeha (dogma o Bezgrešnom začeću Djevice Marije).
Na istoku, kao rezultat slabljenja moći Osmanskog carstva i oslobođenja Grčke, Bugarske, Rumunije i Srbije od turskog jarma, crkve ovih zemalja oslobodile su se viševekovne zavisnosti od muslimanskih vladara. Novi trendovi su se pojavili i u Ruskoj pravoslavnoj crkvi - prvenstveno u molitvenoj praksi i pobožnosti, ali i u teologiji.
Protestantizam se energično razvijao. Novi život kršćanstvu u kontinentalnoj Evropi udahnuo je pijetizam (koji je nastao u 17. stoljeću) i oživljavanje luteranske vjere, au anglosaksonskom svijetu evangelizam, među čijim je istaknutim pionirima bio John Wesley (1703–1791. ). Pokreti kao što su Home Mission u Njemačkoj, kao i Armija spasa, YMCA i YWCA u Velikoj Britaniji, nastojali su riješiti probleme nastale urbanizacijom i industrijalizacijom društva. Organizacija Crvenog križa i kršćanski pacifistički pokret suprotstavili su se zlu koje je rat donio sa sobom. Protestanti su odigrali veliku ulogu u uspostavljanju zabrane korištenja robovskog rada na Britanskim otocima i u Sjedinjenim Državama. Najbolji umovi su radili na tome da teologiju dovedu u sklad sa najnovijim intelektualnim trendovima (F. Schleiermacher, 1768–1834, ovdje je odigrao izuzetnu ulogu).
Širenje kršćanstva u ovom periodu odvijalo se dijelom zbog aktivnog i masovnog useljavanja stanovništva tradicionalno kršćanskih zemalja u Ameriku, Australiju, Novi Zeland i Južnu Afriku, a dijelom zbog preobraćenja nekršćanskih naroda.
Dvadeseti vek.
Nakon Prvog svjetskog rata, kršćanstvo se suočilo s novim prijetnjama i poteškoćama. U tradicionalno hrišćanskim zemljama pojavile su se snage koje su postigle revoluciju – političku, ekonomsku i kulturnu – na globalnom nivou. Dva svjetska rata pogodila su sve narode na zemlji. Pojava nuklearnog oružja 1945. ugrozila je živote svih ljudi na Zemlji. U Evropi i Aziji stari oblici vlasti su ukinuti. U velikim regijama - prije svega u Rusiji i Kini - stari režim je zamijenjen komunističkom vladavinom, obično u kombinaciji s militantnim ateizmom. Zemlje su patile jedna za drugom industrijske revolucije, što je također ugrozilo postojanje tradicionalne religije. I u zapadnoj i u istočnoj Evropi broj vjernika je naglo opao. Kolonijalni sistem se urušio, a kršćanstvo, koje su stanovnici bivših kolonija povezivali sa zapadnim imperijalizmom, počelo je doživljavati kao fenomen imperijalističke kulture. Kao rezultat toga, nekršćanske religije su procvjetale u ovim zemljama – prvenstveno islam, hinduizam i budizam. Međutim, glavni trend 20. stoljeća. Širom svijeta postoji pokret prema sekularizmu, odbacujući svaku religiju.
Savremeni hrišćanski preporod.
Uprkos svim ovim poteškoćama, kršćanstvo danas doživljava period rasta. Na to ukazuje niz nepobitnih znakova.
1. Širenje kršćanstva po cijelom svijetu se nastavlja. Unatoč eksploziji stanovništva u Trećem svijetu nakon Prvog svjetskog rata, broj kršćana, koji su još uvijek vjerska manjina, značajno se povećao u odnosu na ukupnu populaciju u Indiji, Indoneziji i afričkim zemljama na jugu.
2. Kršćanstvo je bilo važan faktor u samostalnom društvenom i kulturnom razvoju nezavisnih naroda zemalja Trećeg svijeta. Posebno se proširio program obuke za autohtono kršćansko svećenstvo, i mnogi od njih su ušli u episkopat Rimokatoličke crkve (ili njen ekvivalent u protestantskim crkvama). Kada su evropski misionari povučeni iz niza zemalja tokom Drugog svetskog rata, posao prevođenja stanovništva ovih zemalja u hrišćanstvo u potpunosti su preuzeli lokalni svećenici i biskupi.
3. Kršćanstvo je nastavilo postojati u zemljama s komunističkim režimima. U Rusiji, nakon perioda kada je militantna antihrišćanska politika komunista dovela do značajnog smanjenja broja članova crkve, kršćanstvo je ponovo oživjelo i broj vjernika se značajno povećao. U Istočnoj Njemačkoj, Poljskoj, Mađarskoj, Čehoslovačkoj, Rumuniji, Bugarskoj i Jugoslaviji crkve su nastavile postojati uprkos mnogim poteškoćama i ugnjetavanju. U Kini, gdje broj kršćana nikada nije premašio jedan posto ukupnog stanovništva, broj crkava je naglo opao i kršćani su trpjeli teže progone nego u Evropi, ali je kršćanstvo ovdje opstalo.
4. Počeli su se pojavljivati novi pokreti u kršćanstvu - zajedno sa starim, koji su također značajno ojačali. U katoličanstvu o sve većem učešću laika u životu Crkve svjedoči pojava Liturgijskog pokreta, Katoličke akcije, euharistijskih kongresa, demokršćanskih stranaka, Legije Djevice Marije i velikog broja omladinskih organizacija, tj. kao i implementacija novih prijevoda Biblije na nacionalne jezike. U Evropi je pozicija Katoličke crkve bila posebno jaka u Irskoj, Holandiji, Belgiji, Sjevernoj Francuskoj, Južnoj Njemačkoj, Švicarskoj, Sjevernoj Italiji i Poljskoj. U enciklikama Quadragesimo anno(1931) i Mater et master(1961), po uzoru na encikliku pape Lava XIII Rerum novarum, pape Pije XI i Ivan XXIII iznijeli su čitav niz principa koji bi trebali voditi katolike u promjenjivoj društvenoj i ekonomskoj situaciji. U protestantizmu su nastale nove institucije, kao što su evangeličke akademije i crkveni kongresi u Njemačkoj, Crkva u svijetu u Holandiji, Iona u Škotskoj i Sigtuna u Švedskoj, osmišljene da uvedu kršćanske ideale u društvo. U Velikoj Britaniji i Sjedinjenim Državama sve su se više trudili da se kršćanstvo upozna sa radničkim ljudima koji su bili daleko od crkve. Dobrotvorna organizacija Hilfswerk Evangelističke crkve u Njemačkoj, Međuvjerski komitet za pomoć izbjeglicama (CIMADE) u Francuskoj i Crkvena svjetska služba u SAD-u bili su sredstva putem kojih su protestanti nastojali ublažiti fizičke patnje žrtava Drugog svjetskog rata i kasnijih ratovi. Protestantske crkve su bile glasne o pitanjima rada, rasnim odnosima i međunarodnim pitanjima.
5. Uloženi su značajni napori da se uzmu u obzir glavne intelektualne struje našeg vremena. Rimokatolička crkva je uoči Prvog svjetskog rata uložila velike napore da iskorijeni "modernizam", koji je mogao štetno utjecati na mnoge pripadnike klera. Međutim, ova akcija nije podrazumijevala odricanje od svakog naučnog rada. Takvi izvanredni mislioci našeg vremena kao što su Jacques Maritain i Etienne Gilson, u svojim su radovima izložili teološko učenje Tome Akvinskog, čineći ga razumljivim i uvjerljivim za moderne ljude. Gabriel Marcel razvio je filozofiju egzistencijalizma, popularnu i među vjernicima i među nevjernicima. U protestantizmu, Karl Barth je postao najutjecajniji teolog nakon Schleiermachera, osvojivši priznanje ne samo među protestantima, već i među katoličkim teolozima. Barth je razvio kristocentričnu doktrinu, prema kojoj se znanje o Bogu može ostvariti samo kroz Isusa Krista. U SAD-u je Reinhold Niebuhr vodio čitavu školu koja je proučavala problem odnosa kršćanstva prema društvenim, ekonomskim i međuetničkim pitanjima našeg vremena.
6. Kršćani su postigli stepen jedinstva koji nikada ranije nisu poznavali. Još uvijek su bili daleko od ujedinjenja u zajedničku crkvu, ali su počeli predstavljati jedinstven front pred cijelim svijetom. Ovaj trend je bio najkarakterističniji za protestantizam, koji predstavlja najmanje kohezivnu i jedinstvenu granu kršćanstva. Stvaranje regionalnih i nacionalnih saveta crkava, a posebno Svetskog saveta crkava (1948) omogućilo je postizanje posebno odličan uspjeh u ovom pravcu. Do ranih 1960-ih, Svjetsko vijeće crkava je već uključivalo ogromnu većinu protestantskih i istočnih crkava. Istovremeno su ojačali prijateljski odnosi između vođa protestantske i katoličke crkve. Vaseljenski (Carigradski) patrijarh je 1961. godine preduzeo važne korake u cilju jačanja jedinstva i saradnje između pravoslavnih crkava. Godine 1962., na inicijativu pape Ivana XXIII, sazvan je Drugi vatikanski koncil, čiji je glavni cilj bio obnova crkve suočenoj s problemima koji su nastali u 20. stoljeću i pokret ka postizanju jedinstva kršćana. Nakon zaključenja sabora 1965. godine, nasljednik pape Ivana, Pavle VI, revno je krenuo u rad na provođenju odluka sabora.
7. Kršćanstvo je steklo mnogo veći moralni autoritet u nehrišćanskom svijetu nego ikada prije, utječući posebno na formiranje ideala Mahatme Gandija, najautoritativnijeg duhovnog vođe Indije u 20. stoljeću, a preko njega i mnogih njegovih sunarodnika. Iako kršćanstvo nije moglo igrati dominantnu ulogu u zemljama ovoga svijeta, ono je ipak značajno utjecalo na ideale i postupke ljudi.
Broj.
Prema grubim procjenama, 1996. godine bilo je cca. 2 milijarde kršćana; od toga 981 milion katolika, cca. 600 miliona protestanata i 182 miliona pravoslavaca (u Rusiji 70-80 miliona). Općenito, broj sljedbenika kršćanske vjere premašuje broj pristalica bilo koje druge religije.
Glavne grane protestantizma koje su se pojavile u 16. veku i dalje postoje u Evropi; smatra ih svojom religijom većina stanovnika sjeverozapadne Evrope i Velike Britanije. U 20. veku ove crkve su bile odvojene od države u Nemačkoj i Velsu, a još ranije je došlo do odvajanja crkve i države u Holandiji. Engleska i Škotska crkva su izbjegle odvajanje od države, a Luteranska crkva u skandinavskim zemljama i Finskoj dobila je status države. Međutim, čak i tamo gdje su crkva i država odvojene, ostaje gotovo univerzalni običaj krštenja i krizme. Sjedinjene Države karakterizira posebna raznolikost kršćanskih crkava i denominacija. U ovoj zemlji su zastupljeni svi postojeći oblici kršćanstva, ali najveće i najbrojnije denominacije ovdje nisu luterani, kalvinisti i anglikanci, kao u Evropi, već baptisti i metodisti (također europskih korijena). Potonjem su dodane protestantske denominacije čisto američkog porijekla. Od istočnih crkava najbrojnija je pravoslavna crkva. Vidi također. M., 1994
kršćanstvo: Rječnik. M., 1994
Zadvorny V.L. Istorija papa. Tom I. Iz St. Petra do Sv. Simplicia. M., 1995
Pospelovsky D.V. Ruska pravoslavna crkva u dvadesetom veku. M., 1995
Zadvorny V.L. Istorija papa. Volume II. Od Sv. Feliksa II do Pelagija II. M., 1997
Narodi i religije svijeta. Encyclopedia. M., 1998
Rožkov V. Eseji o istoriji Rimokatoličke crkve. M., 1998
Karsavin L.P. Sveti Oci i Učitelji Crkve. M., 1994.
Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije: latinska patristika. M., 1979.
Meyendorf I. O. Uvod u patrističku teologiju. 2. ed. Vilnius - Moskva, 1992.
Florovsky G.V. Istočni oci IV-VIII vijeka. Reprint. M., 1992. (AST, 2003.)
Istorija filozofije. Zapad – Rusija – Istok / Ed. N.V. Motroshilova. Book 1. Dio II. M., 1995.
Istorija filozofije / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova, D.V. Bugaya. Odjeljak III. Ch. 1. M., 2005
^
dodatnu literaturu
Bolotov V.V.. Zbirka crkveno-istorijskih djela. M., 1999.
Bychkov V.V. Estetika kasne antike. M., 1981.
Garnak A. Suština hrišćanstva. Sankt Peterburg, 1907.
Kiprijan (Kern) arhimandrit. Antropologija sv. Grigorija Palame. M., 1996.
Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991.
Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. T. 2. Sankt Peterburg, 1994.
Spassky A.A. Istorija dogmatskih pokreta u eri ekumenskih sabora. T. I. Trinitarno pitanje, Sergijev Posad, 1906. (Reprint. 1995.)
^
Literatura o gnosticizmu
Afonasin E.V.“U početku je bilo...” Antički gnosticizam u svedočanstvima hrišćanskih apologeta. Sankt Peterburg, 2002.
Posnov M.E. Gnosticizam II veka... Kijev, 1917. Reprint. Brisel, 1991.
Khosroev A.L. Aleksandrijsko kršćanstvo (tekstovi iz Nag Hammadija). M., 1991.
Biser velike cijene ili Od obala Bosfora do obala Eufrata / Per. i kom. S.S. Averintseva. (Različita izdanja.)
Imenici
Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma. M.: Mysl, 2000–2001.
^
Hrišćanstvo. Enciklopedijski rječnik: u 3 toma. M., 1993–1995.
Internet resursi
Prevodi srednjovekovnih autora, kao i knjige, članci i poglavlja iz udžbenika o patristici i srednjovekovnoj filozofiji na sajtu Instituta za filozofiju Ruske akademije nauka: www.philosophy.ru
U internet biblioteci Jakova Krotova: www.krotov.info
Planovi seminarskih lekcija.
Seminar 1.
1. Šta proučava filozofija?
2. Zašto je toliko važno razumjeti “početke” svake stvari?
3. Kako razumete Aristotelove reči „Filozofija počinje čudom“?
4. Zašto Aristotel filozofiju smatra beskorisnom naukom i stoga
5. Postoji li razlika između mudrosti (sophia) i filozofije?
6. Zašto Aristotel prve filozofe naziva fizičarima (fiziolozima)?
Šta je fizika?
7. Šta su prvi filozofi smatrali nastankom univerzuma?
Književnost
Izvori
Aristotel "Metafizika" (knjiga 1, vidi prilog) - obavezno pročitati
dodatnu literaturu
1. Istorija filozofije (priredili Vasiljev, Krotov, Bugai, str. 47-55)
2. Gašparov M.L. "Zabavna Grčka" (vidi prilog)
Radionica 2
Pitagorina filozofija.
1. Priroda pitagorejske unije kao filozofske i vjersko-političke asocijacije. "Matematičari" i "Akuzmatičari".
4. Kosmogonija pitagorejaca.
5. Orfičko-pitagorejska doktrina “metempsihoze”.
6. Koncept aritmosa. Teorija parnih i neparnih brojeva, doktrina harmonije, proporcija, „sveti tetraktis“, otkrivanje harmonijskih intervala, konstrukcija pravilnih poliedara.
Književnost.
Izvori
1. Fragmenti ranih grčkih filozofa, ur. A. V. Lebedeva
2. Diogen Laerstsky “O životu, učenjima i izrekama slavnih filozofa”
(poglavlje VII)
http://psylib.org.ua/books/diogenl/txt08.htm
dodatnu literaturu
1. Gaidenko P.P. “Evolucija koncepta nauke.” Poglavlje “Pitagoreizam”.
http://www.philosophy.ru/library/gaid/2.html
2. Istorija filozofije / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova, D.V.
Bugaya. Stranice 49-51.
Seminar 3. Heraklitova filozofija
1. Heraklit iz Efeza. Biografski dokazi.
2. Problem rekonstrukcije djela “O prirodi” (Diels-Krantz,
Marković, Lebedev).
3. O značenju Heraklitovog "logosa". Šta, prema Heraklitu, jeste
pravo znanje i ono što je multi-znanje. Heraklitove ideje o mudrosti
(sophia) kao otkrivenje (aletheia) prirode (physis).
4. Fluidna priroda osjetilnog svijeta i ciklus stvari u njemu. Doctrine of
elemenata i svjetske vatre. Ekpuroza. Put gore i put dole.
5. Borba i jedinstvo suprotnosti.
6. Ideja o duši kao početku osjeta i misli u čovjeku.
7. Tumačenje izreka.
1) Mnogo znanja ne uči čovjeka da bude pametan, inače bi naučilo Hesioda i
Pitagora, kao i Ksenofan i Hekatej.
2) Rat je otac svega i kralj svega; odredila je da su bogovi,
drugi ljudi; Neke je učinila robovima, druge oslobodila.
3) Skrivena harmonija je bolja nego eksplicitna.
4) Besmrtnici su smrtni, smrtnici su besmrtni; umrli su jedno drugom
oni žive, umiru jedni drugima životom.
5) Smrt od vatre - rađanje vazduha i smrt vazduha - rađanje vode. Od
iz smrti zemlje rađa se voda, iz smrti vode se rađa vazduh, [iz
smrt] vazdušna vatra, i obrnuto.
6) Priroda voli da se krije.
7) Ovaj kosmos, isti za sve što postoji, nije stvorio nijedan
Bog i niko, ali on je uvek bio, jeste i biće zauvek živ
vatra koja se pali u razmjerima i gasi u razmjerima.
8) Ne možete dva puta ući u istu rijeku.
Književnost
Izvori
1.Dynnik M. Fragmenti Heraklita (fragmenti iz teksta Heraklita +
istraživanje Heraklita)
http://www.philosophy.ru/library/antiq/geraklit/index.html
2. Fragmenti ranih grčkih filozofa, ur. Makovelsky
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000120/index.shtml
3. Fragmenti ranih grčkih filozofa, ur. A. V. Lebedeva
http://naturalhistory.narod.ru/Person/Lib/Filosoph/N_9.htm
4.Diogen Laertius. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa /
Per. M.L. Gasparova. M., 1979. Poglavlje “Heraklit iz Efeza”
dodatnu literaturu
1.Istorija filozofije / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova, D.V.
Bugaya.. M., 2005. str. 51-52.
http://yanko.lib.ru/books/philosoph/mgu-ist_filosofii-2005-8l.pdf
2.Zeller E. Eseji o istoriji grčke filozofije. Sankt Peterburg, 1996.
3. Rozhansky I.D. Rana grčka filozofija // Fragmenti ranog grčkog
filozofi. Dio 1, ed. Rozhansky.
4.Cassidy, F.H. Heraklit, M. 1982
5. Gašparov M. L. Zabavljanje Grčke (vidi prilog)
Seminar 4.
Filozofija Eleatika.
Pitanja za seminar.
1. Ksenofan iz Kolofona:
a) Kritika antropomorfizma u tradicionalnoj religiji;
b) Doktrina o jednom i bestjelesnom Bogu.
2. Parmenides. Pesma "O prirodi". Ontologija i epistemologija Parmenida:
a) dva puta: staza “jeste” i staza “nije”;
b) karakteristike bića;
c) vezu između bića/nebića i mišljenja. Tumačenje teze „Ista je stvar -
misli i budi“;
d) kontrast između istine i mišljenja, racionalnog i čulnog.
“Mišljenja smrtnika” u drugom dijelu pjesme.
5. Zeno:
a) Zenonove aporije kao prigovor na kritiku Parmenidovog učenja;
b) značenje izraza “aporija”;
c) aporija skupa. Aporija kretanja ("Ahilej", "Leteća strijela",
"Dihotomija", "Faze").
6. Melissa. Nove karakteristike zaista postojećih stvari.
Književnost
Izvori
1. Fragmenti ranih grčkih filozofa / Prep. A.V. Lebedev. (odjeljci,
posvećena Ksenofanu, Parmenidu, Zenonu)
http://naturalhistory.narod.ru/Person/Lib/Filosoph/Index.htm
2. Ksenofan. Pragovi (vidi prilog)
3. Parmenides. O prirodi (vidi prilog)
4. Aristotel. fizika. Knjiga VI, poglavlje 99 // Aristotel. Djela: B
4 vols. T. 3. M., 1981. str. 199–201. (U knjizi VI fizike, Aristotel
raspravlja o kretanju i u 9. poglavlju pobija Zenona.) (vidi prilog)
5. Diogen Laertius. O Ksenofanu, Parmenidu, Zenonu, Melisi (Knjiga IX):
http://www.krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_07.htm#99
dodatnu literaturu
1.Istorija filozofije / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova, D.V. Bugaya.
str.60-64
http://yanko.lib.ru/books/philosoph/mgu-ist_filosofii-2005-8l.pdf
2.P. P. Gaidenko Istorija grčke filozofije u njenoj vezi sa naukom. (poglavlje
sekunda
^
ŠKOLA ELEA I PRVA POSTAVKA PROBLEMA BESKONAČNOSTI) –
http://www.krotov.info/history/16/gaydenko/gayd_14.html#3
3. Dobrohotov A.L. Predsokratska doktrina bića. M., 1980
http://psylib.org.ua/books/dobro01/txt01.htm
Seminar 5
1. Empedokle. Pjesme "O prirodi" i "Pročišćenje". Empedoklova kosmološka formula: 4+2.
2. Anaksagora. Anaksagorina kosmološka formula: “Sve u svemu.” Doktrina nousa.
7. Leukip i Demokrit. "Idealna" atomska struktura. Demokritova teorija znanja. Koncept eidole. Princip „slično se poznaje po sličnom“.
Književnost
Izvori:
Empedokle. Odlomci iz pjesme „O prirodi“. / Per. G.I. Yakubanis //
Lukrecije "O prirodi stvari." T.2. Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1947, str. 663–676.
http://abuss.narod.ru/Biblio/empedokl2.htm
Empedokle. Odlomci iz njihove pjesme "Pročišćenje" // Semushkin A.V. Empedokle. 2nd
ed. M., 1994.
http://abuss.narod.ru/Biblio/empedokl.htm
Drevni grčki atomisti. / Per. A.O. Makovelsky. Baku, 1949.
(Lebedevovo izdanje pokriva samo Empedokla i Anaksagoru.)
Lurie S.Ya. Demokrit: tekstovi, prijevod, istraživanje. L., 1970.
(http://www.nsu.ru/filf/rpha/lib/Demokrit/uchenie.txt- veoma loše
skeniranje)
Diogen Laertius. O Anaksagori - knj. II, o Empedoklu – knj. VIII, oko
Demokrit - knj. IX.
http://www.krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_00.htm
dodatnu literaturu.
Gaidenko P.P. Istorija grčke filozofije u njenoj vezi sa naukom (oko
Eleatah):
http://www.philosophy.ru/library/gaid/4.html
Vizgin V.P. Odnos između ontologije i fizike u Demokritovom atomizmu.
http://ru.philosophy.kiev.ua/iphras/library/phusis/01.html
Yakubanis G. Empedokle: filozof, doktor, čarobnjak. Kijev, 1994.
Radionica 6
Sofisti i Sokrat.
1) Paideia: Sofisti kao edukatori. Osnove
"enciklopedijsko" obrazovanje. Kritika tradicionalnih religija
reprezentacije. Sofistika. Metoda dyssoi logoi, "dvostruki govori".
Kontrast između fizisa i nomosa. "Antropološki zaokret". Protagoras
i njegova teza “čovek je mjera svih stvari”. Gorgija i njegovo pobijanje
Eleatska metafizika („O prirodi, ili o nepostojanju“).
2) Sokrat. Priča o životu i smrti Sokrata. Glavni izvori: Ksenofont
i Platon. Sokrat i sofisti: sličnosti i razlike. "Metode" Sokrata:
dijalektika, majeutika i ironija. Izjava o “neznanju”: tumačenje
Delfsko proročište. Identifikacija znanja i vrline. Daimonion
Sokrat. Filozofija kao "služba Bogu". Princip "Spoznaj sebe".
Suđenje Sokratu i odluka Sokrata.
Tekstovi za diskusiju.
1. Platon. Apologija Sokrata
http://psylib.org.ua/books/plato01/01apols.htm
ili
Platon. Hipija Mali
http://psylib.org.ua/books/plato01/07gippm.htm
2. Makovelsky A. O. Sofisti (vidi prilog) - Ne insistiram da svi vi
pročitajte ovaj tekst u cijelosti, ali preporučujem svima da ga pročitaju
za one koji će napisati esej o sofistima.
3. Istorija filozofije (V. Vasiljev, A. Krotov, D. Bugai), str. 69-75.
Seminar 7
Zadatak za seminar
Pročitajte Platonov dijalog “Fedon”
Pogledajte dijalog ovdje
http://psylib.org.ua/books/plato01/19fedon.htm
Odgovori na pitanja
1. Filozofov stav prema životu i smrti
2.Platonova ideja o svijetu istinskog bića i svijetu postanja.
3. Odnos između duše i tijela kao središnja tačka Platonove antropologije.
4.Učenja o anamnezi (znanje kao sjećanje) i metempsihozi
(preseljenje duša).
5. Platonova četiri argumenta u prilog besmrtnosti duše.
6. Etički zaključci iz doktrine duše.
Dodatna literatura (čitanje po izboru)
1. Diogen Laertius O ŽIVOTU, UČENJU I IZREKAMA POZNATIH FILOZOFA,
Knjiga III "Platon"
http://www.krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_04.htm
2. Vasiljeva T.V. Duša i znanje/Put do Platona, M.1999 (vidi prilog)
Seminar 8.
1. Vrlina kao arete čovjeka.
2. Osnovne vrline države. Princip "pravednosti".
3. Veza sa psihologijom: tripartitna struktura duše i tripartitna
struktura države. 4. Ispravna i pogrešna stanja
uređaja.
5. Platonovo idealno stanje. Njegova struktura. Zašto glavni
da li filozof treba da stoji u državi?
6. Platonov obrazovni projekat (nauke koje čine obrazovni
Platonov ciklus; uslovi studija).
7. Veza između obrazovanja i prosperiteta države.
8. Platonov odnos prema umjetnosti.
Književnost
Platon. Država (vidi prilog).
Udžbenik Krotov-Bugai (odgovarajuća poglavlja)
T. Vasilyeva. Put do Platona. (III. IDEALNO STANJE, IDEALNO
^
GRAĐANIN, IDEALNA OSOBA)
Seminar 9.
Aristotel.
1. Život i djela.
a) Biografija Aristotela. Akademija i Licej.
b) Istorija Corpus Aristotelicum i njegova struktura.
c) Problem prevođenja Aristotelovih djela na nove jezike. Rusi
prijevodi "Metafizike" (A.V. Kubitsky, M.I. Itkin, prevod Rozanov i
Pervova, knjige I-V).
d) Aristotelov doprinos nauci. Aristotelov doprinos razvoju filozofije
terminologija (materija, oblik, suština, energija, entelehija).
2. Logika. "Organon" kao oruđe naučnog saznanja.
3. Aristotelov filozofski sistem. Princip podjele nauka na teorijske
i praktično. "Teorijska nauka o prvim principima i uzrocima."
Doktrina o suštini, četiri značenja uzroka, hyle i morphe (VI–VIII
knjiga). Doktrina o dinamici i energiji (IX knjiga). Doktrina uma kao
pokretač, Aristotelova teologija (XII knjiga). Kritika Platonovske
teorija ideja (XIII–XIV knjige).
^
Glavna literatura
1. Fragmenti iz Aristotelovih rasprava - vidi Prilog (str. 1-11)
2. Vasiljev, Krotov, Bugai. Istorija filozofije (odgovara knjizi o Aristotelu)
Dodatna literatura.
Vasiljeva T.V. Atinska škola filozofije. M., 1985.
Zubov V.P. Aristotel. 2nd ed. M., 2000
Losev A.F. Aristotel i kasni klasici. M., 1975.
Losev A.F., Takho-Godi A.A. Platon. Aristotel. M., 1993.
Heidegger M. O biću i pojmu fizisa: Aristotel. Fizika B-1 / Trans.
T.V. Vasiljeva. M., 1995.
Chanyshev A.N. Aristotel. M., 1987.
Seminar 10.
1. Razumjeti osnovne pojmove aristotelovske filozofije: hyle i
morphe, dynamis i energeia, enteleheia (vidi fajl sa fragmentima iz
djela Aristotela)
2. Biće izveštaj o Aristotelovoj doktrini o duši. Pročitajte “Na duši”
Knjiga 2, poglavlja 1-3,
Knjiga 3 poglavlja 4-6
i politika)
1. Predmet i zadaci etike u njenoj vezi sa politikom.
2. Koncepti eudaimonia (sreća), agathon (dobro) i arête (vrlina).
Doktrina sredine (mesos). Etičke i dijanoetske vrline.
3. Definicija države i građanina. Razlozi nastanka
stanje i njegovu svrhu.
4. Oblici navodnjavanja. uređaja. Koji oblici strukture vlasti
Šta Aristotel naziva ispravnim i neispravnim? Zašto?
5. Društveni sastav države. Mesoi, "prosječni ljudi". Problemi
privatno vlasništvo, odnos prema ropstvu.
Seminar 11.
helenistička filozofija.
1. Stoicizam. Stoička teorija znanja. "Fizika". Doktrina o božanskom svjetskom tijelu (Kosmosu). "Etika". Doktrina o dobroti i vrlini. "Apatija". Problem sudbine i
sloboda.
2. Epikurov “kanon”. "Fizika": epikurov atomizam. "Etika". Hedonizam: zadovoljstvo kao kriterijum dobra. Tipologija užitaka. Ataraxia. 3. 3. 3. Skepticizam. Koncept "skepticizma". Skepticizam kao naučna kritika filozofije. "Epoha". Etika skeptika, "ataraksija".
Diogen Laertius O ŽIVOTU, UČENJU I IZREKAMA POZNATIH FILOZOFA
O stoicima
http://www.krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_06.htm
o Epikuru
http://www.krotov.info/lib_sec/05_d/dio/gen_08.htm
Seneka "Moralna pisma Lucilijusu"
Epikur “Pismo Menoeceju”
Sextus Empiricus TRI KNJIGE PIRONOVIH ODREDBA
Epikurova pisma.
Seminar 12.
Neoplatonizam. Plotinus.
1. Kako se vrši emanacija Jednog i šta
predstavlja uspon ka Jednom? Koncept ekstaze.
2. Doktrina svjetske duše i prirode. Da li je moguće razmotriti
Brana priroda kao aktivnost Duše?
3. U kom su odnosu Duša svijeta i
Individualne duše?
4. Razumijevanje materije u neoplatonizmu.
5. Šta je najviše Dobro, prema Plotinu?
6. Da li zlo postoji kao takvo?
Čitanje
1) Porfirije. Plotinov život.
Http://psylib.ukrweb.net/books/ploti01/txt55.htm
2) Plotin V. 1
^ O TRI ORIGINALNE SUPSTANCE
Http://psylib.ukrweb.net/books/ploti01/txt37.htm
dodatnu literaturu
1. John Rist. Plotin: put u stvarnost
Http://www.nsu.ru/classics/plato/rist.htm
2. Istorija filozofije (priredili Vasiljev, Bugai, itd.)
3. Borodai T. Yu O dva tumačenja materije u antičko doba
Platonizam // u zborniku „Antika kao vrsta kulture“, M., 1988
Seminar 13.
Zapadna patristika. Tertulijana i Avgustina.
1. Tertulijan. Analiza izjava: „Šta je Atina za Jerusalim? Šta je Akademija Crkve? Doktrina o Trojstvu. Kristologija: pitanje odnosa između božanske i ljudske prirode u Kristu. O poreklu zla.
Problem vjere i razuma: “Vjerujem da bih razumio” (Avgustin. Ispovijesti, knjiga 1, 6.). Analiza teze "si fallor, sum". Bog i svijet u filozofiji Augustina (Odnos Stvoritelja prema kreaciji). Avgustinova doktrina o vremenu i istoriji (knjiga 11). Augustin o čovjeku: homo interior („unutarnji čovjek“). Ljudska duša kao slika Trojstva: jedinstvo pamćenja, uma i volje. Doktrina slobodne volje, milosti i predodređenja.
književnost:
Tertulijan "Protiv Hermogena"
Arhimandrit Kiprijan (Kera) “Patrologije” (poglavlje o Tertulijanu)
Http://www.krotov.info/history/02/karsav/kars_00.html
F. Copleston. Istorija srednjovjekovne filozofije. M.: Enigma, 1997.
E. Gilson. Filozofija u srednjem vijeku. M.: Republika, 2004.
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000187/
Augustin "Ispovijesti", knj. XI:
Http://antology.rchgi.spb.ru/Sanctus_Aurelius_Augustinus/Confessiones.rus.html
Augustin “O gradu Božjem” (knjiga XI, poglavlja 1, 2)
Gilson E. Filozofija u srednjem vijeku. M.: Republika, 2004.
Marru A.I. Sv. Augustin i augustinizam. M., 1998.
Seminar 14.
istočnjačka patristika. Kapadokijski oci.
2. Poznavanje Boga kao zadatak ljudske egzistencije. Granice i
Uslovi za spoznaju Boga.
3. Doktrina supstancijalnog Trojstva. Vasilija Velikog i Grgura Nazijanskog.
A) Vasilije Veliki: suština (generički koncept), hipostaza (koncept vrste), konsupstancijalna (kontroverza sa Evnomijem); patronim, sinovstvo, svetište. [U osnovi Veliko 38 pismo].
B) Grigorije Nazijanski: suština (generički koncept), hipostaza (pojam vrste), ličnost, konsupstancijalno (potpuna sličnost u suštini); nerođenost, rođenje, procesija. Dokaz o jedinstvu Lica Trojstva [Grigorije Nazijanski 5 riječi o teologiji]
7. Doktrina stvaranja svijeta, anđela i čovjeka. Doktrina čoveka.
Izvor zla (grijeha).
Test pitanja za sekcije A i B.
"predsokratovci"
Problem nastanka filozofije iz mita („od mita do logosa“). drevna kina, Ancient India, antička Grčka.
Zašto je filozofija postala moguća u Grčkoj? Koje su karakteristike grčke filozofije?
Šta znači riječ "filozofija"?
Opišite osnovne koncepte predsokratske filozofije: „priroda“, „logos“, „kosmos“ itd.
Koje su razlike između „jonske“ i „italičke“ grane predsokratske filozofije?
Šta znači koncept „predsokratske filozofije“? Koji su njeni glavni predstavnici?
Opišite „Miletsku školu“. Glavni predstavnici, glavne ideje.
Heraklitova filozofija: doktrina logosa uopšte, kosmologija i psihologija.
Pitagorejska škola: osnivač, priroda sindikata, “akumatika” i “matematika”. Pitagora i moderna matematika.
Pitagorejska doktrina broja.
Dajte opis „Elejske škole“. Glavni predstavnici, glavne ideje.
Parmenidova doktrina bića. “Dva puta”, šest znakova postojanja.
Aporija Zenona (sa analizom jedne od 4 “aporije kretanja”).
Filozofija atomista.
Empedoklova filozofija.
Anaksagorina filozofija.
^
Od sofista do Platona
Sofisti i grčka Paideia.
Značaj sofista za grčku filozofiju.
Sofisti i Sokrat. Sličnosti i razlike između njihovih zadataka.
Sokratov zaokret u filozofiji.
Sokratove metode: dijalektika, ironija, majeutika.
Platon: biografija, djela.
"Mali" ili "sokratovski" dijalozi. Problem arete i znanje arete.
“Sokratova apologija” ili filozofsko djelo.
"Meno": problem znanja.
"Fedon" ili o besmrtnosti duše.
“Gozba” ili o filozofskoj ljubavi.
Doktrina o duši u dijalogu "Fedr".
“Država”: struktura idealne države, korespondencija tipova države i dijelova duše, izopačeni tipovi vlasti.
Doktrina ideja. Eidos dobra.
Po čemu se Platonov koncept „ideje“ razlikuje od modernih koncepata?
Slažete li se s Platonovim konceptom znanja kao razumijevanja dobre svrhe neke stvari i njenog razvoja za dobro?
Pokažite uticaj prethodnih filozofskih učenja na Platona.
Sokrat i Platon.
J. G. Havies, ur. Novi rečnik liturgije i bogosluženja- SCM Press, 1986.
M. Bunson. Pope Encyclopedia: od A do Ž Svete Stolice.—Crown Trade Meki povez, N.Y., 1995.—390 str.
Katekizam Katoličke Crkve. - Geoffrey Chapman, L., 1994. - 700 str.
D.Altwater. Pingvinski rječnik svetaca. 2nd ed. - Penguin Books, L., 1983. - 352 str.
A. Jones. Wordsworthov rječnik svetaca. 2. izdanje, - Wordsworth Editions Ltd., Ware, Herfodshire, 1994. - 256 str.
Sveci, znakovi i simboli. Sažeti rječnik. 2nd ed. / W. Ellwoud Post. - SPCK, L., 1994. - 96 str.
W. A. Elwell, ur. Evanđeoski teološki rječnik. - Baker Book House, Mich., 1984. - 1204 str.
E. L. Gradovi. Evangelizacija i razvoj crkve. A Practical Encyclopedia, - Regal Books, Ventura, CA, 1995. - 430 str.
Engleska crkva A-Z. Rečnik pojmova. 2nd ed. - Church House Publ., L., 1994. - 42 str.
Novi rječnik za biskupe. / J. N. Wail, Jr.- HarperSan Fran cisco, 1985, - 180 str.
Enciklopedija reformirane vjere. / D. K. McKim, ur.. - Westminster/John Knox Press, Louisville, Kentucky, 1992. - 414 str.
Rječnik pentekostnih i karizmatskih pokreta. / S. M. Burgess & . B. MeGee, ur.— Zondervan, Grand Rapids, Ml, 1990.—914 str.
R. A. Muller. Rječnik latinskih i grčkih teoloških pojmova(Uglavnom izvučeno iz protestantske sholastičke teologije). - Baker Books, Grand Rapids, Ml, 1985. - 340 str.
F. S. Mead. Priručnik o denominacijama u Sjedinjenim Državama. Novo 9. izd. / rev. autora Samuela S. Hilla.- Abingdon Press. Nashville, 1990, - 316 str.
Religijska tijela Amerike. / F. E. Mayer. 4th ed. / Rev. od C. Piepkorna. — Izdavačka kuća Coneordia, St. Louis, Missouri, 1961. - 598 str.
Kršćanske organizacije Istok-Zapad. Imenik zapadnih hrišćanskih organizacija koje rade u istočnoj centralnoj Evropi i novim nezavisnim državama koje su nekada bile deo Sovjetskog Saveza. / Sh. Linzey, V. H. Ruffin, M. R. Elliot, ur.- Berry Publishing Services, Inc., Eanston, IL, 1993, - 240 str. ( ruski prevod: Zapadne hrišćanske organizacije. M.: Kršćanski istraživački centar, 1993. - 256 str.)
Diane Apostolos-Cappadona. Rječnik kršćanske umjetnosti. — Continuum, New York, N.Y. 1994. - 376 str.
Rečnik Biblije i religije. / W. H. Gentz, gen. ed. - Abingdon, Nashville, TN, 1986. - 1150 str.
Smith, William, gospodine. Rečnik Biblije. - Thomas Nelson Publishers: 1986. - 770 str.
Zondervan Expository Dictionary of Bible Words. / L. O. Richards. - Zondervan, MI, 1991. -720 str.
Isusov rječnik i jevanđelja, / J. B. Green & S. McKnight, ur.. - InterVarsity Press, Downers Grove, IL & Leicester, Engleska, 1992. - 934 str.
D. Bergant, C.S.A.. The Collegeville Concise Glossary of Biblical Terms.— The Liturgical Press, Collegeville, MN. — 100 str.
J.Strong. The New Strong's Exhaustive Concordance of the Bible. — Tomas Nelson Publishers, 1984.
Ko je ko u Bibliji /~P. Calvocoressi. — Penguin, 1987 — 272 str.
L. A. Loetscher, ur.. Enciklopedija religioznog znanja dvadesetog veka. Proširenje Nove Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge. Vol. I-II. - Baker Book House. Grand Rapids, MI, 1955
The Continuum Dictionary of Religion. / M. Pye. ed. - Continuum, N.Y., 1994. - 320 str
John R. Hinnells, ur. Pingvinski rječnik religija. — Penguin Books: 1984. — 560 str
Osmišljavanje engleskog u religiji. / L. Twaddle. - Chambers, Edinburgh, N.Y., 1992. - 176 str.
Rječnik za vjernike i nevjernike. - M.: Progres, 1989. - 622c.
Ostalo Engleski rječnici
Kompaktno izdanje Oxford English Dtctlonary. Vol. I-II, Corrig, - Oxford University Press, 1971.
47. Eliade M. Eseji o komparativnoj religiji. M., 1999.
48. Eliade M., Culiano I. Rječnik religija, rituala i vjerovanja (serija „Mit, religija, kultura“). M.; Sankt Peterburg, 1997.
49. Eliade M. Traktat o istoriji religija: U 2 toma, Sankt Peterburg, 1999.
50. Filozofski enciklopedijski rječnik. M., 1982; 1989.
51. Federalni zakon „O slobodi savesti i verskim udruženjima“ (Usvojila Državna Duma Ruska Federacija 9. septembra 1997.). M., 1997.
Izvori i opća literatura
52. Abedil M.F. Hinduizam: kreativni ritmovi. Sankt Peterburg, 2004.
53. Augustin. Ispovest. M., 1991; reprint: 1998; ili druga izd. [elektron. tekst u kafiću filozofija]
55. Augustin: Pro et contra. Antologija tekstova / Kom. i kom. R. V. Svetlov, V. L. Seliverstov. Sankt Peterburg, 2002.
56. arhitekta Avgustin (Nikitin). Crkva je zarobljena. Sankt Peterburg, 2008.
57. Averintsev S.S. Sofia-Logos: rečnik. Kijev, 2001, 2. pun. izd.: 2005.
58. Averintsev S. S. Biser po povoljnoj cijeni. Kijev, 2004.
59. Averintsev S. S. Slika antike. Sankt Peterburg, 2004.
60. Averintsev S.S. Prevodi: Jevanđelja. Knjiga o Jovu. Psalmi. Kijev, 2004.
61. Averintsev S.S. Veza vremena. Kijev, 2005.
62. Alov A., Vladimirov N., Ovsienko F. Svjetske religije. M., 1998.
63. Amusin I.D. Rukopisi Mrtvog mora. M., 1960.
64. Apokrifne apokalipse / Trans. M.G. Vitkovskaya i V.E. Vitkovsky. Sankt Peterburg, 2003.
65. Apokrifne priče: Patrijarsi, proroci i apostoli. Sankt Peterburg, 2005.
66. Apokrifi starih kršćana. M., 1989. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
67. Armstrong A. Porijeklo kršćanske teologije. Uvod u antičku filozofiju. Sankt Peterburg, 2003.
68. Afanasjev Nikolaj, prot. Crkva Svetog Duha. Riga, 1994 (reprint: Pariz, 1971) [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
69. Barker A. Novi religijski pokreti. Praktični uvod / Transl. sa engleskog Sankt Peterburg, 1997.
70. Barth K. Eseji o dogmatici. Sankt Peterburg, 1997.
71. Barth K. Crkvena dogmatika. T. 1. M., 2007.
72. Bataille J. Teorija religije. Minsk, 2000.
73. Teologija u kulturi srednjeg vijeka. Kijev, 1992.
74. Bolshakov S.V. Na vrhuncu duha. M., 1991.
75. Boyce M. Zoroastrians. Vjerovanja i običaji. M., 1987.
76. Borges H.L. Božja pisma. M., 1992.
77. Buber M. Dvije slike vjere. M., 1995. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
78. Bulgakov S. O Trojstvu. [elektron. tekst u kafiću filozofija]
79. Bulgakov S.N. Prototip i slika: Djela: U 2 sveska M.; Sankt Peterburg, 1999.
80. Bulgakov S. Nevečernje svjetlo. M., 1989.
81. Bulgakov Sergije, prot. Pravoslavlje: Ogledi učenja Pravoslavne Crkve. M., 1991.
82. Bychkov V.V. Estetika kasne antike. M., 1981.
83. Bychkov V.V. Aestetica Patrum: Estetika crkvenih otaca. M., 1995.
84. Vasiliadis N. Biblija i arheologija. Sergijeva lavra Svete Trojice, 2003.
85. Whatman S.V. Bengalski vaišnavizam / Ed. S. Pakhomova. Sankt Peterburg, 2005.
86. Weber M. Protestantska etika i duh kapitalizma // Favoriti. M., 1980. [elektronski. tekst u kafani filozofija]
87. Widengren G. Mani i maniheizam. Sankt Peterburg, 2001.
88. Galbiati E., Piazza A.. Teške stranice Biblije. M., 1995.
89. Garadzha V.I. Protestantizam. M., 1971.
90. Hegel G.V.F. Filozofija religije. M., 1977.
91. Heckerton C.W. Tajna društva svih vekova i svih zemalja: U 2 dela. M., 1993.
92. Guenon R. Simboli svete nauke. M., 2002.
93. Guenon R. Simbolika križa. M.: Progres-tradicija, 2004.
94. Hermes Trismegistus i gemetička tradicija Istoka i Zapada. Kijev, 2003.
95. Herodot. Priča. M., 1972. [elektronski. tekst u kafani filozofija]
96. Hesiod. Teogonija. [elektron. tekst u kafani filozofija]
97. Hesiod. Radovi i dani. [elektron. tekst u kafiću filozofija]
98. Homer Ilijada. Odyssey. St. Petersburg, 1998. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
100. Grgur iz Nise. O strukturi čovjeka. St. Petersburg, 1995. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
101. Grgur iz Nise. Velika najava. Kijev, 2003.
102. Grigorije Palama. Trijade u odbranu sveto tihog. Sankt Peterburg, 2004.
103. Grünebaum von, G.E. Klasični islam. M., 1986.
104. Davidenkov O. Kratki katekizam. M., 2001.
105. Dante Alighieri. Božanstvena komedija. Minsk, 1987. elektronski. tekst u kafani filozofija]
106. Dvorkin A. Deset kontrolnih pitanja za nametljivog stranca. [elektron. tekst u kafani filozofija]
107. Derevensky B.G. Doktrina antikrista u antici i srednjem vijeku. Sankt Peterburg, 2000.
108. James W. Raznolikost religijskog iskustva. M., 1993.
109. Dionizije Areopagit. O božanskim imenima. O mističnoj teologiji. St. Petersburg, 1994. [elektronski. tekst u kafani filozofija]
110. Stara kineska filozofija: zbirka tekstova: U 2 toma, M., 1972–1973.
111. Dodd C. G. Osnivač kršćanstva. M., 1993.
112. Euzebije Pamfil. Crkvena istorija. M., 1993. [elektronski. tekst u kafani filozofija]
113. Ermakov M. E. Magija Kine. Sankt Peterburg, 2003.
114. Ermakova T.V., Ostrovskaya E.P. Klasični budizam. Sankt Peterburg, 2004.
115. Gilson E. Philosopher and Theology. M., 1996. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
116. Zelinsky F.F. Rivali hrišćanstva. M., 1996.
117. Zenkovsky V. Istorija ruske filozofije u 2 toma. M., 1991. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
118. Jovan Damaskin. Tačna izjava pravoslavne vere. M-Rostov, 1992. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
119. Mitropolit Ilarion. Riječ o zakonu i milosti. [elektron. tekst u kafiću filozofija]
120. Jeromonah Ilarion (Alfejev). Misterija vere. Uvod u pravoslavnu dogmatsku teologiju. M.; Klin, 1996.
121. Isus Krist u historijskim dokumentima / Comp. i com. B.G. Selo. Sankt Peterburg, 2001.
122. Istorija Vatikana. Vlast i Rimska kurija. M., 2002.
123. Kant I. O navodnom početku povijesti // Traktati i pisma. M., 1984.
124. Kartašov A.V. Eseji o istoriji Ruske Crkve. M., 1993.
125. Katekizam Katoličke crkve. M., 2001.
126. Kerenyi K. Dioniz: Prototip neiscrpnog života. M., 2007.
127. Cassidy F.H. Od mita do logotipa. M., 1972.
128. Kiprijan (Kern), arhimandrit. Antropologija sv. Grigorije Palama. M., 1996.
129. Clement O. Porijeklo. M., 1993.
130. Knjiga apokrifa. Stari i Novi zavjet. Sankt Peterburg, 2005.
131. Knjige jevrejskih mudraca. Sankt Peterburg, 2005.
132. Kozhurin K. Duhovni učitelji skrivene Rusije. Sankt Peterburg, 2007.
133. Konfucije. Razgovori i presude. Sankt Peterburg, 1999.
134. Kuran / Transl. I.Yu. Krachkovsky. M., 1990 (ili bilo koja druga publikacija, počevši od 1963).
135. Kuran: Sveta knjiga muslimana. / Per. sa arapskog T. A. Shumovsky. M., 1995 (2001, 2004).
136. Korelin M. S. Pad antičkog svijeta Outlook. Sankt Peterburg, 2005.
137. Korostovtsev M. A. Religija Drevni Egipat. Sankt Peterburg, 2000.
138. Korostovtsev M. A. Scribes of Ancient Egypt. Sankt Peterburg, 2001.
139. Krapivin M.Yu., Leikin A.Ya., Dalgatov A.G. Sudbina kršćanskog sektaštva u Sovjetskoj Rusiji (1917 - kasne 1930-te). Sankt Peterburg.. 2003.
140. Kultura Vizantije. IV–prva polovina. VII vek M., 1984.
141. Kultura Vizantije. Drugi sprat. VII – XII vek M., 1989.
142. Kun N. Legende i mitovi antičke Grčke. M., 1958 (+ elektronski tekst).
143. Lactantium. Božanske odredbe. Sankt Peterburg, 2007.
144. Lévy-Bruhl L. Natprirodno u primitivnom mišljenju. Serija: “Psihologija: klasični radovi.” M., “Pedagogy-press”, 1994.
145. Lévy-Bruhl L. Primitivno mišljenje. M., 1930. [izvod u elektronskom obliku. opcija u kafiću. filozofija]
146. Levy-Bruhl L. Primitivni mentalitet. M., 2002.
147. Lévi-Strauss K. Odnosi simetrije između rituala i mitova susjednih naroda (odlomak). [elektron. tekst u kafiću filozofija]
148. Levi-Strauss K. Mythologies. U 4 sveska. Sveska 1. Sirova i kuvana. M.; Sankt Peterburg, 1999.
149. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. M., 2001.
150. Lovmyansky G. Religija Slovena i njen pad (VI–XII stoljeće). Sankt Peterburg, 2003.
151. Locke J. Djela: U 3 toma T. 3. M., 1988.
152. Losev A.F., A.A. Takho-Godi. Bogovi i heroji Ancient Greece. M., 2002.
153. Losev A.F. Mitologija Grka i Rimljana. M., 1996.
154. Losev A.F. Eseji o antičkoj simbolici. M., 1996. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
155. Losev A.F. I.A.E. vol. 1: Rani klasici. M., 1963 [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
156. Losev A.F. I.A.E. vol. 6: Kasni helenizam. M., 1980. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
157. Lossky V. Teologija i vizija Boga. M., 2000.
158. Lossky V. Vizija Boga. M., 2002.
159. Lossky V. Esej o mističnoj teologiji. M., 1991. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
160. Luka (Voino-Yasenetsky), nadbiskup. Duh, duša, tijelo. Brisel, 1990. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
161. Lukyanov A.E. Početak drevne kineske filozofije: I Ching, Tao Te Ching, Lun Yu. M., 1995.
162. Lubac Henri, de. katolicizam. Društveni aspekti dogme. Milano, 1992.
163. Luther M. Izabrana djela. M., 1991.
165. Master Eckhart. O odvajanju. M., 2001.
166. Master Eckhart. Odabrane propovijedi i rasprave. Sankt Peterburg, 2003.
167. Meyendorff I. Uvod u patrističku teologiju. M., 1989. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
168. Meyendorff I. Uvod u proučavanje sv. Grigorije Palama. [elektron. tekst u kafiću filozofija]
169. Meyendorff I. Vizantijsko naslijeđe u pravoslavnoj crkvi. M., 2007. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
170. Merezhkovsky D.S. Kraljevstvo Antihrista. Sankt Peterburg, 2001.
171. Metzger B. Kanon Novog zavjeta. M., 1998.
172. Metzger B. Novi zavjet: kontekst, formacija, sadržaj. M., 1998.
173. Muškarci A. Porijeklo religije. Brisel, 1991.
174. Men A. Sin čovječji. M., 1991.
175. Svijet Biblije. periodično izdanje RBO. 1993/1–7.
176. Mitrokhin L. N. Religijski „kultovi” u SAD. M., 1984.
177. Dragocjeni biser / Prev. i komp. S. S. Averintseva. M., 1994.
178. Moss M. Društvene karakteristike sveto. Sankt Peterburg, 2000.
179. Nagy G. Grčka mitologija i poetika. M., 2002.
180. Nakorchevsky A. A. Japanski budizam. Sankt Peterburg, 2004.
181. Neretina S.S. Vjerujući um. Arhangelsk, 1995.
182. Nietzsche F. Djela: U 2 sveska M., 1990. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
183. Ovidije. Metamorfoze. M., 1997.
184. Oldenburg O. O. Kultura Indije. M., 1991.
185. Omarkhali H. Jezidizam. Iz dubina milenijuma. Sankt Peterburg, 2005.
186. Onians R. Na koljenima bogova. M., 1999.
187. Origen O počecima. Samara, 1993.
188. Ostrovskaya E. A. Tibetanski budizam. Sankt Peterburg, 2008.
189. Otto R. Sacred. O iracionalnom u ideji božanskog i njegovom odnosu s racionalnim. Sankt Peterburg, 2008.
190. Pelikan Ya. Tom 1: Pojava katoličke tradicije (100–600). M., 2007.
191. Pelikan Ya. Tom 2: Duh istočnog kršćanstva (600–1700). M., 2008.
192. Spisi apostolskih ljudi. M., 2008.
193. Porozovskaya B. D. Martin Luther: njegove nastavne i reformske aktivnosti. Sankt Peterburg, 1994.
194. Posnov M.E. Istorija hrišćanske crkve (prije podjele - 1054). Kijev, 1991; Brisel, 1964. [elektronski. tekst u kafani filozofija]
195. Pospelovsky D. Ruska pravoslavna crkva u dvadesetom veku. M., 1995.
196. Protestantizam u Tjumenskoj oblasti: istorija i modernost / Ed. I.V. Bobrova. Sankt Peterburg, 2006.
197. Rabinovich E.G. Mitotvorstvo klasične antike: Himni Homerici. Mitološki eseji. Sankt Peterburg, 2007.
198. Wright J. E. Biblical archaeology. Sankt Peterburg, 2003.
199. Rak I. V. Egipatska mitologija. Sankt Peterburg, 2000.
200. Ramon Leul. Knjiga o ljubavniku i voljenoj. Sankt Peterburg, 2003.
201. Russell B. Zašto nisam kršćanin: odabrani ateistički spisi. M., 1987.
202. Religije Kine. Reader / Ed. E.A. Torchinova. Sankt Peterburg, 2001.
203. Religija i društvo: Ogledi o vjerskom životu moderne Rusije. M.; Sankt Peterburg, 2002.
204. Rosenberg O. O. Radovi na budizmu. M., 1991.
205. Rybakov B. A. Paganizam drevne Rusije. M.: Nauka, 1987.
207. Swedenborg E. Anđeoska mudrost o božanskoj providnosti. Kijev, 1997.
208. Swedenborg E. O raju, o svijetu duhova i o paklu. Sankt Peterburg, 1999; 2006.
209. Svetlov R.V. Antička paganska religioznost. Sankt Peterburg, 1993.
210. Svetlov E. U potrazi za stazom, istinom i životom. T. 6. Brisel, 1971–80.
211. Seliverstov V.L. Skice o ontologiji Augustina Aurelija. Sankt Peterburg, 2008.
212. Skogorev A.P. Apokrifna djela apostola Arapsko jevanđelje Spasiteljevog djetinjstva. Sankt Peterburg, 2000.
213. Spinoza. Teološko-politički traktat. Minsk, 1998.
214. Solovjov V. S. Djela u 2 toma M., 1988.
215. Steblin-Kamensky M. I . Svijet sage. L., 1984.
216. Suzuki D. T. Eseji o zen budizmu. T. 1–3. M., 2002-2005.
217. Sumrak bogova. (Zbirka: F. Nietzsche, Freud, E. Fromm, itd.) M., 1980.
218. Tantlevsky I. R. Istorija i ideologija kumranske zajednice. Sankt Peterburg, 1994.
219. Tanlevsky I. R. Uvod u Pentateuch. M., 2000.
220. Tantlevsky I. R. Istorija antičke Judeje pre uništenja Hrama. Sankt Peterburg, 2005; 2008.
221. Tekstovi iz Kumrana. Sankt Peterburg, 2009.
222. Telushkin J. Jevrejski svijet. M., 1997.
223. Tihonov A.K. Katolici, muslimani i Jevreji Ruskog carstva u poslednjoj četvrtini 18. - početkom 20. veka. Sankt Peterburg, 2008.
224. Tov E. Tekstologija Starog zavjeta. M., 2001.
225. Tokarev S.A. Rani oblici religije i njihov razvoj. M., 1964.
226. Toporov V.N. Mit, ritual, simbol, slika. M., 1995.
227. Torchinov E. A. Taoizam: iskustvo istorijskog i religioznog opisa. Sankt Peterburg, 1998.
228. Trubetskoy E. N. Spekulacije u bojama (zbirka: Tri eseja o ruskoj ikoni). M., 1991.
229. Tylor E. Primitivna kultura. M., 1989.
230. Tylor E. Mit i ritual u primitivnoj kulturi. Smolensk, 2000.
231. Uvarov M.S. Arhitektonika konfesionalne riječi. Sankt Peterburg, 1998.
232. Walter B. E. Arhaični Egipat. Sankt Peterburg, 2000.
233. Festuger A.-J. Lična religija Grka. Sankt Peterburg, 2000.
234. Filatov S. Mnogobrojne boje magične bašte ruske duhovnosti: dvadeset godina sve veće verske raznolikosti u postsovjetskoj Rusiji // Dvadeset godina verske slobode u Rusiji / Ed. A. Malašenko i S. Filatova. M.: (ROSSPEN), 2009.
235. Filon Aleksandrijski. Tumačenja Starog zavjeta. M., 2000. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
236. Florovsky G., prot. Vjera i kultura. St. Petersburg, 2002. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
237. Florovsky G. Putevi ruske teologije. M., 1991. [elektronski. tekst u kafiću filozofija]
238. Fragmenti ranih grčkih filozofa / Transl. A.V. Lebedeva. M., 1989. [tekstovi u kafiću. filozofija]
Tjelesno-konkretna, a etika asketizma u kršćanstvu je podređena ideji o visokoj svrsi cjelokupne ljudske prirode, uključujući i tjelesno načelo, koje mora biti pripremljeno za eshatološko prosvjetljenje i asketizmom i djelovanjem sakramenata. . Ideal asketsko-sakramentalnog postojanja je Bogorodica, koja upravo zahvaljujući svom devičanstvu ostvaruje u svom fizičkom postojanju kao Majka Božija sakramentalno prisustvo Božanskog u ljudskom svetu. (Karakteristično je da u protestantizmu, gdje iskustvo sakramenta slabi, prirodno nestaje asketska institucija monaštva, kao i štovanje Djevice Marije). Kršćanstvo i monarhija. Administracija rimskih cezara je dugo vremena na kršćanstvo gledala kao na potpunu negaciju službene norme, optužujući kršćane za “mržnju prema ljudskoj rasi”; odbijanje sudjelovanja u paganskim ritualima, posebno u vjerskom i političkom kultu cara, donijelo je krvavi progon kršćana. Utjecaj ove činjenice na specifičnu emocionalnu atmosferu kršćanstva bio je vrlo dubok: oni koji su bili podvrgnuti smrtnoj kazni (mučenici) ili zatvoru i mučenju (ispovjednici) zbog svoje privrženosti kršćanstvu bili su prvi u povijesti kršćanstva koji su bili poštovani. kao svetaca, ideal mučenika (u korelaciji sa slikom raspetog Isusa Hrista) postao je centralna paradigma hrišćanske etike, koja posmatra čitav svet kao pod nepravednom vlašću „kneza ovoga sveta“ (Sotona, v. Jevanđelje po Jovanu 14:30, itd.), i pravilno ponašanje kao miran otpor ovoj moći i, prema tome, prihvatanje patnje. Istovremeno, univerzalno-civilizacijski karakter Rimskog carstva bio je u skladu sa univerzalnim duhom kršćanstva, obraćajući se svim ljudima; ranohrišćanski autori 2-3 veka. (koji se obično nazivaju apologetima, jer su u uslovima progona i napada izlazili sa izvinjenjem za svoju vjeru) pozivali su u svojim spisima, često formalno upućenim nosiocima vlasti, na pomirenje između Crkve i carstva. Postaje početkom 4. vijeka. Zahvaljujući inicijativi cara Konstantina, zvanično dozvoljene (a krajem istog veka i dominantne) religije u Rimskom carstvu, hrišćanstvo je dugo došlo pod pokroviteljstvo, ali i starateljstvo. državna vlast(tzv. "Konstantinova era"); granice hrišćanskog sveta se neko vreme približno poklapaju sa granicama carstva (i grčko-rimske civilizacije), tako da se položaj rimskog (kasnije vizantijskog) cara doživljava kao rang jedinog vrhovnog sekularnog „primata“ svih kršćana u svijetu (na čiju su inicijativu, posebno, Vaseljenski sabori okupili katedrale 4.-7. stoljeća, priznate ne samo od katolika, već i od pravoslavaca). Ova paradigma, koja predstavlja analogiju kalifatu u ranom islamu i koju je potaknula potreba za vjerskim ratovima posebno s islamom, bila je teorijski značajna čak i na kraju zapadnog srednjeg vijeka - na primjer, za raspravu Dantea Alighierija „O monarhiji ” (1310-11). Štoviše, odredila je bizantsku ideologiju svete moći i, dijelom, neke tradicije pravoslavnog ogranka kršćanstva (usp. u Moskovskoj Rusiji ideju „Moskva - treći Rim“). U zapadnoj polovini Rimskog Carstva, slabost, a potom i kolaps državnosti doveli su do uspona moći rimskog biskupa (pape), koji je također preuzeo sekularne funkcije i raspravljao s imperijalnim principom na suštinski istoj teokratskoj paradigmi. . Međutim, čak i na pozadini sakralizacije prijestolja, stvarnost je neprestano stvarala sukobe između kršćanske savjesti i vlasti, oživljavajući kršćanske ideale mučeništva i “ispovijedi” relevantne za svako doba, tj. moralni otpor moći (povezane su ključne ličnosti svetaca za hrišćansku tradiciju kao što su Jovan Zlatousti u ranovizantijsko doba, Tomas Beket i Jovan Nepomuk (um. 1393), u kontekstu srednjovekovnog katolicizma, i mitropolit Filip u ruskom pravoslavlju. upravo ispunjavanjem kršćanske dužnosti pred represijom monarha koji su njima potpuno “istove vjere”). Drevne religije. Politički i ideološki kontekst, mijenjajući se ovisno o uvjetima epohe i kulture, određivao je logiku uzastopnih crkvenih podjela („raskol“), uslijed čega je nastajao nesklad između crkava i religija (konfesija). Već u 5.-7. vijeku. u toku razjašnjavanja učenja o sjedinjenju božanske i ljudske prirode u ličnosti Isusa Hrista (tzv. kristološki sporovi), tzv. „nehalkedonci“ (iz naziva 4. vaseljenskog sabora u Halkidonu) - hrišćani Istoka koji su živeli izvan grčko-latinske jezičke zone; nestorijanci, koji još nisu priznali 3. Vaseljenski sabor (431), koristili su značajan uticaj do kasnog srednjeg vijeka u Iranu i dalje na istok od centralne Azije do Kine [sada tzv. zajednice. Asirci („Isors”), raštrkani od Bliskog istoka do SAD, kao i „Krišćani Svetog Tome” u Indiji]; monofiziti koji nisu priznali 4. vaseljenski sabor (451), koji su prevladali u jakobitskoj (sirijskoj), gregorijanskoj (jermenskoj), koptskoj (egipatskoj) i etiopskoj crkvi; Monoteliti, čiji je ostatak Maronitska crkva Libana, koja se po drugi put ujedinila sa katolicima. Danas (nakon naučno-analitičkog rada, čiji je jedan od pokretača još u 19. veku bio ruski crkveni naučnik V. V. Bolotov), među katoličkim i pravoslavnim teološkim stručnjacima preovlađuje stav prema „nekalcedonskim“ Crkvama kao razdvojeni ne toliko zbog stvarnih doktrinarnih razlika, koliko pod uticajem jezičko-kulturoloških nesporazuma i političkih sukoba. Do 1054. godine zvanično je proglašen u 13. veku. učvršćena je podjela na pravoslavnu crkvu (sa centrom u Carigradu) i katoličku crkvu (sa centrom u Rimu); iza toga je ležao sukob između vizantijske ideologije svete moći i latinske ideologije univerzalnog papstva, komplikovan doktrinarnim (vidi gore o filioque) i ritualnim razlikama. Pokušaji pomirenja (na 2. Lionskom saboru 1274. i posebno na Firentinskom saboru 1439.) nisu imali dugoročni uspjeh; njihov rezultat je bila takozvana paradigma. „unijatizam” ili „katolicizam istočnog obreda” (kombinacija pravoslavnog obreda i crkveno-svakodnevne tradicije, uključujući i Simvol vere bez filioquea, uz priznavanje univerzalnog primata Rima), koji je najčešće dovodio do psihološkog pogoršanja konfesionalni sukob (posebno Brestska unija među Ukrajincima i Bjelorusima), što se često prepoznaje na katoličkoj strani; Neophodno je, međutim, imati na umu da je za otprilike 10 miliona kršćana širom svijeta “unijatizam” dugo bio naslijeđena tradicija, propatila kroz sukobe. U Rusiji, najvažnijoj pravoslavnoj zemlji nakon pada Vizantije 1453. godine, inherentna tendencija vizantijskog hrišćanstva da identifikuje crkvu, kraljevstvo i narod i sa njima povezana sakralizacija dovela je do sporova u 17. veku. o normi obredne prakse do raskola, usljed čega je tzv Starovjerci (sama rascjepkana na mnoge „razgovore“). Reformacija. Na Zapadu, krajem srednjeg vijeka, papstvo je izazvalo proteste kako "odozgo", svjetovnih vlasti, s kojima je ulazilo u spor oko moći, tako i "odozdo" (lolardi, husiti itd.) . Na pragu novog doba pokretači reformacije bili su Luter, Melanhton, Cvingli, Kalvin i drugi. - odbacio papstvo kao stvarnost i ideologiju; Uništivši jedinstvo zapadnog kršćanstva, reformacija je iznjedrila mnoge protestantske denominacije i tzv. denominacije. Protestantizam je stvorio kulturu sa svojim specifičnim karakteristikama: posebno interesovanje za Bibliju (uključujući Stari zavet), biblijska čitanja u krugu porodice; prebacivanje naglaska sa crkvenih sakramenata na propovijedanje, a sa lične poslušnosti na duhovne „primate“ i praksu redovne crkvene ispovijedi - na individualnu odgovornost pred Bogom; nova poslovna etika koja vrednuje štedljivost, red u poslovanju i samopouzdanje kao vid asketizma, a uspeh kao znak Božje naklonosti; svakodnevne respektabilnosti, podjednako udaljene od monaške strogosti i aristokratskog sjaja. Takva kultura je odgajala ljude snažne volje, proaktivne, iznutra povučene - ljudski tip koji je odigrao važnu ulogu u formiranju ranog kapitalizma i civilizacije modernog doba uopće (usp. poznati koncept „protestantske etike” M. Weber). Nije uzalud da protestantski sjever Evrope (kojoj će se kasnije pridružiti Sjedinjene Države) generalno nadmašuje katolički jug u smislu industrijalizacije, da ne spominjemo pravoslavni Istok (i u razvoju tradicionalnog kapitalizma u predrevolucionarnoj Rusiji). , posebnu ulogu imali su staroverci, koji su u suprotstavljanju carskom činovništvu razvili osobine koje predstavljaju poznatu analogiju sa „protestantskom etikom“). Kršćanstvo i moderno doba. Međutim, sa svim kontrastima i sukobima koji su rezultirali u 16-17 vijeku. Tokom krvavih vjerskih ratova, u daljem razvoju konfesionalnih grana kršćanske kulture, mogu se pratiti neka zajednička svojstva. I tvorci protestantskog obrazovnog sistema poput „mentora Nemačke“ Melanhtona, i tako ekstremni zagovornici katolicizma kao što su jezuiti (i sveštenici), subjektivno nastojeći da istisnu jedni druge, objektivno razvijaju i primenjuju novi školski sistem, manje represivan. nego prethodni, više orijentisan na takmičenje učenika i na estetsko vaspitanje; Wed Jezuitski fenomen školsko pozorište , koji je utjecao na ukrajinsko-rusku pravoslavnu kulturu 17. stoljeća, posebno na poetsko djelo sv. Dimitrija Rostovskog, što je samo po sebi predstavljalo jednu od manifestacija pravoslavne recepcije barokno-skolastičkih oblika kulture u Kijevu (mitropolit Petar Mohila i Kijevsko-mohiljanska akademija koju je on stvorio), a zatim u Moskvi (Slovensko-grčko-latinska akademija). ). Može se primijetiti, na primjer, sličnost u metodama javnog propovijedanja između dva različita pokreta koja su nastala u 18. stoljeću, među katoličkom kongregacijom redemptorista i tako ekstremnim predstavnicima engleskog protestantizma kao što su metodisti. Antiklerikalno krilo prosvjetiteljstva dosljedno otkriva sekularizacijske tendencije Novog doba: ne samo da je praksa Crkve dovedena u pitanje, već i učenje kršćanstva kao takvog; za razliku od njega, postavlja se samodovoljan ideal zemaljskog napretka. Dolazi takozvani kraj. „unija prijestolja i oltara“, na koju se svela ideja kršćanske teokratije (ako su se rane buržoaske revolucije odvijale pod zastavom reformacije, onda je za vrijeme Velike francuske revolucije kampanja „dekristijanizacije“ ” već izvršeno, predviđajući „militantno bezbožništvo” ruskog boljševizma); „Konstantinova era“ hrišćanstva kao državne religije je prošla. Uobičajeni koncept “hrišćanske (pravoslavne, katoličke, protestantske, itd.) nacije” je doveden u pitanje; U cijelom svijetu kršćani žive pored nevjernika, a danas, makar samo zbog masovne migracije radne snage, žive pored nevjernika. Današnje kršćanstvo ima iskustvo koje nema analoga u prošlosti. Od 19. vijeka. U protestantizmu, a posebno u katoličanstvu, postoji tendencija da se, na temelju kršćanskog učenja, razvije društvena doktrina koja odgovara izazovima vremena (enciklika pape Lava XIII "Rerum novarum", 1891). Liturgijska praksa protestantizma, a od Drugog vatikanskog koncila (1962-65) i katolicizma, traži usklađenost s novim modelima ljudske samosvijesti. Slični pokušaji ruskog postrevolucionarnog „obnoviteljstva“ propali su kako zbog veće snage pravoslavnog konzervativizma, tako i zbog činjenice da su se vođe „obnoviteljstva“ kompromitirali oportunizmom u vrijeme anticrkvene represije. Pitanje legitimnog odnosa između “kanona” i inovacije u kršćanskoj kulturi danas je najvažnije za sve kršćanske denominacije. Reforme i pomaci izazivaju oštru reakciju ekstremnih tradicionalista koji insistiraju na obaveznom slovu Svetog pisma (tzv. fundamentalizam – termin koji je nastao kao samonaziv za grupe američkih protestanata, ali se danas široko koristi), na nepromjenjivost rituala (pokret katoličkih „integratora” koji su odbacili II Vatikansku katedralu, a u pravoslavnoj Grčkoj „starokalendarce”). Na suprotnom polu postoji tendencija (posebno u nekim protestantskim denominacijama) da se revidiraju doktrinarni temelji radi besprijekornog prilagođavanja etici modernog liberalizma. Moderno kršćanstvo nije religijsko samoopredjeljenje homogenog društva, nije naslijeđe predaka, koje potomci „upijaju majčinim mlijekom“, već prije vjera misionara i obraćenika; a u ovoj situaciji kršćanstvu može pomoći sjećanje na njegove prve korake – u prostoru između etničkih grupa i kultura. Ekumenizam. Novi faktor u životu hrišćanstva u 20. veku je ekumenski pokret za ponovno ujedinjenje hrišćana različitih vera. To je uslovljeno situacijom kršćanstva kao vjere koja se iznova nudi nehrišćanskom svijetu; osoba koja činom ličnog izbora postane kršćanin, sve manje baštini vještine konfesionalne kulture svojih predaka, ali s druge strane, međusobne konfesije, koje sežu stoljećima, postaju sve manje relevantne. za njega. Popularni engleski hrišćanski pisac C.S. Lewis napisao je knjigu sa karakterističnim naslovom „Jednostavno hrišćanstvo” (ruski prevod u knjizi: Lewis C.S. Love. Suffering. Hope. M., 1992.); Ovaj naslov uspješno izražava potrebu epohe da se postavi pitanje suštinske srži kršćanskog učenja, vidljivog kroz sve osobenosti jednog ili drugog povijesnog tipa. Opasnost od pojednostavljenja i osiromašenja sadržana u takvom mentalitetu je očigledna. Ali određena mjera pojednostavljenja postaje adekvatan odgovor na oštru stvarnost radikalnog izazova koji su kršćanstvu postavili i totalitarizam i sekularistički relativizam. Raznolikost teoloških pozicija u dubini zamijenjena je podjelom na dvoje – za ili protiv Krista. Hrišćani različitih veroispovesti, koji su se našli kao drugovi sudbine u Staljinovim i Hitlerovim logorima – ovo je najdublje „ekumensko“ iskustvo veka. Istovremeno, intelektualno poštenje, daleko od prisiljavanja da se odrekne svojih vjerskih uvjerenja, obavezuje da vidi prava priča i živote različitih vjera, s jedne strane, prema poznatoj formuli Berdjajeva, tužna "nedostojnost kršćana", u suprotnosti s "dostojanstvom kršćanstva", s druge strane, djela iskrene ljubavi prema Bogu. i susjeda (up. poziv arhiepiskopa Jovana Šahovskog da vidi „sektaštvo u pravoslavlju i pravoslavlje u sektaštvu“). Ekumenistički pokret je dao izraz ovim unutrašnjim pomacima. Inicijativa u ovom pokretu pripadala je protestantskim denominacijama (Edinburška konferencija 1910); sa pravoslavne strane, potkrepljena je 1920. godine porukom carigradskog patrijarha, upućenom svim Crkvama i pozivajući ih na komunikaciju i saradnju. Godine 1948. osnovan je Svjetski savjet crkava (WCC) koji objedinjuje najvažnije protestantske denominacije i niz pravoslavnih pomjesnih crkava od 1961. godine, a u njegovom radu učestvuju i Moskovska patrijaršija, kao i posmatrači iz Vatikana. Godine 1965. papa Pavle VI i patrijarh Atinagora objavili su ukidanje međusobnih anatema između katoličkog Rima i pravoslavnog Konstantinopolja. Literatura: Hrišćanstvo. Enciklopedijski rječnik / Ed. S. S. Averintseva i dr. M., 1993-95. T. 1-3. (Vol. 3. str. 489-526 - opširna bibliografija). Pravoslavna teološka enciklopedija / Ed. A. P. Lopukhin i N. N. Glubokovsky. Sankt Peterburg, 1900-11. T. 1-12. Bolotov V.V. Predavanja o istoriji drevne Crkve. Sankt Peterburg, 1907-1918. T. 1-4; Isti (reprint). M., 1994. Spassky A. Istorija dogmatskih pokreta u eri Vaseljenskih sabora. Sergijev Posad, 1914. T. 1. Kartashev A.V. M., 1994. Lossky V.N. Esej o mističnoj teologiji istočne crkve. Dogmatska teologija. M., 1991. Meyendorff, prot. I. Uvod u patrističku teologiju. Vilnius; M., 1992. Florovski, prot. G. Putevi ruske teologije. Vilnius, 1991. Florovsky, prot. G. Istočni oci 4. veka. Pariz, 1931; Isti (reprint). M., 1992. Florovski, prot. G. Istočni oci 5-8 vijeka. Pariz, 1933; Isti (reprint). M., 1992. Kern, arhim. Cyprian. Euharistija. Pariz, 1947; Isti (reprint). M., 1992. Afanasjev, prot. Nikolaj. Pridruživanje Crkvi. M., 1993. Afanasjev, prot. Nikolaj. Crkva Svetog Duha. Riga, 1994. Kasijan (Bezobrazov), biskup. Hristos i prva hrišćanska generacija. 3rd ed. Pariz; Moskva, 1996. H. Denzinger - A. Schonmetzer, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 36 ed. Basileae et Frib., 1976. Pelikan J. Kršćanska tradicija. Istorija razvoja doktrine. Čikago, 1971-78. Bd. 1-3. S. S. Averintsev.