Rasgos distintivos de las epopeyas heroicas de los pueblos de Europa. La epopeya de los pueblos de la Europa medieval
1). La cuestión del origen de la epopeya heroica, una de las más difíciles de la ciencia literaria, dio lugar a varias teorías diferentes. Entre ellos destacan dos: el "tradicionalismo" y el "antitradicionalismo". Los cimientos del primero de ellos fueron puestos por el medievalista francés Gaston Paris (1839-1901) en su obra principal "La historia poética de Carlomagno" (1865). La teoría de Gaston Paris, llamada "teoría del cantilene", se reduce a las siguientes disposiciones principales. La base principal de la epopeya heroica fueron las pequeñas canciones lírico-épicas cantilenas, que se difundieron ampliamente en el siglo VIII. Los voladizos fueron una respuesta directa a ciertos eventos históricos. Durante cientos de años, han existido voladizos. tradición oral, y del siglo X. comienza el proceso de su fusión en grandes poemas épicos. La epopeya es producto de la creatividad colectiva a largo plazo, la máxima expresión del espíritu de la gente. Por lo tanto, es imposible nombrar a un solo creador de un poema épico, la propia escritura de poemas es un proceso mecánico más que creativo,
Las posiciones de "tradicionalistas" y "antitradicionalistas" "fueron reunidas hasta cierto punto en su teoría del origen de la epopeya heroica de Alexander Nikolaevich Veselovsky. La esencia de su teoría es la siguiente. Después de un tiempo, la actitud a los eventos descritos en las canciones se calma, se pierde la agudeza de las emociones y luego nace una canción épica. El tiempo pasa, y las canciones, de una forma u otra cercanas entre sí, se suman en ciclos. Y finalmente el ciclo se vuelve en un poema épico Mientras el texto existe en la tradición oral, es la creación de un colectivo. En la última etapa de la formación de la epopeya, el autor individual juega un papel decisivo. Escribir poemas no es un acto mecánico, sino un uno profundamente creativo.
Los fundamentos de la teoría de Veselovsky conservan su importancia para la ciencia moderna (V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), que también fecha el surgimiento de la epopeya heroica en el siglo VIII, creyendo que la epopeya es la creación tanto de un colectivo oral como de un individuo escrito. creatividad.
Solo se corrige la cuestión de los principios fundamentales de la epopeya heroica: se consideran leyendas históricas y el arsenal más rico de medios figurativos de la epopeya arcaica.
El comienzo de la formación de la epopeya heroica (o estatal) no se atribuye accidentalmente al siglo VIII. Después de la caída del Imperio Romano Occidental (476), durante varios siglos, hubo una transición de formas de Estado esclavistas a formas feudales, y entre los pueblos del norte de Europa, el proceso de desintegración final de la patriarcalidad. relaciones de clan. Los cambios cualitativos asociados con la aprobación de la nueva condición de Estado definitivamente se hicieron sentir en el siglo VIII. En 751, uno de los señores feudales más grandes de Europa, Pipino el Breve, se convirtió en rey de los francos y fundador de la dinastía carolingia. Bajo el hijo de Pipino el Breve, Carlomagno (reinado: 768-814), se formó un estado enorme, que incluía la población celta-romana-germánica. En 80b, el Papa corona a Carlos con el título de Emperador del recién resucitado Gran Imperio Romano. A su vez, Kara completa la cristianización de las tribus germánicas, y la capital del imperio, la ciudad de Aquisgrán, busca convertirse en Atenas. La formación del nuevo estado fue difícil no solo por circunstancias internas, sino también por circunstancias externas, entre las cuales uno de los principales lugares lo ocupó la guerra incesante de los francos cristianos y los árabes musulmanes. Así es como la historia entró imperiosamente en la vida de un hombre medieval. Y la propia epopeya heroica se convirtió en un reflejo poético de la conciencia histórica del pueblo.
La apelación a la historia determina los rasgos decisivos de la diferencia entre la epopeya heroica y la epopeya arcaica. Los temas centrales de la epopeya heroica reflejan las tendencias más importantes de la vida histórica, aparece un trasfondo histórico, geográfico, étnico específico, motivaciones mitológicas y de cuento de hadas son eliminados. La verdad de la historia determina ahora la verdad de la epopeya.
Poemas heroicos creados diferentes naciones Europa tiene mucho en común. Esto se explica por el hecho de que una realidad histórica similar ha sufrido una generalización artística; esta realidad misma fue comprendida desde el punto de vista del mismo nivel de conciencia histórica. Además, el lenguaje artístico, que tiene raíces comunes en el folclore europeo, sirvió como medio de representación. Pero al mismo tiempo, en la epopeya heroica de cada pueblo individual, hay muchas características únicas y específicas de cada país.
Los poemas heroicos más significativos de los pueblos de Europa occidental son: francés - "Canción de Roland", alemán - "Canción de los nibelungos", español - "Canción de mi lado". Estos tres grandes poemas permiten juzgar la evolución de la epopeya heroica: "The Song of the Nibelungs" contiene una serie de rasgos arcaicos, "The Song of My Side" muestra la epopeya al final, "The Song of Roland" - el momento de su máxima madurez.
2) CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LOS EPOS HEROICOS
En el período de la Edad Media madura, continúa el desarrollo de las tradiciones de la literatura épica popular. Ésta es una de las etapas esenciales de su historia, cuando la epopeya heroica se convierte en el eslabón más importante de la literatura literaria medieval. Épica heroica La Edad Media madura reflejó los procesos de consolidación étnica y estatal y las relaciones señorial-vasallo emergentes. El tema histórico en la epopeya se expandió, desplazando lo fabuloso y mitológico, aumentó la importancia de los motivos cristianos y se intensificó el patetismo patriótico, se desarrolló una forma épica más amplia y estilística más flexible, lo que fue facilitado por cierta distancia de las muestras puramente folclóricas. Sin embargo, todo ello provocó un cierto empobrecimiento de la trama y del imaginario mitopoético, por lo que posteriormente la novela caballeresca volvió a recurrir a la ficción popular. Todos estos rasgos de la nueva etapa en la historia de la epopeya están íntimamente interconectados internamente. La transición de la épica arcaica a la épica clásica, en particular, se expresó en el hecho de que las epopeyas de pueblos que habían alcanzado la etapa de una consolidación estatal distinta, abandonaron el lenguaje del mito y el cuento de hadas y se volcaron hacia el desarrollo de tramas. tomado de leyendas históricas(sin dejar de utilizar, por supuesto, viejos clichés de trama y lenguaje que se remontan a los mitos).
Los intereses de los clanes y las tribus fueron dejados de lado por los intereses nacionales, aunque en forma embrionaria, por lo tanto, en muchos monumentos épicos, encontramos pronunciados motivos patrióticos, a menudo asociados con la lucha con conquistadores extranjeros y heterodoxos. Los motivos patrióticos, como es propio de la Edad Media, toman en parte la forma de oponerse a los cristianos con los musulmanes "infieles" (en las literaturas románica y eslava).
Como se dice, la epopeya en una nueva etapa describe las luchas feudales y las relaciones señorial-vasallo, pero debido a la especificidad épica de la lealtad vasalla (en la "Canción de los Nibelungos", "Canción de Roland", "Canción de mi lado "), por regla general, se fusiona con la lealtad a la familia, la tribu, el país natal, el estado. Un personaje característico de la epopeya de esta época es el épico "rey", cuyo poder encarna la unidad del país. Se le muestra en una relación difícil con el héroe épico principal, el portador de ideales populares. La lealtad del vasallo al rey se combina con una historia sobre su debilidad, injusticia, con una descripción muy crítica del entorno de la corte y la lucha feudal (en el ciclo de poemas franceses sobre Guillermo de Orange). La epopeya también refleja tendencias antiaristocráticas (en canciones sobre Dietrich de Berna o en "Song of my Side"). En las obras épico-heroicas de los siglos XII-XIII. a veces también penetra la influencia de la novela cortesana (caballeresca) (en la "Canción de los Nibelungos"). Pero incluso con la idealización de las formas de vida cortesanas, la epopeya básicamente conserva los ideales heroicos del pueblo, la estética heroica. En la epopeya heroica también se manifiestan algunas tendencias que van más allá de su naturaleza de género, por ejemplo, la aventurera hipertrofiada ("Raúl de Cambre", etc.), motivaciones materiales para el comportamiento del héroe, superando pacientemente circunstancias desfavorables (en "Canción of My Side "), drama, llegando al punto de la tragedia (en los" Nibelungos "y en la" Canción de Roland "). Estas diversas tendencias dan testimonio de las posibilidades ocultas de la poesía épica, anticipando el desarrollo de la novela y la tragedia.
Las características estilísticas de la epopeya están ahora determinadas en gran medida por la desviación del folclore y un procesamiento más profundo de las tradiciones folclóricas. En el proceso de transición de la improvisación oral a la recitación de manuscritos, aparecen numerosos encadenamientos, es decir, transferencias de verso a verso, se desarrolla la sinonimia, aumenta la flexibilidad y variedad de fórmulas épicas, a veces disminuye el número de repeticiones, una composición más clara y armoniosa se hace posible ("Canción de Roland").
Aunque la ciclación amplia también es familiar para la creatividad oral (por ejemplo, en el folclore de Asia Central), la creación de obras épicas de gran volumen y su adición en ciclos se apoya principalmente en la transición de la improvisación oral a un libro escrito a mano. Aparentemente, la afición a los libros también contribuye al surgimiento de una característica "psicológica", así como a la interpretación del personaje heroico en términos de una especie de culpa trágica. Sin embargo, la interacción del folclore y la literatura literaria continúa activamente: en la composición y especialmente en la interpretación de muchas obras de la epopeya, los shpielmans y malabaristas participaron en este período.
6) Uno de los monumentos más notables de la literatura medieval se considera la leyenda épica del pueblo francés: "La canción de Roland".
Un hecho histórico insignificante formó la base de esta epopeya heroica y, con el tiempo, enriquecido por una serie de eventos posteriores, ayudó a la difusión generalizada de leyendas sobre Roland, sobre las guerras de Carlomagno en muchas literaturas de Europa Occidental.
La "Canción de Roland" expresa claramente la ideología de una sociedad feudal, en la que el servicio leal de un vasallo a su señor era una ley intocable, y su violación se consideraba traición y traición. Sin embargo, las características de la valiente perseverancia, el valor militar, la amistad desinteresada y una actitud reflexiva ante lo que está sucediendo no se encontraron en el poema, así como en el notable monumento a la obra del pueblo ruso "La Campaña de la Ley de Igor". la finca feudal; por el contrario, estas propiedades convincentes de los valientes defensores de la patria -comandantes militares-pares y sus vasallos- fueron percibidas como típicas, nacionales. Más aún, el reconocimiento y la simpatía de las amplias masas fue promovido por el pensamiento de defender la patria, la vergüenza y el peligro de la derrota, que corren como un hilo rojo a lo largo del poema.
La literatura de la Alta Edad Media occidental fue creada por nuevos pueblos que habitaban la parte occidental de Europa por los celtas (británicos, galos, belgas, helvéticos) y los antiguos alemanes que vivían entre el Danubio y el Rin, cerca del Mar del Norte y en el al sur de Escandinavia (suevos, godos, borgoñones, Cherusci, anglos, sajones, etc.).
Estos pueblos primero adoraron a dioses tribales paganos, y luego adoptaron el cristianismo y creyeron, pero, al final, las tribus germánicas conquistaron a los celtas y ocuparon el territorio de lo que hoy es Francia, Inglaterra y Escandinavia. La literatura de estos pueblos está representada por las siguientes obras:
- 1. Historias sobre la vida de los santos - hagiografía. Vidas de los santos, visiones y hechizos;
- 2. Trabajos enciclopédicos, científicos e historiográficos.
Isidoro de Sevilla (alrededor de 560-636) - "etimología o comienzo"; Beda el Venerable (c. 637-735) - "sobre la naturaleza de las cosas" y "la historia de la iglesia de la gente de los ángulos", Jordania - "sobre el origen de las obras de los godos"; Alcuin (aproximadamente 732-804): tratados de retórica, gramática, dialéctica; Einhard (alrededor de 770-840) "Biografía de Carlomagno";
3. Mitología y poemas, sagas y canciones heroico-épicas de las tribus celtas y germánicas. Sagas islandesas, epopeya irlandesa, "Elder Edda", Younger Edda "," Beowulf ", epopeya kareliana-finlandesa" Kalevala ".
La epopeya heroica es uno de los géneros más característicos y populares de la Edad Media europea. En Francia, existía en forma de poemas llamados gestos, es decir, canciones sobre hechos, hazañas. La base temática del gesto está formada por hechos históricos reales, la mayoría de los cuales se remontan a los siglos VIII-X. Probablemente, inmediatamente después de estos eventos, surgieron leyendas y leyendas sobre ellos. También es posible que estas leyendas existieran originalmente en forma de breves canciones episódicas o historias prosaicas que se desarrollaron en un entorno de séquito prerreal. Sin embargo, las leyendas episódicas muy tempranas fueron más allá de este entorno, se extendieron entre las masas y se convirtieron en propiedad de toda la sociedad: no solo la clase militar, sino también el clero, comerciantes, artesanos y campesinos las escucharon con el mismo entusiasmo.
La epopeya heroica como cuadro completo vida popular fue el legado más significativo de la literatura de la Alta Edad Media y ocupó un lugar importante en la cultura artística de Europa Occidental. Según Tácito, las canciones sobre dioses y héroes sustituyeron a la historia de los bárbaros. La más antigua es la epopeya irlandesa. Se formó entre los siglos III y VIII. Los poemas épicos sobre héroes guerreros creados por la gente en el período pagano existieron primero en forma oral y se pasaron de boca en boca. Fueron cantados y entonados por narradores populares. Posteriormente, en los siglos VII y VIII, tras la cristianización, fueron revisados y escritos por eruditos poetas, cuyos nombres permanecieron inalterados. Para las obras épicas, el canto de las hazañas heroicas de los héroes es característico; entretejido de antecedentes históricos y ficción; glorificación de la fuerza heroica y las hazañas de los personajes principales; idealización del estado feudal.
Características de la épica heroica:
- 1. La epopeya se creó en las condiciones del desarrollo de las relaciones feudales;
- 2. Una imagen épica del mundo reproduce las relaciones feudales, idealiza un estado feudal fuerte y refleja las creencias cristianas, chr. ideales;
- 3. Con respecto a la historia, antecedentes históricos se ve claramente, pero al mismo tiempo es idealizado, exagerado;
- 4. Bogatyrs: defensores del estado, el rey, la independencia del país y la fe cristiana. Todo esto se interpreta en la epopeya como un asunto nacional;
- 5. La epopeya se asocia con un cuento popular, con crónicas históricas, a veces con un romance caballeresco;
- 6. La epopeya sobrevivió en los países de la Europa continental (Alemania, Francia).
La epopeya heroica estuvo muy influenciada por la mitología celta y germánica-escandinava. A menudo, las epopeyas y los mitos están tan entrelazados y entrelazados que es bastante difícil trazar una línea entre ellos. Esta conexión se refleja en una forma especial de leyendas épicas - sagas - narrativas en prosa islandesa antigua (la palabra islandesa "saga" proviene del verbo "decir"). Las sagas fueron compuestas por poetas escandinavos de los siglos IX-XII. - escaldos. Las sagas islandesas antiguas son muy diversas: las sagas sobre reyes, la saga sobre los islandeses, las sagas sobre la antigüedad ("La saga Welsungs").
La colección de estas sagas nos ha llegado en forma de dos Edda: "Elder Edda" y "Younger Edda". The Younger Edda es un recuento prosaico de antiguos mitos y leyendas germánicas, realizado por el historiador y poeta islandés Snorri Sjurluson en 1222-1223. The Elder Edda es una colección de doce canciones poéticas sobre dioses y héroes. Los cánticos concisos y dinámicos del anciano Edda, que datan del siglo V y que, al parecer, se registraron en los siglos X-XI, se dividen en dos grupos: leyendas sobre dioses y leyendas sobre héroes. El jefe de los dioses es Odin de un solo ojo, que originalmente era el dios de la guerra. El segundo más importante después de Odin es el dios del trueno y la fertilidad Thor. El tercero es el malévolo dios Locke. Y el héroe más significativo es el héroe Sigurd. Las canciones heroicas del Elder Edda se basan en las leyendas épicas de todos los alemanes sobre el oro de los nibelungos, en el que se encuentra una maldición y que trae desgracias a todos.
Las sagas también se difundieron en Irlanda, el mayor centro de la cultura celta en la Edad Media. Era el único país "de Europa Occidental, donde el pie del legionario romano no iba. Las leyendas irlandesas fueron creadas y transmitidas a sus descendientes por druidas (sacerdotes), bardos (cantantes-poetas) y felinos (adivinos). Una epopeya irlandesa clara y concisa no se formó en poesía, sino en prosa. Se puede dividir en sagas heroicas y sagas fantásticas. El protagonista de las heroicas sagas fue el noble, justo y valiente Cuchulainn. Su madre es la hermana del rey y su padre es el dios de la luz. Cuchulainn tenía tres defectos: era demasiado joven, demasiado atrevido y demasiado hermoso. La antigua Irlanda encarnó su ideal de valor y perfección moral en la imagen de Cuchulainn.
En las obras épicas, los hechos históricos reales y la ficción fantástica a menudo se entrelazan. Entonces, "La Canción de Hildenbrand" se creó sobre una base histórica: la lucha del rey ostrogodo Teodorico con Odoacro. Esta antigua epopeya germánica de la era de la migración de los pueblos se originó en la era pagana y fue encontrada en un manuscrito del siglo IX. Este es el único monumento de la epopeya alemana que nos ha llegado en forma de canción.
En el poema "Beowulf", la epopeya heroica de los anglosajones, que nos ha llegado en un manuscrito de principios del siglo X, las fantásticas aventuras de los héroes también tienen lugar en el contexto de los acontecimientos históricos. El mundo de "Beowulf" es el mundo de reyes y guerreros, el mundo de fiestas, batallas y duelos. El héroe del poema es un guerrero valiente y magnánimo del pueblo Gout, Beowulf, que realiza hazañas y siempre está dispuesto a ayudar a la gente. Beowulf es generoso, misericordioso, leal al líder y ávido de gloria y recompensas, logró muchas hazañas, se opuso al monstruo y lo destruyó; derrotó a otro monstruo en una vivienda submarina: la madre de Grendel; Entró en batalla con un dragón que escupe fuego, que se enfureció por el atentado contra el antiguo tesoro que custodiaba y devastó el país. A costa de su propia vida, Beowulf logró derrotar al dragón. La canción termina con una escena de la quema solemne del cuerpo del héroe en una pira funeraria y la construcción de un montículo sobre sus cenizas. Así surge en el poema el tema familiar del oro, que trae desgracia. Este tema se utilizará más adelante en la literatura caballeresca.
El monumento inmortal del arte popular es "Kalevala", una epopeya kareliana-finlandesa sobre las hazañas y aventuras de los héroes del país de las hadas de Kaleva. "Kalevala" se compone de Canciones folk(runas), que fueron recopiladas y escritas por un nativo de la familia campesina finlandesa Elias Lennrot, y publicadas en 1835 y 1849. Las runas son letras del alfabeto talladas en madera o piedra, utilizadas por los escandinavos y otros pueblos germánicos para el culto y las inscripciones conmemorativas. Todo el "Kalevala" es un elogio incansable del trabajo humano, ni siquiera hay una pizca de poesía "cortesana" en él.
El poema épico francés "La canción de Roland", que nos ha llegado en un manuscrito del siglo XII, narra la campaña española de Carlomagno en 778, y el protagonista del poema de Roland tiene su propio prototipo histórico. Es cierto que la campaña contra los vascos en el poema se convirtió en una guerra de siete años con los "infieles" y con el mismo Karl, desde un hombre de 36 años hasta un anciano canoso. El episodio central del poema, la batalla de Ronseval, glorifica el coraje de las personas leales al deber y la "dulce Francia".
El concepto ideológico de la leyenda se revela al comparar la Canción de Roland con los hechos históricos que subyacen a esta leyenda. En 778, Carlomagno intervino en la lucha interna de los moros españoles, accediendo a ayudar a uno de los reyes musulmanes contra el otro. Cruzando los Pirineos, Carlos tomó varias ciudades y asedió Zaragoza, pero después de permanecer bajo sus murallas durante varias semanas, tuvo que regresar a Francia sin nada. Cuando regresaba por los Pirineos, los vascos, irritados por el paso de tropas extranjeras por sus campos y pueblos, montaron una emboscada en el desfiladero de Ronseval y, atacando la retaguardia de los franceses, mataron a muchos de ellos. Una breve e infructuosa expedición al norte de España, que nada tuvo que ver con la lucha religiosa y que terminó con un fracaso militar no particularmente significativo, pero todavía molesto, fue convertida por los narradores en el cuadro de una guerra de siete años que terminó con la conquista de toda España, luego una terrible catástrofe durante la retirada del ejército francés, y aquí los enemigos no eran los cristianos vascos, sino todos los mismos moros, y, finalmente, el cuadro de venganza por parte de Carlos en el forma de una batalla grandiosa y verdaderamente "mundial" de los franceses con las fuerzas de conexión de todo el mundo musulmán.
Además de la hiperbolización típica de toda la epopeya popular, que se manifestó no solo en la escala de los eventos representados, sino también en las imágenes de fuerza y destreza sobrehumanas de los personajes individuales, así como en la idealización de los personajes principales ( Roland, Karl, Turpin), toda la historia está saturada de la idea de una lucha religiosa contra el Islam y la misión especial de Francia en esta lucha. Esta idea encontró su viva expresión en numerosas oraciones, signos celestiales, llamamientos religiosos que llenan el poema, en la denigración de los "paganos" - los moros, en reiteradamente enfatizar el patrocinio especial dado a Carlos por Dios, en la imagen de Roland como un caballero. -Vasal de Carlos y vasallo del Señor, a quien antes de morir, extiende su guante como un soberano, finalmente, a imagen del Arzobispo Turpin, quien con una mano bendice a los caballeros franceses para la batalla y perdona los pecados de el moribundo, y con el otro vence a los enemigos, personificando la unidad de la espada y la cruz en la lucha contra los “infieles”.
Sin embargo, "La Canción de Roland" está lejos de estar agotada por su idea nacional-religiosa. Reflejó con gran fuerza las contradicciones sociopolíticas características del desarrollo intensivo de los siglos X-XI. feudalismo. Este problema se introduce en el poema por el episodio de la traición de Ganelón. El motivo de la inclusión de este episodio en la leyenda podría ser el deseo de los cantantes-narradores de explicar el motivo externo fatal de la derrota del ejército "invencible" de Carlomagno. Pero Ganelón no es solo un traidor, sino la expresión de algún principio maligno, hostil a toda causa nacional, la personificación del egoísmo feudal y anárquico. Este comienzo se muestra en el poema en toda su potencia, con gran objetividad artística. Ganelon no está representado de ninguna manera como un fenómeno físico y moral. Este es un luchador digno y valiente. La Canción de Roland no revela tanto la negrura de un traidor individual, Ganelón, como expone la ruindad para la tierra natal de ese egoísmo feudal y anárquico, del cual, en algunos aspectos, Ganelón es un brillante representante.
Junto con esta oposición de Roland y Ganelon, otra oposición recorre todo el poema, menos aguda, pero igual de fundamental: Roland y su querido amigo, llamado hermano Olivier. Aquí no chocan dos fuerzas hostiles, sino dos versiones del mismo principio positivo.
Roland en el poema es un caballero poderoso y brillante, impecable en la interpretación de un vasallo. Es un ejemplo de valor y nobleza caballeresca. Pero la profunda conexión del poema con la composición popular y la comprensión popular del heroísmo se refleja en el hecho de que todos los rasgos caballerescos de Roland los da el poeta en una forma humanizada, libre de limitaciones de clase. Roland es ajeno al heroísmo, la crueldad, la codicia, la obstinación anárquica de los señores feudales. Se siente en él un exceso de fuerza juvenil, una fe gozosa en la justicia de su causa y en su suerte, una sed apasionada de proeza desinteresada. Lleno de una orgullosa conciencia de sí mismo, pero al mismo tiempo ajeno a cualquier arrogancia o interés propio, dedica por completo su fuerza a servir al rey, al pueblo, a la patria. Gravemente herido, habiendo perdido a todos sus compañeros en la batalla, Roland sube a una alta colina, se tumba en el suelo, pone su fiel espada y el cuerno de Olifan junto a él y vuelve su rostro hacia España para que el emperador sepa que "murió," pero ganó en batalla ". Para Roland, no hay palabra más tierna y sagrada que "dulce Francia"; con el pensamiento de ella, muere. Todo esto convirtió a Roland, a pesar de su apariencia caballerosa, en un verdadero héroe popular, comprensible y cercano a todos.
Olivier es un amigo y hermano, el "hermano apuesto" de Roland, un valiente caballero que prefiere la muerte al deshonor de la retirada. En el poema, Olivier describe el epíteto "razonable". Olivier intenta tres veces convencer a Roland de que toque el cuerno de Olifan para pedir ayuda al ejército de Carlomagno, pero Roland se niega a hacerlo tres veces. Olivier muere con su amigo, rezando antes de su muerte "por una dulce patria".
El emperador Carlomagno es el tío de Roland. Su imagen en el poema es una imagen algo exagerada del viejo líder sabio. En el poema, Charles tiene 200 años, aunque en el momento de los hechos reales en España no tenía más de 36 años. El poder de su imperio también se exagera mucho en el poema. La autora incluye en él tanto los países que realmente le pertenecían como los que no estaban incluidos en él. El emperador solo puede compararse con Dios: para tener tiempo de castigar a los sarracenos antes del atardecer, puede detener el sol. En la víspera de la muerte de Roland y su ejército, Carlomagno ve un sueño profético, pero ya no puede evitar la traición, sino que sólo derrama "ríos de lágrimas". La imagen de Carlomagno se parece a la imagen de Jesucristo: sus doce pares (compárese con los 12 apóstoles) y el traidor Ganelón aparecen ante el lector.
Ganelon es vasallo de Carlomagno, el padrastro del protagonista del poema de Roland. El emperador, siguiendo el consejo de Roland, envía a Ganelon a negociar con el rey sarraceno Marsil. Esta es una misión muy peligrosa y Ganelon decide vengarse de su hijastro. Entra en una traicionera conspiración con Marsil y, volviendo al emperador, lo convence de que abandone España. Por instigación de Ganelón en el desfiladero de Ronseval en los Pirineos, el ejército de Carlomagno, dirigido por Roland, es atacado por los sarracenos superados en número. Roland, sus amigos y todas sus tropas mueren sin dar un paso atrás de Ronseval. Ganelón personifica en el poema el egoísmo feudal y la soberbia, rayana en la traición y el deshonor. Exteriormente, Ganelón es apuesto y valiente ("tiene un rostro fresco, en apariencia y es valiente y orgulloso. Era un hombre atrevido, sea honesto"). Descuidando el honor militar y siguiendo solo el deseo de vengarse de Roland, Ganelon se convierte en un traidor. Por él mueren los mejores guerreros de Francia, por lo que el final del poema, la escena del juicio y ejecución de Ganelón, es natural. El arzobispo Thurpen es un sacerdote guerrero que lucha valientemente contra los "infieles" y bendice a los francos para la batalla. Su imagen está asociada a la idea de la misión especial de Francia en la lucha nacional-religiosa contra los sarracenos. Thurpen está orgulloso de su pueblo, que en su valentía no se puede comparar con ningún otro.
La epopeya heroica española "The Song of Side" reflejó los acontecimientos de la reconquista, la conquista española de su país de manos de los árabes. El personaje principal del poema es la famosa figura de la reconquista Rodrigo Díaz de Bivar (1040-1099), a quien los árabes llamaron Sid (maestro).
La historia de Sid ha servido de material para muchos Gotapes y crónicas.
Las principales leyendas poéticas sobre Side que nos han llegado son:
- 1) un ciclo de poemas sobre el rey Sancho II y el asedio de Samara de los siglos XIII al XIV, según el historiador de la literatura española F. Kel'in, “sirviendo como una especie de prólogo de la“ Canción de mi lado ” ;
- 2) la "Canción de mi lado" en sí, creada alrededor de 1140, probablemente por uno de los guerreros de Sid, y conservada en una sola copia del siglo XIV con grandes pérdidas;
- 3) y el poema, o crónica rimada, "Rodrigo" en 1125 versos y romances relacionados sobre Side.
En la epopeya germánica "La canción de los nibelungos", que finalmente pasó de canciones individuales a una leyenda épica en los siglos XII y XIII, hay tanto una base histórica como un cuento de ficción. La epopeya refleja los eventos de la Gran Migración de Pueblos de los siglos IV-V. También hay una persona histórica real: el formidable líder Atila, que se convirtió en un Etzel amable y de voluntad débil. El poema consta de 39 canciones - "aventuras". La acción del poema nos lleva al mundo de las festividades cortesanas, los torneos caballerescos y las bellas damas. El protagonista del poema es el príncipe holandés Siegfried, un joven caballero que realizó muchas proezas maravillosas. Es audaz y valiente, joven y guapo, insolente y arrogante. Pero el destino de Siegfried y su futura esposa Kriemhilda fue trágico, para quienes el tesoro con el oro de los Nibelungen se volvió fatal.
La literatura en latín sirvió de cierto puente entre la antigüedad y la Edad Media. Pero la base de lo nuevo que apareció en la cultura europea y determinó su diferencia fundamental con la cultura de la antigüedad no es la literatura académica, sino el folclore de los pueblos que aparecieron en la arena de la historia como resultado de la migración de los pueblos y la muerte de los pueblos. civilización antigua.
Pasando a este tema, es necesario detenerse específicamente en un problema tan teórico como la diferencia fundamental entre literatura y folclore.
Literatura y folclore. Existe una diferencia fundamental entre una epopeya folclórica y una epopeya literaria, principalmente una novela. M. M. Bakhtin distingue tres diferencias principales entre la épica y la novela: “... 1) el tema de la épica es el pasado épico nacional, el“ pasado absoluto ”, en la terminología de Goethe y Schiller; 2) la fuente de la epopeya es la tradición nacional (y no la experiencia personal y la ficción libre que crece a partir de ella); 3) el mundo épico está separado de la modernidad, es decir, del tiempo del cantante (el autor y sus oyentes), por una distancia épica absoluta ”. Una idea en una obra literaria expresa la actitud del autor hacia lo representado. Ella es individual. En una epopeya heroica, donde no hay un autor individual, solo se puede expresar la idea heroica general, que es, por tanto, la idea de un género (en el caso extremo, un ciclo o una trama), y no una idea separada. trabaja. Llamemos a esta idea de género una idea épica.
El rapsodista no da una valoración personal a la persona representada tampoco por razones objetivas (la "distancia épica absoluta" no le permite discutir sobre el "primero y más alto", los "padres", los "antepasados"), y por razones subjetivas ( el rapsodista no es el autor, ni el escritor, sino el guardián de la leyenda), no es casualidad que una serie de estimaciones se pongan en boca de los héroes de la epopeya. En consecuencia, la heroización de los personajes o su exposición, incluso el amor o el odio, pertenece a todo el pueblo, el creador de la epopeya heroica. Esta valoración popular: 1) tiene en cuenta la distancia épica; 2) es bastante integral y definido (en la epopeya, los héroes están claramente divididos en positivos y negativos, aquí todavía no hay naturalezas complejas); 3) es único, absoluto y directo (en su tendencia), es decir, no cambia en función del cambio de posición, no se expresa en el subtexto a través del opuesto, etc. Sin embargo, sería un error dibujar una conclusión sobre la naturaleza no creativa rapsode actividades. Al narrador no se le permitió la libertad (es decir, el principio del autor), pero no se le pidió que fuera preciso. El folclore no se aprende de memoria, por lo que la desviación de lo escuchado no se percibe como un error (como sería al transferir una obra literaria), sino como una improvisación. La improvisación es un comienzo obligado en la epopeya heroica. El esclarecimiento de este rasgo de la misma lleva a la conclusión de que en la épica un sistema de medios artísticos diferente al de la literatura, está determinado por el principio de improvisación y aparece inicialmente no como un sistema artístico, sino como un sistema mnemónico que permite mantener enormes textos en la memoria y, por tanto, se basa en repeticiones, motivos constantes, paralelismo, imágenes similares, acciones similares, etc. A la reestructuración del habla prosaica en verso, la sistematización de las asonancias y aliteraciones genera primero una consonancia asonante o verso aliterado, y luego la rima, la repetición comienza a jugar un papel importante en resaltar los momentos más importantes de la narración, etc.
Ya en 1946, V. Ya. Propp llegó a la idea de la diferencia entre el folclore y los sistemas literarios de medios artísticos (aunque no a través del concepto de improvisación). En su artículo "La especificidad del folclore", escribió: "... El folclore tiene medios específicos para ello (paralelismos, repeticiones, etc.) ... los medios habituales del lenguaje poético (comparaciones, metáforas, epítetos) están llenos de contenido completamente diferente al de la literatura ". Entonces, las obras épicas del folclore (épica heroica) y la literatura (por ejemplo, una novela) se basan en leyes completamente diferentes y deben leerse y estudiarse de diferentes maneras.
Épica heroica europea de la Edad Media. Los monumentos de las épocas heroicas de la Edad Media, que nos han llegado en los registros de los clérigos eruditos desde el siglo X, suelen dividirse en dos grupos: las épocas de la Alta Edad Media (épocas irlandesas, épocas islandesas, épocas inglesas). monumento épico "Beowulf", etc.) y la epopeya de la era del feudalismo desarrollado (en francés, la épica heroica "Canción de Roland", la grabación más antigua es la llamada Lista de Oxford, c. 1170; la epopeya heroica alemana "Canción de los Nibelungos ", grabada alrededor de 1200; la epopeya heroica española" Canción de mi lado ", grabada hacia 1140, posiblemente obra de un autor, pero basada en antiguas leyendas germánicas; y otras). Cada uno de los monumentos tiene sus propias características, tanto en contenido (por ejemplo, las representaciones cosmogónicas de los pueblos del norte de Europa conservadas solo en la epopeya islandesa) como en forma (por ejemplo, una combinación de poesía y prosa en la epopeya irlandesa) . Pero la identificación de dos grupos de monumentos está asociada con una característica más general: la forma en que reflejan la realidad. La epopeya heroica de la Alta Edad Media refleja no un evento histórico específico, sino toda una era (aunque los eventos individuales e incluso los personajes tenían una base histórica primaria), mientras que los monumentos del feudalismo desarrollado reflejan, aunque transformados de acuerdo con las leyes del folclore, un evento histórico específico.
La mitología de los pueblos del norte de Europa en la epopeya islandesa. Las ideas sistémicas de los antiguos pueblos del norte sobre el origen del mundo se conservaron solo en la epopeya islandesa. El registro más antiguo que se conserva de esta epopeya se denominó "The Elder Edda" por analogía con "Edda", una especie de libro de texto para poetas, escrito por el escaldo (poeta) islandés Snorri Sturluson (1178-1241) en 1222-1225. y ahora se llama la "Edda Joven". Las 10 canciones mitológicas y 19 heroicas de la "Elder Edda", así como los recuentos de Snorri Sturluson (1ª parte de la "Younger Edda") contienen el material más rico de la cosmogonía escandinava. “Al principio de los tiempos // no había arena en el mundo // no había arena, no había mar, // no había olas frías, // todavía no había tierra // y el firmamento, // el abismo se abrió, // la hierba no creció ”, se narra en la canción" Adivinación de la Volva "(es decir, profetisas, hechiceras). La escarcha de Niflheim ("el mundo oscuro"), que llenó el abismo, comenzó a derretirse bajo la influencia de las chispas de Muspellsheim ("el mundo de fuego"), y de él emergió el yotun (gigante) Ymir, y luego la vaca. Audumla, que lo alimentó con su leche. De las piedras saladas que lamió Audumla, surgió Buri, el padre de Bora, quien, a su vez, se convirtió en el padre de los dioses Odin (la deidad suprema de los antiguos alemanes), Vili y Ve. En los "Discursos de Grimnir" se informa que estos dioses luego mataron a Ymir, y de su carne surgió la tierra, de la sangre - el mar, de los huesos - las montañas, del cráneo - el cielo, del cabello - el bosque, desde las pestañas - las paredes de Midgard (literalmente "espacio cerrado promedio", es decir, el mundo medio, el hábitat humano). En el centro de Midgard hay un árbol del mundo, Yggdrasil, que conecta la tierra con Asgard, el asiento de los ases (dioses). Los culos crean un hombre de ceniza y una mujer de aliso. Los guerreros que mueren en batalla con honor son llevados por las hijas de Odín por las Valquirias al cielo, al valhalla, el palacio de Odín, donde hay una fiesta continua. Gracias a la astucia del dios maligno Loki, la personificación de un fuego cambiante, muere el joven dios Balder (una especie de Apolo escandinavo), comienza una lucha entre los dioses, Yggdrasil arde, el cielo, que estaba sostenido por su corona, cae, la muerte de los dioses conduce al regreso del mundo al caos. A menudo se considera que un inserto cristiano es una historia sobre el renacimiento de la vida en la tierra, pero quizás esto sea un reflejo de la idea original de los alemanes sobre el desarrollo cíclico del universo.
Las canciones épicas islandesas tienen una forma artística distintiva. La narrativa se entremezcla con adivinaciones, refranes, concursos dialógicos de sabiduría y otras modificaciones de género. Las líneas poéticas tienen, por regla general, dos acentos y están conectadas por aliteraciones en pares. Las estrofas son de 8 líneas (tamaño épico) o 6 líneas (tamaño dialógico). Kennings (designaciones poéticas de dos términos) y heiti (designaciones poéticas de un solo término) están ricamente representados. Algunos ejemplos de kennings (del "Edda Joven"): para designar el cielo - "el cráneo de Ymir", "tierra del sol", "tierra del día", "copa de tormentas"; para la tierra - "la carne de Ymir", "la novia de Odin", "el mar de animales", "la hija de la Noche"; para el mar - "la sangre de Ymir", "huésped de los dioses", "tierra de barcos"; para el sol - "hermana del mes", "fuego del cielo y del aire"; para el viento - "triturador de árboles", "destructor, asesino, perro o lobo de árboles, velas o aparejos", etc. Algunos ejemplos de heiti: para poesía - "elocuencia", "inspiración", "glorificación", "alabanza" ; para un oso: "vagabundo", "dentudo", "sombrío", "rojo", "forestal", "peludo"; para el tiempo: "siglo", "una vez", "edad", "hace mucho tiempo", "año", "término", etc.
Épica irlandesa. Esta es la epopeya de los pueblos celtas, las leyendas más antiguas que se conservan de los pueblos del norte de Europa. En el ciclo de Ulad (alrededor de 100 canciones), a juzgar por el hecho de que el buen rey Ulad Konchobar se opone a la malvada hechicera Reina Connacht Medb, quien envía una enfermedad a los guerreros de Ulad para capturar libremente al toro que pasta en Ulad, trayendo prosperidad, y también a juzgar por el hecho de que el personaje principal Ulada Cuchulainn y su hermano Ferdiad, que fue enviado por orden de Medb para luchar contra él, aprendieron el arte de la guerra del guerrero Skatha, y de otros detalles se puede concluir que no se refleja un evento histórico específico en el ciclo de Ulad (aunque el La guerra entre Ulad - el actual Ulster - y Connacht realmente sucedió desde el siglo II a.C. hasta el siglo II d.C.), y toda una era histórica es la transición del matriarcado al patriarcado en su etapa final, cuando el poder de las mujeres se asocia a con el pasado o con el principio del mal.
"Canción de Roland". La Canción de Roland se destaca entre varios cientos de monumentos de la epopeya heroica medieval francesa. Registrada por primera vez alrededor de 1170 (la llamada Lista de Oxford), pertenece a la epopeya del feudalismo avanzado. Se basa en un hecho histórico real. En 778, el joven Carlomagno, que recientemente había concebido la reconstrucción del Imperio Romano, envió tropas a España, que había sido capturada por los moros (árabes) en 711. La campaña fue infructuosa: en dos meses de hostilidades, solo fue posible sitiar la ciudad de Zaragoza, pero sus defensores tenían suministros ilimitados de agua en la fortaleza, por lo que resultó poco realista matarlos de hambre, y Carlos, levantando el asedio, retiró sus tropas de España. Al pasar por el desfiladero de Ronseval en los Pirineos, las tribus vascas locales atacaron la retaguardia de las tropas. Tres nobles francos murieron en la batalla, de los cuales la tercera crónica nombra al prefecto de la marca bretona de Hruotland, el futuro épico Roland. Los atacantes se dispersaron por las montañas y Karl no pudo vengarse de ellos. Con esto regresó a su capital, Aquisgrán.
Este evento en "La canción de Roland" como resultado de la transformación popular se ve muy diferente: el emperador Carlos, que tiene doscientos años, libra una guerra victoriosa de siete años en España. Solo la ciudad de Zaragoza no se rindió. Para no derramar sangre innecesaria, Karl envía al noble caballero Ganelon al líder de los moros, Marsilia. Él, en un resentimiento mortal contra Roland, quien le dio este consejo a Karl, negocia, pero luego engaña a Karl. Siguiendo el consejo de Ganelon, Karl pone a Roland a la cabeza de la retaguardia de las tropas en retirada. La retaguardia es atacada por los moros que se ponen de acuerdo con Ganelón ("infieles", no los vascos - cristianos) y destruyen a todos los soldados. El último en morir (no por heridas, sino por sobreesfuerzo) Roland. Carlos regresa con sus tropas y destruye a los moros ya todos los "paganos" que se unieron a ellos, y luego en Aquisgrán organiza el juicio divino sobre Ganelón. El luchador de Ganelón pierde la pelea con el luchador Karl, lo que significa que Dios no está del lado del traidor, y es brutalmente ejecutado: lo atan de brazos y piernas a cuatro caballos, los dejan galopar - y los caballos Desgarrar el cuerpo de Ganelon en pedazos.
Problema de autoría. El texto de "Canción de Roland" fue publicado en 1823 y llamó inmediatamente la atención por su valor estético. A finales del siglo XIX, el destacado medievalista francés Joseph Bedier decidió buscar al autor del poema, apoyándose en la última línea 4002 del texto: "Aquí se interrumpen las leyendas de Turold". No encontró a uno, sino a 12 Turolds, a quienes podría atribuirse el trabajo. Sin embargo, incluso antes de Bedier, Gaston Paris sugirió que este trabajo folclórico, y luego de la investigación de Bedier, el medievalista español Ramón Menéndez Pidal demostró de manera convincente que La canción de Roland se refiere a textos “tradicionales” que no tienen un autor individual.
Inversión lógica. El enfoque del folclore permite aclarar las contradicciones de "Song of Roland" que sorprenden al lector moderno. Algunos de ellos pueden explicarse por la propia técnica de improvisación, otros por la superposición de capas pertenecientes a diferentes épocas. Algunas de ellas se explican por el carácter indefinidamente personal de las funciones de los héroes (el comportamiento de Ganelon, Marsilia, especialmente Karl, que en la segunda parte adquiere la función de Roland, y en la tercera pierde esta función). Pero varios puntos en el comportamiento de Karl no se explican por el principio de combinar o cambiar las funciones de los héroes. No está claro por qué Karl envía a Roland a la retaguardia, considerando que el consejo de Ganelon es diabólico (niveles 58, 61), por qué lamenta a Roland incluso antes de la batalla en el barranco (nivel 66) y llama a Ganelon un traidor (nivel 67). El ejército número cien mil llora con Karl, sospechando que Ganelón es traidor (nivel 68). O un lugar como este: " Gran karl atormentado y llorando, // ¡Pero ayúdalos, ay! No tengo poder para someterme ".
Las inconsistencias psicológicas deben explicarse desde dos lados: primero, son posibles, porque en la epopeya las leyes del psicologismo, que requieren confiabilidad en la descripción de los motivos y reacciones psicológicas, aún no se utilizan. Para el oyente medieval, las contradicciones no se notaron; en segundo lugar, su misma apariencia está asociada a las peculiaridades de la época épica. Hasta cierto punto, la base del ideal épico está formada por los sueños de las personas, pero han sido trasladados al pasado. El tiempo épico, por tanto, actúa como "el futuro en el pasado". Este tipo de tiempo tiene un gran impacto no solo en la estructura, sino también en la lógica misma de la épica. Las relaciones causales juegan un papel insignificante en él. El principio fundamental de la lógica épica es la "lógica del fin", que llamaremos "inversión lógica". Según la inversión lógica, Roland no murió porque Ganelon lo traicionara, sino que, por el contrario, Ganelon traicionó a Roland porque debía morir y así inmortalizar su heroico nombre para siempre. Karl envía a Roland a la retaguardia porque el héroe debe morir, pero llora porque está dotado con el conocimiento del final.
El conocimiento del fin, de los acontecimientos futuros por parte del narrador, los oyentes y los propios héroes es una de las manifestaciones de la inversión lógica. Los eventos se anticipan muchas veces, los sueños proféticos y los presagios también actúan como formas de anticipación. La inversión lógica también es característica del episodio de la muerte de Roland. Su muerte en una colina se describe en la diatriba 168, y los motivos para escalar la colina y otras acciones cercanas a la muerte se informan mucho más tarde, en la diatriba 203.
Entonces, en "La Canción de Roland" se encuentra todo un sistema de expresión de inversión lógica. Cabe señalar especialmente que la inversión lógica elimina por completo el tema del rock. No es una coincidencia fatal, no el poder del destino sobre una persona, sino un patrón estricto de probar a un personaje y colocarlo en un pedestal heroico o representar su muerte sin gloria: esta es la manera épica de representar la realidad en La canción de Roland.
Literatura caballeresca medieval
Courtoisia. En el siglo XII, la caballería, que se reconoció a sí misma como la clase dominante, creó una cultura secular especial que la separa de otros estratos de la sociedad: la cortesía. A los requisitos tradicionales (coraje, posesión de armas, lealtad al señor supremo, etc.), se agregaron otros nuevos: un caballero debe ser cortés (es decir, conocer la etiqueta), educado (saber escribir, leer, incluidos los autores antiguos ), en el amor (amar por ciertas reglas, su amor debe ser fiel, poco exigente, modesto, etc., el objeto del amor debe ser el soberano de su esposa) y cantando a la Señora de su corazón en poesía y canciones.
Poesía de los trovadores. Todos estos requisitos se plasmaron en la poesía de los trovadores (Provenza. "Escritor") - poetas-caballeros de Provenza, el estado en el sur de la Francia moderna, en el siglo XII el más desarrollado y próspero de Europa, y en el XIII El siglo murió como consecuencia de las guerras religiosas albigenses - una feroz lucha de los católicos contra los cátaros - partidarios de la herejía albigense, que se instalaron en Provenza.
La poesía de los trovadores es del autor. Se conocen al menos 500 nombres de trovadores, de los cuales unos 40 eran ampliamente conocidos. Entre ellos se encuentran Bernart de Ventadorn (no era un caballero, pero encarnaba más plenamente el ideal cortesano en su poesía), Jaufre Ruedel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestagne, etc. hechos, cuántas leyendas sobre sus vidas.
Los trovadores fueron los primeros en glorificar el amor como un sentimiento nuevo, previamente desconocido, como "dulce sufrimiento" y el deseo de servir a un ser amado, introduciendo en la poesía no solo la imagen de la Señora, sino también la imagen del autor - un poeta enamorado. Fueron los primeros en la poesía europea en dominar la rima, "esta nueva decoración del verso, a primera vista tan poco significado, tuvo una influencia importante en la literatura de los pueblos más nuevos", como escribió Pushkin en su artículo "Sobre la poesía clásica y romántica "(1825). Los trovadores desarrollaron un sistema de géneros poéticos, que incluía cansos, chansons, una canción sobre temas amorosos o religiosos con una compleja estructura de estrofas; sirventes - una estrofa, que por lo general contiene invectivas contra los enemigos del poeta o su soberano; lamento (planh): una canción en la que se llora la muerte del señor supremo o sus parientes, así como de las personas cercanas al poeta; tensona (tensos) - un diálogo, una disputa entre dos poetas sobre temas amorosos, filosóficos, religiosos y estéticos; balada (balada) - una canción de baile con un coro que anima a los bailarines; alba (alba, es decir, "amanecer") - una estrofa con una trama constante: la separación de un caballero enamorado y su dama al amanecer después de un encuentro secreto; pastorela (pastorela, pastoreta) es un canto de diálogo con una trama constante: el caballero ofrece su amor a la pastora, y ella lo rechaza cortés pero decisivamente.
De particular interés son tres de los seis poemas que nos ha llegado de Jaufre Rüdel, en los que aparece un nuevo motivo: el amor de lejos. Según la legendaria biografía, el noble caballero Ruedel se enamoró de la princesa palestina Melissinda por las historias de los peregrinos sobre ella, y a cambio ella se enamoró de él por los poemas que le dirigieron. Antes de su muerte, Ryudel fue en un barco a Palestina y murió en los brazos de su amada. “Estoy en la época de los largos días de mayo // Mil canto de pájaros desde lejos, // Pero me atormenta con más fuerza // Amor desde lejos. // Y ahora no hay alegría, // Y la rosa salvaje es blanca, // Como el frío invernal, no dulce ”- comienza uno de los cánones de Ruedel y continúa, expresando un deseo apasionado de ver a su amada:“ Que esta felicidad sea más plena - // Correr hacia ella desde lejos, // Siéntate a su lado, más cerca, // Para que ahí mismo, no desde lejos, // Estoy en la dulce proximidad de las conversaciones, // Y un amigo lejano y vecino, // ¡Una hermosa voz bebió con entusiasmo! " (Traducido por V. Dynnik)
La historia de amor de Jaufre Ruedel y Melissinda dio lugar a la trama del drama poético del neorromántico francés Edmond Rostand "La princesa de los sueños" (1895).
Las tradiciones de los trovadores fueron desarrolladas por poetas del norte de Francia - trouvers, poetas alemanes - minnesingers, ya finales del siglo XIII - por poetas italianos del “nuevo estilo dulce”.
El género principal de la literatura medieval fue poemas épicos que surgió en la etapa final de la formación de las naciones y su unificación en estados bajo los auspicios del rey. La literatura medieval de cualquier nación tiene sus raíces en una antigüedad profunda.
A través del intrincado lienzo de tramas fabulosas, a través de la aparente simplicidad de las imágenes, la sabiduría ancestral aparece, de generación en generación, transmitida por los narradores de la brumosa Albion, Gran Bretaña y Bretaña, una península llena de misterios en el oeste de Francia ... Pictos y Escoceses, británicos y anglosajones, misteriosos celtas, el sabio mago Merlín, que poseía un don profético y predijo muchos hechos que sucedieron siglos después. Nombres que suenan fabulosos: Cornualles, Gales, Tintagel, Camelot, el misterioso bosque de Broceliande. En este bosque, como dicen las leyendas, sucedieron muchos milagros, aquí los caballeros de la Mesa Redonda lucharon en duelos, aquí, según la leyenda, está la tumba de Merlín. Aquí el manantial mágico Bellanton brota de debajo de una piedra plana. Si recoges agua de un manantial y humedeces esta piedra con ella, incluso en el día más caluroso y sin viento, cuando no hay una nube en el cielo, soplará un viento fuerte y lloverá a cántaros. Desde tiempos inmemoriales, los habitantes de Bretaña rodeados de leyendas y tradiciones, menhires, menhires y tablas de piedra, dólmenes. Nadie todavía sabe exactamente quién y cuándo se erigieron estas estructuras y, por lo tanto, la gente ha atribuido durante mucho tiempo el poder mágico a las piedras antiguas ...
Mitos y hechos históricos, leyendas e historias sobre milagros y hazañas durante muchas generaciones se sintetizan gradualmente en una epopeya heroica, que refleja el largo proceso de formación de la identidad nacional. La epopeya forma el conocimiento que tiene la gente del pasado histórico, y el héroe épico encarna la idea ideal que tiene la gente de sí mismo.
A pesar de las diferencias en las condiciones y el tiempo de ocurrencia, el contenido y el estilo epopeyas medievales tempranas tienen una serie de características tipológicas que los distinguen de los monumentos épicos de la Edad Media madura:
· En la epopeya de la Alta Edad Media, hay una especie de mitologización del pasado, cuando la narrativa de los hechos históricos se combina con el mito y el cuento de hadas;
· El tema principal de los ciclos épicos de este período es la lucha del hombre con las fuerzas de la naturaleza hostiles a él, encarnadas en las fabulosas imágenes de monstruos, dragones, gigantes, etc.;
· El héroe, por regla general, es un personaje mitológico fabuloso dotado de maravillosas propiedades y cualidades (volar por el aire, ser invisible, crecer en tamaño, etc.).
Las sagas celtas (irlandesas), formadas en los siglos II-VII, fueron bastante ramificadas en su trama, sus creadores son considerados Philids- antiguos guardianes de la erudición secular, compositores de canciones de batalla y lamentos fúnebres. Al mismo tiempo, los bardos desarrollaron una tradición lírica. Se considera el ciclo más importante de las sagas irlandesas Ulad(el nombre de una de las antiguas tribus de Irlanda del Norte), donde el héroe épico central es Cuchulainn... Ilustrativa en este ciclo es la saga "El secuestro del toro de Kualinge", que describe una serie de luchas entre Cuchulainn y héroes enemigos. El texto narrativo principal tiene muchas ramas, inserciones poéticas, hay mucho de mitológico y fantástico en él. El héroe atormentado es rescatado por el dios Lug en forma de un joven guerrero, el hada guerrera Morrigan ofrece su apoyo. El punto central de la saga es la batalla de Cuchulainn con su cuñado, el poderoso héroe Ferdiad, que tenía la piel cachonda. La batalla dura tres días, y sólo utilizando la conocida técnica de lucha de la "lanza con cuernos", Cuchulainn mata a Ferdiad. Sufre mucho por el hecho de que, en el cumplimiento de su deber militar, se vio obligado a matar a un amigo de su juventud, cae inconsciente y luego se lamenta. El toro pardo de Kualinge Uladov mata al toro de cuernos blancos de sus oponentes Connacht y se precipita, devastando sus tierras, hasta que choca contra la colina. Ya que por su secuestro comenzó la guerra, ahora pierde su sentido, se concluye la paz y los asentamientos se apoderan de grandes presas.
Las canciones escandinavas sobre dioses y héroes, que fueron populares en la Islandia del siglo XIII, se remontan a los siglos IX-XII, la llamada "Edad Vikinga", aunque mucho dice mucho sobre sus orígenes más antiguos. Se puede suponer que al menos algunos de ellos surgieron mucho antes, incluso en el período no escrito. Están sistematizados en un libro llamado " Anciano Edda”(El nombre“ Edda ”fue dado en el siglo XVII por el primer investigador del manuscrito, quien le transfirió el título del libro del poeta e historiador islandés del siglo XIII Snorri Sturluson, ya que Snorri se basó en canciones sobre el dioses en su historia sobre los mitos. Por lo tanto, el tratado de Snorri se suele llamar " Edda más joven", Y una colección de canciones mitológicas y heroicas -" Elder Edda ". La etimología de la palabra "Edda" no está clara).
A diferencia de las canciones de los poetas escaldos islandeses, para casi todos los que conocemos al autor, Canciones mitológicas eddic son anónimos. Los mitos sobre los dioses, las historias sobre Sigurd, Brunhild, Atli, Gudrun eran propiedad de todo el pueblo, y la persona que volvió a contar o grabó la canción, incluso recreándola, no se consideraba su autor. De mayor interés son las canciones eddic, que reflejan las ideas mitológicas de los antiguos escandinavos. Están notablemente cerca de la vida cotidiana real. Los dioses son poderosos aquí, pero no inmortales, su comportamiento se correlaciona fácilmente con la vida de una tribu primitiva: guerras interminables con vecinos, poligamia, captura de presas y la constante amenaza de muerte. Todo lo que sucede está predeterminado con especial dureza por un destino fatídico: junto con el mundo entero, los dioses perecerán en la batalla con los gigantes, pero luego renacerán de nuevo para uno nuevo, vida feliz... Este es el contenido de la canción "Adivinación de la Volva":
Al principio de los tiempos
cuando Ymir vivía,
no estaba en el mundo
sin arena, sin mar,
todavía no había tierra
y el firmamento,
el abismo se quedó boquiabierto
la hierba no creció.
Mientras que los hijos de Bohr,
Midgard quien creó
fabuloso,
la tierra no resucitó,
sol del sur
brilló sobre las piedras,
creció en la tierra
hierbas verdes.
Entonces los dioses se sentaron
al trono del poder
y conferir
se volvió sagrado,
la noche fue nombrada
y a los vástagos de la noche -
tarde, mañana
y a la mitad del día -
le dio un apodo,
para calcular el tiempo.
... puedo ver todo
el destino de los poderosos
dioses gloriosos.
Los hermanos empezarán
pelear uno con el otro,
parientes cercanos
morirán en contienda;
doloroso en el mundo
gran fornicación,
la edad de espadas y hachas,
los escudos se agrietarán,
era de tormentas y lobos
antes de la muerte del mundo;
perdona a una persona
el hombre no lo hará.
El sol se ha oscurecido
la tierra se hunde en el mar,
caer del cielo
estrellas brillantes,
la llama arde
el alimentador de la vida,
fiebre insoportable
llega al cielo.
Ella ve:
se levanta de nuevo
de la tierra del mar,
más verde que antes;
las aguas estan cayendo,
el águila vuela
pescado de las olas
quiere pescar.
Los ases se encuentran
a Idavelle-field,
sobre el cinturón del mundo
hablando poderoso
y recuerda
sobre eventos gloriosos
y las runas de los antiguos
gran Dios.
Según las funciones y los nombres de los dioses, el vínculo de la mitología eddica se remonta no solo a la antigua, sino también a la germánica antigua, lo que da motivos a los científicos para hablar de ella como germano-escandinava. El dios supremo es Odin, el creador del mundo y las personas, otorga victorias y protege a los valientes. Las Valquirias, las guerreras hijas aladas de Odin, llevan a los héroes que murieron en las batallas a su palacio Valhalla y les sirven durante las fiestas con el mismo dios supremo. La mayoría está destinada a encontrarse en tres mundos. El mundo superior (Asgard) es para los dioses, el medio (Midgard) es para las personas, el inframundo es el reino de los muertos (Niflheim), donde gobierna la giganta Hel (todos van allí, excepto los que se van al Valhalla) .
La parte más arcaica de la "Elder Edda", según sus investigadores, son las llamadas estrofas de los gnomos, que contienen las reglas de la sabiduría y el comportamiento mundanos. La mayoría de ellos están contenidos en los "Discursos del Alto", es decir, Odin. Reflejan la vida, las costumbres y la moralidad de los antiguos vikingos, cuando se alentaban cualidades humanas como el coraje, la lucha por la gloria, la lealtad a los amigos y se condenaba la cobardía, la codicia y la estupidez. Muchos de ellos son sorprendentes por la profundidad de la sabiduría que contienen y su significado perdurable (algunos todavía suenan muy relevantes hoy en día):
Las heroicas canciones épicas del "Elder Edda" incluyen una serie de tramas conocidas de las leyendas alemanas comunes sobre Sigurd (Siegfried) y el tesoro de los nibelungos. Se caracterizan por un alto patetismo heroico, el contenido temático principal en ellos es un replanteamiento de los eventos históricos más importantes de la época de la gran migración de pueblos y la era vikinga como una disputa tribal, venganza por romper las promesas de juramentos. Esta es la trágica historia de la giganta Brunhild, que busca la muerte de Sigurd, quien es culpable de romper su promesa de casarse con ella y a quien aún ama. Tales son los sangrientos desenlaces de las historias de Gudrun, Gunnar y Hegni, el herrero de Velund. Destino, las circunstancias conducen a la muerte de héroes nobles y dignos. Tanto en las canciones mitológicas como en las heroicas, se siente atraída por la sorprendente expresividad de la poesía eddica, basada en el arsenal folclórico-poético tradicional, una sutil combinación de heroísmo y vida cotidiana, epopeyas y letras.
La herencia del antiguo folclore alemán también está representada por canciones mitológicas y heroicas, que fueron mencionadas por el historiador romano Tácito en el siglo I. Las canciones mitológicas contaban sobre el dios nacido en la tierra Tuisko y su hijo Mann, de quien descendían los antepasados del pueblo. Se referían a los hijos de Mann, los antepasados de las principales tribus alemanas. Pero, quizás, las más comunes entre los belicosos alemanes fueron las canciones que glorifican su vida en el campo militar, las luchas, el coraje de los héroes individuales. Siempre es un guerrero, un guerrero que realiza hazañas para la gloria de la familia, representada por un modelo de fuerza física y valor. Uno de los monumentos supervivientes, e incluso entonces incompletos, de la epopeya heroica se registra alrededor de 800 "Canción de Hildebrand"... Se basa en los acontecimientos de la época de la caída del Imperio Romano, y el motivo del duelo accidental entre padre e hijo, muy extendido en la epopeya de muchos pueblos. La obra está casi desprovista de un elemento descriptivo y es un diálogo correspondiente a un ritual militar, lleno de heroísmo y drama.
La epopeya popular anglosajona se puede representar por atribuida al siglo VIII. poema "Beowulf"... A diferencia de las discutidas anteriormente, esta es una obra de gran forma épica. Aquí se desarrolla un elemento descriptivo, la acción se desarrolla gradualmente, la narrativa está repleta de digresiones que ralentizan la historia de los hechos. La trama principal del poema está formada por dos versos independientes, unidos por el tema de la lucha contra los monstruos que invaden la vida pacífica de las personas. Primero, el glorioso héroe gautiano Beowulf ayuda al rey danés Hrothgar, bisnieto del primer gobernante Skild Skefing, a derrotar al monstruo humanoide Grendel, y luego, convirtiéndose en el rey de las tierras gautianas, en un difícil duelo, mata al dragón que escupe fuego que devastó su tierra. ... El poema comienza con una imagen de luto del funeral del fundador de los reyes daneses, Skild Skeffing, y termina con una escena solemne de la quema del rey Beowulf de la gota en una pira funeraria y la construcción de un montículo sobre su tumba. Se puede asumir el profundo simbolismo de tal traspaso de dos líneas: los líderes de solo tribus amigas se han ido, sus descendientes en las nuevas tierras están destinados a crear una única nacionalidad anglosajona.
La epopeya de la edad media madura difiere de los poemas del período temprano:
· Un lugar mucho menor lo ocupa la mitología, no son las criaturas míticas las que actúan, sino las personas, aunque dotadas de propiedades exageradas (la edad de Karl Vliky, la fuerza de Brunhilda, etc.);
· El personaje principal lucha con los paganos por la verdad de la fe cristiana;
· Primero -. El segundo es. El tercero es. Algunos poemas se centran en uno de estos temas, otros enfatizan lo principal para ellos, haciendo que el resto sea secundario.
· El tema central está cambiando. se puede dividir en tres áreas: 1) defensa de la patria de enemigos externos (moros (sarracenos), normandos, sajones); 2) lucha feudal sangrienta sin fin; 3) servicio leal al rey, protección de sus derechos y castigo de los apóstatas
Ahora, en las leyendas épicas, un vasallo leal de su señor juega un papel muy importante. Así lo exigía la ideología de la sociedad feudal El proceso de consolidación de las naciones terminó: las tribus, previamente dispersas, se unieron bajo los auspicios del rey, que se convirtió en símbolo de la unidad nacional. Servir al rey era la encarnación del patriotismo, ya que automáticamente servía a la patria y al estado. El deber de los vasallos leales es la obediencia incondicional al rey.
Tal es, por ejemplo, el héroe de los franceses "Canciones de Roland", que no perdonó la vida por servir al rey Carlomagno. Él, al frente de un pequeño destacamento de francos en el desfiladero de Ronseval, repele un ataque de un ejército sarraceno de muchos miles. Al morir en el campo de batalla, el héroe cubre su armadura militar con su cuerpo, se acuesta frente a los enemigos, "para que Karl le diga a su glorioso séquito que el Conde Roland murió, pero ganó".
Karl buscó a Roland en la colina.
Allí, la hierba no es verde, el color es rojo:
La sangre francesa brilla sobre ella.
Karl lloró, no hay orina para llorar
Vio tres cuadras entre dos árboles,
Durandal vio un rastro en ellos,
Cerca de ellos encontré a mi sobrino en la hierba.
¡Cómo no podía el rey lamentarse con todo su corazón!
Desmontó donde yacía el muerto,
Apretó al difunto contra su pecho
Y con él me postré en el suelo sin sentir.
Roland es el héroe de numerosas canciones sobre ropa, las llamadas chansons de geste, interpretadas por cantantes populares llamados malabaristas. Probablemente, no repitieron mecánicamente la letra de las canciones, pero a menudo traían algo propio.
El monumento de la poesía popular se basa en hechos históricos, significativamente repensados. En 778, el rey Carlos de los francos hizo una campaña por los Pirineos en busca de un rico botín. La invasión de los francos continuó durante varias semanas. Entonces el ejército de Carlos se retiró, pero los vascos atacaron en la garganta de Ronseval en la retaguardia, que estaba comandada por el sobrino del rey Hruodland. Las fuerzas eran desiguales, un destacamento de francos fue derrotado y Hruodland murió. Carlos, al regresar con un gran ejército, vengó la muerte de su sobrino.
Los narradores populares dieron a todo el incidente un carácter excepcional. La corta campaña se convirtió en una guerra de siete años, cuyo objetivo, en la interpretación de los malabaristas, se volvió extremadamente noble: Karl quería convertir a los sarracenos infieles a la fe cristiana. Los sarracenos eran el nombre colectivo de las tribus árabes que invadieron la Península Ibérica, eran musulmanes, no paganos. Pero para los narradores, eran simplemente no cristianos, que debían ser guiados por el camino de la verdadera fe. El rey ha envejecido bastante, la canción dice que el anciano de barba gris tiene doscientos años. Esto enfatiza su grandeza y nobleza.
Donde florece la rosa silvestre, bajo el pino,
Se instaló un trono perseguido por el oro.
Carlos, rey de Francia, se sienta en él.
Tiene el pelo gris y barba gris,
Bella de estatura, de rostro digno.
Es fácil reconocerlo de lejos.
Los embajadores desmontaron de sus caballos, al verlo,
Se inclinan ante él como deberían.
Le gustaba sopesar la respuesta lentamente.
Su soberano es viejo y canoso.
Tiene más de doscientos años, según he oído.
Hruodland se convirtió en Roland, pero lo más importante, ganó un poder heroico excepcional. Junto con sus compañeros: el caballero Olivier, el obispo Turpin y otros valientes caballeros, derrotó a miles de enemigos en el campo de batalla. Roland también tiene una extraordinaria armadura de batalla: la espada Durendal y el cuerno mágico Oliphant. Tan pronto como tocó el cuerno, el rey, dondequiera que estuviera, lo habría escuchado y acudió en su ayuda. Pero para Roland es el mayor honor morir por el rey y la dulce Francia.
Con la armadura de los sarracenos, cada moro,
Cada uno tiene una cota de malla en tres filas.
Todo en buenas shishaks de Zaragoza,
Con fuertes espadas forjadas vienesas,
Con lanzas y escudos valencianos.
La insignia del poste es amarilla, il bel, il al.
Los árabes tienen prisa por bajarse de las mulas,
El ejército se sienta en los caballos de guerra.
El día brilla y el sol golpea los ojos
La armadura de los cazas arde con fuego.
Tintineo de trompetas y cuernos de moros,
Para los franceses, el ruido vuela de lejos.
Olivier le dice a Roland: "Hermano,
Los infieles quieren atacarnos ".
"¡Alabado sea el Creador!", Le respondió Roland.
Debemos defender al rey.
El vasallo siempre está feliz de servir al señor,
Calor para que él aguante y frío.
No es una pena darle sangre por él.
Que cada uno corte a los infieles del hombro,
Para que no escriban canciones malvadas sobre nosotros.
El Señor está a nuestro favor: tenemos razón, el enemigo no tiene razón.
Y no te daré un mal ejemplo. "¡Aoi!
El patriotismo de Roland contrasta con la traición de su padrastro Ganelón, quien inició una vil conspiración con los oponentes de los francos.
"La Canción de Roland" tomó forma durante casi cuatro siglos. Los detalles reales se olvidaron en parte, pero su patetismo patriótico se intensificó, el rey fue idealizado como símbolo de la nación y el estado, y la hazaña en nombre de la fe y la gente fue glorificada. Para los personajes del poema, la creencia en la inmortalidad, que el héroe gana a través de sus hazañas heroicas, es muy característica.
Ruy Díaz de Bivar, que recibió su apodo Sid Campeador (maestro-guerrero) de los conquistadores obligados a reconocer su superioridad, también sirve fielmente a su rey Alfonso VI. Comienzo "Canciones sobre Side"(Siglo XII) se perdió, pero la exposición contaba que el rey Alfonso se enfadó con su leal vasallo Rodrigo y lo expulsó de las fronteras de Castilla. Los cantantes folclóricos -en España se les llamaba huglars- enfatizan la democracia en su favorito, y el motivo del desagrado real fue la envidia y la calumnia de la nobleza. El nuevo rey Alfonso VI, que condenó y desterró inmerecidamente al héroe, se equivocó al principio al apoyar a los arrogantes aristócratas leoneses, que no querían aceptar la pérdida del primado anterior. En gran parte debido al comportamiento razonable e infeliz de Sid, aunque fue injustamente ofendido por el rey, pero por el bien de la unidad nacional, que no sucumbió a la tentación de la venganza, existe una reconciliación tan necesaria para todos. Su lealtad vasallo a su rey en la canción no parece menos una hazaña valiente y significativa del héroe que las hazañas y conquistas militares. Sid, que conquista nuevas tierras a los árabes, envía cada vez una parte del tributo al rey y así logra gradualmente el perdón.
En la primera parte de la canción, complementaria artísticamente convincentemente una larga historia sobre la expulsión de Sid, su despedida de su esposa doña Jimena y sus hijas Elvira y Sol, con una historia sobre las victorias cada vez más significativas del héroe sobre los moros y el rico botín. , que comparte generosamente con el rey. La segunda parte está dedicada a cómo, tras la conquista de Valencia por Sid y la reconciliación final con él por parte de Alfonso VI, se programan las bodas de sus hijas con los nobles Infantes de Carrión. Solo los méritos del héroe, infancon de origen, especialmente señalados por el rey, le permitieron casarse con la más alta aristocracia. La tercera parte es una historia sobre lo viles y mercantiles que resultaron ser los yernos de Sid, con qué decisión busca el castigo del rey y de las Cortes, y cómo los príncipes de Navarra y Aragón envían a sus abogados a pedir la mano. de Doña Elvira y Doña Sol.
La imagen de Sid cautiva por su versatilidad realista. No solo es un general valiente, sino también un diplomático sutil. Cuando necesitaba dinero, no desdeñaba con engaños, engañaba hábilmente a los usureros crédulos, dejándolos como hipoteca cofres con arena y piedras. Sid atraviesa una dura separación de su esposa e hijas, y cuando el rey las casó por notables estafadores, sufre el insulto infligido, pide justicia al rey y a las Cortes. Habiendo restaurado el honor de la familia, habiendo ganado el favor real, Sid está satisfecho y les da a sus hijas un segundo matrimonio, ahora con dignos pretendientes. La cercanía del héroe épico de la epopeya española a la realidad se explica por el hecho de que "La canción de Side" surgió apenas cien años después de que Rodrigo cumpliera sus proezas. En los siglos siguientes surge el ciclo del "Romancero", que habla de la juventud del héroe épico.
Épica heroica germánica "Canción de los Nibelungos" se registró alrededor de 1200, pero su trama se remonta a la época de la "gran migración de pueblos" y refleja un hecho histórico real: la muerte del reino de Borgoña, destruido por los hunos en 437. Pero, como se mencionó anteriormente, los héroes nibelungos tienen un origen aún más antiguo: héroes con nombres y destinos similares aparecen en el monumento escandinavo "The Elder Edda", que refleja la era arcaica de los vikingos. Sin embargo, los héroes escandinavos y germánicos también tienen diferencias significativas. En la Edda, los eventos son principalmente de naturaleza mitológica, mientras que en el Cantar de los Nibelungos, junto con los mitos y leyendas, se refleja la historia y la modernidad. Está dominado no tanto por un sabor heroico como por un trágico, la iniciativa pertenece a personas de pasiones fuertes, crueles, que traen la muerte y todo lo sincero, puro (incluso las buenas fuerzas de la brujería), ya sí mismos. Entonces, el héroe más brillante de la canción del príncipe holandés Siegfried no se salva de la muerte ni por su heroica fuerza e invulnerabilidad, recibida después de bañarse en la sangre del dragón que mató, ni por el sombrero invisible. A su vez, un destino terrible caerá sobre todos los implicados en el insidioso asesinato de Siegfried, quien se apropió y escondió en las aguas del Rin su innumerable riqueza: el tesoro de los nibelungos (el nombre del tesoro se remonta a los caballeros borgoñones que se apoderó de los tesoros, apodados los Nibelungos, los habitantes de la "tierra de las nieblas") ...
Debido a que la "Canción de los Nibelungos" se formó a lo largo de varios siglos, sus héroes actúan en diferentes dimensiones de tiempo, combinando en sus mentes la audacia de las acciones valientes con la observancia de la etiqueta cortesana. En particular, la poesía cortesana del siglo XII con su culto a una bella dama y el motivo de amor por ella de un caballero que nunca la vio, pero que se enardeció de pasión por ella solo porque el rumor glorificaba su belleza y virtud por toda la tierra, dejó su huella en la epopeya heroica germánica.
A gran escala, "La canción de los nibelungos" se divide en dos partes bastante independientes. Eventos en el primer centro alrededor de la corte del rey borgoñón Gunther, donde Siegfried llega al comienzo de la historia. El príncipe del Bajo Rin, hijo del rey holandés Sigmund y la reina Sieglinde, conquistador de los Nibelungos, que poseía su tesoro, el oro del Rin, está dotado de todas las virtudes caballerescas. Es noble, valiente, cortés. El deber y el honor son sobre todo para él. Los autores de "Song of the Nibelungs" enfatizan su extraordinario atractivo y fuerza física. Su mismo nombre, que consta de dos partes (Sieg - victoria, Fried - paz), - expresa la identidad nacional alemana en la época de las luchas medievales. Llegó a la corte de Gunther con la intención de casarse con su hermana Krimhild. Los rumores sobre su extraordinaria belleza resultaron ser tan convincentes para el héroe que se enamoró de ella en ausencia y estaba dispuesto a hacer cualquier cosa para ganar su mano y su corazón. Gunther no es reacio a casarse con el más fuerte de los caballeros, pero preliminarmente presenta una serie de condiciones, la principal de las cuales es ayudarlo a tomar posesión de la doncella guerrera islandesa Brunilda, a quien no pudo derrotar en la mayoría de los casos. deportes difíciles (y estas son sus condiciones de matrimonio). Gracias al sombrero de invisibilidad, Siegfried discretamente le brinda a Gunther una solución no solo a los problemas atléticos, sino que también le quita el anillo y el cinturón de la inocencia a Brunilda en su noche de bodas. Posteriormente, estos elementos pelearán entre las dos reinas, encenderán el odio de la insultada Brunilda hacia Siegfried y conducirán a un desenlace trágico. Gunther se pondrá del lado de su esposa, y con su consentimiento, el vasallo Hagen von Tronier golpeará traidoramente a Siegfried en el único punto vulnerable de su espalda (mientras se bañaba en la sangre del dragón, resultó estar cubierto por una hoja de tilo caída ) y tomar posesión de su tesoro.
La segunda parte nos lleva a la corte del Rey de los hunos Etzel (Attila), donde la viuda Siegfried Krimhild, quien se convirtió en su esposa, llevará a cabo una sangrienta venganza por la pasada atrocidad muchos años después. Fingiendo que ya todo ha sido olvidado, invita cordialmente a los caballeros borgoñones, encabezados por su hermano Gunther, a visitarla. Cuando finalmente se atrevieron a venir, ordenó que todos fueran destruidos. En el Hagen herido, intenta averiguar dónde está escondido el tesoro, y cuando esto falla, le corta la cabeza. Tanto Etzel como Hildebrand, que estaba en su corte, quedaron tan impresionados por la crueldad de las represalias contra hombres gloriosos que el propio Hildebrand mata a Kriemhild. El clan de los Nibelungos está muriendo, un tesoro desafortunado se pierde para siempre en las profundidades del Rin, lo que atraerá a muchos más buscadores.
El Cantar de los Nibelungos es una historia sobre las vicisitudes de los destinos humanos, sobre las guerras fratricidas que destrozaron el mundo feudal.
Épica heroica serbia- uno de los componentes del patrimonio poético-popular de los eslavos del sur (serbios, montenegrinos, eslovenos, croatas, bosnios, macedonios, búlgaros). Las canciones sobre lo que sucedió en el siglo XIV están imbuidas de un drama especial. Invasión turca y confrontación desinteresada. La pieza central aquí es el ciclo de Kosovo, que cubre exhaustivamente la heroica batalla y la derrota de los serbios en la batalla con los turcos en 1389 en el campo de Kosovo. La narración épica dibuja y la mayor tragedia, y un vívido símbolo del valor y patriotismo de los defensores tierra nativa... La muerte del príncipe serbio Lazar y sus colaboradores más destacados, el sacrificio de miles de héroes nacionales en una lucha desigual, la pérdida de la independencia aparecen como el mayor desastre nacional, salpicado de amargas lágrimas de los supervivientes. Su participación no es envidiable, por lo tanto, las imágenes de mujeres serbias afligidas y valientes están imbuidas de especial calidez y lirismo: la madre de Jugovich, que perdió a sus nueve hijos, el joven Milosevski, la esposa del gobernador Obilic y muchos, muchos otros. Lo heroico de los caídos se hace eco de lo heroico de los conquistados, pero no conquistados, que conservan en sus corazones la fe en la libertad venidera.
El patetismo principal de las leyendas épicas de la Edad Media madura, ya sea "La canción de Roland", "La canción del lado" o el "Cuento del anfitrión de Igor" eslava oriental, es un llamado a la consolidación de la nación, reuniéndose en torno a un gobierno central fuerte. En el "Cantar de los Nibelungos" esta idea no se expresa directamente, pero a lo largo de todo el poema se reflexiona constantemente sobre las desastrosas consecuencias de la lucha por el poder, qué catástrofes conllevan la discordia fratricida, cuán peligrosa discordia dentro de un clan familiar y el estado es.
Literatura latina medieval. Poesía de vagabundos.
Clerical(es decir, la iglesia) la literatura medieval en latín, que se originó en el Imperio Romano, creó todo un sistema de sus propios géneros. Los más importantes de ellos son vidas de los santos y visiones.
Hagiografía- La literatura eclesiástica que describe la vida de los santos - disfrutó de una popularidad particular a lo largo de los siglos de desarrollo de la Edad Media. Hacia el siglo X. Se formó el canon de este género literario: el espíritu indestructible, firme del héroe (mártir, misionero, luchador por la fe cristiana), conjunto clásico de virtudes, fórmulas constantes de alabanza. La vida del santo ofreció un mayor lección moral, llevado los modelos de la vida recta. La literatura hagiográfica se caracteriza por un motivo milagroso que correspondía a las ideas populares sobre la santidad. La popularidad de las Vidas llevó al hecho de que extractos de ellos - "leyendas" comenzaron a leerse en la iglesia, y las Vidas mismas se reunieron en vastas colecciones.
La tendencia de la Edad Media a la alegoría, la alegoría expresa el género de las visiones. Según las ideas medievales, el significado más elevado se revela solo por revelación: una visión. En el género de las visiones, el destino de las personas y el mundo le fue revelado al autor en un sueño. Las visiones se contaron a menudo de personajes históricos reales, lo que contribuyó a la popularidad del género. Las visiones tenian influencia significativa sobre el desarrollo de la literatura medieval tardía, comenzando con la famosa "Novela de la Rosa" francesa (siglo XIII), que expresaba claramente el motivo de las visiones ("revelaciones en un sueño"), hasta la "Divina Comedia" de Dante
El género colinda con las visiones. poema didáctico-alegórico(sobre el Juicio Final, la Caída, etc.).
Los géneros didácticos también incluyen sermones, varios tipos de máximas (una máxima de carácter moral), tomadas tanto de la Biblia como de los antiguos poetas satíricos. Las máximas se recopilaron en colecciones especiales, una especie de libros de texto de sabiduría mundana.
Junto con los géneros épicos de la literatura clerical, sus letras también se desarrollaron, desarrollando imágenes y estilos poéticos propios. Entre los géneros líricos de la literatura clerical, la posición dominante la ocupaban los poemas e himnos espirituales que alababan a los santos patrones de los monasterios y las fiestas religiosas. Los himnos tenían su propio canon. La composición del himno sobre los santos, por ejemplo, incluía una apertura, un panegírico al santo, una descripción de sus hazañas, una oración pidiéndole intercesión, etc.
De la literatura profana en latín, las más interesantes son las crónicas históricas, en las que la verdad y la ficción a menudo se entrelazaban. Obras como "Historia de los godos" de Jordan (siglo VI), "Historia de los francos" de Gregorio de Tours (siglo VI), "Historia de los daneses" de Saxon Grammar (siglo XII), fueron de gran valor artístico. ya menudo sirvió como fuente de tramas para escritores de la Edad Media y el Renacimiento (por ejemplo, Shakespeare dibujó la trama de la tragedia "Hamlet" en la crónica de la gramática sajona).
Un lugar especial en la literatura latina medieval lo ocupaban los librepensadores, a veces traviesos poesía de vagante o (un término más raro)) goliards (siglos XI-XIII). Sus creadores fueron monjes errantes, escolares, estudiantes, representantes de la plebe urbana. Surgida a principios de la Edad Media (siglo VIII), la poesía de los vagantes alcanzó su apogeo en los siglos XII-XIII. en relación con la aparición de universidades en Europa. Los Vagants eran gente educada: conocían muy bien la antigüedad, el folclore, la literatura eclesiástica, su música estaba dirigida a la élite espiritual de la sociedad medieval, la parte educada de ella, que sabía apreciar la creatividad poética, pero al mismo tiempo, itinerante. los poetas permanecieron, por así decirlo, "abandonados" de la estructura social de la sociedad medieval, personalmente independientes y económicamente inseguros; estas características de su posición contribuyeron al desarrollo de la unidad temática y estilística de sus letras.
Aquí, en el ambiente vagantiano, la poesía latina alcanzó un florecimiento excepcional y, a primera vista, inesperado. Los Vagants vivían entre la gente, en su forma de vida se diferenciaban poco de los cantantes y narradores populares, malabaristas y spielmans, pero evitaban su lenguaje popular: se aferraban al latín como último soporte de su superioridad social, su aristocracia cultural. Se opusieron a las canciones francesas y alemanas con las propias latinas.
La herencia poética de los Vagants es amplia y variada: es poesía que alaba el amor sensual, las tabernas y el vino, y obras que exponen los pecados de monjes y sacerdotes, parodias de textos litúrgicos, versos aduladores e incluso impúdicos. Los Vagants también compusieron cánticos religiosos, poemas didácticos y alegóricos, pero este tema ocupó un lugar insignificante en su obra.
Una gran cantidad de poemas y canciones de Vagant se encuentran dispersos en manuscritos y colecciones latinos: el más extenso de ellos, Benedictbeirensky (Carmina Burana), compilado en el sur de Alemania en el siglo XIII, tiene más de 200 poemas. La gran mayoría de estos versículos son anónimos. Por supuesto, este anonimato no significa que no hubo creatividad individual: aquí, como en otros lugares, unos pocos crearon obras nuevas y originales, decenas las reprodujeron con sus imitaciones, y cientos se dedicaron al procesamiento y correspondencia de lo ya creado. Al mismo tiempo, por supuesto, no había ninguna necesidad de que el propio poeta llevara un estilo de vida vagante: cada clérigo venerable tenía un joven escolar a sus espaldas, y muchos tenían suficiente memoria espiritual para encontrar palabras para sus sentimientos incluso en paz. . primeros años... Si estas palabras sintonizaban con las ideas y emociones de la misa Vagant, rápidamente fueron asimiladas por ellos, sus poemas se convirtieron en propiedad común, perdieron su nombre, fueron agregados, reelaborados; se vuelve casi inútil restaurar la apariencia de los autores individuales de las obras de Vagant.
Tres nombres, pertenecientes a tres generaciones, surgen para nosotros de este elemento sin nombre. El primero de los poetas Vagant que conocemos es Gugon, apodado el Primado (es decir, el Anciano) de Orleans, que escribió c. 1130-1140s. Los poemas del Primado son excepcionales para la Edad Media en cuanto a la abundancia de detalles cotidianos: son extremadamente "terrenales", el autor enfatiza deliberadamente la bajeza de sus temas, los dones que pide o los reproches que experimenta. Él es el único Vagant que retrata a su amada no como una belleza convencional, sino como una prosaica prostituta de la ciudad:
Esta casa es miserable, sucia, miserable y fea en apariencia,
Y la mesa es escasa: una ensalada y repollo -
Esas son todas las delicias. Y si es necesario supurar, -
Comprará manteca de cerdo de la canal, lo que sea,
Comprará, gastando un poco, si una pierna de oveja o de cabra,
El pan se triturará y se remojará, rancio desde la última noche,
Agregue migas al tocino, sazone esta cárcel con vino,
O más bien, lodos, como baches de vino ...
(Traducido por M. Gasparov)
El segundo poeta destacado de Vagant es conocido sólo por el sobrenombre de Arkhipita, el poeta de los poetas; diez de sus poemas supervivientes fueron escritos en 1161-1165. y están dirigidos en su mayor parte a su patrón Reynald Dasselsky, el canciller del emperador Federico Barbarroja, a quien el poeta acompañó durante la campaña italiana de Federico y en el camino de regreso. Arkhipita es también un vagabundo, también un hombre pobre, pero sus poemas no contienen esa tristeza cáustica que llena los poemas del Primado: en cambio, hace alarde de ligereza, ironía y brillantez. Él mismo admitió que pertenecía a una familia de caballeros y acudía a los clérigos sólo por amor a la "literatura". En lugar de hablar de sus desventuras individuales, pinta un autorretrato general: es dueño de la famosa Confesión, uno de los poemas Vagant más populares:
Habiendo condenado el camino deshonroso con amargura de vida,
Pasé su sentencia severa y poco halagadora:
Hecho de materia débil y liviana
Soy como una hoja que el viento circundante sopla por el campo ...
Aquí el poeta, sin disimular placer, se arrepiente de su devoción, primero, a Venus, segundo, al juego, y tercero, a la culpa; aquí están algunas de las líneas más famosas de toda la poesía Vagant:
¡Llévame a la taberna, muerte, y no a la cama!
Estar cerca del vino es lo más querido para mí;
También será más divertido para los ángeles cantar:
"¡Ten piedad del gran borracho, oh Dios!"
(Traducción de O. Rumer)
Finalmente, el tercer clásico de la poesía lírica de Vagant ya lo conocemos Walter Chatillonsky, el autor de Alexandreida. Nunca ha sido un clérigo vacante, no tiene poemas de mendicidad, apenas habla de sí mismo en sus poemas, pero defiende a toda su clase erudita; la mayoría de sus poemas son satíricos, con patetismo que denuncia el amor de los prelados por el dinero y su indiferencia por el verdadero saber. Tanto los poemas acusatorios de Walter como sus no menos brillantes canciones de amor fueron ampliamente conocidos y causaron muchas imitaciones. De los tres poetas, Walter es el más "literario": toma motivos populares y, con la ayuda de un arsenal de medios retóricos, que posee a la perfección, los convierte en poemas ejemplares. Le encantan especialmente las alegorías desplegadas de manera efectiva, en las que primero se esboza una imagen amplia, y luego cada uno de sus detalles recibe una interpretación alegórica precisa:
Si la sombra ha cubierto
Campos bajos, -
Debemos esperar la afluencia.
Si las alturas son montañosas
Con una mortaja negra
Escondido en la terrible oscuridad,
Visible en ese fenómeno
Finales
Verdaderas señales.
Valles de las tierras bajas -
Esta es la esencia del laicado:
Reinos y tronos
Condes y nobles.
Lujo y vanidad
Como una noche de maldad
Están abrumados;
El castigo de dios
Angustia mortal
Esperando a los pecadores.
(Traducido por M. Gasparov)
Es más fácil imaginar al Primado leyendo poesía en una taberna, Arkhipita en la corte, Walter en el púlpito predicando.
El siglo XII está lleno de la creatividad de los fundadores de la poesía Vagant, el siglo XIII, con las actividades de epígonos sin nombre, y el siglo XIV. estas letras latinas desaparecen por completo del escenario. La crisis de sobreproducción de clérigos eruditos se resolvió por sí sola, los intereses de la clase erudita cambiaron del ovidianismo al escolasticismo y el misticismo, y en lugar de escolares errantes, monjes predicadores errantes recorrieron los caminos. Y la experiencia artística acumulada por la poesía lírica latina del vagante pasó a la lírica caballeresca en nuevos idiomas, que atrajo a un público incomparablemente más amplio.
Literatura caballeresca (cortesana): la letra de los trovadores, la novela caballeresca.
En los siglos XI-XII. la iglesia está notablemente drenada de sangre en las cruzadas, los enfrentamientos intraconfesionales, las discusiones sobre numerosas herejías, las discusiones en los concilios de la iglesia sobre la corrección de la fe y las costumbres. Muchos de sus ministros educados se van al mundo, a menudo convirtiéndose en clérigos vagos, especialmente escépticos sobre todo tipo de prohibiciones sobre la libertad del espíritu y el cuerpo humanos. El creciente avance espiritual se sintió cada vez más, que cambió cada vez más persistentemente la vida cultural de los centros religiosos a los castillos y ciudades caballerescas que estaban ganando su rostro. La cultura secular siguió siendo de carácter cristiano. Al mismo tiempo, la imagen y el estilo de vida de la caballería y la gente del pueblo predeterminaron su enfoque en lo terrenal, desarrollaron puntos de vista especiales, normas éticas, tradiciones y valores culturales. Antes de que se formara la cultura urbana actual, la espiritualidad secular comenzó a afirmarse en la cultura caballeresca.
El creador y portador de la cultura caballeresca fue el estado militar, que se originó en los siglos VII-VIII, cuando se desarrollaron las formas convencionales de tenencia de la tierra feudal. La caballería, un estrato privilegiado especial de la sociedad medieval, a lo largo de los siglos ha desarrollado sus propias tradiciones y normas éticas peculiares, sus propios puntos de vista sobre todas las relaciones de la vida. La formación de ideas, costumbres, moralidad de la caballería fue facilitada de muchas maneras por las Cruzadas, su conocimiento de la tradición oriental.
Los primeros centros de una nueva cultura se observan en el sur francés, en la Provenza, y la poesía secular que se originó allí, donde los héroes centrales son el caballero y su Bella Dama, recibe el nombre cortés(aristocrático de la corte) (de la corte francesa).
Cortesía, cortesía- el concepto medieval del amor, según el cual la relación entre un amante y su Señora es similar a la relación entre un vasallo y su amo. La influencia más importante en la formación del ideal del amor cortés fue ejercida por el poeta romano Ovidio (siglo I), cuyo "tratado" poético - "El arte del amor" - se convirtió en una especie de enciclopedia de la conducta de un Caballero enamorado de una Bella Dama: tiembla de amor, no duerme, está pálido, puede morir por la inseparabilidad de sus sentimientos. El concepto de tal modelo de comportamiento se volvió más complicado debido a las ideas cristianas sobre el culto a la Virgen María; en este caso, la Bella Dama, a quien servía el caballero, se convirtió en la imagen de su amor espiritual. La influencia de la filosofía mística árabe, que desarrolló el concepto de sentimiento platónico, también fue significativa. Uno de los centros de la nueva cultura emergente fue el código de honor caballeresco. Un caballero no solo debe ser valiente, leal y generoso, también debe volverse cortés, elegante, atractivo en la sociedad, ser capaz de sentir sutil y tiernamente. Al heroico ideal de antaño se le suma uno moral y estético, imposible de sentir y dominar sin el arte.
Los creadores de la cultura del salón, donde se asigna la misión de una especie de sacerdotisa a la Bella Dama, la dueña del castillo, fueron aquellos que se establecieron en grandes patios y se dedicaron profesionalmente a escribir, interpretar y enseñar. trovadores y juglares... Su mérito es grande en el sentido de que no solo hacen del cada vez más complejo mundo de la caballería, un nuevo intrafamiliar y papel público mujeres (el siglo XII en Francia también está marcado por el hecho de que las mujeres reciben el derecho a la herencia de la tierra), pero también encuentran, crean, previamente desconocidas en su lengua materna, palabras que expresan sentimientos, estados de ánimo y vivencias humanas.
El lugar principal en la poesía lírica provenzal lo ocupa el tema del alto amor cortés, que sirve como el sentimiento moral más fuerte capaz de cambiar, ennoblecer y elevar a una persona. Se le da a triunfar sobre las barreras de clase, se gana el corazón de un caballero orgulloso que se encuentra en una relación vasalla con la Bella Dama. Para comprender el lugar y el papel de la poesía en la vida de las personas, los trovadores se dividieron en partidarios de estilos claros y oscuros. Los partidarios de una manera clara consideraron su deber escribir para todos y sobre cosas que sean comprensibles, de actualidad, utilizando un lenguaje sencillo y común. El estilo oscuro prefirió pistas vagas, alegorías, metáforas, sintaxis complicada, sin miedo a ser de difícil acceso, requiriendo esfuerzo de comprensión. Si en el primer caso se desarrollaba una tradición democrática derivada del folclore, en el segundo se afectaba la poesía académica, una orientación hacia un círculo estrecho de iniciados.
Las letras cortesanas tenían su propio sistema de géneros.
Cansona- el género más popular, es un poema de amor bastante voluminoso, que termina con las palabras de despedida del poeta a su creación o recomendaciones al malabarista-intérprete. Su forma más corta se llamó vers.
El amor barrerá todos los obstáculos
Si dos tienen un alma.
El amor mutuo vive
No puedo servir como sustituto aquí
¡El regalo más preciado!
Después de todo, es una estupidez buscar delicias
¡El que les desagrada!
Miro hacia adelante con esperanza
Amor tierno por el que respira
Que florece con pura belleza,
A eso, noble, sin tratar,
Quien fue arrebatado de un destino humilde,
Cuya perfección dicen
Y los reyes son honrados en todas partes.
Serena- "Canción de la tarde", cantada frente a la casa de la amada, en la que la glorificación de su belleza podría entrelazarse con sutiles, incomprensibles para su esposo, insinuaciones del amor prohibido que une al caballero y la dama.
Alba- "Canción de la aurora", cantada en la madrugada por una amiga insomne para despertar al caballero que pasó la noche en el dormitorio de su amada y evitar un encuentro no deseado con su marido.
Hojas de espino en el jardín marchitas,
Donde don y un amigo atrapan cada momento:
¡El primer grito del cuerno está a punto de ser escuchado!
Pobre de mí. ¡Dawn, tienes demasiada prisa!
Oh, si el Señor diera la noche para siempre,
Y mi querida no me dejo,
Y el guardia olvidó su señal matutina ...
¡Ay, amanecer, amanecer, tienes demasiada prisa!
Tenson- una disputa entre poetas sobre temas morales, literarios y cívicos.
Sirventa- originalmente una canción de soldado (de gente de servicio), y más tarde - una polémica sobre temas políticos.
Pastorela- una historia sobre el encuentro en el seno de la naturaleza de un caballero errante y una atractiva pastora. Ella puede sucumbir a su afectuoso discurso y, seducida, ser inmediatamente olvidada. Pero puede, en respuesta al acoso del caballero, llamar a los aldeanos, frente a cuyas horquillas y garrotes se retira apresuradamente. Para justificarse, solo puede maldecir a la chusma y sus armas indignas.
Ayer conocí a una pastora,
Aquí en la valla, vagando.
Animado, aunque sencillo,
Conocí a una chica.
Ella lleva un abrigo de piel
Y una katsaveika coloreada,
Una gorra - para esconderse del viento.
Entre los trovadores provenzales más destacados se encuentran Guillermo VII, Conde de Poitiers (1071-1127), Jaufre Ruedel (c. 1140-1170), Bernart de Ventadorn (escrito c. 1150-1180), Bertrand de Born (1140-1215), Arnaut Daniel (escribió alrededor de 1180-1200).
Los poetas alemanes continuaron las tradiciones de las letras provenzales: minnesingers("Cantantes del amor") - los autores de la poesía secular alemana. Letra German Knightly de Minnesang- estuvo fuertemente influenciado por las letras provenzales. Al mismo tiempo, la creatividad de los minnesingers tiene una serie de peculiaridades.
Los propios Minnesingers compusieron música para sus obras, pero, por regla general, los cantantes itinerantes la distribuyeron: spielmans... Aunque tema principal La creatividad del minnesinger fue una glorificación de los sentimientos refinados por la Bella Dama, como sus predecesores provenzales, su poesía es más comedida, triste, inclinada al didactismo, a menudo coloreada en tonos religiosos (permaneciendo mayoritariamente secular). Los minnesingers más destacados fueron Heinrich von Feldecke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach y otros.
Junto con la letra, los caballeros crearon un género que reemplazó a los poemas épicos: esto es novela .
Se considera que el lugar de nacimiento del romance caballeresco son los territorios francófonos del noroeste de Europa, y se estableció en el siglo XII. La palabra novela al principio significaba simplemente una gran poesía en una lengua romance viva (a diferencia de los textos en latín). Pero pronto se vuelve obvia su propia especificidad temática de género.
El héroe de la novela sigue siendo el noble caballero, pero su imagen sufre cambios significativos. Entonces, la epopeya no fue importante apariencia el héroe-caballero (el rostro de Roland, por ejemplo, es indistinguible bajo la visera del caballero), mientras que los autores de novelas caballerescas, además de la valentía desinteresada, el coraje, la nobleza, notan la belleza externa del héroe (los anchos hombros de Tristán, los rizos ... ) y su capacidad para comportarse: siempre es cortés, cortés, generoso, comedido en la expresión de los sentimientos. Los modales refinados convencen en el origen noble del caballero. Además, la actitud del héroe hacia su señor supremo ha cambiado. El noble paladín de su rey, aunque sigue siendo vasallo, a menudo adquiere un estatus ligeramente diferente: amigo y confidente del monarca. Y a menudo son parientes (Tristan, por ejemplo, el sobrino del rey Mark). El objetivo de las hazañas caballerescas también ha cambiado: el héroe está impulsado no solo y no tanto por el deseo de cumplir las instrucciones de su maestro y la devoción hacia él, sino por el deseo de hacerse famoso para ganarse el amor de la Bella. Señora. En las novelas (como en las letras) el amor por un caballero es el deleite de la vida terrenal, y aquel a quien le dio su corazón es una encarnación corporal viva de la Virgen.
Poniendo el amor en el centro de su atención, la novela refuerza la historia sobre él con imágenes legendarias e históricas que fueron impresionantes en ese momento. La novela también contiene necesariamente ficción en su doble manifestación: como sobrenatural (milagrosa) y como inusual (excepcional), elevando al héroe por encima de la prosa de la vida. Tanto el amor como la fantasía están cubiertos por el concepto de aventuras, hacia el que se apresuran los caballeros.
El romance caballeresco se extendió por los territorios de la futura Alemania y Francia, superando fácilmente la barrera del idioma. Los autores de las novelas de caballería fueron llamados trouvers... Truvers esencialmente compuso cuentos entretenidos sobre las interminables aventuras de un caballero. Cronológica y temáticamente, se formaron tres ciclos de la novela caballeresca: antiguo, bretón, bizantino oriental.
En el ciclo antiguo, las tramas tomadas de los clásicos, los temas legendarios e históricos se reelaboraron en una nueva forma caballeresca. El amor, la aventura y la fantasía dominan una de las primeras obras del género: "El romance de Alejandro" (segunda mitad del siglo XII) de Lambert le Thor, donde el famoso comandante se presenta como un sofisticado caballero medieval. El Romance anónimo de Eneas (c. 1160) se remonta a la Eneida de Virgilio, donde se destacan las relaciones amorosas formadas de manera diferente del héroe con Dido y Lavinia. Casi al mismo tiempo, apareció Romance of Three de Benoit de Saint-Maure, basado en episodios de amor de varias adaptaciones del ciclo del mito troyano.
El ciclo bretón es el más ramificado e indicativo de una novela caballeresca. El material fue folclore celta lleno de conmovedoras aventuras amorosas, toda una serie de leyendas sobre el legendario rey Arturo británico (siglos V-VI) y sus caballeros de la Mesa Redonda, la crónica en prosa de Golfried of Monmouth "Historia de los reyes". de Gran Bretaña ”(c. 1136). El ciclo completo se puede dividir en cuatro grupos: 1) corto, parecido a una novela, Breton le; 2) novelas sobre Tristán e Isolda; 3) las novelas de la Mesa Redonda, en realidad artúrica; 4) novelas sobre el santo grial.
Entre las novelas más populares del ciclo bretón se encuentra la leyenda del amor del joven Tristán de Leonois y la reina de Cornualles Isolda Belokura. Habiendo surgido en el entorno popular celta, la leyenda causó numerosas fijaciones literarias, primero en el idioma galés, luego en francés, de donde se transformó en toda la literatura europea importante, sin pasar por alto las eslavas.
La cantidad de monumentos literarios en los que se desarrolla la trama sobre el amor fuerte pero pecaminoso de Tristán e Isolda es muy grande. No todos han sobrevivido en la misma medida. Entonces, según fuentes celtas, la leyenda es familiar solo en forma de fragmentos y sus primeras adaptaciones francesas se han perdido por completo. Novelas poéticas francesas de la segunda mitad del siglo XII. Han llegado a nuestro tiempo también lejos de completamente, las versiones posteriores están mucho mejor conservadas, pero son mucho menos originales y distintivas. Además, la leyenda, surgida en la Edad Media profunda, continuó atrayendo a escritores y poetas en la época moderna. Sin mencionar la mención de los personajes principales de la leyenda (digamos, Dante, Boccaccio, Villon y muchos otros), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner y otros le dedicaron sus obras. Alexander Blok iba a escribir un drama histórico. en la trama de la leyenda.
Una gran cantidad de obras literarias sobre el amor de Tristán e Isolda dieron lugar a una gran cantidad de versiones de la leyenda. La evidencia más temprana de la existencia folclórica de la leyenda de Tristán e Isolda ("Las tríadas de la isla de Gran Bretaña"), así como sus primeras adaptaciones literarias, son fragmentos de textos galeses. Los personajes principales en ellos son "Tristan, el hijo de Talluh, y Essild, la esposa de Mark". Los amantes con dos sirvientes, agarrando pasteles y vino, se refugian en el bosque de Kelidon, pero Markh, el esposo de Essild, junto con los soldados los buscan. "Tristan se levantó y, levantando su espada, se lanzó al primer duelo y finalmente se encontró con Markh, el hijo de Mairkhion, quien exclamó:" ¡Y a costa de mi vida me gustaría matarlo! " Pero sus otros guerreros dijeron: "¡Qué vergüenza si lo atacamos!" Y de tres peleas Tristan salió ileso ". La disputa entre Markha y Tristan está siendo resuelta por el Rey Arturo, a quien Markh se dirige. “Aquí Arthur lo reconcilió con Markh, el hijo de Mairkhion. Pero a pesar de que Arthur persuadió a todos, nadie quería dejar a Essild a otro. Y entonces Arthur decidió: a uno pertenecerá mientras las hojas se vuelven verdes en los árboles, al otro, todo el resto del tiempo. Fue él a quien eligió Markh, porque entonces las noches son más largas ". La decisión del sabio rey hizo feliz a la inteligente Essild: “Essild exclamó cuando Arturo le contó sobre esto:“ ¡Bendice esta decisión y al que la tomó! ”Y cantó tal englin:
Te nombraré tres árboles,
Mantienen follaje todo el año,
Hiedra, acebo y tejo -
Mientras vivamos
Nadie puede separarnos de Tristan.
Otra de las primeras versiones de la novela, perteneciente al trouver normando Berul, es una narración detallada, larga y muy colorida en la que Tristán e Isolda aparecen como víctimas inocentes de una pócima de amor que les sirvió por error de un sirviente. La bebida se ha hablado durante tres años, durante estos años los amantes no pueden vivir el uno sin el otro.
Otro vasto movimiento épico desarrollado en el ciclo bretón fueron las novelas de la Mesa Redonda.
Arthur era un gobernante menor de los británicos. Pero el autor galés de la crónica histórica, Galfried de Monmouth, lo retrata como un poderoso gobernante de Gran Bretaña, Bretaña y casi toda Europa Occidental, una figura semimítica, uno de los héroes de la lucha de los celtas contra los anglos, sajones. y yute. Arturo y sus doce fieles caballeros derrotan a los anglosajones en muchas batallas. Él es la autoridad suprema en política, su esposa Genievra patrocina a los caballeros enamorados. Lancelot, Gauvin, Ivain, Parzival y otros valientes caballeros acuden en masa a la corte del Rey Arturo, donde todos en la mesa redonda tienen un lugar de honor. Su corte es el centro de la cortesía, el valor y el honor. Otra leyenda está estrechamente relacionada con la leyenda del reino de Arturo, sobre el Santo Grial, el cáliz en el que se recogió la sangre de Cristo. El Grial se convirtió en un símbolo del místico principio caballeresco, la personificación de la perfección ética más elevada.
El grupo de novelas artúricas propiamente dicha se distingue por una variedad de tramas, historias de amor y hazañas de muchos caballeros gloriosos, lo único en común para ellos fue que demostraron ser dignos en los torneos en la corte del Rey Arturo, festejando en su famosa Mesa Redonda. . Este tema fue desarrollado con mayor éxito por Chrétien de Troyes (c. 1130-1191), conocido como letrista y autor de historias sobre Tristán e Isolda, sobre el Santo Grial. Su popularidad se basó no solo en la capacidad de combinar lo real, lo legendario y lo fantástico a su manera, sino también en nuevos enfoques para crear imágenes femeninas. El talentoso y educado trouver fue patrocinado por Maria Champagne, a quien le gustaba la poesía caballeresca. Chrétien de Trois fue prolífico, nos han llegado cinco de sus novelas: "Erec y Enida", "Clejes o muerte imaginaria", "Yvein o el caballero del león", "Lancelot o el caballero de la carreta" . El principal conflicto de sus novelas radica en resolver la cuestión de cómo combinar un matrimonio feliz con las hazañas de la caballería. ¿Un caballero casado Erek o Evein tiene derecho a sentarse en un castillo cuando el pequeño y el huérfano son ofendidos por extraños crueles? Al final de su vida, por alguna razón desconocida, se peleó con María de Champagne y fue a buscar protección de Felipe de Alsacia. "Parzival, o la leyenda del Grial" es la última novela que no nos ha llegado, pero que se hizo famosa gracias a la interpretación muy vaga del texto de Chretien, que hizo Wolfram von Eschenbach en la traducción al alemán.
En los siglos XIII-XIV. Las obras en las que los caballeros muestran firmeza y determinación, no en el servicio del deber, no en los duelos arriesgados, sino en el amor idílico temerario, se están volviendo cada vez más populares. Por ejemplo, la historia "Aucassin y Nicolette" (que pertenece al ciclo Bizantino Oriental) describe a los personajes principales de esta manera. El hijo del conde, Aucassin, enamorado de la cautiva sarracena Nicolette, está dispuesto a ir en contra de la voluntad de su padre, a despreciar las diferencias religiosas y de clase. Hace todo únicamente por la felicidad con su amada, olvidándose incluso de su deber patriótico. Su único valor es la lealtad a su elegido, a su vez, devoto apasionada y conmovedoramente a su amada. El trasfondo paródico no revelado de tales obras, por así decirlo, anticipaba el inicio de una nueva era, era una evidencia indirecta de la creciente influencia de la literatura urbana en la literatura caballeresca que estaba perdiendo sus posiciones.
Literatura urbana y popular: fablio y Schwanki; poesía alegórica; baladas folclóricas; misterios, milagros y farsas.
Con la invención de las piezas de artillería, el título de caballero perdió gradualmente su papel social, pero los burgueses se hicieron más fuertes: la gente del pueblo se unió en talleres de artesanía y gremios de comerciantes. Con la recepción de los derechos especiales de ciudad por parte de Magdeburgo en 1188, el círculo de ciudades europeas que buscaban el autogobierno en las principales esferas de las relaciones legales, económicas y sociales se expandió rápidamente. Gracias a la aparición y difusión de la ley de Magdeburgo, se consagraron legalmente los éxitos de las ciudades en su lucha contra el poder feudal por la independencia, por la progresiva autoafirmación del tercer estado.
A principios del siglo XII, se formó la literatura burguesa, que se oponía a la novela caballeresca y las letras cortesanas. El habitante de la ciudad se distingue por la sencillez, la lucha por el conocimiento práctico y útil, un interés no en las aventuras de caballeros en tierras desconocidas, sino en un entorno familiar, la vida cotidiana. No necesita lo milagroso, su propia mente, trabajo duro, ingenio y, al final, la astucia y la destreza se convierten en sus apoyos para superar las dificultades cotidianas. De ahí que se manifieste en la literatura la atención a los detalles de la vida cotidiana, la sencillez y laconicismo de estilo, el humor rudo, en el que se hace visible una interpretación libre de las actitudes éticas establecidas. Por otro lado, en él un lugar significativo lo ocupan obras de orientación instructiva, incluso protectora, donde se glorifica el emprendimiento privado, el buen comportamiento y el temor a Dios, combinado con una aguda sátira antifeudal y anti-eclesiástica.
Los pobladores tenían sus propios géneros, y refiriéndose a los géneros ya formados, los pobladores los parodiaban.La literatura risueña de la Edad Media se desarrolló durante todo un milenio y más aún, ya que sus inicios se remontan a la antigüedad cristiana. Durante un período tan largo de su existencia, esta literatura, por supuesto, ha experimentado cambios bastante significativos (la literatura en latín ha cambiado menos que todos). Se desarrollaron diversas formas de género y variaciones estilísticas. El primer género más desarrollado de sátira cotidiana de los siglos XII-XIII fue el fablio francés.
Fablio(el nombre proviene del latín "trama" debido a la identificación inicial de cualquier historia divertida y divertida con una fábula ya conocida con este antiguo nombre latino) eran historias pequeñas (hasta 250-400 líneas, rara vez más) en verso, en su mayoría de ocho sílabas, con una rima par con una trama simple y clara y un número reducido de caracteres. Fablio se convierte casi en el género más extendido de la literatura urbana francesa y está experimentando su apogeo en esos años en que comienza el declive de la literatura caballeresca, nomina a maestros como Henri d'Andely, Jean Bodel, Jacques Bézieu, Gougon Leroy de Cambrai, Bernier, finalmente , que famoso Rutboeuf, el primer representante notable de la literatura urbana francesa, que probó suerte en muchos géneros poéticos.
A. Gurevich
Las obras de poesía heroica presentadas en este volumen pertenecen a la Edad Media: temprana (Beowulf anglosajona) y clásica (canciones islandesas de la Edda mayor y Canción alemana de los nibelungos). Los orígenes de la poesía germánica sobre dioses y héroes son mucho más antiguos. Ya Tácito, quien fue uno de los primeros en dejar una descripción de las tribus germánicas, menciona sus antiguas canciones sobre sus ancestros y líderes míticos: estas canciones, según él, reemplazaron la historia para los bárbaros. La observación del historiador romano es muy significativa: en la epopeya, los recuerdos de los hechos históricos se fusionan con el mito y el cuento de hadas, y los elementos de lo fantástico y lo histórico se toman igualmente por la realidad. No se hizo la distinción entre "hechos" y "ficción" en relación con la epopeya de esa época. Pero la poesía alemana antigua nos es desconocida, no había nadie que la escribiera. Los temas y motivos que han existido en él oralmente durante siglos se reproducen en parte en los monumentos que se publican a continuación. En cualquier caso, reflejan los acontecimientos del Gran Período Migratorio (siglos V-VI). Sin embargo, según "Beowulf" o canciones escandinavas, sin mencionar la "Canción de los Nibelungos", es imposible restaurar la vida espiritual de los alemanes en la era del dominio del sistema de clanes. El paso de la creatividad oral de cantantes y narradores a la "epopeya del libro" fue acompañado de cambios más o menos significativos en la composición, volumen y contenido de las canciones. Baste recordar que en la tradición oral, los cantos a partir de los cuales se desarrollaron estas obras épicas existieron en la época pagana, mientras que adquirieron forma escrita siglos después de la cristianización. Sin embargo, la ideología cristiana no determina el contenido y la tonalidad de los poemas épicos, y esto se hace especialmente claro cuando se compara la epopeya heroica germánica con la literatura latina medieval, generalmente profundamente impregnada del espíritu de la iglesia los dos juicios siguientes sobre el "Cantar de los Nibelungos". : "básicamente pagano"; "medieval-cristiano". La primera valoración - Goethe, la segunda - A.-V. Schlegel.).
Una obra épica es universal en sus funciones. Lo fantástico no está separado de lo real en él. La epopeya contiene información sobre dioses y otros seres sobrenaturales, historias fascinantes y ejemplos instructivos, aforismos de sabiduría mundana y ejemplos de comportamiento heroico; su función edificante es tan integral como su función cognitiva. Cubre tanto lo trágico como lo cómico. En la etapa en que surge y se desarrolla la epopeya, los pueblos germánicos no tenían conocimiento sobre la naturaleza y la historia, la filosofía, la ficción o el teatro como esferas separadas de actividad intelectual: la epopeya ofreció una imagen completa y completa del mundo, explicó su origen y a otros destinos, incluido el futuro más lejano, se les enseñó a distinguir el bien del mal, se les instruyó sobre cómo vivir y cómo morir. La epopeya contenía sabiduría ancestral, su conocimiento se consideraba necesario para todos los miembros de la sociedad.
La integridad de la cobertura de la vida también se corresponde con la integridad de los personajes que se deducen de la epopeya. Los héroes de la épica están cortados de una pieza, cada uno personifica alguna cualidad que determina su esencia. Beowulf es el ideal de un guerrero valiente y decidido, inmutable en lealtad y amistad, un rey generoso y misericordioso. Gudrun es una devoción encarnada a la familia, una mujer que venga la muerte de sus hermanos, sin detenerse antes de matar a sus propios hijos y esposo, como (pero al mismo tiempo y en contraste) Kriemhilda, que destruye a sus hermanos, castigándolos por matando a su amado esposo Siegfried y llevándosele un tesoro de oro. El héroe épico no es atormentado por dudas y vacilaciones, su carácter se revela en sus acciones; sus discursos son tan inequívocos como sus acciones. Este carácter monolítico del héroe épico se explica por el hecho de que conoce su destino, lo da por sentado e inevitable, y lo afronta con valentía. El héroe épico no es libre en sus decisiones, en la elección de la línea de conducta. En realidad, su esencia interior y la fuerza que la épica heroica llama Destino coinciden, son idénticas. Por lo tanto, el héroe permanece solo la mejor manera para cumplir valientemente su destino. De ahí, una especie, quizás un poco primitiva para un gusto diferente, la grandeza de los héroes épicos.
Con todas las diferencias en contenido, tonalidad, así como en las condiciones y tiempo de su ocurrencia, los poemas épicos no tienen autor. La cuestión no es que se desconozca el nombre del autor (en la ciencia, más de una vez, invariablemente poco convincente, se ha intentado establecer los autores de las canciones eddic o las canciones de los nibelungos). autores de las obras escritas por ellos. Esto, por supuesto, no significa que el concepto de autoría no existiera en absoluto en esa época. Se conocen los nombres de muchos escaldos islandeses, que reclamaron sus "derechos de autor" por las canciones que interpretaron. La Canción de los Nibelungos se originó en una época en la que escribían los más grandes minnesingers alemanes y se creaban novelas caballerescas sobre la base de modelos franceses; esta canción fue escrita por un contemporáneo de Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried de Estrasburgo y Walter von der Vogelweide. Y sin embargo, la obra poética sobre una trama épica tradicional, sobre canciones heroicas y leyendas que a todos nos eran familiares en una forma anterior, en la Edad Media no fue valorada como creatividad ni por la sociedad ni por el propio poeta, que creó este tipo de obra. , pero no lo pensé. para mencionar su nombre (Esto también se aplica a algunos tipos de creatividad prosaica, por ejemplo, las sagas islandesas y las leyendas irlandesas. Consulte el prefacio de MI Steblin-Kamensky a la publicación de las sagas islandesas en la Biblioteca de Literatura Mundial .).
A partir del fondo poético general, el compilador del poema épico se centró en los héroes y la trama que había elegido, empujando muchas otras leyendas relacionadas con esta trama a la periferia de la narrativa. Así como el haz de un reflector ilumina una parte separada del área, dejando la mayor parte en la oscuridad, así el autor del poema épico (el autor en el sentido indicado ahora, es decir, el poeta, desprovisto del yo del autor) -consciencia), desarrollando su tema, se limitó a insinuar sus ramas, asegurándose de que su público ya conoce todos los hechos y personajes, tanto glorificados por él como aquellos que solo mencionó de pasada. Las leyendas y mitos de los pueblos germánicos solo se plasmaron parcialmente en sus poemas épicos, conservados por escrito; el resto desapareció o se puede restaurar solo indirectamente. En las canciones de "Edda" y en "Beowulf" abundan las referencias fluidas a los reyes, sus guerras y luchas, los personajes mitológicos y las tradiciones. Bastaron unas pocas palabras de alusiones para que las asociaciones correspondientes surgieran en la mente de los oyentes o lectores de la epopeya heroica. La epopeya no suele transmitir nada completamente nuevo. El poder de su impacto estético y emocional no se ve disminuido en lo más mínimo, al contrario, en la sociedad arcaica y medieval, la mayor satisfacción aparentemente fue no recibir información original, o no solo ella, sino también el reconocimiento de información previamente conocida, nueva confirmación de los antiguos, y por lo tanto, verdades especialmente apreciadas (¿No sería apropiada aquí una comparación con la percepción de un cuento de hadas por parte de un niño? El niño conoce su contenido, pero su placer al escucharlo de nuevo no disminuye).
Un poeta épico, procesando material que no le pertenecía, una canción heroica, un mito, una leyenda, una leyenda, que usaba ampliamente expresiones tradicionales, comparaciones y fórmulas estables, clichés figurativos tomados del arte popular oral, no podía considerarse un creador independiente, no importa cuán grande sea su contribución a la creación final de la epopeya heroica. Esta combinación dialéctica de lo nuevo y lo percibido de los predecesores da lugar constantemente a controversias en la crítica literaria moderna: la ciencia tiende a enfatizar la base popular de la epopeya, luego a favor del principio creativo individual en su creación.
El verso tónico aliterado siguió siendo la forma de la poesía germánica durante toda una era. Durante un tiempo particularmente prolongado, esta forma se conservó en Islandia, mientras que entre los pueblos germánicos continentales ya en la Alta Edad Media fue reemplazada por el verso con una rima final. "Beowulf" y las canciones de "Elder Edda" se sostienen en la forma aliterada tradicional, "La canción de los nibelungos", en una nueva, basada en rima. La versificación de Starogermansky se basó en el ritmo, determinado por el número de sílabas acentuadas en una línea de poesía. La aliteración es la consonancia de los sonidos iniciales de palabras que estaban bajo estrés semántico y repetidas con cierta regularidad en dos líneas adyacentes de un verso, que, debido a esto, resultaron estar conectadas. La aliteración es audible y significativa en el verso germánico, ya que el acento en las lenguas germánicas recae principalmente en la primera sílaba de una palabra, que es al mismo tiempo su raíz. Por tanto, es comprensible que la reproducción de esta forma de versificación en la traducción rusa sea casi imposible. Es muy difícil transmitir otra característica del verso escandinavo y del inglés antiguo, el llamado kenning (literalmente "designación"), una paráfrasis poética que reemplaza un sustantivo del habla ordinaria con dos o más palabras. Kennings se utilizó para designar los conceptos más significativos de la poesía heroica: "líder", "guerrero", "espada", "escudo", "batalla", "barco", "oro", "mujer", "cuervo" y para cada uno de estos conceptos había varios o incluso muchos Kenning. En lugar de decir "príncipe", la expresión "dador de anillos" se usaba en poesía, el kenning común del guerrero era "ceniza de batalla", la espada se llamaba "el bastón de batalla", etc. En Beowulf y el Elder Edda, Los kennings eran generalmente de dos términos, en poesía escaldada, también hay kennings polinomiales.
El Cantar de los Nibelungos se basa en la estrofa de Kurenberg, que consta de cuatro versos rimados por parejas. Cada verso se divide en dos hemistichs con cuatro sílabas acentuadas en el primer hemistich, mientras que en el segundo hemistich de los tres primeros versos hay tres acentos, y en el segundo hemistich del último verso, que completa la estrofa tanto formal como en sentido. , cuatro acentos. La traducción del Cantar de los nibelungos del alemán medio superior al ruso no encuentra dificultades como la traducción de la poesía aliterada y da una idea de su estructura métrica.
Beowulf
El único manuscrito existente de Beowulf data de alrededor del año 1000. Pero la epopeya en sí se refiere, según la mayoría de los expertos, a finales del siglo VII o primer tercio del siglo VIII. En ese momento, los anglosajones ya vivían el incipiente proceso de aparición de los lazos feudales. El poema, sin embargo, se caracteriza por una arcaización épica. Además, pinta la realidad desde un punto de vista específico: el mundo de "Beowulf" es el mundo de reyes y guerreros, el mundo de fiestas, batallas y duelos.
La trama de esta mayor de las epopeyas anglosajonas no es complicada. Beowulf, un joven caballero del pueblo Gout, que se enteró de la calamidad que sufrió el rey danés Higelak, de los ataques del monstruo Grendel en su palacio Heorot y de su exterminio gradual de los guerreros del rey a lo largo de doce años, dice: en el extranjero para destruir a Grendel. Habiéndolo derrotado, luego mata en un nuevo combate singular, esta vez en una vivienda submarina, a otro monstruo: la madre de Grendel, que trató de vengar la muerte de su hijo. Lleno de premios y gratitud, Beowulf regresa a su tierra natal. Aquí realiza nuevas hazañas y luego se convierte en el rey de los Gout y gobierna el país con seguridad durante cincuenta años. Después de este período, Beowulf se involucra en la batalla con el dragón, que devasta los alrededores, enfurecido por el atentado contra el antiguo tesoro que guarda. Beowulf logra derrotar a este monstruo, pero a costa de su propia vida. La canción termina con una escena de la quema solemne del cuerpo del héroe en una pira funeraria y la construcción de un montículo sobre sus cenizas y el tesoro que conquistó.
Estas hazañas fantásticas se han transferido, sin embargo, del mundo surrealista de los cuentos de hadas a un suelo histórico y ocurren entre los pueblos del norte de Europa: daneses, suecos y gaut aparecen en Beowulf (¿Quiénes son los Beowulf? Gaut sigue siendo controvertido. Se han propuesto diferentes interpretaciones en ciencia: los godos del sur de Suecia o las islas de Gotland, los jutas de la península de Jutlandia e incluso los antiguos getae de Tracia, que, a su vez, se mezclaron con los bíblicos Gog y Magog en la Edad Media), otras tribus se mencionan, se nombran los reyes que una vez realmente los gobernaron. Pero esto no se aplica al personaje principal del poema: el propio Beowulf, aparentemente, no tenía un prototipo histórico. Desde entonces todos creían incondicionalmente en la existencia de gigantes y dragones, la combinación de tales historias con la historia de guerras entre pueblos y reyes fue bastante natural. Es curioso que la epopeya anglosajona ignore a Inglaterra (esto dio lugar, por cierto, a la ahora rechazada teoría de su origen escandinavo). Pero quizás este rasgo de "Beowulf" no nos parezca tan llamativo, si tenemos en cuenta que en otras obras de poesía anglosajona nos encontramos con los pueblos más diversos de Europa y que encontraremos el mismo hecho en los cantos del Viejo. Edda. Y en parte en la "Canción de los Nibelungos".
En el espíritu de las teorías que prevalecieron en la ciencia a mediados del siglo XIX, algunos comentaristas de Beowulf argumentaron que el poema surgió de la fusión de varias canciones; era costumbre cortarlo en cuatro partes: un duelo con Grendel, un duelo con su madre, el regreso de Beowulf a su tierra natal, un duelo con un dragón. Se expresó el punto de vista de que el poema originalmente puramente pagano fue parcialmente reelaborado en el espíritu cristiano, como resultado de lo cual surgió en él el entrelazamiento de dos visiones del mundo. Entonces, la mayoría de los investigadores empezaron a creer que la transición de las canciones orales a la "epopeya del libro" no se limitaba a su simple fijación; estos eruditos vieron "Beowulf" como una obra única, cuyo "editor" combinó y reelaboró el material a su disposición a su manera, presentando tramas tradicionales en términos más extensos. Sin embargo, hay que admitir que no se sabe nada sobre el proceso de formación de Beowulf.
Hay muchos motivos populares en la epopeya. Al principio se menciona a Skild Skewang, "expósito". El barco con el bebé Skild llegó a las costas de Dinamarca, cuya gente estaba en ese momento indefensa debido a la ausencia del rey; posteriormente, Skild se convirtió en el gobernante de Dinamarca y fundó una dinastía. Después de la muerte de Skilda, lo devolvieron al barco y, junto con los tesoros, lo enviaron de regreso al lugar de donde venía: una trama puramente de cuento de hadas. Los gigantes con los que pelea Beowulf son similares a los gigantes de la mitología escandinava, y el combate singular con un dragón es un tema común de los cuentos de hadas y los mitos, incluido el del norte. En su juventud, Beowulf, quien, habiendo crecido, adquirió la fuerza de treinta personas, era perezoso y no difería en valor, ¿no le recuerda esto a la juventud de otros héroes de los cuentos populares, por ejemplo, Ilya Muromets? La llegada del héroe por iniciativa propia para ayudar a los en peligro, su disputa con su oponente (intercambio de discursos entre Beowulf y Unfert), la prueba del valor del héroe (la historia de la competencia en el viaje de Beowulf y Breka), entregándole un arma mágica (caza de espadas), violación de la prohibición por parte del héroe (Beowulf se lleva el tesoro en un duelo con un dragón, sin saber que un hechizo gravita sobre el tesoro), un asistente en un combate único entre el héroe y el enemigo (Wiglaf, que acudió al rescate de Beowulf en el momento en que estaba próximo a morir), tres luchas dadas por el héroe, y cada una posterior resulta más difícil (las batallas de Beowulf con Grendel, con su madre y con el dragón), - todos estos son elementos cuento de hadas... La epopeya guarda muchas huellas de su prehistoria, arraigada en el arte popular. Pero el final trágico, la muerte de Beowulf, así como el trasfondo histórico en el que se desarrollan sus hazañas fantásticas, distinguen el poema del cuento de hadas, son signos de una epopeya heroica.
Representantes de la "escuela mitológica" en la crítica literaria del siglo pasado intentaron descifrar esta epopeya de esta manera: los monstruos personifican las tormentas del Mar del Norte; Beowulf es una buena deidad que refrena los elementos; su reinado pacífico es un verano bendito, y su muerte es el comienzo del invierno. Así, la epopeya representa simbólicamente los contrastes de la naturaleza, el crecimiento y la decadencia, el ascenso y la decadencia, la juventud y la vejez. Otros estudiosos entendieron estos contrastes éticamente y vieron a Beowulf como un tema de la lucha entre el bien y el mal. La interpretación simbólica y alegórica del poema no es ajena a aquellos investigadores que generalmente niegan su carácter épico y lo consideran obra de un clérigo o monje que conoció y utilizó la literatura cristiana primitiva. Estas interpretaciones se basan en gran medida en la cuestión de si el "espíritu del cristianismo" se expresa en Beowulf, o frente a nosotros es un monumento de la conciencia pagana. Los partidarios de entenderlo como una epopeya popular, en la que las creencias de la era heroica de la Gran Migración están vivas, naturalmente, encontraron en él el paganismo germánico y minimizaron la importancia de la influencia de la iglesia. Por el contrario, los estudiosos modernos que clasifican el poema como literatura escrita desplazan el centro de gravedad hacia motivos cristianos; en el paganismo, sin embargo, "Beowulf" no es más que una estilización antigua. V la última crítica hay una tendencia notable a desviar la atención del análisis del contenido del poema al estudio de su textura y estilística. A mediados de este siglo, prevaleció una negación de la conexión entre Beowulf y la tradición popular épica. Mientras tanto para últimos años varios especialistas se inclinan a considerar la prevalencia de expresiones y fórmulas estereotipadas en el texto del poema como evidencia de su origen a partir de la creatividad oral. En ciencia, no existe un concepto generalmente aceptado que explique "Beowulf" de manera suficientemente satisfactoria. Mientras tanto, la interpretación es indispensable. "Beowulf" es difícil para el lector moderno, educado en una literatura completamente diferente e inclinado, aunque sin saberlo, a trasladar a los monumentos antiguos las representaciones que han desarrollado al familiarizarse con las creaciones artísticas de los tiempos modernos.
En el fragor de las disputas científicas, a veces se olvida: no importa cómo surgió el poema, si estaba compuesto de diferentes piezas o no, el público medieval lo percibía como algo completo. Esto también se aplica a la composición de "Beowulf" y la interpretación de la religión en él. El autor y sus personajes recuerdan a menudo al Señor Dios; la epopeya contiene indicios de temas bíblicos, aparentemente comprensibles para el entonces "público"; el paganismo está claramente condenado. Al mismo tiempo, "Beowulf" está repleto de referencias al Destino, que actúa como una herramienta del creador y es idéntico a la divina Providencia, o aparece como una fuerza independiente. Pero la fe en el destino fue fundamental para la ideología precristiana de los pueblos germánicos. La enemistad de sangre ancestral, que la Iglesia condenó, aunque a menudo se vio obligada a soportar, se glorifica en el poema y se considera un deber obligatorio, y la imposibilidad de venganza se considera como la mayor desgracia. En resumen, la situación ideológica descrita en Beowulf es bastante contradictoria. Pero esto es una contradicción en la vida, y no una simple inconsistencia entre las ediciones anteriores y posteriores del poema. Los anglosajones de los siglos VII-VIII eran cristianos, pero religión cristiana en ese momento no superó tanto la cosmovisión pagana como la empujó fuera de la esfera oficial a un segundo plano en la conciencia pública. La Iglesia logró destruir los templos antiguos y el culto a los dioses paganos, sacrificándolos, en cuanto a las formas de comportamiento humano, la situación aquí era mucho más complicada. Los motivos que impulsan las acciones de los personajes de "Beowulf" no están determinados de ninguna manera por los ideales cristianos de humildad y obediencia a la voluntad de Dios. "¿Qué tienen en común Ingeld y Cristo?" - preguntó el famoso líder de la iglesia Alcuin un siglo después de la creación de "Beowulf" y exigió que los monjes no se distraigan de la oración con canciones heroicas. Ingeld aparece en varias obras; también se le menciona en Beowulf. Alcuin era consciente de la incompatibilidad de los ideales encarnados en tales personajes en leyendas heroicas con los ideales predicados por el clero.
El hecho de que el clima religioso e ideológico en el que surgió Beowulf no era inequívoco lo confirma un hallazgo arqueológico en Sutton Hoo (este de Inglaterra). Aquí en 1939 se descubrió un entierro en un barco de una persona noble, que data de mediados del siglo VII. El entierro se realizó según un rito pagano, junto con cosas valiosas (espadas, cascos, cota de malla, copas, un estandarte, instrumentos musicales) que el rey podría necesitar en otro mundo.
Es difícil estar de acuerdo con los investigadores que están decepcionados por la "banalidad" de las escenas de las luchas del héroe con los monstruos. Estas batallas se colocan en el centro del poema con bastante razón: expresan su contenido principal. De hecho, el mundo de la cultura, alegre y colorido, está personificado en Beowulf por Heorot, un palacio cuyo resplandor se extiende “a muchos países”; en su salón de banquetes, el líder y sus asociados deambulan y se divierten, escuchando las canciones y leyendas del águila pescadora, un cantante de escuadrón y poeta que glorifica sus hazañas militares, así como las hazañas de sus antepasados; aquí el líder dota generosamente a los justicieros con anillos, armas y otros objetos de valor. Esta reducción del "mundo medio" (peligro medio) al palacio del rey (porque todo lo demás en este mundo se pasa en silencio) se explica por el hecho de que "Beowulf" es una epopeya heroica que tomó forma, al menos en la forma lo sabemos, en un entorno de séquito.
Heorot, el "Salón de los Ciervos" (su techo está decorado con astas de ciervo doradas) se enfrentan a rocas salvajes, misteriosas y llenas de horror, páramos, pantanos y cuevas en las que viven monstruos. El contraste de alegría y miedo corresponde en esta oposición al contraste de luz y oscuridad. Las fiestas y la alegría en el salón dorado brillante tienen lugar a la luz del día, mientras los gigantes salen en busca de presas sangrientas al amparo de la noche. La enemistad entre Grendel y la gente de Heorot no es un episodio aislado; esto se enfatiza no solo por el hecho de que el gigante duró doce inviernos antes de ser asesinado por Beowulf, sino sobre todo por la interpretación misma de Grendel. Esto no es solo un gigante; a su imagen, se han combinado diferentes hipóstasis del mal (aunque, quizás, no se hayan fusionado). El monstruo de la mitología alemana, Grendel, al mismo tiempo, es una criatura colocada fuera de la comunicación con la gente, un paria, un paria, un "enemigo", y según las creencias alemanas, una persona que se manchó con crímenes que atrajeron la expulsión. De la sociedad pareció perder su apariencia humana, se convirtió en un hombre lobo, odiador de personas. El canto del poeta y los sonidos del arpa provenientes de Heorot, donde el rey y su séquito festejan, despiertan la rabia en Grendel. Pero esto no es suficiente - en el poema Grendel es llamado "un descendiente de Caín". Las antiguas creencias paganas se superponen a las ideas cristianas. Una antigua maldición recae sobre Grendel, se le llama "pagano" y está condenado a tormentos infernales. Y, sin embargo, él mismo es como el diablo. La formación de la idea del diablo medieval en la época en que se creaba Beowulf distaba mucho de ser completa, y en la interpretación de Grendel, que no está exenta de contradicciones, encontramos un interesante momento intermedio en esta evolución.
No es accidental que las ideas paganas y cristianas estén entrelazadas en esta comprensión de "múltiples capas" de las fuerzas del mal. Después de todo, la comprensión del hombre rico en Beowulf no es menos peculiar. En el poema, que menciona repetidamente al "gobernante del mundo", "el dios poderoso", nunca se nombra al Salvador Cristo. En la mente del autor y su audiencia, aparentemente, no hay lugar para el cielo en el sentido teológico, que tanto ocupaba los pensamientos de la gente medieval. Componentes del Antiguo Testamento nueva religión, más comprensible para los paganos recientes, prevalecen sobre la enseñanza del evangelio sobre el Hijo de Dios y el más allá. Pero leemos en Beowulf sobre un "héroe bajo el cielo", sobre un hombre que no se preocupa por salvar su alma, sino por establecer su gloria terrenal en la memoria humana. El poema termina con las palabras: de todos los líderes terrenales, ¡Beowulf fue el más generoso, misericordioso con su pueblo y codicioso de gloria!
La sed de gloria, el botín y los premios principescos: estos son los valores más altos para el héroe alemán, como se describen en la epopeya, estos son los principales resortes de su comportamiento. “¡Todo mortal morirá! - // ¡Que todo el que pueda vivir merezca // la gloria eterna! Para un guerrero // ¡la mejor paga es un recuerdo digno! " (Artículo 1386 siguiente). Este es el credo de Beowulf. Cuando tiene que asestar un golpe decisivo a su oponente, se centra en el pensamiento de la gloria. "(¡Entonces mano a mano // debe ir al guerrero, para // adquirir la gloria de lo eterno, sin importarle la vida!)" (Artículo 1534 a continuación) "Es mejor para un guerrero // dejar la vida que vivir en vergüenza! " (versículos 2889-2890).
No menos gloria, los guerreros codiciaban los dones del líder. Anillos de cuello, brazaletes, oro trenzado o plateado aparecen constantemente en la epopeya. La designación estable del rey es "romper la jrivnia" (a veces no daban un anillo completo, eso era una riqueza considerable, pero partes). El lector moderno, tal vez, se deprimirá y parecerá monótono por todas las descripciones renovadas y listas de premios y tesoros. Pero puede estar seguro: las historias sobre regalos no cansaron en absoluto al público medieval y encontraron en ellas una respuesta vivaz. Los guardias esperan obsequios del líder, en primer lugar, como signos convincentes de su valor y mérito, por eso los demuestran y están orgullosos de ellos. Pero en esa época, también se le dio un significado más profundo y sagrado al acto del líder que regala joyas a una persona fiel. Como ya se mencionó, la creencia pagana en el destino persistió durante la creación del poema. El destino no se entendía como un destino general, sino como una parte individual de una persona individual, su suerte, su felicidad; algunos tienen más suerte, otros menos. Un rey poderoso, un líder glorioso, la gente más "rica" en felicidad. Ya al comienzo del poema encontramos la siguiente descripción de Hrothgar: "Hrothgar se levantó en las batallas, afortunado, // sus parientes le obedecieron sin disputas ..." (Art. 64 siguiente). Se creía que la suerte del líder se extendía a la escuadra. Recompensando a sus guerreros con armas y objetos preciosos: la materialización de su suerte, el líder podría darles una partícula de esta suerte. "¡Búho, oh Beowulf, para tu alegría // Fuerte guerrero con nuestros dones - // anillo y muñecas, y que la suerte te acompañe!" - dice la reina de los Walchte a Beowulf. (Art. 1216 siguiente)
Pero el motivo del oro como encarnación visible y tangible de la suerte del guerrero en "Beowulf" es suplantado, obviamente bajo la influencia cristiana, por su nueva interpretación: como fuente de desdicha. En este sentido, es de particular interés la última parte del poema: el combate entre el héroe y el dragón. En venganza por el robo de las joyas del tesoro, el dragón que custodiaba estos tesoros antiguos ataca las aldeas, provocando el fuego y la muerte del país circundante. Beowulf entra en una pelea con el dragón, pero no es difícil asegurarse de que el autor del poema no vea las razones que llevaron al héroe a esta hazaña en las atrocidades cometidas por el monstruo. El objetivo de Beowulf es quitarle el tesoro al dragón. El dragón se sentó en el tesoro durante tres siglos, pero incluso antes de que estos valores pertenecieran a las personas, Beowulf quiere devolverlos a la raza humana. Habiendo matado a un terrible enemigo y habiendo recibido él mismo una herida fatal, el héroe expresa su último deseo: ver el oro que arrancó de las garras de su guardia. La contemplación de estas riquezas le produce una profunda satisfacción. Sin embargo, entonces sucede algo que contradice directamente las palabras de Beowulf de que conquistó el tesoro para su pueblo, a saber: en la pira funeraria, junto con el cuerpo del rey, sus compañeros depositan todos estos tesoros y los queman, y los restos son enterrado en un montículo. Un antiguo hechizo pesó sobre el tesoro y es inútil para la gente; Debido a este hechizo, surgido de la ignorancia, Beowulf, aparentemente, muere. El poema termina con una predicción de las calamidades que sobrevendrán a los Gout después de la muerte de su rey.
La lucha por la fama y las joyas, la lealtad al líder, la venganza sangrienta como imperativo de comportamiento, la dependencia humana del destino del mundo y un encuentro valiente con ella, la trágica muerte del héroe: todos estos son temas definitorios no solo de Beowulf, sino también de otros monumentos de la epopeya alemana.
Anciano Edda
Canciones sobre dioses y héroes, unidas convencionalmente por el nombre "Elder Edda" (El nombre "Edda" fue dado en el siglo XVII por el primer investigador del manuscrito, quien le transfirió el título del libro del poeta e historiador islandés del siglo XIII Snorri Sturluson, ya que Snorri se basó en Esa es la razón por la que el tratado de Snorri generalmente se llama "The Younger Edda", y la colección de canciones mitológicas y heroicas "The Elder Edda". La etimología de la palabra "Edda" no está clara. ), conservado en el manuscrito, que data de la segunda mitad del siglo XIII. No se sabe si este manuscrito fue el primero o si tuvo predecesores. La prehistoria del manuscrito es tan desconocida como la prehistoria del manuscrito Beowulf. Hay, además, algunas otras grabaciones de canciones que también se clasifican como Eddic. La historia de las canciones en sí también se desconoce, y en esta partitura se han propuesto varios puntos de vista y teorías que se contradicen entre sí. El rango de datación de las canciones a menudo alcanza varios siglos. No todas las canciones se originaron en Islandia: entre ellas hay canciones que se remontan a prototipos del sur de Alemania; en la Edda hay motivos y personajes familiares de la epopeya anglosajona; Al parecer, mucho se trajo de otros países escandinavos. Sin detenernos en innumerables controversias sobre el origen de la "Elder Edda", solo notamos que en la forma más general, el desarrollo de la ciencia procedió de ideas románticas sobre la extrema antigüedad y la naturaleza arcaica de las canciones que expresan el "espíritu del pueblo" para su interpretación como libros de eruditos medievales - "anticuarios" que imitaban la poesía antigua y estilizaban sus puntos de vista religiosos y filosóficos bajo el mito.
Una cosa está clara: las canciones sobre dioses y héroes eran populares en Islandia en el siglo XIII. Se puede suponer que al menos algunos de ellos surgieron mucho antes, incluso en el período no escrito. A diferencia de las canciones de los poetas escaldos islandeses, para quienes casi todos conocemos al autor, las canciones eddic son anónimas. Los mitos sobre los dioses, las historias sobre Helga, Sigurda, Brunhild, Atli, Gudrun eran propiedad pública, y la persona que volvía a contar o grababa la canción, incluso recreándola, no se consideraba su autor. Ante nosotros está la épica, pero la épica es muy peculiar. Esta peculiaridad no puede dejar de llamar la atención al leer el "Elder Edda" después de "Beowulf". En lugar de una epopeya larga y que fluye sin prisas, aquí tenemos una canción dinámica y concisa, en pocas palabras o estrofas que exponen el destino de los héroes o dioses, sus discursos y hechos. Los expertos explican esta compresión de canciones eddic, inusual para el estilo épico, por la especificidad del idioma islandés. Pero no se puede ignorar una circunstancia más. Un amplio lienzo épico como "Beowulf" o "Songs of the Nibelungs" contiene varias tramas, muchas escenas combinadas héroes comunes y secuencia temporal, mientras que las canciones de "Elder Edda" normalmente (aunque no siempre) se centran en un episodio. Es cierto que su gran "fragmentación" no impide la presencia en la letra de las canciones de diversas asociaciones con tramas que se desarrollan en otras canciones, por lo que la lectura aislada de una sola canción dificulta su comprensión - de curso, comprensión lector moderno, porque los islandeses medievales, sin duda, conocían el resto. Esto se evidencia no solo por los indicios de eventos esparcidos en las canciones que no se describen en ellas, sino también por los kennings. Si para entender a Kenning como "tierra de collares" (mujer) o "serpiente de sangre" (espada), bastaba con un hábito, entonces kennings como, por ejemplo, "guardia de Midgard", "hijo de Ygg", " hijo de Odin "," descendiente Khlodun "," esposo de Siv "," padre de Magni "o" amo de las cabras "," asesino de la serpiente "," auriga ", sugirió que los lectores o oyentes conocimiento de los mitos, desde lo cual solo fue posible aprender que en todos los casos se refería al dios Thor ...
Las canciones sobre dioses y héroes en Islandia no se "hincharon" hasta convertirse en epopeyas extensas, como fue el caso en muchos otros casos (en "Beowulf" 3182 versos, en "Cantar de los Nibelungos" tres veces más (2379 estrofas, cuatro versos en cada ), entonces, como en la más larga de las canciones eddic, Speeches of the High, hay solo 164 estrofas (el número de versos en las estrofas fluctúa), y ninguna otra canción, excepto los discursos groenlandeses de Atli, supera las cien estrofas). Por supuesto, la longitud del poema en sí dice poco, pero el contraste es, sin embargo, sorprendente. Esto no significa que la canción Eddic se limitara en todos los casos al desarrollo de un episodio. La Adivinación de la Volva preservó la historia mitológica del mundo desde su creación hasta la muerte predicha por la bruja como resultado del mal que penetró en ella, e incluso hasta el resurgimiento y renovación del mundo. Varias de estas tramas se mencionan tanto en los Discursos de Vafthrudnir como en los Discursos de Grimnir. La cobertura épica caracteriza la "Profecía de Gripir", que resume todo el ciclo de canciones sobre Sigurd. Pero las imágenes más amplias de la mitología o la vida heroica en la "Elder Edda" siempre se dan de manera muy concisa e incluso, si se quiere, "concisamente". Esta "consistencia" es especialmente visible en los llamados "tuls" - listas de nombres mitológicos (ya veces históricos) (ver "La adivinación de la Volva", págs. 11-13, 15, 16, "Discursos de Grimnir", v. 27 trail., "Song of Hyundl", p. 11 siguiente). El lector actual está desconcertado por la abundancia de nombres propios dados, además, sin más explicaciones, no le dicen nada. Pero para los escandinavos de esa época, ¡este no era el caso en absoluto! Cada nombre en su memoria estaba asociado con un cierto episodio de un mito o una epopeya heroica, y este nombre le servía de signo, que por lo general era fácil de descifrar. Para entender tal o cual nombre, un especialista se ve obligado a recurrir a libros de referencia, mientras que el recuerdo de un islandés medieval, más espacioso y activo que el nuestro, debido a que tenía que apoyarse solo en él, sin dificultad le daba la información necesaria, y cuando se encontró con este nombre en su conciencia desdobló toda la historia relacionada con él. En otras palabras, en una canción Eddic sucinta y relativamente lacónica, se "codifica" mucho más contenido de lo que podría parecer a los no iniciados.
Las circunstancias señaladas son que algunas de las características de las canciones de "The Elder Edda" para el gusto moderno parecen extrañas y desprovistas de valor estético (¡qué placer artístico se puede obtener ahora al leer nombres desconocidos!) Una epopeya, como las obras de las epopeyas anglosajonas y alemanas, dan testimonio de su arcaísmo. En las canciones se utilizan ampliamente fórmulas folclóricas, clichés y otros recursos estilísticos característicos de la versificación oral. La comparación tipológica de la "Elder Edda" con otros monumentos de la epopeya también nos obliga a atribuir su génesis a épocas muy lejanas, en muchos casos anteriores al inicio del asentamiento de Islandia por parte de los escandinavos a finales del siglo IX - principios del X siglos. Aunque el manuscrito existente de la Edda es un contemporáneo más joven de Cantar de los Nibelungos, la poesía eddica refleja una etapa anterior de desarrollo cultural y social. Esto se explica por el hecho de que en Islandia y en el siglo XIII no se eliminaron las relaciones preclase y, a pesar de la adopción del cristianismo ya en el año 1000, los islandeses lo asimilaron de manera relativamente superficial y mantuvieron una conexión viva con la ideología de los paganos. era. En la "Elder Edda" se pueden encontrar rastros de influencia cristiana, pero en general, su espíritu y contenido están muy lejos de él, es más bien el espíritu de los vikingos guerreros, y, probablemente, de la época vikinga, el período de la amplia expansión militar y de reasentamiento de los escandinavos (siglos IX-XI), una parte considerable de la herencia poética eddica se remonta. Los héroes de las canciones de Edda no se preocupan por salvar sus almas, la recompensa póstuma es un largo recuerdo que dejó el héroe entre la gente, y la estancia de los caballeros que cayeron en batalla en el palacio de Odin, donde festejan y están ocupados con diversiones militares.
Se llama la atención sobre la diversidad de canciones, trágicas y cómicas, monólogos elegíacos y diálogos dramatizados, las enseñanzas son reemplazadas por acertijos, adivinación, por historias sobre el comienzo del mundo. La intensa retórica y la franca didáctica de muchas de las canciones contrastan con la tranquila objetividad de la prosa narrativa de las sagas islandesas. Este contraste es notable en la propia Edda, donde los versos a menudo se intercalan con piezas en prosa. Quizás hubo comentarios agregados más tarde, pero es posible que la combinación de un texto poético con prosa formara un todo orgánico incluso en la etapa arcaica de la existencia de la epopeya, dándole una tensión adicional.
Las canciones eddic no forman una unidad coherente, y está claro que solo una fracción de ellas nos ha llegado. Las canciones individuales parecen ser versiones de la misma pieza; así, en las canciones sobre Helga, sobre Atli, Sigurd y Gudrun, la misma trama se interpreta de diferentes formas. Los discursos de Atli a veces se interpretan como una reelaboración ampliada posterior de la antigua Canción de Atli.
En general, todas las canciones eddic se subdividen en canciones sobre dioses y canciones sobre héroes. Las canciones sobre los dioses contienen el material más rico sobre mitología, esta es nuestra fuente más importante para el conocimiento del paganismo escandinavo (aunque en una versión muy tardía, por así decirlo, "póstuma").
La imagen del mundo, desarrollada por el pensamiento de los pueblos del norte de Europa, dependía en gran medida de su forma de vida. Ganaderos, cazadores, pescadores y marineros, en menor medida campesinos, vivían rodeados de una naturaleza dura y poco dominada, en la que su rica imaginación fácilmente habitaba por fuerzas hostiles. El centro de su vida es un patio rural independiente. En consecuencia, todo el universo fue modelado por ellos en la forma de un sistema de propiedades. Así como las tierras baldías o las rocas sin cultivar se extendían alrededor de sus propiedades, así pensaban que el mundo entero consistía en esferas marcadamente opuestas: "la mansión del medio" (Midgard (énfasis en la primera sílaba)), es decir, el mundo humano, rodeado por un mundo de monstruos, gigantes, amenazando constantemente el mundo de la cultura; este mundo salvaje del caos se llamaba Utgard (literalmente: "lo que está detrás de la cerca, fuera de la finca") (Utgard incluye el País de los gigantes - Jotuns, el País de Alves - enanos). Asgard se eleva por encima de Midgard, la fortaleza de los dioses - ases. Asgard está conectado a Midgard por un puente arcoíris. La serpiente del mundo nada en el mar, su cuerpo rodea todo Midgard. En la topografía mitológica de los pueblos del Norte, la ceniza Yggdrasil ocupa un lugar importante, conectando todos estos mundos, incluido el inferior: el reino de los muertos Hel.
Las situaciones dramáticas representadas en las canciones sobre los dioses suelen surgir como resultado de colisiones o contactos, en los que entran diferentes mundos, opuestos entre sí, ya sea vertical u horizontalmente. Odin visita el reino de los muertos, para obligar a los Völva a revelar los secretos del futuro y la tierra de los gigantes, donde le pregunta a Vafthrudnir. Otros dioses también van al mundo de los gigantes (para conseguir una novia o el martillo de Thor). Sin embargo, las canciones no mencionan las visitas de ases o gigantes a Midgard. La oposición del mundo de la cultura al mundo de la no cultura es común tanto para las canciones Eddic como para Beowulf; como sabemos, en la epopeya anglosajona la tierra de las personas también se llama el "mundo medio". Con todas las diferencias entre monumentos y tramas, aquí y allá nos enfrentamos al tema de la lucha contra los portadores del mal mundial: gigantes y monstruos.
Así como Asgard es una morada idealizada de personas, los dioses de los escandinavos son en muchos aspectos similares a las personas, poseen sus cualidades, incluidos los vicios. Los dioses difieren de las personas en destreza, conocimiento, en particular, en la posesión de magia, pero no son omniscientes por naturaleza y obtienen conocimiento de familias más antiguas de gigantes y enanos. Los gigantes son los principales enemigos de los dioses, y los dioses libran una guerra incesante con ellos. El jefe y líder de los dioses One y otros ases intentan burlar a los gigantes, mientras Thor lucha contra ellos con la ayuda de su martillo Mjöllnir. La lucha contra los gigantes es una condición necesaria para la existencia del universo; si los dioses no la hubieran guiado, los gigantes se habrían arruinado tanto a sí mismos como a la raza humana hace mucho tiempo. En este conflicto, los dioses y las personas se vuelven aliados. La Torá a menudo se llamaba "la protectora del pueblo". Odin ayuda a los valientes guerreros y le lleva a los héroes caídos. Obtuvo la miel de la poesía, sacrificándose a sí mismo, obtuvo runas, signos sagrados secretos con los que se pueden crear todo tipo de brujería. Odin muestra las características de un "héroe cultural", un antepasado mítico que dotó a las personas de las habilidades y conocimientos necesarios.
El antropomorfismo de los ases los acerca a los dioses de la antigüedad, sin embargo, a diferencia de estos últimos, los ases no son inmortales. En la catástrofe espacial que se avecina, ellos, junto con el mundo entero, perecerán en la lucha contra el lobo mundial. Esto le da a su lucha contra los monstruos un significado trágico. Así como el héroe de la epopeya conoce su destino y se enfrenta audazmente a lo inevitable, también lo saben los dioses: en la Adivinación de la Volva, la hechicera le cuenta a Odín sobre la inminente batalla fatal. Una catástrofe cósmica será el resultado del declive moral, porque los Aesir una vez rompieron sus votos, y esto conduce al desencadenamiento de las fuerzas del mal en el mundo, que ya no es posible enfrentar. La Völva pinta una imagen impresionante de la ruptura de todos los lazos sagrados: ver el versículo 45 de sus profecías, donde se predice lo peor que le puede pasar a una persona, en opinión de los miembros de una sociedad en la que las tradiciones de los clanes aún son fuertes - Arrancarán enemistades entre familiares, “los hermanos empezarán a pelear amigo con amigo ...”.
Los dioses helénicos tenían entre el pueblo sus favoritos y pupilos, a quienes ayudaban en todos los sentidos. Lo principal entre los escandinavos no es el patrocinio de la deidad a una tribu o individuo separado, sino la conciencia de la comunidad del destino de los dioses y las personas en su conflicto con las fuerzas que traen el declive y la muerte final a todos los seres vivos. . Por lo tanto, en lugar de una imagen brillante y alegre de la mitología helénica, las canciones eddic sobre los dioses pintan una situación trágica de movimiento universal hacia un destino inexorable.
El héroe frente al destino es el tema central de las canciones heroicas. Por lo general, el héroe es consciente de su destino: o está dotado de la capacidad de penetrar en el futuro o alguien se lo ha abierto. ¿Cuál debería ser la posición de una persona que conoce de antemano los problemas que lo amenazan y la muerte final? Este es el problema al que las canciones musicales ofrecen una respuesta inequívoca y valiente. El conocimiento del destino no sumerge al héroe en una apatía fatalista y no lo induce a intentar evadir la muerte que lo amenaza; por el contrario, estando seguro de que lo que le toca es inevitable, desafía al destino, lo acepta con valentía, preocupándose sólo por la gloria póstuma. Invitado por el insidioso Atli Gunnar, conoce de antemano el peligro que le acecha, pero se pone en marcha sin dudarlo: esto es lo que le dice el sentimiento de honor heroico. Negándose a comprar la muerte con oro, perece. "... ¡Así que el valiente que da anillos // debe proteger a los buenos!" (La canción groenlandesa de Utley, 31).
Pero el mayor bien es el buen nombre del héroe. Todo es pasajero, dicen los aforismos de la sabiduría mundana, los parientes, la riqueza y su propia vida, solo la gloria de las hazañas del héroe permanece para siempre ("Spee Vysokogo", 76, 77). Como en Beowulf, en las canciones eddic, la gloria se denota con un término que simultáneamente tenía el significado de "juicio" (domr nórdico antiguo, dom inglés antiguo): el héroe está preocupado porque la gente no olvida sus hazañas. Porque él es juzgado por personas y no por ninguna autoridad suprema. Los cánticos heroicos de la Edda, a pesar de que existieron en la era cristiana, no mencionan el juicio de Dios, todo está sucediendo en la tierra y la atención del héroe está clavada en ello.
A diferencia de los personajes de la epopeya anglosajona, los líderes que lideran los reinos o escuadrones, los héroes escandinavos actúan solos. No hay antecedentes históricos (La Canción de Cloda, que contiene ecos de algunos eventos históricos, parece ser una excepción.), Y los reyes de la era de la Gran Migración mencionados en la Edda [Atli - el rey Hun Atila, Jormunrekk - el El rey ostrogodo Germanarich (Ermanarich), Gunnar - el rey borgoñón Gundakhariy] han perdido toda conexión con la historia. Mientras tanto, los islandeses de esa época estaban muy interesados en la historia, y de los siglos XII y XIII, han sobrevivido muchas obras históricas creadas por ellos. El punto, por tanto, no está en su falta de conciencia histórica, sino en las peculiaridades de la interpretación del material en las canciones heroicas islandesas. El autor de la canción centra toda su atención exclusivamente en el héroe, en su posición en la vida y el destino (en Islandia, durante el período en que se grabaron canciones heroicas, no había estado; mientras tanto, los motivos históricos penetran intensamente en la épica, generalmente bajo condiciones de consolidación estatal.).
Otra diferencia entre la epopeya eddica y la anglosajona es el mayor aprecio por la mujer y el interés por ella. En "Beowulf" aparecen reinas, que sirven como adorno de la corte y garantía de paz y amistad entre tribus, pero eso es todo. ¡Qué contraste tan sorprendente con las heroínas de las canciones islandesas! Ante nosotros hay naturalezas brillantes y fuertes, capaces de las acciones más extremas y decisivas que determinan todo el curso de los acontecimientos. El papel de la mujer en las heroicas canciones de "Edda" no es menor que el de los hombres. Para vengarse del engaño en el que fue introducida, Brunhild logra la muerte de su amado Sigurd y se mortifica, no queriendo vivir después de su muerte: "... la esposa no era débil, si está viva // va a la sepulcro tras el marido de un extraño ... "(" La breve canción de Sigurd ", 41). La viuda de Sigurd, Gudrun, también siente sed de venganza: pero no se venga de los hermanos responsables de la muerte de Sigurd, sino de su segundo marido, Atli, que mató a sus hermanos; en este caso, la deuda familiar actúa a la perfección, y las víctimas de su venganza son principalmente sus hijos, cuya carne ensangrentada Gudrun le sirve a Atli como regalo, después de lo cual mortifica a su marido y muere ella misma en el fuego que ha prendido. Sin embargo, estas acciones monstruosas tienen cierta lógica: no significan que Gudrun haya sido privada de un sentido de maternidad. Pero sus hijos de Atli no eran miembros de su clan, pertenecían al clan de Atli; no pertenecía a su familia ni a Sigurd. Por lo tanto, Gudrun debe vengar a Atli por la muerte de sus hermanos, sus parientes más cercanos, pero ella no venga a sus hermanos por el asesinato de Sigurd, ¡ni siquiera se le ocurre la idea de tal posibilidad! Recordemos esto: después de todo, la trama de la Canción de los Nibelungos se remonta a las mismas leyendas, pero se desarrolla de una manera completamente diferente.
La conciencia genérica generalmente domina en las canciones sobre héroes. El acercamiento de leyendas de diferentes orígenes, tanto tomadas del sur como del propio escandinavo, su unificación en ciclos fue acompañada por el establecimiento de una genealogía común de los personajes que aparecen en ellos. Hogni de un vasallo de los reyes de Borgoña se convirtió en su hermano. Brunhild recibió un padre y, lo que es más importante, un hermano de Atli, como resultado de lo cual su muerte se relacionó causalmente con la muerte de los Gyukungs de Borgoña: Atli los atrajo hacia él y los mató, llevando a cabo una enemistad de sangre por su hermana. Sigurd tuvo antepasados: los Völsungi, un clan que se remonta a Odin. Sigurd también se "casó" con el héroe de la leyenda inicialmente completamente separada: Helga, se convirtieron en hermanos, hijos de Sigmund. En la "Canción de Hyundl", la atención se centra en las listas de familias nobles, y la giganta Hyundl, que le cuenta al joven Ottar sobre sus antepasados, le revela que está relacionado con todas las familias famosas del Norte, incluida la Völsungs, Gyukungs y, en última instancia, incluso con los propios ases.
La importancia artística, cultural e histórica de la "Elder Edda" es enorme. Ocupa uno de los lugares de honor de la literatura mundial. Las imágenes de las canciones eddic, junto con las imágenes de las sagas, acompañaron a los islandeses a lo largo de su difícil historia, especialmente durante el período en el que este pequeño pueblo, privado de la independencia nacional, estuvo casi condenado a la extinción como consecuencia de la explotación extranjera, y de hambre y epidemias. El recuerdo del pasado heroico y legendario dio a los islandeses la fuerza para resistir y no morir.
Canción de los nibelungos
En "Song of the Nibelungs" volvemos a encontrarnos con héroes conocidos de la poesía Eddic: Siegfried (Sigurd), Krimhilda (Gudrun), Brunhilda (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Utle), Hagen (Hogni). Sus acciones y destinos han dominado la imaginación tanto de los escandinavos como de los alemanes durante siglos. ¡Pero qué diferente es la interpretación de los mismos personajes y tramas! La comparación de las canciones islandesas con la épica alemana muestra las grandes oportunidades que existían para la interpretación poética original en el marco de una tradición épica. El “núcleo histórico” en el que se originó esta tradición, la muerte del reino de Borgoña en 437 y la muerte del rey huno Atila en 453, dieron lugar a creaciones artísticas muy originales. En suelo islandés y alemán se formaron obras profundamente disímiles tanto en términos artísticos como en la valoración y comprensión de la realidad que retrataban.
Los investigadores separan los elementos del mito y el cuento de hadas de los hechos históricos y los verdaderos bocetos de la moralidad y la vida cotidiana, descubren en la "Canción de los Nibelungos" capas antiguas y nuevas y contradicciones entre ellas, no suavizadas en la versión final de la canción. Pero, ¿todas estas "costuras", incongruencias y capas eran perceptibles para la gente de esa época? Ya hemos tenido que expresar dudas de que “poesía” y “verdad” fueran tan claramente opuestas en la Edad Media como en los tiempos modernos. A pesar de que los verdaderos acontecimientos de la historia de los borgoñones o hunos están distorsionados más allá del reconocimiento en la "Canción de los Nibelungos", se puede suponer que el autor y sus lectores percibieron la canción como una narración histórica, sinceramente, debido a su capacidad de persuasión artística, que describe los asuntos de los siglos pasados.
Cada época explica la historia a su manera, partiendo de su comprensión inherente de la causalidad social. ¿Cómo retrata el Cantar de los Nibelungos el pasado de los pueblos y reinos? Los destinos históricos de los estados están incorporados en la historia de las casas gobernantes. Los borgoñones son, de hecho, Gunther con sus hermanos, y la destrucción del reino borgoñón consiste en el exterminio de sus gobernantes y sus tropas. Asimismo, el imperio huno se concentra por completo en Etzel. La conciencia poética de la Edad Media pinta colisiones históricas en forma de choque de individuos, cuyo comportamiento está determinado por sus pasiones, las relaciones de lealtad personal o enemistad de sangre, el código de la familia y el honor personal. Pero al mismo tiempo, la epopeya eleva al individuo al rango de histórico. Para que esto quede claro, basta con esbozar, de la manera más bosquejo general, trama "Canciones de los Nibelungos".
En la corte de los reyes de Borgoña, el famoso héroe Siegfried de los Países Bajos aparece y se enamora de su hermana Kriemhild. El propio rey Gunther quiere casarse con la reina de Islandia Brunilda. Siegfried se compromete a ayudarlo en el emparejamiento. Pero esta ayuda está relacionada con el engaño: el acto heroico, cuyo cumplimiento es una condición para el éxito del emparejamiento, en realidad no fue realizado por Gunther, sino por Siegfried, escondido bajo una capa de invisibilidad. Brunilda no pudo evitar notar el valor de Siegfried, pero se le asegura que él es solo un vasallo de Gunther, y se lamenta por la falta de alianza, en la que entró la hermana de su esposo, infringiendo así su orgullo de clase. Años más tarde, ante la insistencia de Brunilda, Gunther invita a Siegfried y Kriemhilda a su lugar en Worms, y aquí, durante una escaramuza entre reinas (¿cuyo marido es más valiente?), Se revela el engaño. La ofendida Brunilda se venga del ofensor Siegfried, quien tuvo la imprudencia de entregar a su esposa el anillo y el cinturón que le había quitado a Brunilda. La venganza la lleva a cabo el vasallo de Gunther, Hagen. El héroe es asesinado a traición en una cacería, y el tesoro dorado, una vez capturado por Siegfried de los fabulosos Nibelungos, los reyes logran atraerlo desde Kriemhilda, y Hagen lo esconde en las aguas del Rin. Han pasado trece años. Etzel, gobernante huno, enviuda y busca una nueva esposa. Un rumor ha llegado a su corte sobre la belleza de Kriemhilda, y envía una embajada a Worms. Después de una larga resistencia, la viuda inconsolable de Siegfried accede a un segundo matrimonio con el fin de obtener fondos para vengar el asesinato de su amado. Trece años después, consigue que Etzel invite a sus hermanos a visitarlos. A pesar de los intentos de Hagen de evitar una visita que amenaza con ser fatal, los borgoñones con un séquito parten del Rin al Danubio. (En esta parte de la canción, los burgundios se llaman Nibelungos.) Casi inmediatamente después de su llegada, estalla una pelea que se convierte en una masacre general, en la que los escuadrones de Burgundian y Hunnic, el hijo de Krimhilda y Etzel, los confidentes más cercanos. perecen los reyes y los hermanos de Gunnar. Por fin, Gunnar y Hagen están en manos de la reina, abrumados por una sed de venganza; ordena que decapiten a su hermano, después de lo cual mata a Hagen con sus propias manos. La vieja Hildebrand, el único guerrero superviviente del rey Dietrich de Berna, castiga a Kriemhild. Etzel y Dietrich, llorando de dolor, sobreviven. Así termina la historia de la muerte de los nibelungos.
En unas pocas frases, solo puedes volver a contar la esencia de la trama de un gran poema. Una narrativa épica y pausada describe en detalle el ocio de la corte y los torneos de caballeros, fiestas y guerras, escenas de búsqueda de pareja y caza, viajes a países lejanos y todos los demás aspectos de la magnífica y sofisticada vida cortesana. El poeta narra literalmente con sensual alegría sobre las ricas armas y preciosas prendas, obsequios con los que los gobernantes premian a los caballeros y los anfitriones presentan a los invitados. Todas estas imágenes estáticas, sin duda, no tenían menos interés para el público medieval que los propios acontecimientos dramáticos. Las batallas también están delineadas con gran detalle, y aunque involucran grandes masas de guerreros, los duelos en los que entran los personajes principales se dan "primeros planos". Las canciones anticipan constantemente un desenlace trágico. A menudo tales predicciones destino fatal aparecer en imágenes de bienestar y festividades: la conciencia del contraste entre el presente y el futuro le dio al lector un sentimiento de intensa expectativa, a pesar de conocer la trama, y cimentó la epopeya como un todo artístico. Los personajes están delineados con una claridad excepcional, no se pueden confundir entre sí. Por supuesto, el héroe de una obra épica no es un personaje en el sentido moderno, no es el dueño de propiedades únicas, una psicología individual especial. Un héroe épico es un tipo, la encarnación de cualidades que fueron reconocidas en esa época como las más significativas o ejemplares. "El Cantar de los Nibelungos" surgió en una sociedad significativamente diferente del "gobierno del pueblo" islandés, y se sometió a un procesamiento final en un momento en que las relaciones feudales en Alemania, alcanzando su apogeo, revelaron sus contradicciones inherentes, en particular las contradicciones entre los élite aristocrática y mezquina caballería. La canción expresa los ideales de la sociedad feudal: el ideal de la lealtad vasalla al señor y el servicio caballeresco a la dama, el ideal del soberano que se preocupa por el bienestar de sus súbditos y recompensa generosamente a los Lenniks.
Sin embargo, la epopeya heroica alemana no se contenta con demostrar estos ideales. Sus héroes, a diferencia de los héroes de la novela caballeresca que surgió en Francia y recién adoptada en ese momento en Alemania, no pasan con seguridad de una aventura a otra; se encuentran en situaciones en las que la adherencia al código de honor caballeresco les lleva a la muerte. El brillo y la alegría van de la mano con el sufrimiento y la muerte. Esta conciencia de la proximidad de principios tan opuestos, inherentes a los cánticos heroicos de la Edda, forma el leitmotiv de Songs of the Nibelungs, en cuya primera estrofa se indica el tema: "fiestas, diversiones, desgracias y dolor", así como "sangrientas enemistades". Toda alegría termina en dolor: este pensamiento impregna toda la epopeya. Los preceptos morales de comportamiento, obligatorios para un noble guerrero, se ponen a prueba en canciones, y no todos sus personajes resisten la prueba con honor.
En este sentido, las figuras de los reyes, corteses y generosos, pero que al mismo tiempo muestran constantemente su inconsistencia, son indicativas. Gunther se apodera de Brunilda solo con la ayuda de Siegfried, en comparación con quien pierde como hombre, como guerrero y como hombre de honor. La escena en el dormitorio real, cuando Brunilda enojada, en lugar de entregarse al novio, lo amarra y lo cuelga de un clavo, naturalmente provocó la risa del público. En muchas situaciones, el rey de Borgoña muestra traición y cobardía. El valor despierta en Gunther solo al final del poema. ¿Y Etzel? En un momento crítico, sus virtudes se transforman en indecisión, rayana en la parálisis total de la voluntad. Desde el salón donde están matando a su gente y donde Hagen acaba de piratear a su hijo, Dietrich salva al rey huno; Etzel llega al punto en que de rodillas suplica ayuda a su vasallo. Permanece aturdido hasta el final, solo capaz de lamentar los innumerables sacrificios. Entre los reyes, la excepción es Dietrich de Berna, que intenta desempeñar el papel de conciliador de las camarillas en guerra, pero sin éxito. Es el único, además de Etzel, que permanece vivo, y algunos investigadores ven en esto un atisbo de esperanza que dejó el poeta luego de pintar un cuadro de muerte generalizada; pero Dietrich, un ejemplo de "humanidad cortesana", sigue siendo un exiliado solitario que ha perdido a todos sus amigos y vasallos.
La epopeya heroica existió en Alemania en las cortes de los grandes señores feudales. Pero los poetas que lo crearon, apoyándose en leyendas heroicas germánicas, aparentemente pertenecían a la pequeña caballería (es posible, sin embargo, que la "Canción de los Nibelungos" fuera escrita por un clérigo. Ver notas). Esto, en particular, explica su pasión por elogiar la generosidad principesca y por describir los obsequios que los señores prodigaban sin restricciones a vasallos, amigos e invitados. ¿No es por eso que el comportamiento de un vasallo leal en la epopeya resulta más cercano al ideal que el comportamiento del soberano, que se convierte cada vez más en una figura estática? Tal es el margrave Rüdeger, enfrentado a un dilema: ponerse del lado de los amigos o en defensa del señor, y cayó víctima de una feroz lealtad a Etzel. El símbolo de su tragedia, muy inteligible para un personaje medieval, fue que el margrave murió a causa de la espada que él mismo le había dado, entregando antes a Hagen, un antiguo amigo, y ahora enemigo, su escudo de batalla. En Rüdeger, las cualidades ideales de un caballero, vasallo y amigo están encarnadas, pero cuando se enfrentan a la dura realidad de su dueño, les aguarda un destino trágico. El conflicto entre las exigencias de la ética vasalla, que no tiene en cuenta las inclinaciones y sentimientos personales de las partes del feudo del contrato, y los principios morales de la amistad se revela en este episodio con mayor profundidad que en cualquier otro lugar de la germánica medieval. poesía.
Hogni no juega en Elder Edda protagonizando... En Song of the Nibelungs, Hagen pasa a primer plano. Su enemistad con Kriemhild es la fuerza impulsora detrás de toda la narrativa. El lúgubre, despiadado y calculador Hagen no duda en asesinar a Siegfried a traición, mata al inocente hijo de Kriemhilda con la espada, hace todo lo posible por ahogar al capellán en el Rin. Al mismo tiempo, Hagen es un guerrero poderoso, invencible y valiente. De todos los borgoñones, él es el único que comprende claramente el significado de la invitación a Etzel: Krimhilda no abandonó la idea de vengar a Siegfried y lo considera, Hagen, su principal enemigo. Sin embargo, disuadiendo enérgicamente a los reyes Worms de viajar al estado huno, pone fin a la disputa tan pronto como uno de ellos le reprocha su cobardía. Una vez decidido, muestra la máxima energía en la implementación del plan adoptado. Antes de cruzar el Rin, las esposas proféticas le revelan a Hagen que ninguno de los borgoñones volverá vivo del país de Etzel. Pero, sabiendo el destino al que están condenados, Hagen destruye la canoa, la única forma de cruzar el río para que nadie pueda retirarse. En Hagen, quizás más que en los otros héroes de la canción, la antigua creencia germánica en el destino está viva y coleando, y debe ser adoptada activamente. No solo no rehuye una colisión con Krimhild, sino que lo provoca deliberadamente. Que solo hay una escena en la que Hagen y su compañero Spielman Volker están sentados en un banco y Hagen se niega a pararse frente a la reina que se acerca, jugando demostrativamente con la espada que una vez le quitó a Siegfried, quien fue asesinado por él.
Por más sombrías que parezcan muchas de las acciones de Hagen, la canción no le pasa un juicio moral. Esto probablemente se explica como posición del autor(al volver a contar los "cuentos de tiempos pasados", el autor se abstiene de intervenir activamente en la narrativa y de las evaluaciones), y el hecho de que Hagen no era una figura inequívoca. Es un vasallo leal que sirve a sus reyes hasta el final. A diferencia de Ruedeger y otros caballeros, Hagen carece de cortesía. Tiene más un viejo héroe germánico que un refinado caballero familiarizado con los sofisticados gestos adoptados en Francia. No sabemos nada de ninguno de sus afectos matrimoniales y amorosos. Mientras tanto, servir a una dama es una parte integral de la cortesía. Hagen, por así decirlo, personifica el pasado: heroico, pero ya superado por una cultura nueva y más compleja.
En general, la diferencia entre lo antiguo y lo nuevo se manifiesta en el "Cantar de los nibelungos" más claramente que en la poesía alemana de la Alta Edad Media. Fragmentos de trabajos anteriores que a algunos investigadores les parecen "no digeridos" en el contexto de la epopeya alemana (temas de la lucha de Siegfried con el dragón, su conquista del tesoro de los nibelungos, combate singular con Brunhild, hermanas proféticas que predicen la muerte de los borgoñones, etc.), independientemente de la intención consciente del autor, desempeñan en él una determinada función: imparten arcaicidad a la narrativa, lo que permite establecer una distancia temporal entre la modernidad y los tiempos pasados. Probablemente, otras escenas, marcadas con el sello de la inconsistencia lógica, también sirvieron para este propósito: el cruce de un enorme ejército en un barco, con el que Hagen manejó en un día, o la batalla de cientos y miles de soldados que tuvo lugar en el banquete de Etzel. hall, o los dos héroes repelieron con éxito el ataque de toda una horda de hunos ... En una epopeya que habla del pasado, tales cosas están permitidas, porque en los viejos tiempos lo milagroso era posible. El tiempo trajo grandes cambios, como dice el poeta, y esto también revela el sentido medieval de la historia.
Por supuesto, este sentido de la historia es bastante peculiar. El tiempo no fluye en una epopeya como una corriente continua; pasa por así decirlo a tirones. La vida está en reposo en lugar de moverse. A pesar de que la canción cubre un lapso de tiempo de casi cuarenta años, los héroes no envejecen. Pero este estado de paz se ve perturbado por las acciones de los héroes, y luego llega un momento significativo. Al final de la acción, el tiempo "se apaga". "Jump" es inherente a los personajes de los héroes. Al principio, Kriemhild es una niña mansa, luego, una viuda afligida, en la segunda mitad de la canción, un "diablo" presa de una sed de venganza. Estos cambios están condicionados externamente por los eventos, pero no existe una motivación psicológica para un cambio tan brusco en el estado mental de Krimhilda en la canción. La gente medieval no imaginó el desarrollo de la personalidad. Los tipos humanos desempeñan papeles en la epopeya que les asigna el destino y la situación en la que se encuentran.
"The Song of the Nibelungs" fue el resultado de procesar el material de las canciones heroicas y leyendas germánicas en una epopeya a gran escala. Este procesamiento estuvo acompañado de ganancias y pérdidas. Adquisiciones: porque el autor anónimo de la epopeya hizo que las leyendas antiguas sonaran de una manera nueva y pudo ser inusualmente clara y colorida (Coloridamente en el sentido literal de la palabra: el autor da voluntariamente y con buen gusto las características de color de la ropa, las joyas y armas de los héroes.Contrastes y combinaciones de colores rojo, dorado, blanco, sus descripciones se asemejan vívidamente a un libro medieval en miniatura, y el poeta mismo parece tenerlo ante sus ojos (ver estrofa 286). Se necesitó un talento sobresaliente y un gran arte para que las canciones, que datan de más de un siglo, recuperaran relevancia y poder artístico para la gente del siglo XIII, que en muchos sentidos tenía gustos e intereses completamente diferentes. Pérdidas: por la transición del noble heroísmo y el patetismo de una lucha inexorable con el destino, inherente a la epopeya germánica temprana, hasta la "voluntad de muerte" que poseía el héroe de las canciones antiguas, a un mayor elegismo y la glorificación del sufrimiento, a los lamentos que invariablemente acompañan a las alegrías humanas, la transición, por supuesto, incompleta, pero sin embargo bastante clara, estuvo acompañada de la pérdida del héroe épico de su antigua integridad y solidez, así como de la conocida fragmentación del tema debido a un compromiso entre las tradiciones caballeresca pagana y cristiana; La "hinchazón" de viejas canciones lapidaria en una épica verbosa repleta de episodios insertados llevó a un debilitamiento del dinamismo y la tensión de la presentación. El Cantar de los Nibelungos nació de las necesidades de una nueva ética y una nueva estética, que en muchos aspectos se apartó de los cánones de la epopeya arcaica de la era bárbara. Las formas en que se expresan aquí las ideas sobre el honor y la dignidad humanos, sobre los métodos de su aprobación, pertenecen a la era feudal. Pero la intensidad de las pasiones que abrumaron a los héroes de la epopeya, los agudos conflictos en los que el destino los enfrenta, y hasta el día de hoy, no pueden sino cautivar y escandalizar al lector.
Bibliografía
Para la preparación de este trabajo se utilizaron materiales del sitio Izbakurnog.historic.ru/
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