Chevengur analiza. Roman „Čevengur“ jedini je završen roman u Platonovljevom delu
© A. Khudzinska-Parkosadze, 2007
ŽANRSKE KARAKTERISTIKE ROMANA ANDREJA PLATONOVA „ČEVENGUR“
A. Khudzinska-Parkosadze
Rad Andreja Platonova stalno izaziva veliko interesovanje književnih naučnika i ljubitelja književnosti. Književne studije pokušavaju pronaći odgovore na najosnovnija pitanja koja se tiču Platonove poetike, kao što je barem određivanje žanra jedinog dovršenog romana pisca „Čevengur“. Prilikom rješavanja ovog problema, naučnici su se podijelili u dvije glavne grupe: prvi ovaj roman smatraju distopijom, drugi - utopijom. Međutim, postoji i treća grupa koja pokušava klasifikovati ovaj žanr i kao distopijski i utopijski, uprkos njihovim suprotnostima.
S jedne strane, kritičari naglašavaju da se Chevengur, „jezivo mjesto-misterija“, izvan stvarnog prostora i vremena, susreće s glavnom odlikom utopijskog grada: to jest, mjestom koje ne postoji. Ova definicija pojačan utopizmom same ideje komunizma 2, utopijskim idealima vremena koje je Platonov oličavao 3. Za određivanje žanra romana koriste se i drugi termini: metautopija 4, transutopija 5, itd. A. Pomorski delo „Čevengur“ naziva predorvelovskom distopijom zajedno sa „Mi“ E. Zamjatinom6.
S druge strane, kritika napominje da Chevengurov roman jasno ističe osobine karakteristične za distopiju: ideju socijalizma i univerzalne sreće na zemlji, suočene sa specifičnim ljudska sudbina, dovodi do tragičnog kraja7. O. Lazarenko suštinsko obeležje distopije u Čevenguru vidi u Platonovljevom priznanju prioriteta večnog i prirodnog života nad idejom 8.
Koliko su takva čitanja Chevengura adekvatna? S tim u vezi slažemo se sa mišljenjem V. Svitelskog, koji primećuje da je Platonov u Čevenguru otkrio neminovnost susreta utopije sa stvarnošću, izrazio je u „novoj, neviđenoj, umetničkoj sintezi“. Platonov u radu, prema
sveti stvarni život, zajedno sa utopijom, dao je svoju raspravu, svoju korekciju stvarnošću. V. Svitelsky roman Chevengur naziva tragičnom utopijom Platonova 9.
Dakle, ako se Chevengur ne može jednoznačno nazvati utopijom ili distopijom, onda je pitanje
o žanru ostaje otvoreno. Možda se Platonov malo našalio na čitaoca „i ovamo i nazad“. Možda nije slučajno što je Andrej Klimentov za sebe izabrao pseudonim sličan imenu jednog od njegovih omiljenih filozofa - Platona 10. Uostalom, Chevengurova slika neobično podsjeća na idealno stanje o kojem je Platon pisao u svojoj raspravi. Filozof je vjerovao da u idealnom stanju nema mjesta za ono što je beskorisno i štetno (uključujući bolesne, osakaćene, "štetočine" društva itd.). Ovaj pristup podsjeća na pristup čevengurskih boljševika starim čevengurima i daje osnov da se potvrdi žanrovska orijentacija autora Čevengura prema Platonovoj državi.
Platon smatra da u idealnoj državi moć treba koncentrirati u rukama mudrih filozofa, „spasitelja“ koji bolje od ikoga znaju šta je dobro, a šta loše. Tu je avangarda, graničari i čuvari reda. Ovo je neka vrsta Fedorovljevih "nadzornika", odnosno pravi odraz slike čevengurskih boljševika. Oni čine elitu moći i, prema Platonu, moraju se odreći svojih posjeda i živjeti kao Spartanci. Državni službenici razumiju potrebe i želje drugih bolje od bilo koga drugog. Oni koji su neprijatelji novog poretka, a time i države i samih bogova, suočiće se sa smrtnom kaznom. Za dobrobit države potrebno je ograničiti slobodu mišljenja i djelovanja.
Platon je znao da je u nesavršenom svijetu nemoguće stvoriti idealnu državu, ali je bio uvjeren da ljudi treba da teže ostvarenju ideala. Osnovao je svoju
projekt idealnog stanja zasniva se na vjerovanju da idealni svijet (tj. svijet savršenih ideja) ima za krajnji cilj implementaciju u materiji. Materija u Svemiru postaje savršenija kako se približava svijetu čistih ideja, odnosno Univerzumu. Ovu želju za usavršavanjem kroz lepotu Platon naziva ljubavlju 12. Platon piše o potrebi ujedinjenja svih ljudi sa jednim ciljem zarad stvaranja pravedne države i podizanja savršene osobe 13. Međutim, kako naučnici primećuju, u svojim detaljima i metodama implementacija, Platonova teorija prezire slobodu i sreću osobe kao pojedinca 14.
Platonova idealna država smatra se utopijom 15 jer utjelovljuje model „najbolje“ zemaljske strukture. Istovremeno, slika platonske države odgovara i modelu totalitarnog sistema moći 16. Iz ovoga možemo zaključiti: definicija Čevengura kao utopije ili distopije povezana je sa zagonetkom definicije platonskog Država. Uostalom, utopije stvorene u antičko doba su mitovi, koji su se u dvadesetom vijeku pretvorili u distopije. Utopija je projekat racionalno organizovanog društva. Sfera distopije je privatno postojanje pojedinca, nešto intimno i duboko individualno. Njegov junak je čovjek koji pokušava izgraditi svoju egzistenciju prema idejama o duhovnoj harmoniji 17.
Uticaj Platonovih ideja na Platonovljev pogled na svijet više puta je uočen u kritikama. ” od 17. i 20. oktobra 1920. pod naslovom “Kultura proletarijata”19. Platonova filozofija sija ne samo kroz žanrovski oblik Čevengura. Kao što je J. Shimak-Reiferova ispravno primetila, Platonov uticaj je uticao i na ideje junaka romana o duši i telu. Oni “osjećaju” i “formuliraju” svijet prema Platonu 20. Po našem mišljenju, platonska filozofija se u velikoj mjeri zasniva na platonovskom mitu, čija je srž dualistički model svjetskog poretka.
Mitologizam mišljenja direktno je vezan za pitanje ljudske percepcije svijeta i procesa njegovog razumijevanja 21. Mit je uzor drugim književnim žanrovima. Istraživači su dugo uočili povezanost nekih rituala, plemenskih običaja i vjerovanja sa žanrom bajke. Većina istraživača ne sumnja u porijeklo priče iz primitivnog mita 22.
Radnja bajke reinterpretirala je mitološke ideje, ponekad ih reproducirajući u doslovnom smislu. Najstabilniji mitološki motivi i teme koje je bajka apsorbirala uključuju temu raja, potragu za „drugim kraljevstvom“ („onaj svijet“), temu inicijacije i iskušenja junaka tokom njegovih lutanja. Šema radnje Vladimira Propa bajka dovelo do dva glavna ciklusa mitoloških ideja. Prvi je povezan s obredom inicijacije, odnosno prelaska junaka u novi status, a drugi odražava drevne ideje o mjestu zagrobnog života duša i putovanju u drugi svijet 23. Ovdje treba naglasiti da je to teško je povući jasnu granicu između ovih ciklusa, budući da je obred inicijacije i predstavljanja “onog svijeta” svojstven mnogim vjerovanjima. Obred inicijacije bio je povezan sa kasnijim uskrsnućem.
Prema V. Proppu, bajka se odlikuje prvenstveno ponavljanjem funkcija, odnosno homogenim radnjama likova koji su važni za razvoj fabule 24. Otuda i homogenost kompozicije. Naučnik navodi nekoliko glavnih motiva koji određuju žanr bajke. Čevengur kao roman, a samim tim i složeniji žanr po svojoj strukturi, ima dvije priče, jedna se odnosi na oca ribara, a druga na Sašu. Ipak, obje priče ispunjavaju kompozicione zahtjeve bajke.
Počnimo sa Sašinim ocem: privremeni odlazak od kuće može se shvatiti kao odlazak sa ovog svijeta u svijet smrti. Shodno tome, ovdje je zabrana nedozvoljenost oduzimanja života. Zanimljivo je da se u odnosu na Sašu ova zabrana ne odnosi direktno na njega, već na druge osobe, odnosno zabrana oduzimanja života drugih ljudi odnosi se na ubistvo starih Čevengura od strane boljševika, već na
i njihovo ubistvo od strane bande nomada. Iako Saša nije prekršilac ove zabrane, on je taj koji nastoji da savlada njenu zloslutnu silu - element smrti.
V. Propp je kršenje zabrane smatrao glavnim elementom početka akcije i početka intrige. Shodno tome, samoubistvo Sašinog oca predstavlja početak radnje i početak Sašinog puta. Prema zahtjevima žanra bajke, njen junak mora postati tip tragača koji je prisiljen napustiti dom i krenuti u neizvjesnom pravcu. Saša je tragalac za istinom postojanja, primoran je prvo da napusti kuću svog usvojitelja Prohora Abramoviča Dvanova, zatim grob svog oca ribara i, na kraju, kuću Zahara Pavloviča. Junak romana ide prvo da prosi, a onda da traži komunizam.
Saša Dvanov, poput junaka iz bajke, tip je seljaka, sin je ribara. U romanu ga praktično nema eksterna karakteristika. Glavna karakteristika Saša je plemenitost, zasnovana na njegovoj želji da pomaže drugima. On također posjeduje još jednu osnovnu osobinu magičnog heroja - sposobnost saosjećanja s drugima. Zanimljivo je da u ruskim bajkama lik personificira ljubav prema svom ocu, čiju posljednju molbu ispunjava kao svetu dužnost. Podsjetimo, Saša je odlučio otići u Čevengur nakon što je u snu vidio svog oca i on mu je rekao: „Uradi nešto u Čevenguru: zašto ćemo ležati mrtvi…”25. Upravo ova epizoda romana spaja fantastičnu funkciju spojnog trenutka i posredovanja.
Simptomatično je da u Platonovljevom romanu funkciju magičnog pomoćnika i antagonista obavlja jedan junak - usvojeni brat Saše Dvanova, Proša Dvanov. Vodeća karakteristika magijskog pomoćnika je veća aktivnost u odnosu na pasivnost glavnog lika. Za nas je od velike važnosti činjenica da se Saša u životu vodi zovom svog otvorenog srca, a Proša, naprotiv, hladnokrvnim umom. Upravo je ta okolnost bila osnova antagonističkog odnosa između ova dva lika.
Po istom principu, kompozicionu osovinu bajke čine dva antagonistička carstva. U Čevenguru ova kraljevstva dobijaju istinski ontološki sadržaj - prvo, zemaljsko kraljevstvo, odnosno ovaj svijet, i drugo, kraljevstvo tame, odnosno ono svjetlo. Sam grad Chevengur također se odnosi na simboliku kraljevstva tame, budući da je u suprotnosti sa “spoljašnjim” svijetom oko sebe. Tamo je “vrijeme beznadežno bježalo od života” (Č., str. 225. u Čevenguru “u njega je bilo teško ući);<...>i teško je izaći iz toga” (Č., str. 231). Stoga se pokazalo da je Chevengur mjesto gdje je glavni lik testiran.
Glavna funkcionalna karakteristika testa je da ga mogu proći samo oni koji posjeduju magični lijek. U Sašinom slučaju, funkciju magijskog lijeka obavlja motiv otvorenog srca. Među svim junacima, samo on doživljava istinsku ljubav prema svim ljudima koje sreće, prožet saosećanjem i spreman na samopožrtvovanje.
Karakteristično je da se, prema kompozicionim zahtjevima žanra bajke, početak radnje ostvaruje kroz epizodu odsustva, odnosno jedan od članova porodice mora napustiti dom. Priča o Saši Dvanovu počinje smrću njegovog oca ribara, koji je želeo da „živi u smrti i da se vrati” (Gl., str. 8). Međutim, uprkos svojim namjerama, prekršio je zabranu samoubistva, jer je umro „ne zbog slabosti, već zbog svog radoznalog uma“ (Gl., str. 9). Svojom smrću stvorio je nedostatak u životu svog sina, koji je od tada iskusio nedostatak sreće, shvaćene u okviru Platonove „topline“. Saša se nada da će ovu "toplinu" prvo pronaći u kući Prohora Abramoviča Dvanova, ali ne uspijeva. Njegova sudbina se mijenja kada antagonist Prosha pristane da dovede svog prosjačkog usvojitelja Zaharu Pavloviču pod izgovorom milostinje. Funkcija saučesništva se ostvaruje kroz Sašino poslušno pokoravanje Prošinoj volji, uprkos činjenici da je prethodno počinio čin sabotaže, nazivajući ga „parazitom“ i isteravši njegovog oca Prohora Abramoviča iz kuće. Proša je po drugi put izazvao nedostatak koji je doživeo Saša, osećaj usamljenosti, čežnje za sopstvenim ocem i ljudskom „toplinom“.
Funkcija testiranja i žrtvovanja ostvaruje se na dva nivoa: pripremnom i završnom. Prvi test se odnosi na prvi dio romana, u kojem Saša odlazi na službeni put u Rusiju i upoznaje odred anarhista. Kao rezultat anarhističkog napada, Saša je ranjen u desnu nogu. Simbolika ove rane ima veliki značaj za adekvatno razumevanje ove scene i kraja romana. Rana u desnoj nozi znači da je junak na samom početku duhovni put 26 i, dajući dio sebe kao samožrtvu, postao polubog i stekao znanje. Štaviše, ova simbolična scena ranjavanja približava lik heroja liku Isusa Hrista, budući da, ciljajući na Sašu, anarhista kaže: „Po skrotumu Isusa Hrista“ (Gl., str. 69). Pošto je bio ranjen, Saša se „skotrljao sa ivice jaruge na dno“ (Č., str. 69). Pad na dno - simbolični silazak u pakao i simbolična smrt. Kao što je Sotona četrdeset dana „iskušavao snagu duha“ Hristovu u pustinji (Luka 4,1-15), tako je i incident sa anarhistima bio test Sašine snage duha i pripremao ga je za glavnu žrtvu u finale romana. Značajnom se čini i činjenica da je Saša skinut do gola, a da pritom ne oseća ljutnju, stid ili poniženje. Za njega se ovo ispostavilo samo kao fizičko poniženje, koje bi u svojoj suštini trebalo junaka da pripremi za konačni duhovni ispit i žrtvu. Ova scena prvog testa i prve žrtve također je povezana sa rođenjem “magijskog lijeka” - saosećajnog srca. Mora se naglasiti da paralelu Sašu i Hrista koju smo zacrtali treba shvatiti u filozofskom, ali ne i religiozno-dogmatskom okviru.
Sašin put do Čevengura odgovara prostornom kretanju junaka bajke između dva kraljevstva. Kao što smo već rekli, primjer dvaju antagonističkih kraljevstava u Platonovom romanu čini svijet života i svijet smrti. Junak romana dolazi u Čevengur da se uveri da li je to zaista jedino mesto na zemlji gde se nalazi konačna sreća čitavog čovečanstva - komunizam. U Chevenguru će se odvijati borba između protagoniste i njegovog antagoniste. Saša, vlasnik „otvorenog srca“, i Proša, pristalica ponovnog
rješavajući životne probleme uz pomoć razuma, raspravljaju o tome šta je istina i kako ljudi mogu pronaći sreću. Proša je smatrao da istinu treba žrtvovati zarad opšte umjerene sreće, koju bi odabrani dodijelili ostalima kao obroke. Prema junaku, „svaka istina treba da bude malo i samo na samom kraju“ (Č., str. 247). Saša ga je, međutim, uvjerio u suprotno, dokazavši suprotno.
Funkciju marke, žiga, obavlja poljubac u usne koji je Prosha dobio od Saše na početku njihovog razgovora o istini. Saša ga je poljubio u znak oproštaja, „primijetivši u njemu savjesnu sramotu za prošlost iz djetinjstva“ (Č., str. 245). Ovaj čin milosrđa pretvorio je Aska iz antagoniste u Sašinog pomagača i sljedbenika. Odmah nakon sudbonosnog razgovora sa bratom, Proša kreće u potragu za ženama za „druge“, po prvi put želeći da učini nešto nesebično za druge, a na kraju romana kreće na put da traži Saša iz čežnje za nestalim bratom.
Saša želi da ostane u Čevenguru da živi sa „drugima“, jer se samo ovde osećao srećnim. Ova činjenica ukazuje na eliminaciju nastalog nedostatka nekada bio heroj. Međutim, Sašin povoljan boravak u Čevenguru prekida iznenadna invazija grupe nomada, koji su istrebili sve Čevengure osim Saše. Čudom izbjegne potjeru i spašen je. Na konju, po imenu Kopenkin Proleterska moć, vraća se na početak svog putovanja - u svoje rodno selo. Tamo će se dogoditi njegov neprepoznatljivi dolazak, jer ga jedini starac kojeg je sreo u selu, Petar Fedorovič Kondajev, ne prepoznaje.
Rasplet romana je čisto mistične prirode. Nemoguće je razumjeti završnu scenu bez pozivanja na njeno značenje šifrirano u mitološkim simbolima. Glavne simbolične slike u ovoj epizodi su jezero kao hronotop kraljevstva smrti i ritual samožrtvovanja u ime općeg dobra. Shodno tome, funkcija uzurpatora je pripisana slici vode u Mutevskom jezeru, koja se „nekada smirila<...>otac u njenim dubinama” (Č., str. 306), a sada je bila zabrinuta i zabrinuta i privukla Sašu k sebi. Sjetio se da je u njoj još uvijek ostala "živa tjelesna materija".
njegovog oca i tu se nalazi „cijela domovina života i druželjubivosti“ (Č., str. 306). Neosnovana tvrdnja uzurpatora objašnjava se činjenicom da čovjek mora, na platonovski način, da se “stvara” i stvara u životu i kroz život.
Suština teškog zadatka sa kojim se Saša suočava je da on mora pronaći put „kojim je nekada išao njegov otac u radoznalosti za smrću“ (Gl., str. 306), ali da njime prođe ne u smrt, već u život večni, dok on takođe mora razotkriti uzurpatora. Da bi se ispunilo planirano, njegova smrt ne bi trebalo da bude čin samoubistva, već, naprotiv, sveti čin ljubavi i milosrđa. Stoga motiv žiga, odnosno poljupca, shvaćen kao čin milosrđa prema antagonisti, igra važnu ulogu u ovom kontekstu. Uz pomoć ovog čina prevladava se glavni dualizam romana: srce/um, život/smrt. Saša „nastavlja život“ (Č., str. 306), uranjajući u vodu Mutevskog jezera, jer umire „snagom“ ljubavi. Tako dolazi do transformacije heroja i on pobjeđuje glavnog neprijatelja - smrt. Sašin čin samopožrtvovanja da bi prevazišao elemente smrti (krug smrti: ubistvo starih Čevengura, smrt deteta, ubistvo novih Čevengura, itd.) poprima značenje uzdizanja u sferu sakruma. i sjedinjenje sa apsolutom, te stoga ispunjava funkciju vjenčanja i uspona na prijestolje.
Yu.M. Lotman negira mogućnost primjene modela koji je razvio
V.Ya. Propp za bajku. Književni kritičar vidi suštinsku razliku između bajki i romana. Glavni su: striktno hijerarhijsko zatvaranje nivoa (zbir funkcija bajke), detalj-stvarnost radnje u bajci uključen je samo u površinski sloj teksta (izuzetak je „ magični predmet”, odnosno alat kojim se realizuje određena funkcija). Ali, s druge strane, Lotman to priznaje karakteristična karakteristika Ruski roman je „mitologija“ zapleta 27. Čini se da je roman Čevengura Platonova izuzetak od Lotmanovog pravila.
Čevengurov stil sadrži i karakteristična svojstva bajke. Na svjetlu
Ovaj članak je također važan za razliku između mita i bajke. V. Propp naglašava da se mit, izgubivši sociološki značaj, pretvorio u bajku. Izvana, početak ovog procesa je obilježen odvajanjem radnje od rituala. Posljedično, bajka gubi religijsku funkciju mita 28.
U romanu Čevengur, po našem mišljenju, kompozicija i stil bajke obogaćen je filozofskim i ontološkim sadržajem. Platonov postavlja pitanja o smislu života, o istini, o sreći. Odgovori i rezultati njegovog traganja zarobljeni su u univerzalnim mitološkim simbolima koji stvaraju jedinstvenu sliku svijeta. Svrha romana nije religiozna, već filozofska, jer nema očiglednih odgovora. Čitalac ih mora sam pronaći. Čini se da žanr bajke, koji je izrastao iz mita, može adekvatnije izraziti ideološku i filozofsku potragu pisca od drugih.
Značajno je i to što neki nazivaju liriku jednim od glavnih kvaliteta Platonove stilistike. R. Chandler naglašava da Platonov čitaocu ne nudi pouzdanu i jasnu perspektivu opisanih događaja. Pisac riječima ljubavi miri i liječi svoje junake 29.
Sličnost Čevengura sa bajkom već je primetio Ju Pastušenko, ukazujući na sličnost Saše Dvanova sa junakom bajke, kada on ne ide na putovanje sam, već ispunjavajući zadatak vladara. Štaviše, istraživač naglašava da je Saša poseban junak u posebnim okolnostima, sličnim onima u bajkama. Dvanov je tip heroja čiji koreni sežu do drevnog ruskog kulturna tradicija, povezana sa životima svetaca, utopijskim legendama i bajkama 30.
M. Zolotonosov je takođe skrenuo pažnju na složenu transformaciju narodnih bajkovitih ideja o idealnoj strukturi u „onostranom carstvu“. Prema kritičaru, u Čevenguru se na primjeru opisa jasno vidi međusobni utjecaj znanja i vjere. ekonomski sistem„Čevengurski komunizam“31.
Bez sumnje, A. Platonov se svjesno okrenuo žanru bajke i iznova ga konceptualizirao, dajući mu ontološki karakter. Značajno je da nakon de-
mobilizacija iz vojske 1946. A. Platonov sve poslednjih godinačitavog života radio je na bajkama (Čarobni prsten, 1950; Baškirske narodne priče, 1949; Dvije male bebe, 1948). Pisac je vjerovao da pravi umjetnik, prevodeći neko folklorno djelo, rekreira i time u narodnoj svijesti afirmiše najbolju verziju svih dostupnih verzija date radnje. Platonov je pisao o ulozi pisca koji obrađuje narodne priče: „Pisci dodatno obogaćuju i formalizuju narodna priča snagom njihove kreativnosti i dati joj tu konačnost, savršena kombinacija značenje i oblik, u kojem bajka ostaje dugo ili zauvijek”32. Prirodno je i da je Platonov stvorio svoj individualni žanr - ontološku bajku, u kojoj je spojio formu bajke sa ontološkim sadržajem.
Platonovi junaci su filozofi bajki. Hodaju bosi po cesti, ali dodiruju „ne putnu prašinu i prljavštinu, već direktno globus“33. Oni su djeca Univerzuma. Koristeći žanr bajke, pisac tekst ispunjava filozofskim sadržajem. Vrijedi, međutim, napomenuti da ako bajka obično govori o nekim prošlim događajima („nekad davno”), onda se Platonov koncentriše na sadašnjost i priča svojim savremenicima o njihovim životima, razotkrivajući laži i ukazujući na suštinu - istina. Uostalom, bajka je najpristupačniji književni oblik obraćanja narodu, najšire shvaćenom slušaocu, a ne iskrivljenom životnim iskustvom.
Kategorija prostora usko je povezana sa osebujnom „poetikom“ imena grada, koja je sadržana u naslovu romana A. Platonova. Jedan od prvih istraživača koji je napravio „pristup“ da razjasni njegov izvor bio je O.Yu. Aleinikov. Kritičar sugeriše da se ovo ime može dešifrovati kao CheVENGUR - Izvanredna vojna nepobediva (nezavisna) herojska utvrđena oblast, prilagođena „prikrivenom osmehu pisca“34. Autor navedenog članka tvrdi da je ova skraćenica sastavljena uzimajući u obzir modele tvorbe riječi uobičajene u postrevolucionarnim vremenima, koji su gravitirali „formiranju riječi
o izgovoru početnih slogova ili početnih slova više slogova”35. Kao primjer, istraživač navodi sljedeće: Vikzhedor - Sveruski izvršni komitet Željezničkog sindikata, Vsekoles - Sveruski komitet za šumarstvo, itd.36
Međutim, način formiranja naslova drugih spisateljskih djela pokazuje da je gornja verzija dekodiranja netipična za A. Platonova, budući da je pisac tražio nominativnu jednostavnost. Ovi naslovi su često svojevrsni slogani, odnosno komprimirani, ali sadržajni podaci: Jama, Sumnjavi Makar, Simfonija svijesti itd.). Naravno, ova imena su često simbolična, dvodimenzionalna, višeznačna, poput najplatonovskih djela, koja su jednostavna po svom porijeklu.
A. Platonov je već 1922. godine (šest godina prije Čevengurovog plana) napisao o sebi “Ja sam pjevač, lutalica i ženik svemira” u pjesmi Moonlight Rum, koja iz nepoznatih razloga nije uvrštena u zbirka Plava dubina 37. U ovoj pesmi nalazimo sledeće redove:
Moonlight hum
Zvoni jecaj pocepanih molekula, univerzalna bitka otpora i vatre. Inače, kada je Saša Dvanov prvi put čuo reč „Čevengur“, to mu se dopalo jer je „zvučala kao primamljiva graja nepoznate zemlje“ (Č., str. 138). U pesmi Moonlight Rum, Platonov takođe piše: Čuo sam duboko disanje u svetu, podzemno kretanje vode.
Kao rezultat toga, treba napomenuti da Platonov gleda na svemir i mjesto čovjeka u njemu ne samo na skali Zemlje, već na skali čitavog Univerzuma. Dodajmo da su i neki istraživači skrenuli pažnju na ovu osobinu „Platonskog umetnički univerzum" Na primjer, N.P. Hrjaščova u svojoj knjizi „Uzavreli univerzum” A. Platonove tvrdi da je pisac u početku razmišljao u kosmičkim kategorijama (pre svega misli se na dela „predmađarskog” perioda). Kao što je suptilno napomenuto u radu, nije slučajno da u njegovim člancima i kasnijim književnih djela projekti transformacije se hrabro razvijaju
razvoj na planetarnoj, pa čak i galaktičkoj skali. Istraživač naglašava da pisac toliko duboko vjeruje u neposredno praktično širenje zemaljskog života do granica Kosmosa da se u njegovim djelima zapravo uklanjaju privremene granice između mogućnosti zemaljskog života. ljudska svijest. N.P. Hrjaščeva razmatra načine i sredstva pisčeve umetničke konstrukcije novog modela univerzuma i rezultate njegovog testiranja za mogućnost da postane srećan dom za čovečanstvo 38. N.M. Malygina također naglašava da su misli o čovjeku - "stanovniku svemira", osvajaču kosmosa, utjelovljene u Platonovim poetskim formulama (čovek je "voljeno dijete" neba, ljudi su "potomci sunca") , odražavajući bitne karakteristike filozofije prirode A. Platonova 39.
Vjerujemo da se naslov romana Čevengur može dešifrirati kao: Če-ven-gur, odnosno Če - kroz, ven - univerzalan, gur - provincija, ili Kroz-univerzalni-gul. Ova metoda dekodiranja sugerira i naziv drugog djela A. Platonova (Che-che-o), koje je, inače, objavljeno 1928. godine, odnosno kada je autor intenzivno radio na Čevenguru. Naslov Che-che-o znači: Kroz Černozemsko područje, odnosno područje kroz koje je pisac obilazio, a potom svoje utiske unosio u pomenuti esej.
Pretpostavimo da zadnji slog “gur” znači riječ “provincija”. Prilikom obrazlaganja ove presude pozivamo se na zaključke M.A. Dmitrovskaja, koja povezuje sliku Čevengura sa simbolično„podvodnog“ sveta i povlači paralelu između ove slike i scene smrti Dvanovog oca u Mutevskom jezeru. Istraživač naglašava da se ideje oca Dvanova o smrti poklapaju sa opisom Čevengura obasjanog mjesečinom: „... on je vidio smrt kao drugu provinciju, koja se nalazi pod nebom, kao na dnu hladne vode, i to ga je privuklo“ ( Ch., str. Dodajmo da su neki istraživači skrenuli pažnju da je motiv poziva stalan u Čevenguru kao motiv rada. Npr. Muschenko ne vidi poziv kao uzrok, već kao posljedicu poziva - posao, slučaj 40. Istraživač napominje da Sasha Dvanov
osjeća privlačenje zemaljske udaljenosti, kao da ga sve daleke i nevidljive stvari „zovu“41.
A. Livingston navodi da je Saša pre svega „slušalac univerzuma“. Književni kritičar je uveren da je „sam Platonov želeo, u izvesnom smislu, da otkrije sopstveni jezik sveta (univerzuma)“42. A ime „Čevengur“ se u tekstu romana može shvatiti kao prva poznata reč pesme ili jezika koji Saša Dvanov traži, odnosno sopstveni jezik Univerzuma.
B.A. Čalmajev je dešifrovao naziv „Čevengur” kao reč koja je nastala od dve reči „cheva” – cipela od limena i „gur” (guglanje) – zujanje, vreva, urlanje. Rezultat je “zujanje iz šapa”43. Vrijedi zapamtiti, međutim, da ime "Chevengur" ima unutrašnji slog "ven", a ne "va". Na osnovu ovog dekodiranja dobija se naziv "Chevagur", a ne "Chevengur". Osim toga, "zujanje iz cipela" više se odnosi na temu nego na probleme i ideju romana. Drugim riječima, zemaljskoj stvarnosti, koja ne iscrpljuje sadržaj djela. Po našem mišljenju, A. Platonov je previše pazio na naslove svojih djela da bi ga posumnjali u tako površne slogove. Na sličan način, naziv "Chevengur" tumači V.V. Vasiljev, koji ovu riječ razumije kao „grob od cipela” (od „cheva” - šapa, odbačena cipela; „gur” - grob, grobnica, kripta) simbol je kraja izvorne ruske istine- tražeći, jer u Čevenguru, po boljševicima, kraj istorije i vreme sveopšte sreće 44. Naravno, naš pristup u pokušaju da odgonetnemo ime „Čevengur” samo je jedna od opcija za dešifrovanje naslova romana. , po našem mišljenju, najvjerovatnije, uzimajući u obzir „stilistiku“ Platonovih djela.
Platonov je želeo da bude razumljiv svima, pisao je sa mišlju na čovečanstvo u celini, pa mu se čini prikladnim da koristi žanr bajke. Uostalom, bajkovita „površina“, koja je donekle svojstvena i parabolama, krije u svojim dubinama istinski filozofsku dubinu. Platonov je pokušao da iz ove dubine izvuče istinu o ljudskom postojanju, da otkrije smisao života svojim savremenicima, da ih natera da
razmišljati o tome da su uključeni i odgovorni za život koji im se dešava pred očima i koji sami (svjesno ili nesvjesno) stvaraju. Ovo nisu samo bajke o borbi dobra i zla u dalekoj prošlosti, već razumijevanje onoga što se događa, čija je suština u žanru ontološke bajke.
NAPOMENE
2 Vasiljev V. Andrej Platonov. Esej o životu i stvaralaštvu. M., 1990. S. 141, 152.
3 Aleynikov O. A. Platonovljeva priča „More maloljetnika” u društvenom i književnom kontekstu 30-ih // Platonov A. Istraživanje i materijali / Ed. T.A. Nikonova. Voronjež, 1993. str. 72.
4 Gunther H. Žanrovski problemi utopije i “Chevengur” A. Platonova // Utopija i utopijsko mišljenje. M., 1991. str. 252.
5 Kovalenko V.A. „Demijurzi“ i „prevari“ u Platonovljevom stvaralačkom univerzumu // Andrej Platonov. Problemi interpretacije / Ed. T.A. Nikonova. Voronjež, 1995. str. 74.
6 Pomorski A. Duchowy proletariusz: przyczyne k do dziejów lamarkizmu spolecznego
i rosyjskiego komunizmu XIX-XX wieku (na marginesie antyutopii Andrieja Platonowa). Varšava, 1996. S. 30.
7 Lazarenko O. Problem ideala u distopiji. “Mi” E. Zamyatina i “Chevengur” A. Platonova // Platonov A. Istraživanje i materijali. P. 39.
8 Ibid. str. 45-46.
9 Svitelsky V. Činjenice i spekulacije: O problemima ovladavanja Platonovim naslijeđem // Ibid. str. 87-88.
10 Sliwowscy W.R. Andrzej Platonow. Warszawa, 1983. S. 40. Mi, naravno, ne pokušavamo da opovrgnemo činjenicu da je i ovaj pseudonim formiran u ime oca pisca, Platona Firsoviča Klimentova. Vidi: Vasiliev V.V. Uredba. op. S. 3.
11 Parniewski W. Szkice z dziejów mysli utopijnej (od Platona do Zinowjewa). -Lódz, 2000. S. 27.
14 Tatarkiewicz W. Historia filozofii. T. 1. Warszawa, 2002. S. 101. Značajno je da je Platon izabrao Sunce kao simbol koji odražava ideju dobra, odnosno vječnog početka. Sunce, ko-
prema Platonu, osvjetljava stvari i čini mogućim njihov život i razvoj.
15 Ibid. Vidi također: Parniewski W. Op. cit. S. 27.
16 Vidi: Popper K.R. Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji. L., 1945. S. 140; Pieszczachowicz J. Wyspa Utopia i jej przeciwnicy // Literatura. 1990. br. 2. S. 45.
17 Zverev A. Ogledala distopija // Distopije dvadesetog veka. M., 1989. P. 337.
18 Vidi: Semenova S.G. Iskušenje ideala. U susret objavljivanju "Čevengura" Andreja Platonova // Novi svijet. 1988. br. 5. str. 219; Kantor K.M. Sramota je živjeti bez istine // Pitanja filozofije. 1989. br. 3. str. 14-16; Zolotonosov M. Lažno sunce. „Čevengur” i „Jama” u kontekstu sovjetske kulture 1920-ih // Pitanja književnosti. 1994. Vol. 5. str. 12.
19 Zolotonosov M. Dekret. op.
20 Szymak-Reiferowa J. Rycerze Rózy Luksemburg // Andrzej Piatonow. Czewengur. Bialystok, 1996. S. 355.
21 Eliade M. Traktat o historii religii. -Lódz, 1993. S. 416. Eliade tvrdi da se na svim nivoima ljudske percepcije svijeta arhetip uvijek koristi za poimanje ljudskog postojanja i uz njegovu pomoć stvaraju se kulturne vrijednosti.
22 Wujcicka U Iz istorije ruske kulture. Bydgoszcz, 2002. str. 211.
23 Propp V.Ya. Istorijski korijeni bajki. L., 1986. P. 18. Vidi i: Propp W. Morfologia bajki. Warszawa, 1976. S. 67-123.
24 Propp W. Nie tylko bajka. Warszawa, 2000. S. 91. Svi nazivi funkcija bajke navedeni su u tekstu kurzivom.
25 Platonov A. Chevengur // Platonov A. Collection. cit.: U 5 tomova T. 2. M., 1998. P. 181. Sljedeći citati su iz ovog izdanja.
26 Julien N. Rječnik simbola. Čeljabinsk, 1999. P. 448.
27 Lotman Yu.M. Prostor radnje ruskog romana 19. veka // O ruskoj književnosti. Članci i istraživanja: istorija ruske proze, teorija književnosti. Sankt Peterburg, 1997, str. 712-729.
28 Propp W. Nie tylko bajka. Warszawa, 2000. S. 179-180.
29 Vidi: Chandler R. Između vjere i uvida // Filološke bilješke. 1999. br. 13. str. 77; Pod-shivalova E.A. O generičkoj prirodi proze A. Platonova kasnih 20-ih - ranih 30-ih // Platonov A. Istraživanje i materijali / Ed. T.A. Nikonova. Voronjež, 1993; Orlitsky Yu.B. Stih koji počinje u prozi A. Platonova // Andrej Platonov. Problemi interpretacije / Ed. T.A. Nikonova. Voronjež, 1995; Kedrovsky A.E. Kršćanski i socijalistički ideali u priči A. Platonova „Džan” // Realizovana prilika: A. Pla-
tonovi i 20. vek / ur. Npr. Muschenko. Voronjež, 2001; i sl.
30 Pastushenko Yu. Mitološka simbolika u romanu “Čevengur” // Filološke bilješke. 1999. br. 13. str. 30, 3S.
31 Zolotonosov M. Dekret. op. str. 6.
33 Ibid. str. 124-125.
34 Aleynikov A.Yu. O prilazima “Chevenguru” (o jednom od mogućih izvora imena) // Filološke bilješke. 1999. br. 13. str. 182.
36 Ibid. str. 182-183.
37 Platonov A. Plava dubina // Platonov A. Sabrana djela: U 5 tomova. M., 1998. str. 79.
38 Hrjaščeva N.P. „Uzavreli univerzum” A. Platonova: Dinamika stvaranja slike i shvatanja sveta u delima 20-ih. Ekaterinburg, 1998.
39 Malygina N.M. Estetika Andreja Platonova. Irkutsk, 1985. str. 23.
40 Muschenko E.G. Filozofija „činjenja” A. Platonova // Realizovana prilika: A. Platonov i 20. vek / Ed. Npr. Muschenko. Voronjež, 2001. str. 19.
41 Ibid. P. 20.
42 Livingston A. Platonov i motiv nespretnosti // Realized prilika. P. 209.
43 Chalmaeva V.A. Andrey Platonov: (Komentari) // Platonov A. Collected Works. T. 2. P. 534.
44 Vasiljev V.V. Uredba. op. P. 147.
Platonov A.P.
Esej o djelu na temu: Umjetnički svijet utopijskog romana „Čevengur“ A. Platonova.
“Čevengur” je veliki roman na kojem sam radio nekoliko godina.
Roman govori o oktobarska revolucija u centralnim provincijama Rusije, o ljudima koji su branili revoluciju u građanskom ratu, o „graditeljima država“, o njihovim idejama, razmišljanjima, iskustvima. Platonov pokazuje ne samo kako su ideje zahvatile mase, već i kako su te mase ovladale novim idejama. Ubrzano usvajanje novog pogleda na svijet od strane masa, zajedno s revolucijom ovih masa, također je dovelo do kontradiktornih, utopijskih ideja o socijalizmu. Platonovi heroji, „spremni da neizbežno umru u svakodnevnom životu revolucije“, apsorbovali su ideje socijalizma, hirovito ih kombinujući sa starim konceptima i pogledima.
U romanu se utopijske nade da će se svet obnoviti „prema komunističkim naredbama” i „volja masa” sukobljavaju sa potrebom za svakodnevnim mukotrpnim radom. Njegovi junaci se naivno nadaju da će se „socijalizam negdje slučajno spojiti iz straha od katastrofe i za ublažavanje potreba“.
Glavni lik roman - Aleksandar Dvanov. On je siroče, majstor (važan koncept za Platonova), komunista. Ovaj junak, refleksivan, nadaren svojstvom empatije („suosjeća sa svakim životom“) najviše je odgovarao namjeri pisca. Saša Dvanov, „samostvoreni“ narodni intelektualac, prolazi kroz smrt, leševe, melanholiju i skoro umire od gladi i upale pluća. Odlazi u grad Čevengur, gdje se formirao potpuni komunizam, a na putu upoznaje Stepana Konenkina, koji je Sašu oslobodio iz ruku razbojnika. Konenkin je bivši komesar „poljskih boljševika“, a sada usamljeni lutajući hodočasnik do groba Roze Luksemburg, nesebični vitez ideje univerzalne jednakosti i potpunog duhovnog drugarstva, a jednakost se shvata kao fizička, mentalna, duhovna istost. Takva jednakost učinila bi nemogućim svaki razvoj, ako bi se postigao, sam život bi postao nemoguć. Kopenkin putuje u daleku Njemačku kako bi oslobodio mrtvo tijelo Roze Luksemburg od “živih neprijatelja komunizma”.
Kopenkin i Dvanov prolaze kroz selo Hanski Dvoriki, gde se komesar preimenovao u Fjodora Dostojevskog, a po njemu je cela imovina krštena, neki kao Kristofor Kolumbo, neki kao Franc Mering. Onda završe u komuni “Prijateljstvo siromašnih”. Svi članovi njegovog odbora imaju funkcije i duge i odgovorne titule.
Niko ne ore i ne sije, da se ne bi oteo sa visokog položaja. Ista dirljiva i detinjasta kompenzacija za nekadašnje poniženje kao i preimenovanje Dostojevskih i Kolumba. Konačno stižu do Čevengura, gdje su Čepurni i njegovi drugovi uspostavili komunizam. Čevengurci žive bezbrižno u evanđelju, ne žele da rade, samo snagom vere nastoje da približe pravi komunizam, ali za sada je fokus na apsolutnoj jednakosti, obožavanju svojih drugova, njihovih duša.
Ulogu ideologa igra Prokofy Dvanov, lukav čovek. U velikoj porodici njegovih roditelja neko vrijeme je živio njegov usvojeni sin Saša, sve dok ga u gladnoj godini nije izbacio iz kuće onaj isti mali Proška, koji se već odlikovao okrutnim snalažljivim umom i karakterom. Težak život je izoštrio ove kvalitete i pogoršao sebičnost. U Čevenguru je Prokofij postao pismen i mudar čovjek, ideološki pomoćnik pod Čepurnijem. “Prokofy, koji je imao sva djela K. Marxa za ličnu upotrebu, formulirao je cijelu revoluciju kako je htio – ovisno o Klaudijinom raspoloženju i objektivnoj situaciji.”
Prokofy je bio taj koji je došao na ideju o potpunom uništenju "guste svilene buržoazije" koja je naseljavala grad. Platonov dovodi do strašnog paradoksa: u početku goreći od ideala „duhovne jednakosti“, univerzalnog bratstva, njegovi predstavnici su završili sa totalnom podelom na „čiste“ (proleteri, bosonogi) i „nečiste“ (buržoazije itd.), a život i duša su izbačeni iz sve buržoazije Čevengura. Komunari deluju sa samopouzdanjem i nadahnućem, ali u njihovim dušama se javlja melanholija, uprkos činjenici da je zaglušena mišlju o predstojećem dolasku komunizma: čini se da su učinili sve za njega, pobili sve gmazove, uništili njihovu imovinu “golo mesto” je spremno, samo drugovi i čekamo prvo jutro “novog veka”. Ali ispada da sam intenzitet vjere ne može izazvati čudo. Nastanak komunizma se ne može proglasiti, kao što se smrt ne može ukinuti. Neosnovana ideja se utapa, Chevengur je uništen od strane nekog strašnog neprijateljskog odreda, što simbolizira samouništenje društva izgubljenog u šumi neshvaćenih ideja.
Groteskni roman završava se putem, otvorenosti za budućnost i nade. Platonov poziva na takav sistem bića, gde svaka ličnost „nije predaleko” jedna od druge (nerazdvojivost) i „ne preblizu” budućem zvezdanom sistemu pravog bratstva i ljubavi.
Vlastita ocjena rukopisa “Čevengur”: “Ne objavljuje se, kažu da je revolucija u romanu pogrešno prikazana, da će se cijelo djelo čak shvatiti kao kontrarevolucionarno. Radio sam sa potpuno drugačijim osećanjima. roman pravi iskren pokušaj da opiše početke komunističkog društva.” Nema sumnje u iskrenost, kao što nema sumnje u činjenicu da ono što se prikazuje nije idilična bajka, već surova i strašna stvarnost: umetnikov dar probija se tamo gde je čovek slep ili želi da bude slep. .
A evo šta Gorki kaže o „Čevenguru”: „Hteli to ili ne, dali ste osvećenju stvarnosti lirsko-satirični karakter.” “Pišete snažno i živopisno, ali ovo je još više. naglašena je i reflektovana nestvarnost sadržaja romana, a sadržaj graniči sa sumornim delirijem“, piše Gorki, ali kasnije http://vsekratko.ru/platonov/chevengur3
Dana 25. oktobra (7. novembra, po novom stilu) 1917. godine desio se jedan od najznačajnijih događaja u ruskoj i svetskoj istoriji - Oktobarska revolucija.
Danas su se informacije o tome za mnoge pretvorile u zbrku: zvanična sovjetska istoriografija, koja je sve pokušavala da prikaže isključivo u herojskim tonovima, sukobila se sa liberalnom antiboljševičkom propagandom našeg vremena, stvarajući u mašti građana desetke najružnijih klišea koja nije imala nikakve veze sa stvarnošću.
Uglavnom zbog toga se postepeno briše sjećanje da je Revolucija izazvala eksploziju društvenog stvaralaštva koje je bilo fenomenalnog obima. Stotine ljudi iz najrazličitijih sredina masovno su hrlili kako bi stvorili nove stvari, uključujući umjetnička djela. Što zauzvrat dovodi do vlastitih lokalnih revolucija u kinematografiji, slikarstvu, muzici, arhitekturi, pozorištu i, naravno, književnosti.
Autor ovih redova neće sakriti činjenicu da mu je lično duši najbliža sovjetska književnost 20-ih godina dvadesetog stoljeća. Šolohov, Leonov, Babel, Fadejev, Platonov i drugi su imena koja se suštinski razlikuju od većine svojih prethodnika iz prethodnih epoha. Imaju zaista revolucionarnu svježinu. Zato se obavezujem da ću od ovog perioda započeti svoje aktivnosti na Hobbibook resursu ruska književnost. Drago mi je da vam se predstavim – A.P. Platonov, "Čevengur".
Preporučljivo je svako djelo razmotriti neodvojivo od sudbine njegovog autora kako bi se otkrili izvori i motivi pisanja, te kako bi se bolje razumjela pokrenuta pitanja. "Chevengur" nije izuzetak.
Kratka biografija Platonova A.P.
Kao što je slučaj sa mnogim drugim piscima, Andrej Platonovič Klimentov je uzeo pseudonim i postao Andrej Platonov. Od sada ću to tako zvati.
Pisac je rođen na pragu dvadesetog veka, 1899. godine. Poticao je iz potpuno proleterske porodice - otac mu je radio kao željeznički radnik, majka mu je bila kćer časovničara. Andrej je svoju mladost proveo na poslu: radio je kao običan nadničar, kao pomoćni vozač, kao livački radnik i kao zanatlija. Očigledno, mladić je planirao da nastavi svoj život kao tehnički specijalista - ušao je u željezničku školu grada Voronježa, ali je revolucija i kasnija Građanski rat radikalno izmenjeni planovi.
Platonov Andrej Platonovič
Tokom rata, Andrej Platonovič je neko vrijeme radio kao dopisnik s fronta. Vjerovatno je to iskustvo dovelo Platonova do njegovih prvih književnih eksperimenata.
Tokom dvadesetih godina, Andrej Platonov je kombinovao svoju glavnu inženjersku specijalnost sa aktivnim književnim radom. U oba područja ova osoba je vrlo produktivna. I u književnosti je izuzetno hrabar. Piše priče “Epifanijske brave”, “Skriveni čovjek”, “Jamska sloboda”, priče “Stanovnik”, “Sumnjavi Makar” itd.
Najvažnije Platonovljevo djelo 20-ih bio je "Čevengur" - jedini dovršeni roman u njegovom djelu. Sada moramo o tome detaljno razgovarati. Vratit ćemo se nastavku Platonovljeve biografije.
Kratak sažetak "Chevengura"
Pre nego što pređem direktno na radnju romana, želeo bih da izrazim zabrinutost u vezi sa savremenom praksom proučavanja književnosti - kratka prepričavanja Oni ne bi trebali apsorbirati ili uništiti sam rad u našoj percepciji.
Kad bi samo pročitao sažetak„Čevengur“, to nikako ne znači da je sam „Čevengur“ pročitan.
roman Čevengur
U najboljem slučaju, zaplet postaje jasniji (a čak i tada, u slučaju Platonova to neće biti od koristi). Književnost se, kao i svaka druga umjetnost, mora emocionalno živjeti, osjećati i hodati misaonim putem sa svojim autorom - tek tada je moguće približiti se razumijevanju pojedinačnog djela.
Takva jednostavna istina mi je otkrivena prilično kasno, zbog čega žalim.
Pa, morao sam jasno da iznesem svoj stav i sada se mirne savesti okrećem zapletu.
Istorija „Čevengura“ datira još iz predrevolucionarnih godina, u ruskoj divljini.
Glavni lik romana, Saša Dvanov- sin seoskog ribara, koji je iz ekscentričnosti odlučio da se udavi iz radoznalosti ( „video je smrt kao drugu provinciju, koja se nalazi pod nebom, kao na dnu hladne vode - i to ga je privuklo“). Dječak je siroče djetinjstvo proveo u hraniteljskoj porodici i svakodnevno je izložen gladi i siromaštvu ruskog seljaštva iz carskih vremena.
Paralelno s tim, razvija se linija samoukog seoskog majstora Zahara Pavloviča, koji se divi svakoj mašini. Majstor potom prihvata Dvanova k sebi kada je postao mladić. Zajedno rade u željezničkom depou, brinući o lokomotivama (očigledno autobiografski trenutak iz Platonovljeve vlastite životne priče). Obojica su bliski radoznalom umu, neobičnom za lokalno stanovništvo, pokušaju razumijevanja svijet, da bi razumjeli njegovu mehaniku, iako je to u kombinaciji sa filistarskom naivnošću.
Uskoro, negdje daleko od ovih mjesta, događa se Revolucija. Prvo jedan (februar), zatim drugi (Oktyabrskaya). Svuda su previranja, a Saša i Zahar Pavlovič sada pokušavaju da shvate ko će i kako vladati zemljom. Zahar Pavlovič poziva Dvanova da ode kod boljševika "na testiranje".
To je predodredilo Sašin izbor strane tokom izbijanja građanskog rata. Prijavljen je u redove Crvene armije*.
Za referenciju
*RKKA - Radničko-seljačka Crvena armija, oružane snage Sovjetske Rusije.
Međutim, Platonov očito ne piše “Čevengur” da bi prikazao bitke velikih razmjera i bratoubilačko krvoproliće. Generalno, politika kao takva, ideološke pozicije stranaka, istorijske ličnosti autor nije zainteresovan. Stoga je i sam rat prisutan u romanu samo u malim fragmentima, osmišljenim radije da Sašu Dvanovu prikažu druge ljude, da junaka dovedu u situacije koje su za njega neobične.
U poslijeratnom periodu, Dvanov se vraća u selo Zaharu Pavloviču i započinje miran život. Ali nije ga bilo. Lokalni izvršni komitet šalje Sašu da prouči raspoloženje mase u okolini i utvrdi da li se „socijalizam negde slučajno dogodio“.
Vjerovatno je sve prethodne događaje autor izmislio kako bi poslao Dvanova na tako čudno putovanje, poput Odiseje, u kojoj mu je suđeno da upozna čudnog crvenoarmejca Stepana Kopenkina, još jednog ključnog lika u romanu.
Od ovog trenutka počinje najzanimljiviji dio romana. Poput junaka srednjovjekovne legende, Dvanov i Kopenkin lutaju sovjetskim tlom u potrazi za socijalizmom. I zajedno će se naći u misterioznom naselju Čevengur, u kojem se, kao da se zaista stvara pravi komunizam...
“Chevengur” - analiza djela
Nisam otkrio nikakve posebne detalje radnje. Naravno, to nije slučajnost. Jedan od razloga je već spomenut na početku prethodnog odjeljka, ali motiv je i to što bih se posebno osvrnuo na mnoge zanimljive elemente književnog fenomena koji je Platonov nazvao „Čevengur“.
Važno je napomenuti da bilo koji dobra knjiga karakteriše ne samo radnja. Pisčev način izražavanja misli, umjetničke tehnike, ansambl likova, žanr romana, na kraju krajeva, zaslužuju isto, ako ne i više, spomenuti. Predlažem da sada razgovaramo o njima.
Jezik
Bilo koji manje-više detaljan članak o A.P. Platonova se na ovaj ili onaj način odnosi na jedinstveni jezik prezentacije koji koristi pisac. Neki to nazivaju primitivnim i nezgrapnim, drugi primjećuju obilje namjernih grešaka u konstrukciji rečenica. Ja bih lično rekao da je jezik Platonova mističan.
„Kopenkin je gledao kako je tama ispred prozora uznemirena. Ponekad je kroz njega prolazilo blijedo svjetlo koje je blijedo, mirisalo na vlagu i dosadu novog, nedruštvenog dana. Možda je bilo jutro, ili je to bila mrtva, lutajuća mjesečeva zraka.”
.
“Sa stanice je orkestar hodao poljem i svirao tužnu muziku - ispostavilo se da su nosili hladno tijelo pokojnog Nekhvoraika, kojeg su, zajedno sa odredom, nečujno uništili bogati stanovnici Slobode u ogromnom selu Peski. Dvanovu je bilo žao Nehvoraika, jer za njim nisu plakali majka i otac, već samo muzika, a ljudi su ga pratili bez osećaja na licu, spremni da neminovno umru u svakodnevnom životu revolucije.”
« – Reka teče, vetar duva, ribe plivaju“, počeo je Lui izvučeno i mirno, „a ti sediš i rđaš od tuge!“ Pomerite se negde, vetar će udahnuti misao u vas – i naučićete nešto.”
„Zašto mrmljaš? – upita Zahar Pavlovič.
- Govorim o porodici: moja žena ima funtu živog mesa - pet funti malograđanske ideologije. To je visi protivteg!”
Nekim čitateljima ovaj stil dijaloga iskreno smeta - čini im se previše uobičajenim i prljavim. Pretpostavljam da je to iz navike, jer definitivno junaci Platonova (poput junaka Šolohova, Babelja ili bilo kog drugog pisca prve decenije zemlje Sovjeta) govore potpuno drugačije od junaka Dostojevskog, Tolstoja ili Čehova. Stoga bi u takvim slučajevima možda vrijedilo malo promijeniti ugao gledanja. Gledajte na riječi kao na izraz narodnog duha, soli zemlje, ako želite. Uostalom, likovi sovjetskih pisaca često „nisu diplomirali na akademijama“.
likovi
Za mene lično, najzanimljiviji element romana „Čevengur” su likovi. Svaki od njih predstavlja gotovo cijeli univerzum. I uglavnom su svi veliki idealisti. Platonov slika svijet grubih i grubih ljudi koji, nevino i empirijski, daju sve od sebe da izgrade novi svijet, svijet univerzalne sreće za radne ljude. I ovdje se, naravno, trebamo zadržati na nekoliko najuočljivijih.
Sasha Dvanov- mladić kojeg je autor u velikoj mjeri prepisao od sebe. Razumije se u tehnologiju, ima želju da svijet oko sebe transformiše u nešto ljepše. Istovremeno, Dvanov je sklon razmišljanju i malodušnosti. Možda je tu osobinu naslijedio od oca koji se udavio, a duša njegovog roditelja, u nekom odjeku, uvijek prati momka kroz život. Kopenkin postaje njegov najbolji prijatelj.
Stepan Kopenkin- po mom subjektivnom mišljenju, najfantasmagoričniji junak “Čevengura”. Neka vrsta eha viteški romani: putuje na svom vjernom konju, zvanom Proleterska moć, noseći Kopenkina tamo gdje je najpotrebniji; zaljubljen je u već pokojnu Rozu Luksemburg*, čiji portret uvek nosi sa sobom i čiji grob svuda traži. Čak je i samo ime Rose za njega sinonim za Revoluciju. Stepanov lik na čudesan način kombinuje tešku ljutnju prema bilo kom neprijatelju komunizma i lakovernost mekog srca. Neki stručnjaci Kopenkinovu sliku nazivaju proleterskim Don Kihotom, i to s razlogom.
Za referenciju
*Roza Luksemburg – nemačka revolucionarka, predstavnica marksizma. Ubijen kao rezultat gušenja protesta berlinskih radnika 1919.
Zakhar Pavlovich- majstor koji se sa revolucijom susreo kao veoma star čovek. Cijeli život proučava razne mehanizme, a cijeli svijet, uključujući i svaku osobu u njemu, na majstora gleda samo kao na složenu tehničku spravu koja se svakako može razumjeti. Nije uzalud da već dugo radi sa vozovima. Zakhar Pavlovič ima gotovo religiozno poštovanje prema tehnologiji. Istina, život sa Sašom Dvanovom mijenja starčeve poglede na mnogo načina. Prema Dvanovu se ponaša kao prema svom voljenom sinu.
Chepurny- glavni “graditelj komunizma” u selu Čevengure. Ova osoba je nesebično odana revolucionarnim idealima, ali zapravo ne zna ništa o komunizmu kao političkom ili društvenom fenomenu. Za njega je komunizam empirijski, senzualni fenomen, a takođe se doživljava kao apsolutna sreća za sve. Osim, naravno, buržoaske klase. On shvaća život po krajnje pojednostavljenoj logici: potrebno je uništiti buržoaziju, a komunizam će se uspostaviti na zemlji, jer se ništa drugo neće uspostaviti. U određenom smislu, Čepurni je više kao iskreni religiozni sektaš nego boljševik.
U Platonovljevom tekstu naići ćemo i na ogromnu raspršenost najsjajnijih sporednih likova. Na primjer, Pashintsev, koji umjesto odjeće nosi viteški oklop i plaši sve neutraliziranim granatama. Ili predstavnik Volostnog revolucionarnog komiteta, Ignatius Moshonkov, koji je uzeo ime Fjodor Dostojevski da bi sada učinio „nešto izvanredno“. Konačno, postoji čak i jedan seoski blagoslovljen sa jednostavnim nadimkom Bog, koji je svjesno odlučio da jede samo zemlju i nije umro.
Svako ko otvori knjigu na kojoj je ispisano „Platonov“. „Čevengur“ će odmah uroniti u bizarni univerzum neverovatnih ljudi.
Žanr
Žanr romana izaziva žestoke rasprave u književnim krugovima. Neki to vide kao utopiju, neki kao distopiju, neki kao ideološki roman, drugi filozofski rad ili čak narodni ep. Mislim da svaki od tumača ima razloga da sebe smatra u pravu. Ne isključujem da je sam Andrej Platonov napisao “Čevengur” izvan kategorija žanra - to je bilo nešto poput poleta njegovih osjećaja, mašte, koliko god patetično zvučalo. Međutim, kada bi me pitali kako bih generalno okarakterisao „Čevengur“, odgovorio bih da jeste epsko delo. Ima istinski stepen emocija, osećaj za tragično i globalno. Iako nisam stručnjak, naravno.
I opet o kreativnom putu...
“Čevengur” je možda izrazio zbir razmišljanja Andreja Platonova o revoluciji i komunizmu tokom mnogo godina, i definitivno je uzvišeno djelo.
Ali proći će vrlo malo vremena, a staljinistička era će početi sa svim posljedicama koje slijede: oštrom promjenom kursa, pooštravanjem kontrole, sveobuhvatnom cenzurom itd. Pisac odmah reaguje na promenu situacije i piše svoje najpoznatije delo. Priča "Jama". Ona koristi i elemente fantastičnog, ali je već lišena „čevengurskog“ leta, nemilosrdno predstavljajući čitaocu potpuni mrak i uzaludnost napora da se izgradi novi divni svijet. Jednog dana drug Staljin će za Platonova reći: "Talentovan pisac, ali kopile."
A u spisateljskoj karijeri junaka našeg članka počinje neprekidna crna linija. Gotovo da mu ne dozvoljavaju da objavljuje, a ako i objave, kritike su uvijek pogrdne. Sin Platon je podvrgnut represiji. Čak i tokom godina Velikog Otadžbinski rat Kada autor ponovo služi kao ratni dopisnik, njegovi članci se ne razumiju.
Na kraju svog života, Andrej Platonov se bavio samo uređivačkim aktivnostima. Umro je 1951. od tuberkuloze. Dobio ga je dok se brinuo o svom umirućem sinu, koji se vratio bolestan iz zatvora.
Život je Andreju Platonovu pripremio izuzetno gorku sudbinu. Jedinstven po svojoj kreativnoj metodi i stilu, dugo je čak i pod SSSR-om ostao gotovo nepoznat pisac. Samo je Perestrojka ponovo otkrila njegovo djelo za nas. Ali danas, uz sve sovjetsko, donekle postoji novo poricanje Platonova. Da li je tačno?
Osim toga, nije važno jesu li boljševici bili takva čudovišta, kao što nam liberalna inteligencija pokušava dokazati, ili ne - oni su doprinijeli tome da ljudi iz različitih društvenih slojeva, predstavnici raznih profesija počnu da se bave kreativnošću en masse. Može li se današnje doba pohvaliti ovim?
Kompozicija
Originalnost Platonove satire je u tome što glavni filozof, koji kreira koncept birokratije, Šmakov, u priči ima dvostruku funkciju: on je militantni birokrata, ali je i glavni razotkrivač postojećeg poretka. Sumnje nadvladavaju Šmakova, u njegovoj se glavi rađa "zločinačka misao":
„Nije li sam zakon ili neka druga institucija narušavanje živog tijela svemira, koje drhti u njegovim kontradiktornostima i tako postiže potpuni sklad?“ Autor mu je poverio da kaže veoma važne reči o birokratama: „Ko smo mi? Mi smo za proletere! Dakle, ja sam, na primjer, zamjenik revolucionara i vlasnik! Osjećate li mudrost? Sve je zamijenjeno! Sve je postalo lažno! Nije sve stvarno, već surogat!” Puna snaga Platonovljeve ironije očitovala se u ovom „govoru“: s jedne strane, svojevrsno izvinjenje birokratije, a s druge prosta ideja da vlast nemaju proleteri, već samo njegovi „zamjenici“. Praktični birokrata sa velikim iskustvom, Bormotov samouvereno izjavljuje: "Uništite birokratiju - biće bezakonja!" To jest, u principu, birokratija je neuništiva, jer vlast ne može postojati bez birokrata. Šmakovu je draga i ova univerzalna misao: "Kancelarija je glavna sila koja pretvara svijet opakih elemenata u svijet zakona i plemstva."
U priči Platonov otvara specifičnu „gradovsku školu filozofije“ (izraz L. Šubina), a ta filozofija se otkriva posebnim jezikom, kojim je moguće pisati samo ono o čemu on piše. Ovo je jezik sveprisutne ironije, parafraza šablona koji izražavaju uskost i tupost razmišljanja Gradovljevih filozofa i praktičara birokratije. Govor svakog od likova ne može se prenijeti standardiziranim jezikom - izgubit će se cijelo značenje "izraza".
Platonov se i dalje pojavljuje kao majstor karakterizacije sporednih likova - dovoljna su dva ili tri reda za stvaranje živopisne slike. Ekspresivan je u tom pogledu „govor“ računovođe Smačneva: „Ništa me ne uzima – ni muzika, ni pevanje, ni vera – ali me vodi votka! To znači da je moja duša toliko jaka, odobrava samo otrovne materije... Ne prepoznajem ništa duhovno, to je buržoaska obmana.” Takve "čvrste duše" naseljavaju Gradov, stvarajući svoju filozofiju života, izražavajući ideju o njegovim vrijednostima. Evo nekoliko izraza iz teksta: „Ljubljena braćo u revoluciji“, „kontradiktorne umorne oči“, „Orao mi diše u srce, a zvezda harmonije sija u mojoj glavi“, „tj. za svakog heroja tamo je svoja kučka“ itd. Pejzaži u „Gradu Gradova“ praktički nema, a to je u skladu sa Šmakovljevom mišlju: „Najgori neprijatelj reda i harmonije... je priroda. U njoj se uvek nešto dešava...”
Roman “Čevengur” nastao je 1926. godine, a napisan 1927-1929. Ovo je jedini završeni roman u Platonovljevom djelu - veliko djelo izgrađeno po zakonima ovog žanra, iako pisac, čini se, nije nastojao striktno slijediti kanone romana. Njegova kompozicija je komplikovana raznim vrstama odstupanja od glavne radnje, naizgled nepovezanih jedno s drugim. Ali unutrašnje jedinstvo romana je očigledno: ima glavnog lika, njegovu sudbinu od djetinjstva do zadnji daniživota, postoji jasno definisan okvir, prozivka motiva između početka i kraja, postoji kompleks ideja koje daju opšti smisao romanu potpunost i svrsishodnost.
Veliki obim teksta nije podijeljen u posebna poglavlja. No, tematski se može podijeliti na tri dijela. Prvi dio nosio je naslov “Poreklo majstora” i objavljen je 1929. godine, drugi dio bi se mogao nazvati “Lutanja Aleksandra Dvanova”, treći je sam “Čevengur” - priča o njemu počinje od sredine romana. . To je posebnost njegove kompozicije, jer se u prvoj polovini „Čevengura“ ne pominje sam Čevengur. Ali ako moderna kritika ovo djelo u cjelini naziva distopijskim romanom, to nije samo zbog priče o komuni na rijeci Čevengurki, već i zbog činjenice da distopijske tendencije u romanu rastu postupno i dosljedno. Međutim, uprkos autorovoj nemilosrdnosti u prikazivanju Čevengura, ovaj roman se ne može nazvati zlom karikaturom ideja socijalizma.
Glavni lik romana, Saša Dvanov, blizak je autoru na neki način, Platonov mu je dao dio svoje autobiografije, svoje misli ranih 20-ih. Sudbina Dvanova je gorka i tragična. Kao dijete ostao je siroče. Saša je dugo lutao naokolo kao prosjak dok nije našao utjehu i toplinu kod Zahara Pavloviča, čiji izgled ima crte prototipa - oca Platonova. On je prikazan kao radnik po samoj suštini svoje duše, kao filozof koji propoveda “ normalan život“, bez nasilja ljudske prirode sa idejama i moći.
Saša je odrastao, puno čitao i čežnja mu je rasla u duši. Otišao je u isto skladište u kojem je radio Zakhar Pavlovič, da radi kao pomoćni vozač i da studira za mehaničara. „Za Sašu - u to doba njegovog ranog života - svaki dan je imao svoju, bezimenu draž, koja se neće ponoviti u budućnosti..." Mnogo stranica, zasićenih lirizmom, posvećeno je Dvanovu, omladini. Rodila se ljubav prema Sonji Mandrovoj, rodilo se interesovanje za svet i istinu. Ali Saša je ostao bespomoćan: „Sa sedamnaest godina, Dvanov još nije imao oklop pod srcem – ni veru u Boga, ni drugi duševni mir...” Dvanova slika se postepeno usložnjavala: Saša je bio slab od čežnje za istinom i od ljubaznost, ali u isto vrijeme neustrašiva, strpljiva i izdržljiva.
Pošto se oporavio od bolesti, Aleksandar je „pristao da traži komunizam među amaterima stanovništva“. Hodao je „po pokrajini, putevima okruga i volosti“. Sve što je vidio i doživio tokom svog putovanja u potrazi za komunizmom činilo je središnji dio romana. Svuda gde je posetio Dvanov je sebi i seljacima postavljao pitanje: „Gde je socijalizam?“ U cijeloj pokrajini ova riječ se različito shvaćala: zaista je postojala potpuna „samostalna aktivnost“ u stvaranju novog života, jasno su se očitovale crte narodne utopije. Najznačajniji, koji je odredio njegovu buduću sudbinu, bio je susret sa Stepanom Kopenkinom, lutajućim vitezom revolucije, fanatičnim obožavateljem Roze Luksemburg; Kopenkin je spasio Dvanova. otevši ga iz ruku anarhista iz bande Mračinskog. Zatim Dvanov i Kopenkin putuju zajedno, aktivno djelujući i držeći govore kako bi pokrenuli ljude ka komunizmu. Ali u svojoj suštini, Dvanov je više kontemplator i svedok nego činilac. Autor ironično primjećuje: „Zato je Dvanov bio zadovoljan što je u Rusiji revolucija potpuno iskorijenila ta rijetka mjesta šikara u kojima je postojala kultura, a ljudi su, takvi kakvi su bili, ostali otvoreno polje... A Dvanov nije bio u požurite da bilo šta posejete...”
Konačno, Aleksandar je čuo za mesto gde „postoji socijalizam“. Ovo je Chevengur. Sve što je bilo razbacano po selima i gradovima provincije - ekscesi, eksperimenti, nasilje - bilo je koncentrisano u Čevenguru: očekivanje trenutnog dolaska Raja, ideja komunizma kao života zasnovanog na potpunoj besposlici, uništenje vrijednosti i imovina kao relikt, potpuna eliminacija eksploatacije, shvaćena kao eliminacija buržoaskih elemenata (kulaka, trgovaca, imućnih ljudi uopće), vjerovanje u čudo - novim životom mrtvi mogu vaskrsnuti, zajednica žena – „drugovi po oružju“.
Kako žive Čevenguri i razlog propasti Chevengura?
Zbog preživjelih ostataka hrane iz proklete prošlosti, ali i od sunca - od njegove "dodatne snage", izmršav, u dronjcima, bez morala, bez brige, "narod jede sve što raste na zemlji", zaobilazeći " okolne stepe.” Umjesto drugarstva dolazi do raspada svih normalnih ljudskih odnosa, „grad su subotnici pomeli u jednu gomilu, ali život u njemu se raspada na sitnice, a svaka sitnica ne zna za šta da se uhvati. naredi da se izdrži.”
Opisi tragikomičnih scena u Čevenguru isprepleteni su raspravama vođa komuna: šta je komunizam, šta su oni „izgradili“? A vođe su fanatični Čepurni, lukavi i proračunati Prohor Dvanov, okrutna Piusja i drugi. Došao je i Kopenkin, a zatim su došli Aleksandar Dvanov i Gopner. „Umoran i poverljiv“, Aleksandar je tražio komunizam u Čevenguru, ali „nigde ga nije video“. I evo finala: kozaci su napali Čevengura, a on. nemoćan, bespomoćan, nije se mogao braniti i bio je poražen. Kopenkin i gotovo svi branioci komune herojski su poginuli. Aleksandar i Prohor Dvanov su preživjeli. Ali Aleksandar je na Proleterskoj snazi - Kopenkinovom konju - otišao do jezera Mutevo, gde mu je umro otac, pokušavajući da sazna šta je smrt; Proleterska sila je ušla u vodu, a Aleksandar je „sam sišao sa sedla u vodu - u potrazi za putem kojim je njegov otac hodao u radoznalosti za smrću...”
Smrt Aleksandra Dvanova nije samo posledica njegove sudbonosne sudbine da sledi put svog oca. Simbolizira krah nada, očaj zbog uništenja u praksi "velike ideje", beznadežnu tugu zbog gubitka drugova. Platonov se nije suzdržavao u prikazivanju mračnih strana ljudski život i mračne epizode tog doba; u romanu je često prisutan nervni naturalizam u opisu pojedinih scena: na primjer, scena Aleksandrovog mučenja od strane bande Mračinskog, strašna scena u Čevenguru - Čepurnijev pokušaj da vaskrsne dijete, teško objašnjivo (čak i korištenjem Frojdizam) epizoda – Serbinov i Sonja na groblju itd. Platonov je neustrašiv u opisivanju smrti ljudi – a u „Čevenguru“ ima mnogo smrti. Opisi prirode i okruženja koji okružuju likove u romanu su lakonski, sažeti i ispunjeno osećanjem melanholije i anksioznosti. Nema ko da razmišlja o pejzažima, čak je i Aleksandar Dvanov uveren da je „priroda i dalje poslovni događaj“. Ipak, slike prirode i prostora u romanu se često nalaze u obliku „preglednih pejzaža“, ponekad kao autorske opaske koje komentarišu tok događaja ili psihičko stanje likova, ili kao slike-simboli „večnog života, ” nije uprljano ljudskim postojanjem. Ponekad Platonov, u dvije ili tri fraze, daje opću predstavu o tragičnom stanju svijeta u teškoj eri za ljude: „Konjski salo je goreo u lobanji jezicima pakla sa županijskih slika; Ljudi su išli ulicom do napuštenih mjesta u okolini. Građanski rat je tu ležao u fragmentima narodnog naslijeđa – mrtvih konja, kola, hajdučkih zipuna i jastuka.”
Slika-simbol sunca je ekspresivna. Predstavljen je u romanu kao uzastopni motiv u opisu „novog života“ u Čevenguru. Nesumnjivo, ovdje se odigrava stabilna fraza revolucionarne ere „sunce novog života“. Značenje simbola sunca kao okrutne sile posebno se jasno otkriva u sceni u kojoj Piusya gleda kako sunce izlazi i kreće se nebom.
Razlog propasti Chevengura nije samo to što su njegovi organizatori besposličarstvo i nemoralno ponašanje učinili svojim idealom. Kasnije se u “Jami” može vidjeti naizgled potpuno drugačija situacija – ljudi rade žestoko, neprekidno. Međutim, rad ostaje besplodan. Pisac je ispitao dva principa u razumijevanju uloge rada u ljudskom društvu, a oba su se pokazala nenormalnima i nehumanima. „Rad je savest“ (701), napisao je Platonov. Kada se smisao i ciljevi rada razdvoje od pojedinca, od ljudska duša, od savjesti, sam rad postaje ili nepotreban dodatak “potpunoj slobodi” ili okrutna kazna.
"Čevengur" kao jedan od romana 20. veka ima složena struktura, koji inkorporira različite nove trendove: ovo je i „roman o formiranju ličnosti“, i „roman-putovanje“, i „roman-test“ – test ličnosti i ideje (Bahtinova terminologija). M. Gorki je „Čevengur“ nazvao „lirskom satirom“ i izrazio mišljenje da je roman „odvučen“ - to nije fer: u suštini, teško je pronaći epizode koje bi se mogle odbaciti kako bi se skratio tekst. Ali u pravu je da je roman pun lirizma i da ima "nježan odnos prema ljudima" - takva je priroda Platonovog humanizma.
Sa obe strane utopije. Konteksti stvaralaštva A. Platonova Gunter Hans
1. Pitanja žanra i tipologije utopije u romanu “Čevengur”
Kada se roman „Čevengur” uporedi sa tako poznatim distopijama kao što su „Mi” Zamjatina ili „1984” Orvelova, upada u oči mnogo složenija žanrovska struktura Platonovog dela. U „Čevenguru“ nema nedvosmisleno negativne slike utopijske misli, karakteristične za Orvela i Zamjatina, koji „ prelijepi svijet„izlaže se iznutra, „preko osećanja svog pojedinačnog stanovnika, koji se podvrgava njegovim zakonima i postavlja se pred nas kao komšija“.
Platonov roman nije samo inverzija utopijske namjere: tu nastaje novi i, moglo bi se reći, jedinstven po svojoj složenosti žanr u književnosti 20. stoljeća, čije glavne karakteristike zahtijevaju posebnu eksplikaciju. Jedna od njegovih karakteristika je proceduralna priroda radnje, karakteristična i za roman “Čevengur” i za priče “Jama” i “Maloletno more”. U tom smislu, prethodnikom Platonova se može smatrati H. Wells, autor romana „Vremenska mašina“ (1895), koji je tvrdio da utopija modernosti ne treba da bude statična, već kinetička. Kao što pokazuju Platonovljeve priče i priče iz prve polovine 1920-ih, takva dinamizacija je u početku nosila obilježja naučne fantastike, ali se potom težište pomjerilo na društvene i povijesne procese. O tome posebno svjedoče roman “Čevengur” i priča “Jama”. Za razliku od klasičnih distopija, u kojima idealna faza razvoja društva već postoji u gotovom obliku, utopijska struktura u Platonovim djelima je u formiranju - a ujedno i u propadanju. Stiče se utisak da Platonov sve vreme piše „neuspele“ utopije. Svi njegovi likovi teže u bolji svet, ali konture idealne budućnosti nemaju vremena da se jasno definišu.
Odražavanje određenih faza Sovjetska istorija, Platonovljev utopijski žanr apsorbuje strukturne karakteristike žanra „građevinskog romana“, rasprostranjenog u sovjetskoj Rusiji. Platonovljeve sheme zapleta potvrđuju ogromna količina dokumentarnog materijala - od novina, stranačkih dokumenata itd. Tako se kod Platonova okvir utopijskog žanra stalno prilagođava novim situacijama.
Mnogi utopijski tekstovi Platonova zasnovani su na neobičnom konceptu cikličnih istorijskih „talasa”. U članku „Budući oktobar“ (1920.) pisac tvrdi da je „komunizam samo talas u okeanu večnosti istorije“. Roman „Čevengur” jasna je ilustracija ove ideje, prema kojoj se sporadično rađaju utopijske „eksplozije” u cilju postizanja kraja vremena, konačnog oslobođenja od večnog povratka. Čevengurci nastoje upravo da „stanu tačku na kretanje nesreće u životu“. Ali „veče istorije“ koje je došlo u Čevenguru ukazuje da su nade u prevazilaženje vremena bile prevarene. Čevengur se vraća u začarani krug istorije, ali čežnja za boljim svetom ne nestaje u potpunosti, već samo sa površine ide u dubinu – baš kao što Saša Dvanov na kraju romana odlazi u jezero „u potrazi za put kojim je nekada išao njegov otac” . Sa ove tačke gledišta, uranjanje Dvanova u vodu Mutevskog jezera, u kojem se njegov otac utopio u potrazi za istinom, može se protumačiti i kao smrt i ponovno rođenje. Utopijski „val“ privremeno jenjava, a u dubinama „okeana istorije“ sprema se novi uspon. Slično značenje sadrži i Platonovljeva bilješka o drugom djelu: "Mrtvi u jami su sjeme budućnosti u rupi u zemlji."
Platonovljeva djela odlikuju se osobenim efektom kontradiktornih kretanja unutar strukture radnje. S jedne strane, mehanizam napretka svojstven utopijskom žanru djeluje, postižući sve nove tehničke i društvene uspjehe, približavajući se idealnom cilju. S druge strane, tokom same realizacije građevinskih zadataka, ova uzlazna linija se stalno podriva. Rezultat je tipična platonska dijalektika suprotstavljenih tendencija. Što se radnja dalje razvija i što je više postignuća, to je svjetlija silazna linija. U "Čevenguru" izgleda da su ispunjeni svi uslovi za komunizam - a istovremeno se ostvaruje suprotno od planiranog. Žele da grade u Kotlovanu velika kuća- i ispostavilo se da je to kovčeg. U svojoj Beležnici za 1930. Platonov piše: „Gradeći kuće, čovek se uznemirava, ljudi nestaju. Izgradnjom se uništava čovjek.” U Maloljetnom moru, rastuća grandioznost planova je praćena progresivnim kolapsom poljoprivrede. Platonovljeva proza kreće se s obje strane utopije - na granici između nade i razočaranja, izgradnje i propadanja, reda i haosa. Da postoji samo jasna negativna tendencija u razvoju radnje, djela se ne bi odlikovala paradoksalnom mješavinom satire i tragedije koja je karakteristična za Platonova.
Vrijedi spomenuti još jedno svojstvo Platonove utopije – njenu autorefleksiju. U većini njegovih radova prisutan je filozofski „tragatelj istine“ koji je blizak autorovoj semantičkoj poziciji i kontinuirano komentariše i ocjenjuje tok događaja. S tim je povezan i hronotop putovanja, tipičan za Platonova, koji ima dugu tradiciju u utopijskom žanru. Kod Platonova, putovanje ima oblik lutanja, što omogućava slobodno kretanje reflektirajućeg junaka u potrazi za istinom. Želja ovog junaka je usmjerena na reorganizaciju svijeta, ali je istovremeno ukorijenjen u svojevrsnoj „ontološkoj“ strukturi zasnovanoj na narodnim mitološkim idejama o ljudskom životu, prirodi i kosmosu. Proučavanju ovog sloja Platonovog svijeta posvećena su mnoga djela. Po našem mišljenju, on obavlja izuzetno važnu funkciju korekcije i mjerenja u odnosu na utopijsku namjeru i društveno djelovanje. Ako je vektor utopije usmjeren naprijed, u budućnost, onda se prirodno-prostorni sloj odnosi na vječnu strukturu svijeta. Budućnost se mora opravdati pred prošlošću, pred pamćenjem, pred stabilnim bićem svijeta. Ako utopijska eksplozija krši osnovne zakone postojanja, to znači da je propala. Tema mnogih Platonovljevih djela je ispitivanje utopije u svjetlu kosmičkih vrijednosti.
Centralni reflektivni junak Platonova usko je povezan sa osnovnim idejama o svetu, ali je istovremeno ispunjen žeđom za tehničkom i socijalnom revolucijom i pokušava da pomiri ova dva principa. Luta po sovjetskom tlu, a njegov glas se neprestano preklapa s glasovima drugih likova. Stoga se ispostavlja da je razmišljanje o onome što se dešava kod Platonova važnije od same radnje. Tempo razvoja radnje se usporava, uvijek se razvija u obliku izmjene pojedinačnih scena. Ne postoji epizoda u kojoj nema neke intenzivne rasprave o radnji iz različitih perspektiva. S ove tačke gledišta, roman možemo nazvati metautopijom – utopija i distopija u njemu ulaze u otvoreni dijalog.
Platonova utopija ne samo da se nalazi na raskrsnici različitih književnih žanrova, već i kombinuje različite vrste utopijsko razmišljanje. Na osnovu opštih prostornih i strukturnih karakteristika mogu se razlikovati dva elementarna utopijska hronotopa – „grad“ i „bašta“. Zajedničko obilježje svih utopija je njihova prostorna ili vremenska udaljenost i izraženo obilježavanje granica, pa se za poprište radnje često bira udaljeno ostrvo. Kampanellin „Grad sunca“ i Zamjatinova „Jedinstvena država“ odvojeni su od spoljašnjeg sveta zidom, a ime Rajskog vrta (na grčkom ??????????, na latinskom paradisus) u tragovima njegovo porijeklo od drevne iranske riječi, što znači mjesto ograđeno sa svih strana.
Konture idealnog grada mogu formirati kvadrat - kao što je Novi Jeruzalem u Apokalipsi ili "skoro kvadratni" grad Amarot od Thomasa Morea - ili biti okrugli (kao što je Grad Sunca položen u koncentrične krugove). Simetrija geometrijskih oblika simbolizira nenadmašnu harmoniju i savršenstvo koje se ne može poboljšati. U svim utopijskim dizajnima postoji podudarnost estetskih i funkcionalnih aspekata. Sličan fenomen je tipičan, na primjer, za utopijski topos mašine, koja u modernoj eri često služi kao model čovjeka i društva. Ovdje lijepo i korisno čine neraskidivo harmonično jedinstvo. Sjaj mašine gotovo savršeno utjelovljuje iskušenje koje proizlazi iz svih utopijskih dizajna.
Prostor bašte značajno se razlikuje od urbanih utopija fokusiranih na model arhaičnog grada. Kao što pokazuje starozavjetna ideja raja ili antička ideja zlatnog doba, prostor vrta nema radijalni i funkcionalni geometrijski oblik. Vrt je zasnovan na idealu kultivirane prirode. Iz toga proizilazi posebna privlačnost „bašta“, sugestivno opisanog od strane Dostojevskog u Versilovljevom snu o slici Claudea Lorraina „Asis i Galatea“, za koju je skovao naziv „Zlatno doba“. Ako su u centru pažnje na slici grada društveno-državni i tehničko-civilizacijski aspekti života, onda vrtna verzija utjelovljuje ideal arhaične bliskosti čovjeka prirodi, opuštenosti porodicni zivot. U prvom slučaju radi se o racionalno razvijenom, planiranom prostoru, u drugom - o izvornom skladu ljudi i prirode. Razvoj urbanog tipa potom dovodi do racionalističkih društvenih i tehničkih utopija, dok verzija Rajskog vrta, koja odražava drevne mitološke ideje, leži u osnovi pastoralnog i idiličnog žanra.
Grad i vrt kao osnovni utopijski hronotopi u svom izvornom obliku su čisto deskriptivni i bez zapleta. One ne predstavljaju događaje, već svakodnevne ritualizovane radnje. Događajnost vodi, po pravilu, do razaranja utopijskog sklada, o čemu svjedoči i distopijski žanr. Uz prostorne utopije, koje karakteriše ciklična vremenska struktura ili akronija, odnosno odsustvo vremena, postoje i privremene utopije. Njihova glavna karakteristika je stadijalnost, podjela istorije na neophodan slijed faza. Vremenske utopije često uključuju jedan od spomenutih prostornih hronotopa. Na kraju pokreta, vrijeme se „hladi“, zaustavlja i nastaje bezvremenska struktura koja dovodi do kraja etape „skače“. Ovaj model posljednjeg vremena dolazi u dva okusa, jer može biti "progresivne" ili apokaliptične prirode. Osim toga, postoji i degradativni tip privremene utopije, za koju Bahtin koristi koncept istorijske inverzije. Ova vrsta utopije polazi od idealnog primitivnog stanja, nakon čega se javljaju različite faze propadanja: Zlatno doba slijedi srebrno, bakreno i na kraju bronzano doba.
Uobičajena verzija privremene utopije je hilijazam (ili milenarizam), odnosno religiozno zasnovan san o hiljadugodišnjem kraljevstvu. Milenarizam je nastao u srednjem vijeku kao sekularizacija apokalipticizma Novog zavjeta, sugerirajući katastrofalno uništenje starog svijeta i početak Carstva Božjeg. Paradigmatski značaj ovdje se pridaje učenju Joakima od Flore, koji je razlikovao tri ere istorije - eru Oca, Sina i Svetog Duha. Proročanstva Joakima od Flore (prema kojima rođenje Antihrista i početak nova era trebalo da se dogodi 1260. godine) ne samo da je doprinelo nastanku raznih jeretičkih pravaca kasnog srednjeg vijeka, ali i odigrao veliku ulogu u procesu „modernizacije“ utopije uopšte. Društvene utopije industrijskog perioda 18.–19. stoljeća, uključujući marksizam, općenito slijede trijadni model.
Ali kako i u kojoj meri je Platonov mogao imati detaljne informacije o istoriji jeretika na Zapadu? Na osnovu nesumnjive bliskosti pisca s idejama proleterske kulture, može se pretpostaviti da je bio upoznat sa knjigom A. Lunačarskog „Religija i socijalizam“, koja mu je omogućila pristup istoriji i ideologiji ranokršćanskog i srednjovekovnog hilijazma. Treće i četvrto poglavlje drugog toma su od posebne važnosti. Opisujući težnje prvih kršćana, Lunacharsky objašnjava očekivanje kraja svijeta i nadolazećeg potrošačkog komunizma kao posljedice društvenog ugnjetavanja. On pronalazi izvinjenje za siromaštvo i kritiku bogatstva prvenstveno u Jevanđelju po Luki. Još zanimljivija u našoj vezi su razmišljanja o kršćanskom socijalizmu srednjeg vijeka. Uzimajući u obzir učenje Joakima Floreskog o budućem Kraljevstvu Duha, koje se odlikuje kontemplacijom i monaškim asketizmom, Lunacharsky predstavlja dalji razvoj ovih ideja u Vječnom jevanđelju Gerarda di Borgo San Domina, kao i u Dolcinu, Thomasu Münzeru i mnogi drugi. U knjizi Lunačarskog, Platonov je mogao pronaći mnoge primjere kombiniranja apokaliptične retorike s revolucionarnim gnjevom proletarijata. Prisjetimo se, na primjer, zastrašujuće slike boga nad vojskama u crkvi Chevengur. Lunačarski razlikuje dva lica hrišćanskog Boga - Boga koji kažnjava i Boga osvetnika Stari zavjetčije su strašne crte ponovo rođene u Hristu Last Judgment, i krotki Krist iz Novog zavjeta koji sve oprašta.
Ali još važniji za Platonova mogao bi biti drugi izvor, na koji se Lunačarski često poziva u svojoj knjizi. Ovo je djelo njemačkog socijaliste K. Kautskog, “Prethodnici modernog socijalizma”, koje je mnogo puta objavljivano u ruskom prijevodu. U prvom dijelu knjige, “Od Platona do anabaptista”, Kautsky detaljno iznosi povijest evropskog mesijanizma od ranokršćanskog komunizma do čeških taborita, anabaptista i reformacije u Njemačkoj. Predgovor ruskom izdanju knjige ukazuje na vezu između hilijazma evropskog srednjeg veka i ruskog sektaštva. Kautsky piše: „Šta je za nas u zapadna evropa predstavlja samo istorijski interes - onda je u Rusiji sredstvo za razumevanje određenog dela sadašnjosti. S druge strane, u Rusiji sav život, sva sadašnjost, daje ključ za potpuno drugačije razumijevanje kršćanskih opozicionih sekti prošlosti.” A kod Lunačarskog nalazimo ideju da se „Rusija suočava s revolucijom u religioznoj odjeći, a ne otvoreno ekonomskom, jer će u smislu njihovog broja seljaštvo igrati u njoj“. glavna uloga i staviće svoj pečat na to.”
Teze Kautskog o analogiji između srednjovjekovnog zapadnoevropskog hilijazma i duha ruskog sektaštva, kao i o situaciji u Rusiji na etapi tranzicije od seljačko-sektaškog protesta u socijalnu revoluciju, trebale su biti od velikog interesa za Platonova. Tako se u “Čevenguru” otkriva osebujna slojevitost i preplitanje triju tematskih slojeva - ruskog sektaštva, srednjovjekovnog hilijazma i boljševičke revolucije. Između ovih slojeva postoji „ne samo sličnost, već direktan, iako skriven, kontinuitet“. Čini nam se da se u romanu čak može naći direktan nagoveštaj analogije između boljševizma i njegovih istorijskih prethodnika: „Odakle si? - razmišljao je upravnik o boljševicima. “Verovatno ste već bili jednom, ništa se ne dešava bez sličnosti sa nečim, bez krađe nečega što je postojalo.”
I u žanrovskom aspektu i u odnosu na tipologiju utopijske misli, roman „Čevengur” se ispostavlja kao složena struktura, koja se sastoji od različitih ideoloških slojeva. Zapanjujuća je njegova bliskost obrascu hilijastičkih pokreta kasnog evropskog srednjeg vijeka. Na to je ukazao V. Varšavski, za koga je Platonovljev roman „luda, strašna i jadna eshatološka drama“. Protagonisti romana, prožeti apokaliptičnim duhom, vjeruju u kosmičku prirodu revolucije i u potrebu uništenja bogatih od strane „božjih ljudi“ zarad dolazećeg Kraljevstva Božjeg. Varšavski naziva Chevengur ruskim Munsterom po analogiji sa vestfalskim gradom u kojem su anabaptisti podigli svoj Novi Sion 1534-1535.
Postoji mnogo zajedničkog između događaja u Čevenguru i Minsteru tokom vladavine anabaptista. Kao što su u Minsteru, nakon proglašenja Novog Siona, ateisti proterani i oduzeta im je imovina, tako i u Čevenguru, nakon likvidacije buržoazije, proletarijat i drugi zauzimaju prazne kuće i jedu zalihe hrane. U Münsteru spaljuju sve knjige osim Biblije i vjeruju samo autoritetu vjerskih vođa - u Chevenguru slušaju predstavnike revolucionarne avangarde, pozivajući se na spise Karla Marxa. U Munsteru se uvodi svojevrsna poligamija, jer siromašne žene biraju svoje pokrovitelje - siromašne žene dovode u grad Čevengur, uprkos sektaškom asketizmu. Na kraju, Munster je pao pod navalom biskupovih landsknechta - i, kao i on, Chevengur je poražen od trupa koje su napale grad.
U Platonovljevom romanu nalazimo i brojne paralele sa istorijom boemskih taborita iz 15. vijeka. Međutim, upečatljiva je inverzija u toku istorijskih događaja. Dok među taboritima, nakon izostanka očekivanog drugog Hristovog dolaska 1419–1420, mirni adventizam naglo ustupa mjesto revolucionarnom hilijazmu, u Platonovljevom romanu radnja se razvija upravo suprotno: nakon likvidacije buržoazije, aktivnost Chevengurs se hladi, ustupajući mjesto fatalističkom očekivanju kraja vremena.
Sudbinu taborita je detaljno opisao Kautsky. Nakon spaljivanja Jovana Husa 1415. godine, pristalice različitih frakcija, pod utjecajem radikalnih propovjednika, počele su provoditi svoje egalitarne ideje. Pošto nisu mogli ostati u „Gradu sunca“ Plzen, preselili su se u Tabor, osnovan na jednom od lužničkih brda. Ime ovog naselja, koje je nakon 1420. godine služilo kao centar taboritskog pokreta, podsjeća na planinu Tabor na kojoj se dogodilo Preobraženje Hristovo. Verovanje taborita u hiljadugodišnje kraljevstvo bilo je zasnovano na joahimističkim i apokaliptičkim idejama, kao i na legendama o zlatnom dobu. Prag, „velika bludnica“ i „Vavilon“, bio je osuđen na uništenje u njihovim očima. Taboriti su se nadali da će nakon uništenja Praga i drugih gradova, nakon istrebljenja bogatih i plemenitih, doći do vječnog kraljevstva bez imovine, dominacije i društvenih katastrofa, u kojem će "djeca Božja" živjeti kao braća i sestre. . U novom kraljevstvu neće biti patnje, a djeca rođena u njemu neće umrijeti. Riječi Jovana Bogoslova „I otrće Bog svaku suzu s očiju njihovih, i smrti više neće biti; više neće biti ni tugovanja, ni plača, ni bola” (Otkrivenje 21:4) su prihvatili kao opis stvarno postojećeg novog društva. U tom kontekstu, postaje jasno, na primjer, da su bolest Jakova Titiča i smrt djeteta prekretnica, nagovještavajući kraj utopije Chevengur.
Grad Tabor privukao je gomile ljudi iz cijele Evrope, sasvim uporedivo sa „međunarodnim proletarijatom“ i „drugima“ koji su pristizali u Čevengur. Na Taboru umire san o Carstvu Božijem zbog rastućih kontradikcija između siromašnih i bogatih, grad postaje buržoaski. U Platonovljevom romanu ova tendencija se manifestuje u liku Prokofija Dvanova sa njegovom požudom i žeđom za gomilanjem. Izvještaj očevidaca koji se odnosi na Tabor iz 1451. godine daje tužnu sliku. Stanovnici grada su prisvojili tuđu imovinu, ali je ne mogu očuvati u neredu. Ova slika vam pada na pamet kada čitate o državi Čevengur, u kojoj je došlo do „dobrovoljnog uništenja malograđanskog naslijeđa“: „Bilo je teško ući u Čevengur i teško izaći iz njega – kuće su stajale bez ulica, u nered i gužva, kao da su ljudi zbijeni kroz nastambe, a korov je rastao u klisurama između kuća.” Sam kraj Čevengura sličan je kraju Tabora: u bici kod Lipanija Taboriti trpe krvavi poraz od vojske feudalaca.
Budući da je već bilo riječi o značaju ideja Joakima Flore za srednjovjekovne hilijastičke pokrete, ne bi bilo naodmet ukazati na neke sličnosti između njegovog učenja i „Čevengura“. „Družarska država“ Čevengura po mnogo čemu podsjeća na monaški ideal Joakima. U njegovoj tripartitnoj shemi razlikuju se tri statusa čovjeka: „Prvi je bio ropstvo slugu, drugi je bila služba sinova, treći je bila sloboda. Prvi je u tuzi, drugi je u akciji, treći je u kontemplaciji. Prvi je u strahu, drugi je u vjeri, treći je u ljubavi.” „Kontemplativno“ i drugarsko stanje upravo se ostvaruje u Čevenguru, gde je sunce, proglašeno „svetskim proleterom“, mobilisano „za večni rad“. Ista ideja je izražena idejom smene šest era (etata), što odgovara šest dana stvaranja. Posljednje doba je "šabat" koji je dat Božjem narodu "da se odmori od oskudice i patnje koju su pretrpjeli u svih šest puta." A u Čevenguru je započeo „šabat“ istorije tokom kojeg su „njeni stanovnici odmarali od vekova ugnjetavanja i nisu mogli da se odmore“. Prema učenju Joakima, u pretkršćanskoj eri ljudi su živjeli u tijelu, a u današnje vrijeme, dok ne dođe doba čiste duhovnosti, žive između tijela i duha Djevice Marije. U "Čevenguru" se takođe ceni ideal čednosti i celibata - samo Klavdjuša, ljubavnica Proške Dvanova, u kompromitovanom obliku oličava kraljevstvo budućnosti. Smjenjivanje povijesnih era događa se kod Joakima u skladu sa kosmičkim ciklusima: „Prvo stanje je u svjetlosti zvijezda, drugo je u izlasku sunca, treće je u punom svjetlu dana. Prvi se javlja zimi, drugi u rano proleće, a treći leti.” Utopija Chevengur je povezana sa suncem, vječnim simbolom utopija, i s ljetom. Katastrofa Čevengura nalazi svoj simbolički izraz u činjenici da na mesto sunca, „svetila komunizma, topline i druženja“, dolazi mesec, „svetilo usamljenih, svetilo skitnica koji uzalud lutaju“ i toplina ljeta ustupa mjesto hladnoj jeseni.
Iz knjige IV [Zbornik naučnih radova] autorYu. V. Domansky. Arhetipski motivi u ruskoj prozi 19. veka. Iskustvo u izgradnji tipologije u gradu Tveru Koncept „arhetipa“, koji je uveo C. G. Jung, ukorijenjen je u mnogim naučnim oblastima, uključujući književnu kritiku, gdje se arhetip shvata kao univerzalna predzaplet ili
Iz knjige Svijet likovne kulture. XX vijek Književnost autor Olesina EZavirivanje u novi svijet („Čevengur“) Pisac je pažljivo promatrao proces izgradnje novog svijeta, uvidjevši da prekretnica rađa nove odnose među ljudima, da će se uobičajeni način života promijeniti, a ljudi hrle u put u potrazi za istinom (jedan od vodećih
Iz knjige Članci iz časopisa "Ruski život" autor Bykov Dmitry LvovichSvrab utopije Mihail Uspenski traži izlaz iz budućnosti U savremenoj ruskoj naučnoj fantastici sporne su titule najduhovitijeg, najdinamičnijeg i najfascinantnijeg pisca, ali po pitanju samog Rusa, čini se, ima neće biti razlika. Oličenje ruskog
Iz knjige Na obje strane utopije. Konteksti stvaralaštva A. Platonova od Gunther Hans12. Glad i sitost u romanu „Čevengur“ U „Čevenguru“ glad se javlja kao konstanta ruske istorije. Opisuje se ravnopravno sa fenomenima kao što su „riječni tokovi, rast trave, smjena godišnjih doba“ (45). Ove uniformne prirodne i kosmičke sile dokazuju „da
Iz knjige Istorija ruske književnosti 18. veka autor Lebedeva O. B.13. Ljubav prema sektaškoj „braći i sestrama“. Prikaz telesnosti u romanu „Čevengur” Uz produhovljenje materijalnog, karakteristična osobina Platonovog stvaralaštva je i – na prvi pogled, suprotna – težnja ka opredmećenju duhovnog i ka
Iz knjige Roman tajni “Doktor Živago” autor Smirnov Igor Pavlovič17. Apokalipsa kao pokret u daljinu: „Čevengur” i „Oponski kraljevstvo” Ideje sektaša i staroveraca, koje su imale značajan uticaj na rusku revolucionarnu misao i književnost 20. veka, za Platonova nisu predstavljale samo temu. apstraktnog intelektualca
Iz knjige Pustolovi prosvetiteljstva: "Oni koji poboljšavaju bogatstvo" autor Strojev Aleksandar FedorovičOsnove žanrovske tipologije tragedije i komedije Tragedija i komedija kao žanrovi nastali su u književnosti Ancient Greece, postupno izlazeći iz jedne sinkretičke ritualne i kultne radnje, koja je sadržavala elemente tragedije i komedije. Stoga, u njihovoj
Iz knjige Naša fantazija br. 2, 2001 autor Adeev Evgeniy Iz knjige Teorija književnosti. Istorija ruske i strane književne kritike [Antologija] autor Hrjaščeva Nina Petrovna Iz knjige Ruska književnost u procjenama, presudama, sporovima: čitalac književnokritičkih tekstova autor Esin Andrej BorisovičU POTRAZI ZA UTOPOM (o djelu Pavela Amnuela) Djelo Pavla (od 1991. - Pashe) Rafaeloviča Amnuela (r. 1944.) počelo je u eri općeg divljenja dostignućima nauke i tehnologije, a posebno prije pojave doba svemirskih otkrića. Među piscima naučne fantastike
Iz knjige Sve najbolje što novac ne može kupiti [Svijet bez politike, siromaštva i ratova] od Fresco JacquesaI.P. Smirnov Megahistory. Ka istorijskoj tipologiji kulture<…>U nastavku predložen dijahronijski koncept književnosti (kao dio kulture) nasljeđuje ideje iznesene u monografiji: I.P. Smirnov, Umetnički smisao i evolucija poetskih sistema (Moskva,
Iz knjige Ruski kanon. Knjige 20. veka autor Sukhi Igor NikolajevičP.V. Annenkov Povijesna i estetska pitanja u romanu gr. L.H. Tolstoja „Rat i
Iz knjige Od Kibirova do Puškina [Zbirka u čast 60. godišnjice N. A. Bogomolova] autor Filološki tim Autorski tim -- Iz knjige Zaljubljeni demijurg [Metafizika i erotika ruskog romantizma] autor Vajskof Mihail Jakovljevič Iz autorove knjigeO tipologiji ruskih književnih almanaha i zbirki prve četvrtine 20. veka[**] Kombinovanjem pojmova „književni almanah“ i „književni zbornik“ u naslovu ovog dela, od samog početka identifikovali smo važnu tipološku karakteristika po kojoj ruski
Iz autorove knjige1. O genealogiji i tipologiji romantičnih demona Uz sanjare, patnike ili nepriznate genije, u romantičnim tekstovima – demonskim ili njemu bliskim – funkcionisao je i junak/antiheroj bitno drugačijeg tipa – tipa s kojim smo već nakratko stupili u kontakt. in
- Priprema prženih paprika za zimu: recepti sa belim lukom u ulju i marinadom
- Kiseli sos. Recepti za kuvanje. Slatko-kiseli sos za piletinu (recept korak po korak) Gotov slatko-kiseli sos
- Pire od bundeve: recepti sa piletinom, sirom, kajmakom, dijetalni i za djecu, od Julije Vysotske, u loncu i sporom kuhaču
- Recepti za brašno od orašastih plodova