Poznato je da je svaki veliki pisac poseban svijet, poseban univerzum. Ali stvoreni svijet uvijek postoji u napetim odnosima sa stvarnim svijetom, a ti odnosi su veoma različiti. Da bi rekli svoju riječ o životu, neki umjetnici moraju konstruirati izmišljeni svijet s posebnom geografijom i posebnom istorijom - bilo da se radi o gradu Foolov Saltykov-Shchedrin, okrugu Yoknapatof Williama Faulknera ili mitološkoj Srednjoj Zemlji čudesnog Engleski prozni pisac J.-R.-R. Tolkien. U latinoameričkoj književnosti tim je putem krenuo i našim čitaocima poznati Huan Carlos Onetti, koji je za svoje romane izmislio poseban grad - Santa Maria.

Postoji, međutim, još jedna vrsta pisaca - pisci, čiji univerzum nazivamo "Balzakov Pariz", "Peterburg Dostojevskog", "Dikensov London". Stvaralačka sudbina ovih umjetnika neraskidivo je povezana sa hvatanjem nekog povijesno autentičnog "hronotopa", apsorpcijom njegovih jedinstvenih tokova, uzdizanjem dokumentarne svakodnevice u rang mita. Izbor prvog ili drugog od ta dva puta intimno je pitanje stvaralaštva pisca. Za čitaoca je važan jedan umetnički rezultat. A ako govorimo o latinoameričkoj kulturi 20. stoljeća, onda je ovdje možda najsjajniji primjer drugog načina, načina prevođenja geografske stvarnosti u veliku književnost - djelo Jorgea Amadoua.

Horhe Amadou je imao tu sreću da se rodi u blizini Baije, jednog od najživopisnijih i najneverovatnijih gradova na svetu. A Bahia je imao sreće da se jednog avgustovskog dana 1912. godine u porodici vlasnika male plantaže kakaa južno od grada rodio neko kome je u budućnosti bilo suđeno da okolnom živopisnom i odjekujućem svijetu podari drugi život - život u umjetnosti. , da ga učini vlasništvom svjetske kulture. Umjetnik je rođen ne lokalnog značaja, ne samo zaljubljen u svoj rodni kutak svijeta, već umjetnik koji je u lokalnom, regionalnom, nacionalnom, u narodu Bahia vidio oličenje brazilskog narodnog karaktera.

Bahia ( puno ime, koji su gradu dali portugalski kolonijalisti, bio je San Salvador da Bahia) nalazi se na sjeveroistoku Brazila, na obali ugodnog zaljeva. Grad se proteže duž plaža u zaljevu, penjući se uz obronke brda. Ovdje je sve spojeno: stare vile i crkve izgrađene u 17.-18. stoljeću u veličanstvenom baroknom stilu, neboderi najmodernijih banaka i kancelarija, crnačke kolibe... Kao i u svakom primorskom tropskom gradu, život teče uglavnom na ulici , uvijek ispunjen šarolikom gomilom: ovdje trguju, scenski nastupaju, jedu, svađaju se, mame, klade se... Međutim, Bahijina nevjerovatnost još nije u tome. Da biste to cijenili, morate pogledati u prošlost.

Bahia je bio jedan od najranijih centara portugalske kolonizacije Brazila. Oko grada je formirana plantažna ekonomija (uzgajali su šećernu trsku i duvan, zatim pamuk i kakao), zasnovanu na ropskom radu. Karavani brodova s ​​crnim robovima iz Afrike plovili su do Bahije, budući da se starosjedioci zemlje - Indijanci - nisu mogli pretvoriti u robove. Portugalski kolonisti uzimali su crnkinje i indijanke za konkubine, ponekad ih čak i ženili, postepeno je ogromna većina stanovništva Bahije i cijelog sjeveroistoka Brazila postala mulati i mestizosi, potomci tri mješovite rase. Kao rezultat etničkog miješanja nastala je potpuno nova narodna kultura. Crnci su stoljećima čuvali afričke paganske kultove i držali se uz njih sve tvrdoglavije, što su ih njihovi bijeli gospodari i katolički misionari više proganjali. Ovo je bio oblik protesta protiv ropstva. Crnačka vjerovanja spojila su se sa sličnim paganskim vjerovanjima Indijanaca, istih proganjanih i potlačenih. Kada su crnci i Indijanci bili nasilno preobraćeni u katoličanstvo, oni su se prilagodili nova religija njihovim paganskim kultovima. Katolički sveci poistovjećivali su se sa idolima, sa "orišama". Dakle, sveto trojstvo kršćana pretvorilo se u moćnu Orishu Oshalu, koja se može pojaviti ili u obliku omladine Oshodiana, ili starijeg Osolufana. Sveti Đorđe koji ubija zmaja izgledao je sasvim prikladan za boga lova, Oshosija. Ali čak su i bijelci, suočeni s stranom i opasnom prirodom tropskih krajeva, lako prihvatili crnačka i indijanska vjerovanja. Štoviše, utjecaj svjetonazora crnaca i Indijanaca ojačao je i sačuvao paganske, pretkršćanske elemente u iberijskom folkloru koje su unijeli Portugalci.

U narodnoj umjetnosti koja je procvjetala u Bahiji i odavde se proširila po cijelom Brazilu, istraživači razlikuju izvorne crnačke, indijske ili iberijske elemente, ali je sve to spojeno u novu, osebujnu cjelinu – brazilsku. Bujan, višednevni praznik - karneval - nastao je iz kombinacije tradicionalnog festivala evropskog srednjovekovnog grada i paganskog praznika u čast početka jeseni. Rvanje, koje su crni robovi iz Angole radili za zabavu bijelih seniora, obraslo je muzikom i pjesmama i pretvoreno u capoeiru - jedinstveni rvački ples, gdje je svaki napad praćen složenim akrobatskim pokretima.

Upornom i očajničkom borbom brazilski crnci su postigli ukidanje ropstva (1888.), a mnogo kasnije - priznavanje prava na očuvanje svojih plemenskih kultova. Svećenici su bili primorani da se pomire sa činjenicom da su praznici katoličkih svetaca praćeni paganskim procesijama i igrama, da se, počevši od jutra u crkvi, praznik završava uveče opštim plesom žara - candomblé (ili macumba). ). Osim toga, ovi običaji postali su vlasništvo cjelokupnog šarolikog stanovništva Bahije, izgubili su svoj kultni karakter, pretvorili se u svakodnevne rituale, omiljeni zbog svoje masovnosti i zabave. Neverovatnost, jedinstvenost Bahije sastoji se upravo u tome što u veliki grad Sredinom 20. stoljeća narodna umjetnost se ne svodi na rukotvorine i amaterske aktivnosti, već živi prirodnim, punokrvnim životom, ujedinjujući mase građana u narodni kolektiv.

Bahijski kalendar je bogat praznicima - i svako ima svoje pesme, svoje plesove, svoje rituale. Praznik je u punom jeku na ulicama, trgovima, plažama, niko ga ne organizuje, ljudi se hrle i ujedinjuju u usklađenom ritmu. Kreatori praznika su siromašni ljudi Bahije. Stanovnici bogatih kvartova i dalje su radoznali posmatrači. Međutim, često su poneseni zapovjednim ritmom opće zabave. Baiyans znaju kako čak i naporan rad pretvoriti u odmor. Ljubitelji iz cijelog grada dolaze da gledaju pecanje: pedeset-šezdeset ribara izvlači džinovsku mrežu, njihova tijela se kreću u taktu uz pjesmu koju pjevaju svi stanovnici ribarskog sela - žene, djeca, starci - uz pratnju bubnjevi i zvečke.

„Ne biste trebali misliti da ljudi lako žive u Bahiji. Naprotiv, to je siromašan grad u nerazvijenoj, gotovo osiromašenoj državi, iako posjeduje ogromna prirodna bogatstva. Ovdje ima mnogo manje mogućnosti za ljude nego, na primjer, u Rio de Janeiru ili Sao Paulu. Razlika je u popularnoj civilizaciji, narodnoj kulturi, koja život čini manje okrutnijim i grubljim, humanijim...“ – piše Jorge Amadou u knjizi „Bahia, dobra zemlja Bahia“.* Da, umjetnost koju stvara narod i kojim ispunjavaju svoju svakodnevicu, pomaže u podnošenju siromaštva i društvene nepravde, ulijeva vitalnost i nadu. (* Jorge Amado. Bahia, boa terra Bahia. Rio de Janeiro, 1967, str. 60.)

Jorge Amadou od djetinjstva se također pridružio okrutnoj ozbiljnosti narodni život, i narodnoj umjetnosti koja prosvjetljuje ovu strogost. „Godine adolescencije, provedene na ulicama Baije, u luci, na pijacama i sajmovima, na narodnim festivalima ili na takmičenju u kapueri, na magičnom candombléu ili na trijemu stogodišnjih crkava, moj su najbolji univerzitet. Ovdje sam dobio kruh poezije, ovdje sam naučio bol i radost svog naroda”, kaže Amadou u govoru održanom 1961. kada se pridružio koledžu Brazilske akademije književnosti. I u dobi od četrnaest godina, pobjegao je od svojih mentora i lutao dok ga otac nije pronašao u stepama države Bahia. Još jedan kurs na Univerzitetu popularnog života... (* Jorge Amado, povo e terra. Sao Paulo, 1972, str. 8.)

Amadouova književna karijera započela je 1931. godine Karnevalskom zemljom. Zatim su uslijedili "Kakao" (1933) i "Lonac" (1934) - neukrašeni, suhoparni protokolarni opis rada i života poljoprivrednika na plantaži kakaa i proletera iz predgrađa Baije. Mladi pisac je bio pod dubokim uticajem svetske revolucionarne književnosti 1920-ih. Na portugalskom i španskom, čitao je “ Tihi Don„Šolohov i „Poraz” Fadejeva, „Cement” Gladkova, „Gvozdeni tok” Serafimoviča, „Nedelja” Libedinskog, knjige Majkla Golda, Uptona Sinklera. Pod utjecajem tada široko rasprostranjene teorije, Amadou je revolucionarnu književnost doživljavao kao "književnost činjenica". U predgovoru Kakau pisac, formulišući zadatak tako „maksimalno iskrenog“, dokumentovanog prikaza društvenih procesa, pita: „Neće li ovo biti proleterski roman?“

Kakao i lonac dobili su topao odgovor od članova revolucionarnog pokreta u Brazilu. Ali Amadou nije bio zadovoljan svojim prvim knjigama. Želio je da se tema formiranja klasne svijesti spoji sa čisto nacionalnim oblicima života i mišljenja. Sve što je čuo i vidio tokom svojih adolescentskih i mladalačkih lutanja gradom - pjesme, legende, predanja - sve je to iscijepano na papir. Ovako je Amadou napisao svoj prvi ciklus romana o Bahiji: Jubiaba (1935), Mrtvo more (1936), Kapetani pijeska (1937).

U Mrtvom moru Amadou je pronašao poetski ključ za naraciju koja mu je bila potrebna: svaka situacija, svaki čin junaka ima, takoreći, dva moguća tumačenja, dva značenja: obično i bajkovito, stvarno i legendarno. U stvarnosti, junaci romana žive bijednim životom ribarskog sela, ginuli na moru, ostavljajući udovice i siročad. U legendarnom planu, oni komuniciraju s bogovima i mornar se ne vraća s putovanja, jer postaje miljenik boginje mora Iemanji. Folklorni mit koji je Amadou koristio u knjizi izuzetno je uobičajen u Bahiji. I do danas, 2. februara, na dan boginje mora Iansan (ili Iemanzhi), stanovnici odlaze na plaže, puštaju cvijeće da teče kroz valove, žene bacaju skromne poklone u vodu - češljeve, perle, prstenje za umirenje strašnu boginju, moli je da joj vrati muža ili mladoženju neozlijeđenog.

Tema formiranja klasne svijesti brazilskog radnika također je u ovom romanu, ali je skrivena u priči o legendarnom životu hrabrog Gume i osjeća se samo odjecima: bilo spominjanjem štrajka u luka, ili magloviti snovi učiteljice Done Dulce o socijalnoj pravdi. I tek na kraju knjige, kombinacija dvije motivacije – svakodnevne i poetske – ističe pravi rezultat naracije.

Mnogo puta Mrtvo more govori o sudbini udovica mornara: u pričama koje se pamte širom luke, u pjesmama, u mislima Gume, u molitvama Libije. A sada su se slutnje obistinilo - Libija je ostala sama sa djetetom u naručju. Ali nije pala u vječno ropstvo prema proizvođaču ili vlasniku bordela. Libija je našla svoj put, nezavisan, težak. Bila je prva od žena u luci koja je plovila Krilatomom zajedno s muškarcima - drugovima Gume.

Ali postoji još jedan, bajkoviti razlog za libijsku odluku. Po dubokoj vjeri svih stanovnika luke, mornar koji je poginuo u oluji, spašavajući svoje drugove, postaje Iemanjijeva miljenica. Upravo ona, ljubomorna na svog izabranika, pokreće oluju i vodi svog voljenog u daleke zemlje Ayoka, gdje će on pripadati samo njoj. I Livija vjeruje da će u moru, zauzevši mjesto Gume na kormilu njegovog čamca, oteti svog muža iz ruku božice i ponovo doživjeti ljubavnu radost. A kada njen bot prođe pored mornara, sama Livija im se čini Iemanzhom, vladarom mora.

Čudo koje pomorci očekuju u pjesmama i legendama je borba. I svaki hrabar korak koji oslobađa straha i poniženja približava čudo. Jaki, slobodni, lijepi ljudi će napraviti čudo. Guma bi mogla postati takva osoba. Libija postaje takva osoba. Ljudi su kao bogovi - tako možete označiti ideju te poetske transformacije stvarnosti u legendu, koja se odvija u romanu.

Ova transformacija se jasno pojavljuje u jeziku romana. Heroji uopšte ne misle tako, kažu fekalije. U dijalozima likova, Amadou reproducira narodni govor i gramatičke greške karakteristične za uobičajeni kolokvijalni govor. U posrednom prenošenju misli junaka, u njihovom unutrašnjem monologu, nestaju sve nepravilnosti, pojavljuju se jezičke crte karakteristične za folklor: zvuče ponavljanja riječi i cijelih fraza, lajtmotivskih fraza, citata iz narodnih pjesama. Pored dijaloga, jezik unutrašnjih monologa deluje optimistično, blizak pesmi u prozi. Jezički problem pokazuje jaz između svakodnevni život junaci sa nametnutim neznanjem, siromaštvom, bezobrazlukom - i visokom poetskom strukturom njihovih osjećaja, njihovim duhovnim mogućnostima.

Mrtvo more, kao i ostali romani prvog bahijanskog ciklusa, posebno Jubiaba, donelo je novu notu brazilskoj književnosti. Interes za folklor se proširio među brazilskom inteligencijom od 1920-ih. Postojali su časopisi i poetske grupe (Pau-Brasil, Yellow-Green, Revista de Anthropophagia), koje su promovirale indijski, rjeđe crnački folklor kao iskonski element. nacionalne kulture... Nastala su živopisna djela (pjesma Raula Bopa "Noratova zmija", roman Maria de Andradea "Macunaima") zasnovana na indijskim mitovima i legendama. Međutim, folklor je za ove pisce ostao poseban, očaravajući, ali zatvoreni svijet, odvojen od moderne sa svojim društvenim sukobima. Stoga se u njihovim knjigama može osjetiti nijansa divljenja prema egzotičnom, dekorativnom spektaklu.

Postojao je i drugačiji pristup folkloru. Realistički pisci 1930-ih, a posebno Jose Lins do Rego, u pet romana "Ciklus šećerne trske" ispričali su o mnogim vjerovanjima brazilskih crnaca, opisali njihove praznike, rituale Macumba. Za Linsa prije Regoa, vjerovanja i običaji crnaca su jedan od aspekata društvene stvarnosti (uz rad, odnos između vlasnika i poljoprivrednika, itd.), koji on promatra i istražuje.

Amadu ne posmatra svoje junake, ne održava distancu koja postoji između objekta istraživanja i istraživača. Legenda, rođena iz narodne mašte, otkriva se kao ove sekunde postojeće stvarnosti. Amadu pripovjedač pojavljuje se kao komentator narodne legende, koji zna sve istinite detalje. Folklor se ne prikazuje - folklor prodire u svaku ćeliju narativa, određuje radnju, kompoziciju, psihologiju likova. Osećanja junaka su ojačana, uvećana, kao u narodnoj pesmi. Amadou govori o svojim junacima, poput pjesme ili bajke, uvijek nedvosmisleno ocjenjujući ljude. U Mrtvom moru, Rosa Palmeirao oličava majčinsku, požrtvovanu ljubav, Esmeralda - nisku, izdajničku strast, Libiju - tu jedinu ljubav koja je jača od smrti. Junaci romana, poput anonimnih autora pesama i legendi, poznaju samo svetlo - ili mračno, čisto - ili nisko, prijateljstvo - ili izdaju. I tako ne osrednji, toliko iskreno pripovjedač dijeli svjetonazor junaka da se bajkovita atmosfera romana čini stvarnom, da je čitatelj spreman vjerovati u postojanje Iemandžija i daleke zemlje mornara Ayoke. Scena sa svijećom je u tom smislu izuzetna: prijatelji pokojnog Gume traže njegovo tijelo i za to puštaju upaljenu svijeću kroz vodu - prema legendi, svijeća će se zaustaviti nad utopljenikom. Doktor je također pluta u čamcu, obrazovan čovjek koji ne vjeruje u morska znamenja. Ali Gumini prijatelji tako neumorno, nesebično rone na najopasnija mjesta, samo malo usporavaju svijeću, da doktor počinje napeto da prati njeno kretanje. A čitalac prati zastoje sveće i čeka da se Gumino telo pojavi u naručju njegovih drugova. Fascinantna je vjera junaka romana u bajku - najbolja hipostaza njihovog života, njihove prirode, njihovih odnosa.

Kapetani pijeska (1937) označili su novu fazu u Amadouovoj umjetničkoj potrazi. Čini se da se u usporedbi s Mrtvim morem ovdje folklorni motivi pomalo povlače u pozadinu, blijedi u podtekst. Ali bliskost i nemilosrdna istinitost s kojom se u romanu razmatra sudbina grupe bahijske djece s ulice, podsjeća na sociološki protokol prvih Amadouovih knjiga - "Kakao" i "Lonac". Život ovih jadnih tinejdžera pojavljuje se pred nama u svim detaljima, ponekad smiješnim, ponekad grubo odbojnim. Amadou jasno razgraničava rasne i društvene karakteristike svakog člana grupe. On teži tome krajnja tačnost u prenošenju govora likova, bez straha od šoka čitaoca. Pa ipak, ovaj element krute dokumentarnosti čvrsto je stopljen u romanu s još jednim elementom – folklornim i poetskim. U bijednom životu junaka Amadoua, poezija je uvijek prisutna. "Kapetani peska", "obučeni u krpe, prljavi, gladni, agresivni, koji sipaju psovke i love opuške, bili su pravi gospodari grada: znali su ga do kraja, voleli do kraja, bili su njeni pjesnici" - komentar je autora koji ima važnu ulogu u umjetničkoj cjelini romana.

U prvom bahijskom ciklusu romana, Amado je napipao svoj, originalni umjetnički put - hrabru kombinaciju folklora i svakodnevnog života, korištenje folklora za otkrivanje duhovnih snaga modernog Brazilca. Međutim, pokazalo se da ovaj put nije bio jednostavan i direktan za pisca.

Godine 1937, nakon uspostavljanja reakcionarne diktature u Brazilu, Amado, aktivni učesnik revolucionarnog pokreta, bio je primoran da emigrira. Godine 1942. vraća se u domovinu, ali 1947. ponovo emigrira i do 1952. godine živi prvo u Francuskoj, a zatim u Čehoslovačkoj. Tokom godina emigracije, Amado je postao međunarodna javna ličnost koja predstavlja demokratski Brazil. Sasvim je razumljivo i prirodno da je pisac, čija je domovina prolazila kroz bolne društvene prevrate, imao potrebu da sagleda istorijski proces. A u emigraciji Amadou nije zaboravio svoju voljenu Bahiju - napisao je nostalgičnu knjigu „Bahia Svih Svetih. Vodič kroz ulice i tajne grada San Salvadora." Ali njegov glavni posao ovih godina bio je rad na epskim platnima, koji su pratili sudbinu ogromne zemlje pola veka ("Beskrajne zemlje", 1942; "Grad Il'eus", 1944), sudbinu čitave klase - seljaštvo ("Crveni izdanci", 1946) i, konačno, sudbina čitavog naroda ("Podzemna sloboda", 1952). Za prve dvije knjige Amadou je koristio sjećanja iz ranog djetinjstva: na kraju krajeva, rođen je i odrastao na plantaži kakaa u blizini grada Ilheus u državi Bahia i kao dijete svjedočio sukobima između plantažera, osvete, nasilja, pljačke ( jednom je Amadin otac bio ranjen pred njegovim sinom), a uveče su rođaci, radnici na farmi, sluge pričali legende o krvoločnim plantažerima, okrutnim ali pravednim pljačkašima - kangaseiroima, očajnim plaćenicima - jagunsoima. Sve je to uključeno u dilogiju o zemlji kakaa. U Crvenim izbojcima pisac se oslanja na folklornu simboliku: knjiga je podijeljena u tri dijela priče o sudbinama trojice braće (vječni motiv bajke, uključujući i brazilsku), utjelovljujući tri verzije seljačke bune.

U emigraciji, Amadou se zbližio s piscima iz različitih zemalja, ušao u Evropu književni život, a u djelima ovih godina primjetan je utjecaj forme višeznačnog epskog romana, dobro razvijenog u evropskoj književnosti. U "Podzemlju slobode" tragovi folklorne poetike već su sasvim nestali. Amadou je kasnije rekao da je ovaj njegov roman napisan pod velikim uticajem Aragonovog epa "Komunisti". Brazilskog pisca ovdje nije promijenila njegova likovna vještina, ali u cjelini nije mogao pronaći organsko (organsko kao u njegovim ranim folklornim romanima) sistem umetnosti za ogromne nove životne stvari. Na kraju krajeva, pokušao je da pokrije cijeli Brazil njegovim usponima i padovima, političkim, društvenim i psihološkim kolizijama u jednom od najakutnijih trenutaka njegove novije povijesti. U romanu su ti sudari ispravljeni i shematizovani. Brojne linije radnje romana građene su po istoj shemi: predstavnici različitih staleža (seljak, utovarivač, balerina, arhitekta, oficir itd.), doživljavajući dramatične situacije i nalazeći podršku komunista u teškim vremenima, prepoznaju istinu komunističkih ideja. Nacionalna specifičnost života ovdje se pretvara u nešto vanjsko, dekorativno, beznačajno, u živopisno oslikanu kulisu i kulisu u kojoj se radnja odigrava.

Amadou je prošao kroz duboku kreativnu krizu 1955-1956. Zaustavio je rad na trilogiji, čiji je prvi dio trebao biti "Freedom Underground". Prošlo je nekoliko godina tišine: pisac je duboko razmišljao o svojoj namjeri da od sada ne ide u širinu - u širinu prostora i istorije, već u dubinu - u dubine ljudske zajednice. I vratio se u Bahiu.

Vratio se u Bahiu i bukvalno. Od 1963. godine stalno živi u Bahiji, ovdje je njegov dom i njegovi prijatelji. On poznaje sve u Bahiji: majstore kapuere, trgovce bahijskim slatkišima, ribare, lađare, stare sveštenike i sveštenice Macumbe. I oni poznaju i vole Seu Jorgea, dolaze kod njega za savjet i pomoć.

Ali još ranije je u Amadouovom djelu započeo novi bahijski ciklus: 1958. objavljen je roman "Gabriela, cimet i karanfilić", 1961. roman "Neobična smrt Kinkas Sginh Water" i roman "Stari mornari, ili Čista istina o sumnjivim avanturama pomorskog kapetana Vasca Moscosa de Aragana", ujedinjenog pod općim imenom "Stari mornari". Usledila je zbirka novela i pripovedaka Pastiri noći (1964), romani Dona Flor i njena dva muža (1966), Prodavnica čuda (1969), Tereza Batista, umorna od rata (1972), Tieta od Agreste, ili Povratak izgubljene kćeri" (1976).

U stvari, naziv „novi Bahian ciklus“ je delimično proizvoljan. Radnja se ne odvija uvijek na ulicama i plažama Bahije. Junaci "Gabrijele..." žive upravo u tom gradu Ilheusu, centru kakao zone, "zemlji zlatnih plodova", čije je ime već bilo u naslovu jednog od Amadouovih romana; Teresa Batista i Tieta iz Agreste putuju u različite gradove i zemlje, Tieta čak stiže do Sao Paula. Ali gdje god se događaji u ovim knjigama odvijaju, priču o njima spaja zajednički pogled na život, zajednička ljudska klima. I uvijek postoji kontinuitet u odnosu na prvi ciklus Bahia romana. Život naroda Bahije poslužio je kao model za umjetnički svijet Amadoua. Iskustvo svakodnevne komunikacije s ribarima, pomorcima, nosačima, radnicima, trgovcima na pijaci sugeriralo je Amadu samu ideju o dualnosti života i ljudskog ponašanja. Na kraju krajeva, siromašni ljudi Bahije zaista žive dvojakim životom: umorni od siromaštva, poniženi i iscrpljeni teškom svakodnevicom, postaju snažni i slobodni stvaraoci tokom praznika, karnevala, plesa. Ovdje diktiraju zakone: oni koji su ih jučer gurali, dive se i oponašaju njihovu zabavu na dan praznika.

Amadouove nove knjige su realistične u najdirektnijem, bukvalnom smislu te riječi - izuzetno životne. Amadou zna pisati svakodnevicu opijen, sa nekom vrstom pohlepe za materijalnim detaljima, zna kako postići efekat prisutnosti (o tome je govorio Ilja Erenburg u predgovoru jednog od Amadouovih romana). Ali koliko god stvarni, svi detalji priče su nesumnjivo pouzdani, ipak osjećamo da se nalazimo u posebnom svijetu u kojem je sve primjetno pomaknuto i zgusnuto. Nešto se mora dogoditi, izaći iz dotadašnje skrivene svakodnevne ljušture. Baš kao i tokom karnevala, kada je nekoliko dana najviše obični ljudiživite nesvakidašnjim životom, otkrijte nevjerovatnu snagu, temperament, energiju koja ovih dana ne presušuje. I ovdje, u Bahiji, i širom Brazila, karneval nije rezultat naučnog istraživanja ili umjetničke restauracije. Radi se svake godine u svoje vrijeme.

Tako u knjigama Amadoua: običan život se nastavlja, smiješni ili jadni likovi se roje (sjetite se, na primjer, pomorskog kapetana Vasca Moscosa de Aragana i drugih likova iz knjige "Stari mornari"!) - ima dosta satire! u Amadouovim knjigama, nekad dobrodušne, nekad nimalo dobre volje... Sebičnost i niskost vlasti, pohlepa i kukavičluk buržoazije, duhovna i mentalna rutina, predrasude i predrasude pseudonaučnika i pseudodemokrata - sve je to prikazano u grotesknoj oštrini. Ali stvar nije ograničena na satirično ismijavanje. Krajnji rok se bliži - a karnevalska eksplozija poništava rutinu. To može biti apsolutno fantastično: bog Ogun se pojavljuje na krštenju sina siromašnog crnca, mrtvac uskrsava da vidi svoje prijatelje. A ponekad nema fantastičnih, ali i nevjerovatnih događaja. Kuvar Gabrijela, koju je njen vlasnik oženio, čime je postala bogata i cijenjena dama u gradu, demonstrativno ga izdaje i dragovoljno se vraća na nekadašnji prosjački položaj. Svi stanovnici sirotinjske četvrti Mata Gato stupaju u bitku sa policijom i gradskim vlastima. Prirodna katastrofa kozmičkih razmjera zahvatila je luku Belém do Gran Pará, uništavajući sve brodove osim parobroda Ita, koji je nesretni kapetan Vasco privezao na sva sidra. Ovako ili onako, u bajci ili u stvarnoj, u masi ili u individualnoj psihološkoj situaciji, ali tuča je. Sudar između dvije sile. Između ličnog interesa i nesebičnosti, dvoumlja i iskrenosti, manirizma i jednostavnosti, prijateljstva i sebičnosti. Međunarodne ideje o životu i pravi zivot buržoaskog društva. I tako – između nacionalnog okruženja i vannacionalnog duhovnog stereotipa koji je razvilo moderno kapitalističko društvo i koji se širi svuda, uključujući i Brazil.

Da bi otelotvorio ovu koliziju, da bi okarakterisao antagoniste koji su u njoj učestvovali, pisac je razvio originalan i organski poetski sistem. U svim Amadouovim knjigama, počevši od Gabriele ..., sudaraju se dva logora, dva toka. Ovo donekle podsjeća na dualnost Mrtvog mora, ali je odnos između svakodnevnog života i poezije ovdje mnogo složeniji. Poetski plan naracije nije više u potpunosti prebačen u sferu legende, čini se da je obrastao „mesom“ stvarnosti, tanke se niti poezije uvlače u svakodnevni život, uočavajući u njoj ono što je u dodiru sa duboko kretanje narodne svesti.

U djelima "Stari mornari" ili posebno "Done Flor" svakodnevica i fantazija sudaraju se u nepomirljivoj borbi. Oni su potpuno neprijateljski raspoloženi, suprotni i samo humor može stvoriti nesigurnu ravnotežu između njih. Dakle, humor omogućava „sretan kraj“ u Don Floru.

U djelima Amadoua, natprirodno se povezuje sa vjerovanjima brazilskih crnaca, sa ritualima njihovog preživljavanja do danas, posebno u Bahia - kultovima. Naravno, crnački kult privlači umjetnika ne zbog svojih gustih uvjerenja. Zahvaljujući radosti Candombléa, drevna narodna umjetnost je sačuvana i očuvana. Candomblé je prava proslava folklora: zvuči sofisticirana rola atabake bubnjeva (onda se takva rola zvana "boosanova" izbacuje na svim pozornicama svijeta), pjevaju se stari kantigi, mlade svećenice Iavo plešu u kolu. , a stare sveštenice za publiku spremaju ljuta i začinjena jela.remek-dela baiyanoki narodnog kulinarstva, što je takođe umetnost. Candomblé okuplja siromašne, pomaže im da se okupljaju, da se osećaju zajedno sa svojom rodbinom po duhu, sa prijateljima, pomaže u očuvanju kolektiviteta života i kolektiviteta umetničkog stvaralaštva u teškim uslovima.

Candomblé deifikuje ples: Bog ovdje iskazuje svoju milost samo dajući svom izabraniku slobodu i ljepotu pokreta; odvažan ples je znak prisustva Božanskog, milosti Božanske. I ovaj stav prema plesu kao lepom i srećnom poklonu boji svakodnevicu u Amadinim knjigama. Ples postaje sredstvo karakterizacije i vrednovanja, ples izražava ljubav i radost, olakšanje i zadovoljstvo – sva osećanja čoveka.

Hrana igra sličnu ulogu u Amadouovom narativu. Jela, koja se mogu kuhati samo u Bahiji, uključena su u sve zaplete, u sve odlučujuće događaje u životima junaka Amadoua. Avanture oživljenog leša Kinkas Sginh Vode odvijaju se u trenutku kada ga prijatelji odvuku u luku kako bi, iako je mrtav, okusio ukusnu mocku koju je pripremio Manuel.

Konačno, knjiga o Don Floru uključuje detaljni recepti Baiyan jela - ravnopravno sa iskustvima nesretne udovice, jer svako jelo, čijoj tajni uči svoje učenike Dona Flor, voditeljica kulinarske škole Taste and Art, podsjeća na slatke i gorke trenutke doživljene s njom. pokojnog muža.

Bahijska kuhinja je jedna od važnih komponenti afro-brazilske narodne kulture. Brazilski istoričari i etnografi pažljivo su proučavali afro-brazilsko kuhanje kao područje rasnog miješanja. Čuveni etnograf Gilberto Freire je istakao da su crnačka jela koja su uveli kuhari robova u ishranu bijelih kolonijalista pomogla Portugalcima da se prilagode uslovima tropskih krajeva. Bahijska kuhinja je tako bila uključena u formiranje brazilske nacije. Jorge Amadou skreće pažnju na još jedan, duhovni aspekt problema - na stav narodne svijesti prema uživanju u hrani. Narodna svijest ne samo da se ne stidi ovog zadovoljstva, već ga, naprotiv, obogotvorava, uključujući ga u ritual. Hrana je svetinja, uključena je u praznik uz muziku, pesmu, neobične plesne pokrete.

On vlada isto tako otvoreno i iskreno umetnički svet Amadou senzualno zadovoljstvo. Ponekad su kritičari zbunjeni spokojnom senzualnošću koja se širi u ponašanju junaka, u detaljima ženskog portreta, u govoru naratora. U Amadouovim romanima i kratkim pričama nema namjernog "izlaganja tajni" na koje su svi poznavaoci zapadne književnosti navikli. Seksualni užitak za junake Amadoua je prirodan i neophodan kao i užitak od hrane, od fizičkog kretanja.

Najviša, najslađa i najbolnija tačka u sećanjima Done Flor na njenu prvu ljubav je veče u restoranu, kada je Reveler, posramljenu i stidljivu, izvuče napolje da pleše i oboje plešu tako divno da zasjene svakoga, a par za parom zastane. , praveći im put .....

Ples izražava ljubav i radost, olakšanje i zadovoljstvo svih ljudskih osjećaja.

Ova veza tjelesnih užitaka prodire dolje do ćelija slikovitosti. Ples, hrana, ljubav stapaju se u jedinstvenu sliku veselog slobodnog mesa.

U knjigama Jorgea Amadoua, narodni element, čiji je atribut slobodno, radosno tijelo i slobodan let mašte, sudara se u nepomirljivoj borbi s buržoaskim okruženjem i buržoaskim pogledom na svijet. Ovaj okršaj doveden je do otvorene i programske opozicije u romanu "Prodavnica čuda". Čini se da je Amadou napisao ovu knjigu jer je odlučio da se objasni do kraja, iskreno. Nema fikcije, nema dvojnosti motiva, sve je apsolutno stvarno, a radi veće pouzdanosti navode se prava imena Amadouovih savremenika i sunarodnika. Naravno, Pedro Aršanjo, protagonista Čudesne radnje, je izmišljena figura, a cijela priča o zakasnelom prepoznavanju njegovih etnografskih djela je izmišljena. Dodaci pouzdanosti i hroničnosti potrebni su samo da bi se naglasila stvarna važnost spora koji je vodio Pedro Aršanjo.

Pedro Aršanjo je blizanac autora. Naravno, ne biografski. Aršandžov život je tempiran tako da se poklopi sa prvim decenijama našeg veka: početkom 40-ih umire kao stari prosjak u ulici Baiyan. On je autorov dvojnik u najvažnijem – u odnosu na život, u životnoj poziciji. Naučnik po vokaciji i talentu, Aršanjo sam svoj život čini argumentom u naučnoj raspravi. I ovaj spor prirodno izrasta iz njegovog života, postaje zaštita svega što je gospodaru Pedru drago, beskrajno drago. Tako i sa samim Jorgeom Amadouom: njegove knjige izrastaju iz njegovog života, iz njegove beskrajne ljubavi prema svojim sunarodnicima, prema njihovim antička umjetnost, njihovom naivnom i mudrom životu, u kome pisac učestvuje kao ravnopravan, kao od svih poštovan majstor (kao i Pedro Aršanjo, Amad je izabran za „obojicu“ – starešinu jednog od bahijskih hramova i sedi za vreme svečanosti u počasna stolica pored glavne sveštenice). Knjige izrastaju iz privrženosti, ali se pretvaraju u uvjerenje, u poziciju u samom sporu koji se vodi u romanu Pedra Arshanjoa, a zapravo ga već dugi niz decenija vodi pisac Horhe Amado.

Pedro Aršanjo potvrđuje jednu misao: brazilski narod je svakog minuta stvarao i stvara originalnu kulturu. Vrijeme je da se prestane pričati o nesamostalnosti, manje-više uspješnom oponašanju "bijele civilizacije". Crnci, Indijanci i bijelci (prvo Portugalci, a potom i imigranti iz mnogih zemalja Starog svijeta) uneli su svoje tradicije u zajedničku tavnicu nove nacije. Istopljeni u ovom loncu, oni su dali početak nove, živahne i izvanredne kulture. Ali teza Pedra Arshanjoa nije samo antropološka, ​​već i društvena. Ideal Pedra Arshanjoa, ideal koji on brani i svojim istraživanjem i životom, bez straha od poniženja, siromaštva, prijetnji, u punom je smislu te riječi demokratski ideal. Nacionalno i klasno, po njegovom shvaćanju, ne protivreče jedno drugom: radnici Brazila su ti koji čuvaju i razvijaju nacionalnu kulturu, u svakodnevnom životu siromašnih najbolje kvalitete nacionalni karakter.

Jorge Amadou nikako ne spada u one koji su skloni idealiziranju narodnog načina života i u njemu vide nešto samodovoljno: kažu, narod živi po svojim vječnim vrijednostima i ništa mu drugo ne treba. Amadou i njegov heroj znaju da je ljudima još mnogo potrebno, da se način života ljudi mora promijeniti i da će se sigurno promijeniti. To se prvenstveno odnosi na društvene uslove, ali i na svijest: uvjerenja, koncepte, odnose. U jednoj od scena romana, Pedro Aršanjo objašnjava svom kolegi, profesoru Frageu, kako on, Aršanjo, uvjereni materijalista, može biti zainteresiran za Candomblé i ples crnaca koji vjeruju da su opsjednuti božanstvima Orisha. Fraga je takođe naučnik materijalista, ali pozitivističkog ubeđenja, ograničavajući se na usko shvaćenu naučnu sferu, ne razmišljajući o dijalektičkoj složenosti društvenog razvoja, a Aršanjo objašnjava: vekovima se ples bogova Oriša držao pod bičem. robovlasnik, pod policijskim mecima, da bi u budućnosti postao vlasništvo umetnosti, sa pozorišne scene oduševljavao ljude čudom lepote. Pomagati narodu da sačuva svoju umjetnost i ljubav prema životu ne znači htjeti ovjekovječiti današnji život ljudi, već, naprotiv, „pomoći u promjeni društva, pomoći transformaciji svijeta“.

U moralu i navikama Pedra Aršanja i njegovih prijatelja, kao i običajima i navikama junaka drugih Amadouovih djela, mnogo nam se čini sumnjivim. Ali činjenica je da između junaka i čitatelja uvijek postoji autor-pripovjedač, ne bezlični pripovjedač, već osoba sposobna procijeniti prikazani život. Govor naratora je pun humora, dobrodušne ironije. Ironija postaje prevencija previše direktnog, primitivno-bukvalnog razumijevanja priče. Nemojte se bojati smijati se ekscesima, ekscentričnostima, slabostima junaka, već odajte priznanje njihovoj iskrenosti i poštenju, velikodušnosti i nesebičnosti, njihovoj prirodnoj dobroti, poručuje nam autor najironičnijom intonacijom govora.

Amadou je postepeno razvio fantastičan manir. U "Gabrijelu..." narator se i dalje čini da izbija iz glasa, zatim prelazi na bezličnu naraciju, a zatim se rasplamsava emocionalnošću. Ali tokom godina došlo je do virtuoznog ovladavanja svim registrima umjetničkog govora. "Možda je to samo ljubav prema umjetnosti pripovijedanja?" - lukavo kaže spisateljica u bajci za odrasle "Ljubavna priča mačaka i senorite lastavice". Ova priča, koju je Amadou sastavio, odlažući i vraćajući se za nekoliko godina, pleni svojim svemoćnim, zaista magičnim govorom. Bez zamršene radnje, bez blistave fantazije, bez neočekivanog ishoda, ali čitalac je nasmejan, a zatim tužan. Iznenađenje, fantazija, zamršenost i jednostavnost - sve je to samo u načinu pripovijedanja (ali, dakle, u načinu sagledavanja svijeta), okrećući svakodnevne stvari na jednu ili drugu stranu, tjerajući čitaoca da pogodi tugu neizbježnog starenja iza šaljive gluposti.

Fantastičan način pripovijedanja genetski je povezan s usmenom književnošću, s folklorom. U Brazilu su popularne knjige još uvijek uobičajene i prodaju se na bilo kojem pokrajinskom sajmu. Na ovim sajmovima oko njih se okupljaju slijepi pripovjedači koji pričaju legendarne i polulegendarne priče o poznatim pljačkašima, okrutnim plantažerima i pobunjenim robovima. Okićeni naslovi Amadouovih posljednjih djela, oponašajući naslove popularnih popularnih priča, kao da nas vraćaju iskonima, podsjećaju na odnos prema folkloru. Međutim, Amadou uopće ne imitira domišljato narodna priča... Ponekad čitaocima i kritičarima tako opušten način pripovijedanja, priča koja veselo teče, izgleda kao ustupak zabavnoj, kao da je stigma "zabavne literature". Čini se da je ovo kratkovidan pogled. Razigrana neozbiljnost pripovjedača Amadoua nema samo svoj sistem, već i svoj veliki umjetnički cilj. I riječ "igra" se ovdje ne koristi uzalud. Zaigranost u knjigama Amadoua je zaista veoma jaka: junaci se igraju, narator se igra sa onima o kojima priča, a sa nama, čitaocima, zadirkuje nas ozbiljnošću svog lica. Ali igra ima svoj duhovni sadržaj i uopće se ne svodi na zabavu i odmor. Značenje, duhovni cilj igre, je srž Amadouove zrele kreativnosti.

Naš uvod je započeo pričom o Bahiji. Ostajući zaljubljeni portretista svog rodnog kutka zemlje, Amadou je mogao da ga sagleda i iznutra i izvana, iz hiljadugodišnje tradicije narodne umetnosti, iz zaokupljenosti složenim društvenim i intelektualnim problemima naših vrijeme. Da li je u bajanskoj svakodnevici osjetio dah utopijskog narodnog sna, neiskorijenjivi vjekovni idealni početak, ili je u sliku ove svakodnevice unio misli i težnje? savremeni umetnik i time mu dao svestranost? Teško da je moguće nedvosmisleno odgovoriti na ovo pitanje. Ono što se dešava sa Bahijom i bahijskom karnevalskom gomilom u knjigama Horhea Amada jedno je od uobičajenih čuda u umetničkoj radnji.

Folklorni element u knjigama Amadoua je utopijski ideal i istovremeno nacionalno konkretan. Amadou beskrajno voli svoje sunarodnike, divi se njihovoj originalnosti - i želi da nas sve zarazi ovom ljubavlju. Ali on traži i nova, koja utiču na današnjeg čitaoca, da otkrije tu originalnost, za koju je siguran u njeno značenje savremeni čovek... Amadou želi vidjeti ona svojstva nacionalnog karaktera koja treba sačuvati, oblikujući naše ideje o istinski humanom društvu. Istorijski objašnjeno, nacionalni identitet brazilskog naroda je kao tema u opštoj simfoniji čovječanstva, gdje je važno ne izgubiti nijednu notu. Otjelovljena u umjetnosti koja je plastična i neobično privlačna, brazilska originalnost značajno upotpunjuje duhovni život 20. stoljeća. Umjetnost postaje mudar podsjetnik na ono bezgranično bogatstvo koje leži izvan neharmonične društvene svakodnevice.