Kršćanstvo u Evropi u srednjem vijeku. Kršćanstvo i kultura u srednjem vijeku Centri kršćanske kulture u srednjem vijeku su bili
Uvod
Srednji vek je trajao skoro hiljadu godina - od 5. do 15. veka. Tokom ovog istorijskog perioda dogodile su se ogromne promene u svetskoj istoriji: kolas Rimskog carstva, potom Vizantije. Nakon osvajanja Rima, varvarska plemena su stvorila svoje države na evropskom kontinentu sa određujućom nacionalnom kulturom.
U ovom periodu u svijetu se dešavaju mnoge promjene u svim oblastima razvoja države. Ove promjene nisu poštedjele kulturu i religiju. Tokom srednjeg veka, svaki narod je imao svoju istoriju kulturnog razvoja i uticaja religije na njega.
Ljudi su u svako doba trebali vjerovati u nešto, nekome se nadati, nekoga obožavati, nekoga se bojati, nečim objašnjavati neobjašnjivo, a svi su narodi imali svoju nepoznanicu. Bilo je pagana, muslimana, kršćana itd.
U to vrijeme, kršćanstvo se smatralo glavnom religijom na Zapadu i u Rusiji. Ali, ako se ruskim srednjim vijekom smatra 13.–15. vijek, onda je na Zapadu kraj srednjeg vijeka i renesansa, tj. najplodnije godine u formiranju zapadnoevropske kulture. Kod nas bar prva dva od ova tri veka odgovaraju porazu, kulturnoj izolaciji od Zapada i stagnaciji, iz koje je Rusija tek počela da izlazi na samom kraju 14. i 15. veka.
Zato bih želeo da posebno razumem kako je hrišćanstvo uticalo na kulturu zapadnoevropskih naroda i Rusa.
Da biste razumjeli kako je religija utjecala na kulturu, morate razumjeti kako su ljudi živjeli u to vrijeme, o čemu su razmišljali, šta ih je tada brinulo i najviše brinulo o njima.
Uspostavljanje kršćanstva kao državne religije u nekim zemljama, počevši od 4. stoljeća, i njegovo aktivno širenje doveli su do značajnog preorijentacije svih sfera kasnoantičke duhovne kulture u glavne tokove novog svjetonazorskog sistema. Sve vrste umjetničke aktivnosti bile su direktno obuhvaćene ovim procesom. Zapravo, počelo je formiranje nove teorije umjetnosti, čiji su se preduslovi razvili već u ranokršćanskom periodu. Oci Crkve dali su svoj značajan doprinos ovom procesu.
1. Opće karakteristike srednjeg vijeka
U srednjem vijeku prirodna poljoprivreda bila je primitivna, proizvodne snage i tehnologija slabo razvijeni. Ratovi i epidemije su iskrvarile nacije. Inkvizicija je potiskivala svaku misao koja je bila u suprotnosti s crkvenom dogmom, brutalno se obračunavajući sa nosiocima jeretičkih učenja i onima za koje se sumnjalo da su sarađivali sa đavolom.
U to vrijeme počele su se koristiti mašine, pojavile su se vjetrenjače, vodeni točak, upravljanje, štampanje knjiga i još mnogo toga.
Sam koncept “srednjeg vijeka” nikako ne može biti neka vrsta integriteta. Postoje rani, visoki srednji vijek i pad. Svaki period ima svoje karakteristike duhovne sfere i kulture.
Sukob kulturnih orijentacija doveo je do višeslojnosti i kontradiktornosti svijesti srednjovjekovnog čovjeka. Pučanin, koji je živeo na milost i nemilost narodnim verovanjima i primitivnim slikama, imao je početke hrišćanskog pogleda na svet. Obrazovana osoba nije bila potpuno oslobođena paganskih ideja. Međutim, za sve je religija bila nesumnjivo dominantna.
Suštinu srednjovjekovnog načina odnosa prema svijetu određivao je božanski model svijeta, koji je podržavan svim sredstvima koja su crkva (i njoj podređena država) imala na raspolaganju. Ovaj model odredio je karakteristike srednjovjekovnog doba. Glavne karakteristike ovog modela su sljedeće:
specifično srednjovjekovno razumijevanje Univerzuma, gdje Bog djeluje kao glavna svjetska stvaralačka sila, ljudska intervencija u božanske stvari bila je neprihvatljiva;
srednjovjekovni monoteizam, u kojem je Univerzum zamišljen kao apsolutno podređen Bogu, kome su jedino dostupni zakoni prirode i božanski kosmos. Ovo je sila beskonačno moćnija od osobe i koja je dominirala njome;
čovjek je beznačajno, slabo, grešno stvorenje, zrnce prašine u božanskom svijetu, a čestice božanskog svijeta dostupne su mu samo kroz pomirenje grijeha i obožavanje Boga.
Centralni događaj srednjovjekovnog modela svijeta bio je Bog. Čitav kompleks supersložene društvene hijerarhije događaja u srednjovjekovnom svijetu uklapao se u ovaj događaj. Posebno mjesto u ovoj hijerarhiji zauzimala je crkva kojoj je bila povjerena božanska misija.
Glavno stanovništvo srednjeg vijeka bili su seljaci.
2. Proces hristijanizacije u srednjem vijeku
Ideološki stav crkve bio je da je ona zapravo na strani gospodara, štoviše, najveći vlasnik. Pa ipak, crkva je pokušavala da izgladi sukobe u društvu, propovijedajući jednakost pred Bogom, poniznost i svetost siromaštva. Siromasi doživljavaju nevolje i nevolje na zemlji, ali su izabranici Božiji, dostojni Carstva Nebeskog. Siromaštvo je moralna vrlina.
Srednjovjekovna crkva je priznavala rad kao posljedicu istočnog grijeha. Rad na bogaćenju bio je osuđen. Rad podvižnika - rad na iskorenjivanju besposlice, obuzdavanju tela, na moralnom poboljšanju - smatran je bogobojaznim delom.
2.1 Proces hristijanizacije u Evropi
U Evropi se društvo u glavama ljudi dijelilo na tri glavna društvena sloja: sveštenstvo, seljake i vitezove. Društveni ideali bili su život svetaca i junačka djela ratnika. Proces pokrštavanja tekao je sa velikim poteškoćama. Država je iskoristila svoj autoritet i moć da iskorijeni paganstvo i uvede kršćanstvo. Seljak je bio isključen iz sistema javnih pravnih pravila i nije mogao biti ratnik. Ljudi koji su se sjećali svojih slobodnih predaka teško su doživljavali njihovo ropstvo. Narod je svoju slobodu i nezavisnost povezivao s paganskom vjerom, a pokrštavanje s vlašću i ugnjetavanjem države.
Poduzete su najsveobuhvatnije mjere da se iskorijene paganska praznovjerja. Posebna pažnja posvećena je ritualima povezanim s kultom prirodnih sila. Proricanje sudbine, čini i proricanje također su smatrani zabranjenim i strogo su kažnjavani.
U borbi protiv paganizma Crkva je koristila ne samo kaznu, već i pažljivo prilagođavanje. Papa Grgur I bio je pristalica postupne zamjene paganskih vjerskih stereotipa kršćanskim ritualima. Savjetovao je da se ne uništavaju paganski hramovi, već da se poškrope svetom vodom, a idoli zamjene oltarima i moštima svetaca. Žrtvovanje životinja treba zamijeniti praznicima gdje će se životinje klati na slavu Božju i za hranu. Preporučio je da se umjesto paganske šetnje po poljima radi žetve, organizuju procesije za Trojstvo.
Život seljaka u srednjem vijeku bio je određen promjenom godišnjih doba, svaka osoba prolazi kroz isti ciklus događaja. Stalno zaposlenje i fokus na tradicije i rituale onemogućili su izlazak iz cikličkog okvira.
Hrišćanstvo je, umesto cikličkog toka vremena, prirodnog za seljaka, usađivalo linearni istorijski tok vremena sa naddogađajem Poslednjeg suda na njegovom kraju. Strah od odmazde za grijehe postaje moćan faktor u pristupanju kršćanstvu.
Dogodio se i obrnut proces - kršćanstvo je usvojilo paganizam i podvrglo ga promjenama. To je bilo zbog nekoliko razloga. Jedna od njih je bila da su i sami svećenici često bili iz seljačkog porekla i na mnogo načina ostali pagani. Drugi razlog je bio taj što je obožavanje svetaca bilo povezano s potrebama većine stanovništva, koje nije bilo u stanju razumjeti apstraktnog Boga i trebalo je obožavati vidljivu, razumljivu sliku. Sveštenstvo je uzdizalo svece zbog njihove pobožnosti, vrlina i kršćanske svetosti, prije svega ih je cijenilo zbog njihove sposobnosti da vrše magiju: sposobnost da čine čuda, iscjeljuju i štite; Srednjovjekovni čovjek postojao je na rubu zaborava: glad, ratovi, epidemije odnijeli su mnoge živote, gotovo niko nije doživio starost, a smrtnost novorođenčadi bila je vrlo visoka. Čovjek je osjećao hitnu potrebu za zaštitom od opasnosti koje su se približavale sa svih strana.
Crkva nije mogla a da ne preuzme funkcije magijske zaštite ljudi. Neki magijski rituali prešli su u kršćanske rituale gotovo bez promjena. Štaviše, crkva je čak umnožila i zakomplikovala ritualni život. Štovanje Boga se u kršćanskoj crkvi provodilo kroz sakramente kao što su pričest, krštenje i sveštenstvo. Korištene su i blagoslovljena voda, kruh i svijeće. Blagoslovljeni predmeti su korišteni u kući i svakodnevnom životu. Teolozi su u svemu tome vidjeli samo simboliku i nisu prepoznali njihovu natprirodnu moć. Obični ljudi su ih koristili prvenstveno kao amajlije: ne za čišćenje od grijeha i zajedništvo s Bogom, već za zaštitu od bolesti, klevete i štete. Seljaci su čak koristili crkvene darove za liječenje stoke.
Pretjerana ritualizacija umanjivala je duhovnu suštinu vjere i mehaniziranu komunikaciju s Bogom. Rituali su se izrodili u mehaničko, besmisleno ponavljanje. Vjernici su, da bi se očistili od grijeha, mogli i bez visokog duhovnog stava, samo formalnim obavljanjem obreda. Crkva nije mogla ukinuti praznovjerja, rituale i obrede koji su iskrivljavali temelje katoličke vjere, jer su oni bili sastavni dio mentaliteta srednjovjekovnog čovjeka, a bez njih se kršćansko učenje ne bi moglo prihvatiti.
2.2 Proces hristijanizacije u Rusiji
Prvi vijekovi ruske srednjovjekovne kulture. Dolazeći uglavnom iz perioda Kijevske Rusije, prožeti su svijetlom radošću učenja nečeg novog, otkrivanja nepoznatog. U svjetlu novog pogleda na svijet, prirodni svijet, sam čovjek i njihovi odnosi su se pred Slovenima činili drugačijim, a da ne govorimo o duhovnom, koji je sve naizgled poznate stvari i pojave osveštao novim svjetlom. Tradicionalni prilično uski horizonti – geografski i istorijski, društveni i duhovni – proširili su se u nedogled.
Shvativši sve to, a najvažnije - sebe kao cilj i krunu stvaranja, sliku samog Stvoritelja, čovjek se s djetinjom spontanošću radovao otkriću svijeta. Čitav njegov život i rad ispunjeni su radosnim pogledom na svijet; Konačno, djelovalo je kao važan poticaj za brzi uspon kulture u Kijevskoj Rusiji.
Formalno, datumom krštenja Rusije smatra se 988. godina, iako je ovo vjerovatna godina krštenja sv. Vladimir, njegov odred, Kijev i Novgorod sa okolinom. Hrišćanstvo se pojavilo u Rusiji mnogo pre Vladimira, a proces preobraćenja cele Rusije otegao se još najmanje dva veka; što se tiče udaljenih istočnih regiona, posebno Volge i Urala (da ne spominjemo Sibir), završilo se tek u 18. ili čak 19. veku.
Sredinom 10. veka u Kijevu su postojale najmanje dve hrišćanske crkve, što ukazuje na neku vrstu hrišćanske aktivnosti u Dnjeparskoj Rusiji. I naravno, lično krštenje Velike kneginje Olge oko 955. godine vjerovatno je stimulisalo određeni broj ljudi, barem iz njenog kruga, da prihvate krštenje.
Što se tiče samog Vladimira i njegove unutrašnje politike, sam čin krštenja ne može se posmatrati samo sa političke tačke gledišta. Vladimir, prema hronikama, nakon krštenja potpuno menja i svoj lični stil života i unutrašnju politiku. Imajući navodno 800 konkubina prije krštenja, Vladimir nakon krštenja postaje monogamist, oženivši se sestrom vizantijskog cara Vasilija, Anom. On uvodi sistem socijalne zaštite za najsiromašnije slojeve stanovništva, naređujući periodično isporuku besplatne hrane i odjeće siromašnima o trošku velikokneževske blagajne. Započinje brzu gradnju crkava, otvarajući s njima škole, i silom prisiljava svoje bojare da im šalju svoje sinove. Konačno, izdaje svoju crkvenu povelju, koja je Crkvi dala vrlo široka građanska prava i ovlasti.
Pokrštavanje Rusije imalo je niz karakterističnih osobina i bio je dug, bolan proces. Politički i ekonomski, to je bilo od koristi samo kijevskim knezovima. Većina stanovništva nije se željela rastati od stare vjere i pokrštavanje je u velikoj mjeri prilagođeno paganskim običajima. Tako su paganski praznici bili tempirani tako da se podudaraju s kršćanskim, a paganski rituali su se u velikoj mjeri prenijeli na kršćanske rituale. Ne samo običan narod, već često i sveštenstvo zauzimalo je stavove dvojne vjere. Pravoslavlje ima mnogo zajedničkog sa katoličanstvom. Dakle, ono prepoznaje magijsku moć Kristove pomirbene žrtve i posvećenih „božjih darova“. Svaka vjerska radnja i predmeti obožavanja smatraju se ne samo simbolima, već i materijalnim nosiocima „svetog duha“. Pravoslavna vjera poziva, prije svega, ne na individualno spasenje, već na univerzalnu, nadličnu „sabornost“ zasnovanu na zajednici hrišćana koji vole jedni druge. Poput katolicizma, pravoslavlje dijeli čovječanstvo na laike i crkvene službenike. Laici se ne mogu spasiti sami, bez sveštenstva koje može okajati svoje grijehe od Boga.
Za Rusa je društvo velika porodica, klan. Vladajući princ ili kralj je otac nacije kao porodice u kojoj se njegovi podanici smatraju njegovom djecom. Vizija društva kao jedne velike porodice, jedinstvenog organizma, bila je jedan od razloga što koncept slobode pojedinca nije pustio duboke korijene u kulturi ruskog naroda, u kojoj je mjesto zapadnih vrijednosti – ponosa i časti. - uzimali su takve ženske vrijednosti kao što su vjernost, poniznost i određena pasivna fatalnost. Potvrda toga može se vidjeti u posebnom poštovanju prvih ruskih svetaca - Borisa i Gleba. Odbili su da se suprotstave svom starijem bratu Svyatopolku uz obrazloženje da nakon smrti njegovog oca on legalno zauzima tron i da pokoravanje njegovoj volji mora biti neupitno. I otišli su u smrt kao ovce na klanje, odbacujući savjete svojih odreda da se upuste u bitku sa snagama Svyatopolka. Nije bitno da li se to zaista dogodilo. Važno je da je upravo taj pasivni način ponašanja odgovarao popularnim konceptima svetosti.
Vratimo se u doba ranih vekova hrišćanstva u Rusiji. Ne smijemo zaboraviti na kolosalnu veličinu zemlje, malu populaciju i ogromne poteškoće u komunikaciji u takvom kontinentalnom bloku, gdje je najpouzdaniji način transporta - rijeke - prekriven ledom 3-5 mjeseci godišnje, gdje dug period topljenja snijega i nanošenja leda u proljeće i postepenog smrzavanja u jesen zaustavlja bilo kakvu komunikaciju između različitih regija zemlje na mnogo mjeseci.
Bez sumnje, pravoslavna crkva je, moglo bi se reći, njegovala rusku osobu, utjecala na formiranje njegovog karaktera i uvela kršćanske koncepte u svakodnevni život. Čak i u pogledu jezika: nijedan zapadni jezik nema isti uticaj na rečni fond Crkve kao pravoslavni, posebno ruski. Zapadna crkva je koristila jezik razumljiv samo maloj obrazovanoj eliti, ostavljajući prosječnog stanovnika srednjovjekovne latinske Evrope u gotovo potpunom neznanju o kršćanskom učenju i nerazumijevanju svega što se dešavalo u hramu. Pod tim uslovima, Crkva na Zapadu je postala elitistička.
3. Kultura u srednjovjekovnoj Evropi
Poznavanje latinskog je bio kriterijum obrazovanja. Popularni jezik se razvijao po drugačijim zakonima od latinskog. Na njemu su prenošene i fiksirane konkretne, vizuelne slike. Latinski jezik izražavao je apstraktne sudove, teološke i političke koncepte. Razlika u strukturi narodnog i latinskog jezika povećala je razliku između neobrazovanih ljudi i obrazovane elite.
U 5.–10. stoljeću crkvene knjige se pojavljuju na pergamentu s minijaturama koje prikazuju životinje i ljude u dvodimenzionalnom prostoru (ravnom i bez sjenki).
U poređenju sa antikom, ovaj period je bio kulturni pad. Radovi su bili lišeni gracioznosti i sofisticiranosti. U njima je dominirao kult grube fizičke snage. Mnoga dostignuća antike su zaboravljena. Tako je antička skulptura izgubljena. Slike ljudi postaju primitivne. Propadanje se nastavlja od kraja 9. veka do sredine 11. veka.
4. Kultura u srednjovjekovnoj Rusiji
U 10.–11. veku počinje „vreme velikih vojvoda“ u istoriji drevne Rusije. Iako je Kijevska Rus bila slobodna da prihvati kulturne uticaje Zapada i Istoka, Vizantija je imala poseban uticaj na razvoj drevne Rusije. Vizantijska kultura bila je „nakalemljena“ na stablo slavensko-paganske kulture i bila je izvorište kršćanskih kulturnih tradicija, koje su uključivale pravne norme i ideje o vlasti, obrazovanju, odgoju, nauci, umjetnosti, moralu i vjeri. Centri kulturne razmene bili su Carigrad, Atos, Sinajski manastiri, Solun.
988. godine kršćanstvo je službeno priznato i proglašeno državnom religijom. Ona je radikalno restrukturirala svjetonazor Rusa i u velikoj mjeri promijenila kulturni razvoj drevne Rusije.
Kršćanstvo je doprinijelo nastanku i razvoju tipološke zajednice hramovne arhitekture, monumentalnih mozaika i fresaka, ikonopisa i muzike. Ruski gradovi počeli su se ukrašavati crkvama i drugim monumentalnim građevinama - tvrđavama, kneževskim odajama itd., a domovi građana i seljaka - predmetima primijenjene narodne umjetnosti. Jedna od karakterističnih karakteristika drevne ruske arhitekture bila je kombinacija drvenih i kamenih oblika. Izgradnja hramova, koji su postali centri kulturnog i intelektualnog života, dobila je poseban značaj u srednjovjekovnoj ruskoj kulturi (kao i zapadnoj kulturi). Jedna od najpoznatijih arhitektonskih građevina bila je veličanstvena kijevska katedrala Svete Sofije.
Razvija se zanatstvo nakita - livenje, izrada jedinstvenog emajla, uključujući i čuveni vizantijski kloazon. Zlatari ne samo da su posudili umjetničku tehnologiju, već su i izmislili vlastitu. Koristili su zrnu, filigranu, livenje, jurenje, srebrorezivanje i kovanje.
Hramovna kultura je takođe doprinela razvoju monumentalnog slikarstva i ikonopisa. Regionalne umjetničke škole stvorene su u Kijevu, Novgorodu, Jaroslavlju, Černigovu i Rostovu Velikom. Crkve su oslikane na primjerima kanona, nazvane su “tablete”, a kasnije “copybooks”. Ime monaha koji je oslikao Kijevsko-pečersku lavru održalo se do danas: zvao se Alimpije.
Pokrštavanje Rusije umnogome je doprinijelo nastanku ruske filozofije. Prvi pokušaj da se ljudsko postojanje shvati kao celovitost, u jedinstvu ličnog, porodičnog i državnog života, pripada velikom ruskom knezu Vladimiru Monomahu.
Razdoblje zrelog srednjeg vijeka postalo je tragično za ruski narod i njegovu mladu kulturu. U 13. veku Rusija se našla pod mongolskim jarmom i izgubila državnu nezavisnost. Preživjeli manastiri često su ostajali jedini kulturni centri.
Pogledajmo pobliže drevnu rusku književnu kulturu i rusku biblioteku tog doba.
Jedan od prvih slovensko-ruskih prijevoda nakon bogoslužbenih knjiga bio je “Izvor znanja” Ivana Damaskina, iz kojeg su kijevski književnici crpili osnovne pojmove o filozofskim sistemima Aristotela, Sokrata, Platona, Heraklita i Parmenida. Tako je Kijevčanin koji je čitao imao ideju o antičkoj filozofiji. Damaskin je zatim dao informacije o osnovnim naukama, podelivši ih u dve kategorije: 1) teorijsku i 2) praktičnu filozofiju. U teorijsku filozofiju, kako je tada bilo uobičajeno, uključio je: teologiju, fiziologiju i matematiku, čije su podrazdjele bile aritmetika, geometrija, astronomija i muzika. Praktična filozofija je uključivala etiku, ekonomiju (domaćinstvo) i politiku.
Nije ćutao ni manje razvijeni sjever. Najistaknutiji duhovni autor ovog kraja, čiji su spisi sačuvani do danas, bio je novgorodski biskup Luka Židjata, po imenu, po svemu sudeći, jedan od krštenih Jevreja. Njegov stil se ne može porediti sa gracioznošću i dekoracijom južnjaka. Jevreji su škrti na riječima, njihov jezik je izuzetno blizak kolokvijalnom govoru, a etika im je poučna, objektivna i konkretna.
Glavni teološki izraz sjevera i sjeveroistoka, međutim, bilo je hramogradnja i ikonopis, koji je tamo postigao i nacionalnu originalnost i umjetničko i duhovno savršenstvo, dok na jugu i jugozapadu vidimo djela vizantijskih majstora direktno ili njihovo neposredno podražavanje, za koje je usledilo razaranje i propadanje 13.–15. veka. Tu se nije pojavila samostalna i umjetnički značajna ikonopisna tradicija.
Što se tiče sjevera i sjeveroistoka, tamošnja tatarsko-mongolska invazija je za dugo vremena uništila i prekinula tradicionalne ruske zanate: zidari, rezbari i majstori umjetničkog emajla bili su zarobljeni i nasilno odvedeni u srednju Aziju. Ali ni paganskim Tatarima ni muslimanskim Tatarima nisu bili potrebni slikari ikona. Osim toga, Tatari su imali veliko poštovanje prema pravoslavlju, oslobađajući sveštenstvo i manastire od poreza. Sve je to doprinijelo ne samo očuvanju, već i razvoju i usavršavanju umijeća ikonopisa i fresaka.
Najznačajnije književno djelo tog doba bila je, naravno, „Priča o Igorovom pohodu“, neprevaziđena po bogatstvu jezika i poetskih slika u ruskoj književnosti prije Puškina. Postoje jaki trenuci slutnje neuspjeha kampanje zasnovane na prirodnim pojavama, ali uz to su česti pozivi Bogu, a sve je u djelu prožeto kršćanskim svjetonazorom. I sama činjenica da se skandira ne ponosna pobeda, već donekle čak i zasluženi poraz Igorovog pohoda na Polovce 1185. godine, uz implikaciju da je poraz neophodan za poniznost, kazna je za oholost, oholost - sve je to tuđe. paganstvu i odražava hrišćansko shvatanje života.
Neki istoričari smatraju da takvo remek-djelo nije moglo nastati na golom tlu i da druga književna djela istog doba i istog značaja jednostavno nisu stigla do nas. Zaista, iznenađujuće je da je “Laik” dospio u 18. vijek u samo jednom primjerku, dok su mnoga druga književna djela, iako uglavnom iz kasnijeg doba, preživjela u više primjeraka. Objašnjenje za to, možda, leži u činjenici da su prepisivači bili monasi, kojima je fikcija Laja bila strana. Više su ih zanimali životi svetaca, hronike, propovijedi i učenja.
5. Uticaj religije na kulturu ljudi
Religija “fizički” i duhovno ulazi u svijet kulture. Štaviše, on predstavlja jedan od njegovih konstruktivnih temelja, koji su historičari zabilježili gotovo od pojave “homo sapiensa”. Na osnovu toga mnogi teolozi, slijedeći istaknutog etnografa J. Frasera, tvrde: “Sva kultura dolazi iz hrama, iz kulta.”
Moć religije u ranim fazama kulturnog razvoja nadilazila je granice potonje dimenzije. Sve do kasnog srednjeg vijeka crkva je pokrivala gotovo sve kulturne sfere. Bila je to istovremeno i škola i univerzitet, klub i biblioteka, predavaonica i filharmonija. Ove kulturne institucije oživljavaju praktične potrebe društva, ali njihovo porijeklo je u krilu Crkve i u velikoj mjeri se njome hrani.
Dok je duhovno vladala svojim stadom, Crkva je istovremeno vršila starateljstvo i cenzuru nad kulturom, prisiljavajući je da služi kultu. Ova duhovna diktatura posebno se osjetila u srednjovjekovnim državama katoličkog svijeta, gdje je Crkva politički i pravno dominirala. I skoro svuda je dominirao moralom i umetnošću, obrazovanjem i vaspitanjem. Crkveno tutorstvo i cenzura, kao i svaka diktatura, nisu nimalo stimulisali kulturni napredak: sloboda je vazduh kulture, bez kojeg se ona guši. Uočavajući pozitivne aspekte uticaja religije na kulturnu stvarnost, to ne treba zaboraviti.
Možda je religija imala najveći uticaj na formiranje i razvoj nacionalnog identiteta i kulture jedne etničke grupe.
Crkveni obredi se često nastavljaju u institucijama narodnog života i kalendara. Ponekad je teško odvojiti sekularni princip u nacionalnim tradicijama, običajima i ritualima od vjerskog. Šta su, na primjer, Semik i Maslenica za ruski narod, Navruz za Azerbejdžance i Tadžike? Svjetovno-narodno i crkveno-kanonsko neraskidivo se isprepliću u ovim praznicima. Bože sačuvaj (hvala) - da li je ovo religiozna ili sekularna formula za bdenje - da li je ovo čisto crkveni ritual? Šta je sa pjevanjem?
Buđenje nacionalne samosvesti obično se povezuje sa oživljavanjem interesovanja za nacionalnu religiju. Upravo to se dešava u Rusiji.
U Evropi su škole za monahe u manastirima postale ostrva kulture. U srednjem vijeku arhitektura je zauzimala vodeće mjesto. To je prvenstveno uzrokovano hitnom potrebom za izgradnjom hramova.
Daljnji kulturni podsticaj bio je rast gradova, centara trgovine i zanatstva. Nova pojava bila je urbana kultura koja je iznjedrila romanički stil. Romanički stil nastao je kao jačanje autoriteta Rimskog carstva, neophodnog za kraljevstvo i crkvu. Romanički stil najbolje su oličili velike katedrale smještene na brežuljcima, kao da se uzdižu iznad svega zemaljskog.
Gotički stil odbacuje teške romaničke katedrale nalik na tvrđave. Atributi gotičkog stila bili su šiljati lukovi i vitki tornjevi koji se uzdižu do neba. Vertikalna kompozicija građevine, brzi uzlazni potisak šiljastih lukova i drugih arhitektonskih objekata izražavali su želju za Bogom i san o višem životu. Geometrija i aritmetika shvaćeni su apstraktno, kroz prizmu spoznaje Boga, koji je stvorio svijet i sve uredio „po mjeri, broju i težini“. Svaki detalj u katedrali imao je posebno značenje. Bočni zidovi su simbolizirali Stari i Novi zavjet. Stubovi i stupovi personificirali su apostole i proroke koji nose svod, portali - prag neba. Blistava unutrašnjost gotičke katedrale personificirala je nebeski raj.
Rano kršćanstvo naslijedilo je od antike divljenje prema proizvodima kreativnosti i prezir prema ljudima koji su ih stvorili. Ali postepeno, pod uticajem hrišćanskih ideja o blagotvornom, uzdižućem značaju rada, ovaj stav se menja. U manastirima tog vremena verovalo se da se kombinuju aktivnosti koje vode ka komunikaciji sa Bogom, uvidu u njegovu suštinu, kao što su božansko čitanje, molitve i fizički rad. U manastirima su se razvili mnogi zanati i umjetnost. Umjetnost se smatrala pobožnom i plemenitom djelatnošću, njome su se bavili ne samo obični monasi, već i najviša crkvena elita. Srednjovjekovna umjetnost: slikarstvo, arhitektura, nakit - nastala je unutar zidina manastira, pod sjenom kršćanske crkve.
U 12. veku interesovanje za umetnost je značajno poraslo. To je zbog opšteg tehničkog, ekonomskog i naučnog napretka društva. Praktična aktivnost osobe, njegova inteligencija i sposobnost da se izmisli nešto novo počinju se cijeniti mnogo više nego prije. Akumulirano znanje počinje da se sistematizuje u hijerarhiju, na čijem vrhu Bog i dalje ostaje. Umjetnost koja spaja visoke praktične vještine i odraz slika sakralne tradicije dobiva poseban status u srednjovjekovnoj kulturi.
Odnos prema umjetnosti u srednjem vijeku doživio je velike promjene. Tako su tokom ranog srednjeg veka (V–VIII vek) dominirale antičke ideje o umetnosti. Umjetnost se dijeli na teorijsku, praktičnu i kreativnu. Od 8. vijeka, kršćanske ideje su se aktivno preplitale i bile u interakciji s nereligioznim. Glavni cilj umjetnosti je težnja za božanskom ljepotom, koja je oličena u harmoniji i jedinstvu prirode.
Kršćanstvo je, šireći se u sve sfere života srednjovjekovnog čovjeka, prirodno odredilo pravac i sadržaj umjetničkog stvaralaštva i ograničilo umjetnost svojim dogmama. Umjetničko stvaralaštvo se nije moglo širiti izvan njihovih granica. Bio je značajno ograničen ikonografskom tradicijom. Glavni cilj stvaralaštva bio je očuvanje i uzdizanje kršćanskog učenja. Čitava srednjovjekovna kultura bila je podređena jedinoj stvarnosti – Bogu. Bog ima istinsku subjektivnost; osoba prikazana u umjetničkim djelima koja teži ka idealu mora svoju volju podrediti Bogu. Sve je u Bogu: sudbinu određuje Bog, svet objašnjava Bog. Kršćanstvo je odredilo preferirane teme i oblike umjetnosti. U književnosti omiljeni žanr su žitija svetaca; u skulpturi - slike Hrista, Majke Božije, svetaca; u slikarstvu - ikona; u arhitekturi - katedrala. Teme raja, čistilišta i pakla su takođe česte. Umjetnik je u svojim djelima morao uhvatiti ljepotu božanskog poretka svijeta, usklađujući svoju viziju s idejama kršćanskog klera. Ljudska kreativnost je relativna, ograničena i stoga mora biti podređena Božjoj volji. Ne može biti kreativnosti izvan Boga. Glavna tema u umjetnosti je Krist i njegovo učenje.
Umjetnička djela ne treba da donose samo čulno zadovoljstvo od sagledavanja lijepe i skladne ljepote, nego treba da odgajaju čovjeka u duhu težnje ka Bogu. Pobožnost je najvažniji duhovni kvalitet koji budi umjetnost.
U Rusiji u 15. veku nastaju umetničke škole, cvetaju arhitektura i ikonopis. Čuveni predstavnik zlatnog doba novgorodske monumentalne škole bio je grčki majstor Teofan Grk. Nije koristio ikonografske „prepisnike“; Oslikao je više od 40 crkava. Monumentalna i dekorativna dela, koja su stajala u rangu sa drugim najvećim tvorevinama svetske umetnosti, u 15. veku stvara Andrej Rubljov. U znak sećanja na Sergija Radonješkog, napisao je svoje najsavršenije delo - ikonu Trojice. Tako su pod Ivanom III podignuta Uspenska katedrala, Blagoveštenska katedrala, Odaja aspekata i podignuti zidovi Kremlja. Izvorni nacionalni duh oličen je u katedrali Vasilija Vasilija.
Zaključak
Pa čak i u naše vrijeme, ako pažljivo analizirate život seljaka, možete pronaći neke tragove srednjeg vijeka u njihovom životu.
Čuvene gotičke katedrale i danas oduševljavaju ljude, posebno su poznate katedrale Notre Dame, katedrale u Reimsu, Chartresu, Amiensu i Saint-Denisu. N.V. Gogol (1809–1852) je pisao: „Gotička arhitektura je fenomen koji nikada ranije nije proizveo ukus i mašta čoveka. ... Ulazeći u svetu tamu ovog hrama, sasvim je prirodno osjetiti nevoljni užas prisustva svetinje, koju se hrabar um čovjeka ne usuđuje dotaknuti.”
Tako je srednji vek, na osnovu hrišćanske tradicije, stvorio masovnu ličnost koja je bila zainteresovana za rešavanje problema jednakosti, slobode i bila zabrinuta za sistem pravnih i drugih garancija individualne egzistencije.
Umjetnik je bio posrednik između ljudi i Boga. Na taj se način razvio srednjovjekovni model svijeta kroz ideju egzaltacije, kroz apel na čovjeka stvaraoca.
To je integralni princip evropskog modela svijeta, suprotan istočnom - princip stabilnosti, harmonije, prirodnosti.
Stari ruski tradicionalizam ojačao je pravoslavni tradicionalizam. Zajednica, društvo bili su važniji od sudbine pojedinca.
Proces formiranja drevne ruske kulture nije bio samo proces jednostavnog kretanja naprijed. Uključivao je uspone i padove, periode duge stagnacije, pada i kulturnih proboja. Ali općenito, ovo doba predstavlja kulturni sloj koji je odredio kasniji razvoj cjelokupne ruske kulture.
Crkva ostavlja prekretnice u materijalnoj kulturi naroda kroz manastirsku proizvodnju i gradnju hramova. Proizvodnja kultnih ukrasa i odeždi, štampanje knjiga, ikonopisno nasleđe, freske.
Crkva je od samog početka svog postojanja morala odrediti svoj položaj u odnosu na društvo. U početku je predstavljala manjinu, često proganjana i proganjana. Male, ali brzo rastuće hrišćanske zajednice nastojale su da razviju prepoznatljiv stil života zasnovan na ljubavi prema Bogu i bližnjemu. Nema sumnje da je hrišćanstvo imalo ogroman uticaj na društvo. Zahvaljujući Crkvi pojavile su se prve bolnice i univerziteti u srednjovjekovnoj Evropi. Crkva je gradila velike katedrale i pružala pokroviteljstvo umjetnicima i muzičarima. Očigledno, religija i kultura nisu identične. Religija se ranije oblikuje i u skladu s tim preoblikuje društvenu svijest. Počinju se formirati novi kulturno-kulturni arhetipovi koji čine temelj nove kulture. Hrišćanska kultura dobila je svoj adekvatan izgled (ili bolje rečeno lice) tek u zreloj Vizantiji i drevna Rus' iu srednjovjekovnoj zapadnoj Evropi (latinsko-katolička grana). Tada su sve glavne sfere ljudskog života i duhovno-materijalnog stvaralaštva, sve glavne društvene institucije bile potpuno obuhvaćene hrišćanskim duhom; religija, crkveni kult, kršćanski svjetonazor postali su glavni faktori stvaranja kulture
Književnost
1. Viktor Bičkov 2000 godina hrišćanske kulture sub specie aesthetica. U 2 tom. Tom 1 Rano kršćanstvo. Byzantium. M. - Sankt Peterburg: Univerzitetska knjiga, 1999. 575 str.
2. Viktor Bičkov 2000 godina hrišćanske kulture sub specie aesthetica. U 2 tom. Tom 2 Slavenski svijet. Drevna Rus'. Rusija. M. - Sankt Peterburg: Univerzitetska knjiga, 1999. 527 str.
3. Religija u istoriji i kulturi: Udžbenik za univerzitete / M.G. Pismanik, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko i drugi; uređeno od prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultura i sport, JEDINSTVO, 1998. -430 str.
4. John Young Christianity / prev. sa engleskog K. Savelyeva. – M.: FAIR PRESS, 2000. -384 str.
Novgorod je jedan od najstarijih kulturnih centara. Ovde, u katedrali Svete Sofije u 11. veku, prvi put su se pojavile ruske hronike. Više od polovine pisanih spomenika drevne Rusije 11.-17. veka nalazi se u Novgorodu.
Formiranje prvih vizantijskih koncepata u oblasti estetike kao spoj ideja helenističkog neoplatonizma i rane patristike. Istaknutost srednjovjekovne nauke kao razumijevanja autoriteta Biblije. Učenje ruskog i ukrajinska kultura srednjem vijeku.
Glavne karakteristike srednjovjekovne duhovne kulture i svjetonazora. Formiranje i razvoj kršćanske crkve. Životne vrijednosti srednjovjekovni čovjek i uloga gradova. Istorija katedrala San Marco, Notre Dame of Paris, Chartres, Reims i Aachen.
Ruska kultura ima svoje korijene u drevnoj paganskoj eri. Paganizam - kompleks primitivnih pogleda, vjerovanja i rituala - imao je svoju povijest.
Uslovi za nastanak i faze razvoja kulture srednjeg vijeka, njeni karakterne osobine i karakteristike. Religija i crkva u srednjovjekovnom društvu. Likovna kultura srednjovjekovna Evropa, gotička umjetnost i arhitektura, srednjovjekovna muzika i pozorište.
Važnost Vizantije za staru Rusiju teško je precijeniti. Može se reći da je vizantijski oblik pravoslavlja, koji su usvojili istočni Sloveni u 10. veku, stvorio istorijsko lice buduće Rusije.
Istorija formiranja i daljeg razvoja umetnosti Drevne Rusije. Ikone kao glavni žanr drevnog ruskog slikarstva. opšte karakteristike i karakteristike formiranja nacionalnog stila u ruskoj umetnosti 9.-12. veka, uticaj vizantijske kulture na nju.
Periodizacija i porijeklo srednjovjekovne kulture, uloga kršćanstva kao temelja duhovne kulture srednjeg vijeka. Viteška kultura, folklor, urbana kultura i karnevali, stvaranje školskog sistema, univerziteti, romanika i gotika, hramovna kultura.
Krštenje Rusije postalo je prekretnica u istoriji i kulturi Rusije. Zajedno sa novom religijom usvojili su pismo, kulturu knjige, umijeće građenja kamena, kanone ikonopisa, te neke žanrove i slike primijenjene umjetnosti iz Vizantije.
Legalizacija kršćanstva u Rimskom Carstvu. Novi pogled na svet u kulturi i umetnosti. Proces formiranja hrišćanske umetnosti i formiranje hrišćanskog estetskog sistema. Kombinacija paganskih elemenata sa kršćanskim kao prevladavanje paganstva.
Kulturni arhetip je osnovni element kulture. Tradicionalni stavovi ruske kulture. Formiranje, razvoj, karakteristike formiranja ruske kulture. Razvoj kulture drevne Rusije. Ikonopis ruskih majstora i hrišćanstva, kamene konstrukcije.
Kršćanstvo kao osnova svjetonazora, njegova pojava, glavna ideja. Prihvatanje i širenje učenja u Rusiji. Pravoslavlje je kulturno-istorijski izbor ruskog društva, motivi za donošenje odluke. Njegov uticaj na formiranje ruske kulture.
Inkvizicija i krstaški ratovi. Monaštvo i krstaški ratovi. Narodna kultura srednjeg vijeka. Renesansa je srednjem vijeku dala vrlo kritičku i oštru ocjenu. Međutim, naredne ere unele su značajne izmene u ovu procenu.
Početak drevne ruske državnosti datira iz vremena prije krštenja Rusije. Priča o davnim godinama svoj početak povezuje sa dolaskom trojice braće Varjaga u Rusiju: Rjurika, Sineusa i Truvora.
Starorusko slikarstvo je jedan od priznatih vrhunaca svetske umetnosti, najveće duhovno nasleđe našeg naroda. Interesovanje za njega je ogromno, kao i teškoće da ga sagledamo za nas.
Zajedničke karakteristike i razlike između katolicizma i pravoslavlja. Uticaj katolicizma na kulturu Zapadne Evrope. Manastiri su centri evropske civilizacije. Odraz ideala pravoslavlja u vizantijskoj umjetnosti. Ikonocentrizam srednjovjekovne ruske kulture.
Poreklo hrišćanstva u Rusiji. Uticaj hrišćanstva na kulturu drevne Rusije. Filozofija ruske religijske umjetnosti. Istorija ruske umetnosti. Dugo vremena, sve do 19. veka, hrišćanstvo će ostati dominantna kultura.
Vizantijska kultura i književnost u skladu sa ranom ćirilo-metodijevskom tradicijom doprinijeli su nastanku izvorne staroruske književnosti i hramogradnji ruskih knezova.
Osnove pravoslavlja, njegov značaj za razvoj duhovnosti i morala u ruskom narodu, njegov doprinos nastanku ruske istoriografije i umjetnosti. Ideali pravoslavlja u ruskoj kulturi. Istorija složenog odnosa između države i pravoslavlja.
Kultura zapadnoevropskog srednjeg vijeka. Proces formiranja kršćanstva. Romanička i gotička umjetnost. Kultura Vizantije i antičke Rusije. Razvoj poljoprivrede i zanatstva. Renesansna kultura. Antropocentrizam. Proto-renesansni period.
Kršćanstvo je bilo srž evropske kulture i pružalo je prelaz iz antike u srednji vek. Dugo je istorijskom i kulturnom literaturom dominiralo gledište o srednjem vijeku kao o “mračnom dobu”. Temelje ovog položaja postavilo je prosvjetiteljstvo. Međutim, kulturna istorija zapadnoevropskog društva nije bila tako jasna, jedno je sigurno - sve kulturni život Srednjovjekovnu Evropu ovog perioda uvelike je odredilo kršćanstvo, koje je već u 4. vijeku. od progonjenih postaje državna religija u Rimskom Carstvu.
Od pokreta u suprotnosti sa službenim Rimom, kršćanstvo se pretvara u duhovnu, ideološku potporu rimske države. U to vrijeme na Vaseljenskim crkvenim saborima usvojen je niz vodećih odredbi hrišćanske doktrine - simbol vere. Ove odredbe su proglašene obaveznim za sve kršćane. Osnova hrišćanskog učenja bila je vera u Hristovo vaskrsenje, vaskrsenje mrtvih i Božansko Trojstvo.
Koncept Božanskog Trojstva tumačen je na sljedeći način. Bog je jedan u sve tri osobe: Bog Otac – stvoritelj svijeta, Bog Sin, Isus Krist – Otkupitelj grijeha i Bog Duh Sveti – bili su apsolutno jednaki i suvječni jedni s drugima. Ilyina E.A. Kulturologija / E.A. Iljina, M.E. Burov. - M.: MIEMP, 2009. - Str. 49.
Unatoč snažnom neskladu između idealnog i stvarnog, sam društveni i svakodnevni život ljudi u srednjem vijeku bio je pokušaj, želja da se kršćanski ideali otelotvore u praktičnim aktivnostima. Stoga, razmotrimo ideale na koje su bili usmjereni mnogi napori ljudi tog vremena i zapazimo karakteristike odraza ovih ideala u stvarnom životu.
U srednjem vijeku je nastao teološki koncept kulture(grč. theos - bog), prema kojem je Bog centar svemira, njegov aktivni, stvaralački princip, izvor i uzrok svega što postoji. To je zbog činjenice da je Bog apsolutna vrijednost. Srednjovjekovna slika svijeta, religioznost ove kulture suštinski se i duboko razlikuje od svih prethodnih, tj. paganske kulture. Bog je u kršćanstvu Jedan, Ličan i Duhovan, odnosno apsolutno nematerijalan. Bog je takođe obdaren mnogim vrlinskim osobinama: Bog je svedobar, Bog je ljubav, Bog je apsolutno dobro.
Zahvaljujući takvom duhovnom i apsolutno pozitivnom razumijevanju Boga, čovjek dobiva poseban značaj u religijskoj slici svijeta. Čovjek, Božja slika, najveća vrijednost nakon Boga, zauzima dominantno mjesto na Zemlji. Glavna stvar u čoveku je duša. Jedno od izuzetnih dostignuća kršćanske religije je dar slobodne volje čovjeku, tj. pravo na izbor između dobra i zla, Boga i đavola. Zbog prisustva mračnih sila i zla, srednjovjekovnu kulturu često nazivaju dualističkom (dualnom): na jednom polu su Bog, anđeli, sveci, na drugom je Đavo i njegova mračna vojska (demoni, čarobnjaci, heretici).
Tragedija čovjeka je u tome što može zloupotrijebiti svoju slobodnu volju. To se dogodilo prvom čovjeku - Adamu. Odstupio je od Božjih zabrana prema đavolskim iskušenjima. Ovaj proces se zove pad. Grijeh je rezultat čovjekovog odstupanja od Boga. Zbog grijeha su patnja, rat, bolest i smrt ušli u svijet.
Prema hrišćanskom učenju, čovek se ne može sam vratiti Bogu. Za to je čovjeku potreban posrednik - Spasitelj. Spasitelji u srednjovjekovnoj kršćanskoj slici svijeta su Krist i Njegova Crkva (u zapadnoj Evropi – katolička). Stoga je, uz kategoriju grijeha, problem spašavanja duše svake osobe zauzeo veliku ulogu u slici svijeta srednjeg vijeka.
Dakle, u kršćanskoj ideologiji mjesto čovjeka zauzima Bog tvorac, a mjesto koncepta “kulture”, tako cijenjenog u antici, zauzima koncept “kulta”. Sa etimološke tačke gledišta, ovaj koncept takođe ima značenje kultivacije i poboljšanja. Međutim, glavni naglasak u ovom konceptu je na brizi, obožavanju i poštovanju. Ovo se odnosi na štovanje više, natprirodne sile koja upravlja sudbinama svijeta i čovjeka. Prema hrišćanskom konceptu, smisao ljudskog života je priprema za pravi život, posthumni, onostrani život. Stoga svakodnevni, zemaljski, stvarni život gubi svoju suštinsku vrijednost. Smatra se samo kao priprema za večni život, posle smrti. Glavni naglasak je na zagrobnom životu, zagrobnoj osveti. Spasenje nije dato svima, već samo onima koji žive po jevanđeoskim zapovestima.
Čitav život čovjeka u srednjem vijeku stoji između dvije referentne tačke – grijeha i spasenja. Pobjeći od prvog i postići posljednja osoba dati su sledeći uslovi: sledeći hrišćanske zapovesti, činjenje dobrih djela, izbjegavanje iskušenja, ispovijedanje grijeha, aktivna molitva i crkveni život ne samo za monahe, već i za laike.
Dakle, u kršćanstvu zahtjevi za moralni život osoba. Osnovne hrišćanske vrednosti - Vjera nada ljubav.
U srednjem vijeku temelj kulture bio je zasnovan na iracionalnom (neracionalnom, nad-racionalnom) principu – vjeri. Vjera je stavljena iznad razuma. Razum služi vjeri, produbljuje je i razjašnjava. Dakle, sve vrste duhovne kulture – filozofija, nauka, pravo, moral, umjetnost – služe religiji i podređene su joj.
Umjetnost je također bila podređena teocentričnoj ideji. Nastojala je da ojača religiozni pogled na svet. Mnogo je scena Posljednjeg suda: odgaja se strah od neizbježne kazne za grijehe. Posebna napeta psihološka atmosfera. Ali postoji i moćna narodna kultura smijeha, gdje su sve te vrijednosti podvrgnute komičnom promišljanju. Učenje crkve bilo je polazište svakog mišljenja, svih nauka (pravo, prirodne nauke, filozofija, logika) – sve je dovedeno u sklad sa hrišćanstvom. Sveštenstvo je bilo jedina obrazovana klasa, a crkva je dugo vremena određivala obrazovnu politiku.
Svi V-IX vijek. škole u zapadnoevropskim zemljama bile su u rukama crkve. Crkva je izradila nastavni plan i program i odabrala učenike. glavni zadatak manastirske škole definisano je kao obrazovanje crkvenih službenika. Hrišćanska crkva je sačuvala i koristila elemente sekularne kulture preostale iz drevnog obrazovnog sistema. U crkvenim školama predavale su se discipline naslijeđene od antike - "sedam slobodnih umjetnosti": gramatika, retorika, dijalektika sa elementima logike, aritmetika, geometrija, astronomija i muzika.
Bilo ih je također sekularne škole, gde su se obučavali mladići koji nisu bili namenjeni za crkvenu karijeru, u njemu su se školovala deca iz plemićkih porodica (mnoge takve škole su otvorene u Engleskoj u drugoj polovini 9. veka). U 11. veku otvorena je u Italiji na bazi Pravnog fakulteta u Bolonji prvi univerzitet ( 1088), koji je postao najveći centar proučava rimsko i kanonsko pravo. Studenti i profesori su se ujedinili u univerzitete kako bi ostvarili nezavisnost od grada i imali pravo na samoupravu. Univerzitet je bio podijeljen na bratstva - udruženje studenata iz određene zemlje i fakultete na kojima su sticali ovo ili ono znanje. U Engleskoj je prvi univerzitet otvoren u Oksfordu 1167. godine, zatim univerzitet u Kembridžu. Najistaknutiji univerzitetski naučnik u Engleskoj u 13. veku. Postojao je Roger Bacon (oko 1214-1292), koji je kao glavni metod saznanja naveo razum i iskustvo, a ne crkvene autoritete. Najveći i prvi univerzitet u Francuskoj bio je Pariska Sorbona (1160.). Objedinio je četiri fakulteta: opšteobrazovni, medicinski, pravni i teološki. Kao i na druge velike univerzitete, ovdje su hrlili studenti iz svih evropskih zemalja. Tamo.
Zvala se srednjovjekovna univerzitetska nauka skolastika ( od gr. škola, naučnik). Najviše je karakteristične karakteristike postojala je želja za oslanjanjem na autoritete, pre svega crkvene, potcenjivanje uloge iskustva kao metoda saznanja, kombinacija teoloških i dogmatskih premisa sa racionalističkim principima, interesovanje za formalne i logičke probleme.
Nova i izuzetno važna pojava koja svjedoči o razvoju urbane kulture bilo je stvaranje u gradovima necrkvene škole: To su bile privatne škole, finansijski nezavisne od crkve. Nastavnici ovih škola živjeli su od školarina koje su prikupljali od učenika. Od tog vremena došlo je do brzog širenja pismenosti među gradskim stanovništvom. Izvanredni majstor Francuske u 12. veku. Postojao je Petar Abelard (1079-1142), filozof, teolog i pjesnik, koji je osnovao niz necrkvenih škola. Posjeduje čuveni esej „Da i ne“, u kojem se razvijaju pitanja dijalektičke logike. U svojim predavanjima, koja su bila izuzetno popularna među građanima, on je isticao primat znanja nad vjerom. Tamo.
U kršćanstvu se formira drugačije poimanje čovjeka u odnosu na antičko. Antički ideal je harmonija duha i tijela, fizičkog i duhovnog. Hrišćanski ideal je pobeda duha nad telom, asketizam. U kršćanstvu se prednost daje duši, duhovnom principu. I formira se pogrdan stav prema tijelu. Vjerovalo se da je tijelo grešno, propadljivo, izvor iskušenja, privremeno utočište za dušu. A duša je vječna, besmrtna, savršena, ona je čestica božanskog principa u čovjeku. Čovek mora da brine pre svega o svojoj duši.
Govoreći o razlikama između antičkih i srednjovjekovnih ideala, treba obratiti pažnju na ovo. Antički ideal - harmonična ličnost - bio je potpuno izvodljiv, ostvariv, stvaran. Srednjovjekovni ideal, kao i horizont, bio je nedostižan. Jer srednjovjekovni ideal je Bog, apsolutno savršenstvo (dobrota, dobrota, ljubav, pravda). Čovek je uvek grešan i on se ovom idealu približava samo u ovoj ili onoj meri. Stoga se kulturni razvoj čovjeka shvaća kao neprestano uzdizanje, uspon ka idealu, Bogu, apsolutu, kao proces prevladavanja grešnog i uspostavljanja božanskog u čovjeku.
Igrao je veliku ulogu u životu tadašnjeg društva monaštvo: monasi su preuzeli na sebe obaveze „napuštanja sveta“, celibata i odricanja od imovine. Međutim, već u 6. veku manastiri su se pretvorili u jake, često veoma bogate centre, posedujući pokretnu i nepokretnu imovinu. Mnogi manastiri su bili centri obrazovanja i kulture. Dakle, u Engleskoj krajem 7. - početkom 8. vijeka. Prepodobni Beda je živeo u jednom od manastira, Ibid. jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena, autor prvog velikog dela o engleskoj istoriji. Od sredine 12. veka. Najmobilniji i najobrazovaniji dio stanovništva, prijemčiv za duhovnu hranu, koncentrisan je u gradovima koji se brzo razvijaju. Prosjački redovi bili su dio urbanih duhovnih pokreta i u isto vrijeme reakcija na njihove heretičke ekscese. Jedan od najvažnijih aspekata djelovanja redova bila je pastirska služba, prvenstveno propovijed i ispovijed. Iz njihove sredine potekli su najveći teolozi srednjeg vijeka - Albertus Magnus i Toma Akvinski.
Iako je srednjovjekovna kultura imala ideološki, duhovni i umjetnički integritet, dominacija kršćanstva je nije učinila potpuno homogenom. Jedna od njegovih bitnih karakteristika bila je pojava u njemu sekularne kulture, koji je odražavao kulturnu samosvijest i duhovne ideale vojno-aristokratskog staleža srednjovjekovnog društva - viteštva i novog društvenog sloja koji je nastao u zrelom srednjem vijeku - građanstva. Koryakina, E.P. Kultura srednjovjekovne zapadne Evrope: karakteristike, vrijednosti, ideali[Elektronski izvor] / E.P. Koryakina. - Način pristupa: http: //avt. miem.edu.ru/Kafedra/Kt/Publik/posob_4_kt.html#kršćanstvo kao glavni faktor u formiranju srednjovjekovne kulture
Sekularna kultura, kao jedna od komponenti zapadnoevropske srednjovjekovne kulture, ostala je kršćanske prirode. Istovremeno, sam imidž i način života vitezova i građana predodredili su njihovu usmjerenost na zemaljske stvari, razvili posebne poglede, etičke standarde, tradicije i kulturne vrijednosti. Zabilježili su ljudske sposobnosti i vrijednosti koje su im potrebne vojna služba, komunikacija među feudalima. Za razliku od asketizma koji je branila crkva, viteška kultura je veličala zemaljske radosti i vrijednosti kao što su ljubav, ljepota i služenje lijepoj dami.
Poseban kulturni sloj srednjeg vijeka predstavljali su narodne kulture . Kroz srednji vijek u narodnoj kulturi sačuvani su ostaci paganstva i elementi narodne religije. Protivila se zvaničnoj kulturi i razvila svoj pogled na svijet, koji je odražavao blisku povezanost čovjeka s prirodom. Vekovima nakon usvajanja hrišćanstva, zapadnoevropski seljaci su nastavili da se tajno mole i prinose žrtve starim paganskim svetištima. Pod uticajem hrišćanstva, mnoga paganska božanstva su pretvorena u zle demone. Poseban magijskim ritualima počinjene u slučaju propadanja useva, suše itd. Drevna vjerovanja u čarobnjake i vukodlake opstala su među seljacima kroz srednji vijek. Za borbu protiv zlih duhova naširoko su se koristile razne amajlije, kako verbalne (sve vrste uroka), tako i materijalne (amajlije, talismani). U gotovo svakom srednjovjekovnom selu mogla se sresti vještica koja je mogla ne samo nanijeti štetu, već i izliječiti.
Narodna kultura koja se smije, narodni praznici a karnevali su hranili jeretičke pokrete i, uz vitešku kulturu, predstavljali sekularno, svjetovno načelo u kulturi srednjeg vijeka. Međutim, kao iu društvu, u kulturi je postojala hijerarhija vrijednosti. Različite kulture su različito cijenjene. Na prvom mjestu je bila vjerska, crkvena kultura. Dvorska, viteška kultura prepoznata je kao neophodna, ali manje vrijedna. Paganska narodna kultura smatrana je grešnom i niskom. Dakle, u srednjem vijeku religijske kulture pokorio sve vrste sekularne kulture.
Najživlji i najdublje kršćanski pogled na svijet prenio je u umjetnosti srednjeg vijeka. Umjetnici srednjeg vijeka svoju su pažnju posvećivali onostranom, božanskom svijetu, njihova umjetnost smatrana je Biblijom za nepismene, kao sredstvom upoznavanja čovjeka s Bogom i razumijevanjem Njegove suštine. Katolička katedrala služila je kao umjetničko i vjersko oličenje slike cijelog svemira.
Rani srednji vek je period dominacije Romanički stil. Romanička arhitektura doživljava se kao teška, opresivna, velika tišina, koja oličava stabilnost čovjekovog pogleda na svijet, njegovu "horizontalnost", "utemeljenost". Od kraja 13. vijeka. Gotički stil postaje vodeći. Zbog svoje lakoće i delikatnosti nazvana je smrznuta, tiha muzika, „simfonija u kamenu“. Za razliku od surovih monolitnih, impozantnih romaničkih hramova i dvoraca, gotičke katedrale ukrašene su rezbarijama i ukrasima, brojnim skulpturama, pune su svjetlosti, usmjerene u nebo, njihove kule su se uzdizale i do 150 metara. Remek djela ovog stila su katedrale Notre Dame, Reims i Keln.
Tako je kultura srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi označila početak novog pravca u historiji civilizacije – uspostavljanja kršćanstva ne samo kao vjerskog učenja, već i kao novog pogleda na svijet i stava koji je značajno utjecao na sve naredne kulturne epohe. . Iako, kao što znamo, kršćanski ideal čovjeka nije ostvaren u srednjovjekovnom društvu. Sada shvatamo da ideal možda ne odgovara logici samog života, istorijskoj stvarnosti koja leži u osnovi kulture. Tamo.
Još jedna stvar je važna – mi o kulturi prosuđujemo po idealima koje je postavila i koji su oblikovali mentalitet njenog naroda, čime se učvršćuje jedinstvo kulturne tradicije. Unatoč svoj kontradiktornoj prirodi sociokulturnog procesa, srednjovjekovnu kulturu karakterizira dubok psihologizam i velika pažnja prema ljudska duša, unutrašnji svet čoveka.
Srednji vek ne treba posmatrati kao period neuspeha u razvoju zapadnoevropske kulture od antike do modernog doba. Unatoč svoj nedosljednosti kulturnog procesa, legitimnije je tvrditi da su se upravo u to vrijeme oblikovale najvažnije karakteristike zapadnoevropskog kršćanskog tipa kulture na temelju širokog širenja kršćanstva Radugin A.A. Kulturologija / A.A. Radugin. - M.: Centar, 2001. - P. 170. . Duhovna i moralna kriza evropske civilizacije omogućava nam da sagledamo zasluge srednjovjekovne kulture, tjera nas da preispitamo najvažnija dostignuća njene duhovne kulture, njene vrijednosti i ideale - ideje milosrđa, nesebične vrline, osude stjecanja, ideja univerzalnosti čovjeka i mnoge druge.
Kršćanska kultura Srednji vijek
Istorija srednjeg veka počinje padom Rimskog carstva. Transfer from drevna civilizacija do srednjeg vijeka bio je posljedica, prije svega, kolapsa Zapadnog rimskog carstva kao posljedica opće krize robovlasničkog načina proizvodnje i s tim povezanog kolapsa cjelokupne antičke kulture. Drugo, Velika seoba naroda (od 4. do 7. vijeka), tokom koje su desetine plemena pohrlile u osvajanje novih zemalja. Zapadno Rimsko Carstvo nije bilo u stanju da izdrži talase varvarskih invazija i prestalo je postojati 476. godine. Kao rezultat varvarskih osvajanja, na njegovoj teritoriji nastalo je desetine različitih kraljevstava. Treći i najvažniji faktor koji je odredio proces formiranja evropske kulture bilo je kršćanstvo. Kršćanstvo je postalo ne samo njegova duhovna osnova, već i integrirajući princip koji nam omogućava da o zapadnoevropskoj kulturi govorimo kao o jedinstvenoj integralnoj kulturi.
Uloga crkve u životu zapadnoevropskog srednjovekovnog društva bila je veoma velika. Religija i crkva ispunjavale su čitav život osobe feudalnog doba od rođenja do smrti. Crkva je tvrdila da upravlja društvom i obavljala je mnoge funkcije koje su kasnije postale vlasništvo države. Srednjovjekovna crkva bila organizovana na strogo hijerarhijskoj osnovi. Na njenom čelu bio je rimski prvosveštenik - papa, koji je imao svoju državu u centralnoj Italiji. Njemu su bili potčinjeni nadbiskupi i biskupi u svim evropskim zemljama. To su bili najveći feudalci, koji su posjedovali čitave kneževine i pripadali vrhu feudalnog društva. Pošto je monopolizirala kulturu, nauku i pismenost u društvu koje se sastoji uglavnom od ratnika i seljaka, crkva je imala ogromne resurse koji su joj podredili čovjeka feudalnog doba. Vješto koristeći ta sredstva, crkva je koncentrisala ogromnu moć u svojim rukama: kraljevi i gospoda, kojima je bila potrebna njena pomoć, obasipali su je darovima i privilegijama, pokušavajući da kupe njenu naklonost i pomoć. crkveno hrišćanstvo evropska kultura
Crkva je pacificirala društvo: nastojala je izgladiti društveni sukobi, pozivajući na milost prema potlačenim i obespravljenima, na okončanje bezakonja. Crkva nije odobravala otvoreno neprijateljstvo prema seoskom stanovništvu. Njegov cilj je bio da se društveni sukobi što više smanje. Crkva je nastojala pokazati milosrđe prema potlačenim i obespravljenim ljudima. Brinula se za bolesne, stare, siročad i siromašne ljude.
Osim toga, siromaštvu je čak dat moralni prioritet. Tokom 3-5 stoljeća, crkva je čak osuđivala ljubav prema bogatstvu. Ali vremenom, kada je crkva bila najveći vlasnik, u literaturi kasnijeg vremena sve je to prikazano pomalo prigušeno (Glorifikacija siromaštva prevladava u svim književnih djela Rani srednji vek).
Crkva privlači pod svoju zaštitu mnoge seljake kojima je potrebna zaštita, daje im zemlju za naseljavanje i podstiče oslobađanje tuđih robova, koji su istovremeno postali zavisni od nje.
Krajem 8. - početkom 9. vijeka oblikovale su se sve glavne karakteristike feudalnog sistema. Kršćanska religija je postala njegova dominantna ideologija. Crkva je držala sve sfere u svojim rukama ljudski život. Ispunjavala je živote ljudi - i organizirala njihovo vrijeme, podređujući ga ritmu svakodnevnog bogosluženja, određivala prosudbe - i usmjeravala i kontrolirala osjećaje, crkva je davala stalnu hranu za razmišljanje - i sugerirala prirodu zabave.
U turbulentnim feudalnim vremenima ljudi su tražili zaštitu manastira. Manastir je bio i najzahtjevniji vlasnik, čuvajući najteže oblike feudalne eksploatacije. Crkva je bila najveći zemljoposjednik u feudalnom svijetu i neumorno je povećavala svoje materijalno bogatstvo. Manastiri su među prvima prešli na robnu poljoprivredu, na proizvodnju za tržište, uzimanje blaga i novca za skladištenje i davanje kredita. Pod okriljem crkve, u vezi sa crkvenim praznicima, nastaju vašari i pazari, hodočašća na sveta mjesta spajaju se sa trgovačkim putovanjima. Nastavljajući da koristi ekonomsku moć za svoje potrebe, crkva u XI-XIII vijeku. u stvari, on vodi trgovinski i kolonizacijski pokret Evropljana na Istok, organizirajući ogromne novčane skupove za njihovo financiranje. Nakon prestanka "pohoda", ova sredstva su počela da se koriste za jačanje papske riznice.
Crkvena organizacija dostigla je najveću moć u 12.-13. vijeku, postajući moćna finansijska institucija sa neograničenom moći nad svojim strukturama i izuzetnim političkim uticajem. Crkva je naučavala da svaki član društva treba da živi u skladu sa svojim pravnim i imovinskim statusom, a ne da ga mijenja. Ideologija tri „stanja“, koja se proširila Evropom u 10. veku, stavlja monahe na prvo mesto, ljude odane molitvi i koji stoje iznad društva. Došlo je do postepene aristokratizacije sveštenstva i monaštva.
Bio je to odnos dominacije i pokornosti. Podređujući život pojedinca jedinstvenim standardima za sve, korporacija je ljudima neizbježno diktirala određeni tip ponašanja, a osim toga, obrazac misli i osjećaja. U ranom srednjem vijeku ovo potiskivanje ljudske individualnosti ljudi još nisu osjećali kao nešto što je suprotno njihovoj prirodi. Ali doći će vrijeme kada će korporativne veze postati ozbiljna kočnica razvoja društva.
Masovna srednjovekovna kultura bila je kultura bez knjiga, propovedi su postale „prevod“ misli društvene i duhovne elite na jezik dostupan svim ljudima. Parohijski sveštenici, monasi i misionari morali su da objasne narodu osnovne principe teologije, da im usade principe hrišćanskog ponašanja i da iskorene pogrešne načine razmišljanja.
Takođe, treba istaći karakteristiku književnosti i kulture srednjeg veka. Ona leži u činjenici da u društvu, čija je većina bila nepismena, pisanje nije bilo glavno sredstvo javne komunikacije. Srednjovjekovno stanovništvo bilo je uglavnom nepismeno, a kultura srednjeg vijeka nerazvijena. Dugo vremena su dijalekti ljudi i jezici u zapadnoj Evropi bili sredstvo komunikacije ljudi, nisu mogli naučiti pisanje, a ono je ostalo potpuno pod vlašću latinskog. Kroz 5.-9. stoljeće, sve početno obrazovne ustanove u zemljama zapadne Evrope bile su pod vlašću crkve. Formirala je nastavni plan i program i birala studente. Glavni cilj je bio obrazovanje crkvenih službenika.
Metode i nivo nastave u različitim školama su bili različiti, pa se mijenjalo i obrazovanje ljudi. Tokom 8. i 9. veka razvoj mentalnog života primetno je usporen početkom 10. veka. Po pravilu, sveštenstvo je bilo nepismeno, a širilo se neznanje. Srednjovjekovni Evropljani, uključujući najviše slojeve stanovništva, bili su uglavnom nepismeni. Čak su i sveštenici u župama imali veoma nizak nivo obrazovanja.
Međutim, ne može se ne primijetiti pozitivna uloga crkve i kršćanske doktrine u formiranju srednjovjekovne civilizacije. Kontrolirala je obrazovanje i produkciju knjiga. Zahvaljujući uticaju hrišćanstva, do 9. veka fundamentalno novo shvatanje porodice i braka uspostavilo se u srednjovekovnom društvu poznatog koncepta „braka“ nije bilo u kasnoantičkim i drevnim germanskim tradicijama, a nije postojao ni koncept; „porodica“ koja nam je tada poznata. U ranom srednjem vijeku, brakovi između bliskih rođaka bili su uobičajeni, koji su također bili inferiorni u odnosu na srodne veze. Upravo je to situacija sa kojom se crkva bori: problemi u braku. Od 6. vijeka ovaj problem je postao skoro glavna tema mnogo eseja. Temeljnim dostignućem crkve ovog perioda istorije treba smatrati stvaranje braka kao normalnog oblika porodicni zivot, koji i danas postoji.
Dakle, srednjovjekovna kultura rezultat je složene, kontradiktorne sinteze antičkih tradicija, kulture varvarskih naroda i kršćanstva. Međutim, uticaj ova tri principa srednjovjekovne kulture na njen karakter nije bio jednak. Dominantna karakteristika srednjovjekovne kulture bilo je kršćanstvo, koje je djelovalo kao nova ideološka potpora svjetonazoru i svjetonazoru osobe tog doba, što je odredilo formiranje srednjovjekovne kulture kao cjelovitosti.
Uvod
Zaključak
Uvod
Istorija srednjeg veka počinje padom Rimskog carstva. Prijelaz iz antičke civilizacije u srednji vijek posljedica je, prije svega, kolapsa Zapadnog rimskog carstva kao posljedica opće krize robovlasničkog načina proizvodnje i s tim povezanog kolapsa cjelokupne antičke kulture. Drugo, Velika seoba naroda (od 4. do 7. vijeka), tokom koje su desetine plemena pohrlile u osvajanje novih zemalja. Od 375. do 455. godine (zauzimanje Rima od strane Vandala) nastavio se bolan proces izumiranja najveće civilizacije. Zapadno Rimsko Carstvo nije bilo u stanju da izdrži talase varvarskih invazija i prestalo je postojati 476. godine. Kao rezultat barbarskih osvajanja, na njegovoj teritoriji nastalo je na desetine barbarskih kraljevstava. Treći i najvažniji faktor koji je odredio proces formiranja evropske kulture bilo je kršćanstvo. Kršćanstvo je postalo ne samo njegova duhovna osnova, već i integrirajući princip koji nam omogućava da o zapadnoevropskoj kulturi govorimo kao o jedinstvenoj integralnoj kulturi.
Dakle, srednjovjekovna kultura rezultat je složene, kontradiktorne sinteze antičkih tradicija, kulture varvarskih naroda i kršćanstva. Međutim, uticaj ova tri principa srednjovjekovne kulture na njen karakter nije bio jednak. Dominantna karakteristika srednjovjekovne kulture bila je kršćanstvo,koji je djelovao kao nova ideološka potpora svjetonazoru i stavu osobe tog doba, što je odredilo formiranje srednjovjekovne kulture kao cjelovitosti.
Svrha ovog rada: proučiti i identificirati ulogu kršćanstva u kulturi srednjeg vijeka.
otkriti opću posebnost srednjovjekovne kulture;
karakterizirati Kršćanstvo kao srž srednjovjekovne kulture.
Rad se sastoji od uvoda, glavnih poglavlja, zaključka i liste literature.
1. Kultura srednjeg vijeka: karakteristike epohe
Srednjovjekovna kultura zapadne Evrope je doba velikih duhovnih i sociokulturnih osvajanja u historiji cijelog čovječanstva.
Kulturolozi srednji vek nazivaju dugim periodom u istoriji Zapadne Evrope, koji obuhvata više od jednog milenijuma od 5. do 15. veka, tj. od pada Zapadnog Rimskog Carstva do aktivnog formiranja renesansne kulture. Unutar milenijuma uobičajeno je razlikovati najmanje tri perioda:
Rani srednji vek, od početka ere do 900-1000 (do X-XI veka);
Visoki (klasični) srednji vek - od X-XI veka do » XIV vijek;
Kasni srednji vijek, XIV-XV vijeka
1.1 Rani srednji vijek (V-IX vijek)
To je bio period tragične, dramatične tranzicije iz antike u sam srednji vijek. Kršćanstvo je polako ulazilo u svijet varvarskog postojanja. Varvari ranog srednjeg vijeka nosili su jedinstvenu viziju i osjećaj svijeta, zasnovanu na pradjedovskim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, duhu ratničke energije i osjećaju neodvojivosti od prirode. U procesu formiranja srednjovjekovne kulture najvažniji zadatak je bio uništavanje „moćnog mišljenja“ mitološke varvarske svijesti, uništavanje drevnih korijena paganskog kulta moći. Stoga je formiranje ranosrednjovjekovne kulture bio složen, bolan proces sinteze kršćanske i varvarske tradicije. Drama ovog procesa nastala je zbog suprotnosti, višesmjernosti kršćanskih vrijednosti i mentalnih orijentacija i varvarske svijesti zasnovane na „moćnom mišljenju“.
Postepeno glavnu ulogu u novonastaloj kulturi počinje pripadati kršćanskoj religiji i crkvi. U uslovima opšteg propadanja kulture neposredno nakon raspada Rimskog carstva, u uslovima teškog i oskudnog života, na pozadini krajnje ograničenog i nepouzdanog znanja o svetu oko nas, crkva je ljudima ponudila koherentan sistem znanja. o svijetu, njegovoj strukturi i silama koje u njemu djeluju. Ova slika svijeta u potpunosti je odredila mentalitet vjernih seljana i građana i zasnivala se na slikama i tumačenjima Biblije. Čitav kulturni život evropskog društva tog perioda u velikoj je mjeri determinirao kršćanstvo.
Međutim, ne treba misliti da je formiranje kršćanske religije u zemljama zapadne Europe teklo glatko, bez poteškoća i konfrontacija u glavama ljudi sa starim paganskim vjerovanjima. Stanovništvo je tradicionalno bilo privrženo paganskim kultovima, a propovijedi i opisi života svetaca nisu bili dovoljni da ih se preobrati u pravu vjeru. IN nova religija pretvoren uz pomoć državne vlasti. Međutim, dugo nakon zvaničnog priznanja jedne religije, sveštenstvo se moralo boriti protiv upornih ostataka paganstva među seljaštvom.
Crkva je uništavala hramove i idole, zabranila obožavanje bogova i žrtve, te organizovanje paganskih praznika i rituala. Zaprijetile su teške kazne za one koji su se bavili proricanjem sudbine, gatanjem, činima ili jednostavno vjerovali u njih. Mnogi paganski običaji protiv kojih se crkva borila bili su očigledno agrarnog porijekla. Tako se u „Popisu sujeverja i paganskih običaja“, sastavljenom u Francuskoj u 8. veku, pominju „brazde oko sela“ i „idol koji se nosi preko polja“. Nije bilo lako prevladati pridržavanje ovakvih rituala, pa je crkva odlučila da sačuva neke paganske obrede, dajući tim radnjama boju zvaničnih crkvenih rituala. Tako su se svake godine na Trojicu organizirale procesije „vjerske procesije“ kroz polja uz molitve za žetvu umjesto paganskog „nošenja idola“.
Formiranje procesa hristijanizacije bio je jedan od izvora akutnih sukoba, jer Narod je pojmove narodne slobode često povezivao sa starom vjerom, dok se veza kršćanske crkve s državnom vlašću i ugnjetavanjem pokazala sasvim jasno. U svijesti mase seoskog stanovništva, bez obzira na vjerovanje u određene bogove, ostali su stavovi ponašanja u kojima su se ljudi osjećali direktno uključenima u ciklus. prirodne pojave. Taj stalni uticaj prirode na čoveka i verovanje u čovekov uticaj na tok prirodnih pojava uz pomoć čitavog sistema natprirodnih sredstava bila je manifestacija magijske svesti srednjovekovne zajednice, važno obeležje njenog pogleda na svet.
Crkva se revnosno borila protiv svih ostataka paganstva, istovremeno ih prihvatajući. Dakle, nazivajući sve vrste rituala, zavjera i uroka paganstvom, crkva je ipak vodila pravi lov na ljude koji su navodno imali sposobnost bacanja ovih zavjera i čini. Crkva je posebno opasnim smatrala žene koje se bave proizvodnjom svih vrsta napitaka i amajlija. U priručnicima za ispovjednike mnogo je pažnje posvećeno “sposobnosti nekih žena da lete noću u subotu”.
Dakle, rani srednji vijek je, s jedne strane, doba opadanja, varvarstva, stalnih osvajanja, beskrajnih ratova, dramatičnog sukoba paganskih i kršćanskih kultura, s druge strane, vrijeme je postepenog jačanja kršćanstva i asimilaciju antičkog naslijeđa. Znakovi ranosrednjovjekovne kulture mogu se smatrati privrženost tradiciji, konzervativizam svega javni život, dominacija stereotipa u umjetničko stvaralaštvo, postojanost magijskog razmišljanja, koje je nametnuto crkvi.
1.2 Visoki (klasični) srednji vek (X-XIII vek)
Doba zrelog srednjeg veka počinje vremenom „kulturne tišine“, koja je trajala skoro do kraja 10. veka. Beskrajni ratovi, građanski sukobi i politički pad države doveli su do podjele carstva Karla Velikog (843) i postavili temelje za tri države: Francusku, Italiju i Njemačku.
Tokom klasičnog, odnosno visokog srednjeg vijeka, Evropa je počela da prevazilazi teškoće i ponovo se rađa. U 11. veku Poboljšanje ekonomske situacije, porast stanovništva i smanjenje vojnih operacija doveli su do ubrzanja procesa odvajanja zanatstva od poljoprivrede, što je rezultiralo porastom kako novih gradova, tako i njihove veličine. U XII-XIII vijeku. mnogi gradovi su oslobođeni vlasti duhovnih ili sekularnih feudalaca.
Od 10. stoljeća došlo je do konsolidacije državnih struktura, što je omogućilo okupljanje većih vojski i, u određenoj mjeri, zaustavljanje prepada i pljački. Misionari su donijeli kršćanstvo u zemlje Skandinavije, Poljske, Češke i Mađarske, tako da su i ove države ušle u orbitu zapadne kulture. Relativna stabilnost koja je nastala pružila je priliku za brzi rast gradova i ekonomija. Život je počeo da se menja na bolje gradovi su počeli da imaju svoju kulturu i duhovni život. Veliku ulogu u tome imala je ista crkva, koja je takođe razvijala, unapređivala svoje učenje i organizaciju.
Evropsko srednjovjekovno društvo bilo je vrlo religiozno i moć klera nad umovima bila je izuzetno velika. Učenje crkve bilo je početna tačka svakog razmišljanja, svih nauka – jurisprudencije, prirodnih nauka, filozofije, logike – sve je dovedeno u sklad sa hrišćanstvom. Sveštenstvo je bilo jedina obrazovana klasa, a crkva je dugo vremena određivala obrazovnu politiku. Čitav kulturni život evropskog društva tog perioda u velikoj je mjeri determinirao kršćanstvo.
Važan sloj u formiranju narodne kulture u klasičnom srednjem vijeku - propovijedi. Većina društva ostala je nepismena. Da bi misli društvene i duhovne elite postale dominantne misli svih župljana, morale su biti „prevedene“ na jezik razumljiv svim ljudima. To su radili propovjednici. Parohijski sveštenici, monasi i misionari morali su da objasne narodu osnovne principe teologije, da im usade principe hrišćanskog ponašanja i da iskorene pogrešne načine razmišljanja. Propovijed je za slušaoca pretpostavljala bilo koju osobu - pismenu i nepismenu, plemicu i običan, gradskog stanovnika i seljaka, bogataša i siromaha.
Najpoznatiji propovjednici su strukturirali svoje propovijedi na način da dugo zadrže pažnju javnosti i prenesu joj ideje crkvenog učenja u obliku jednostavni primjeri. Neki su za to koristili takozvane "primjere" - kratke priče, napisan u formi parabola na svakodnevne teme. Ovi “primjeri” su jedan od najranijih književnih žanrova i od posebnog su interesa za potpunije razumijevanje svjetonazora običnih vjernika. “Primjer” je bio jedno od najefikasnijih sredstava didaktičkog uticaja na parohijane. U ovim „slučajevima iz života“ može se sagledati izvorni svijet srednjovjekovnog čovjeka, sa njegovim idejama o svecima i zlim duhovima kao stvarnim sudionicima svakodnevnog ljudskog života. Međutim, najpoznatiji propovjednici, poput Bertholda od Regenburga (13. vijek), nisu koristili “Primjere” u svojim propovijedima, gradili su ih uglavnom na biblijskim tekstovima. Ovaj propovjednik je strukturirao svoje propovijedi u obliku dijaloga, upućivanja poziva i izjava određenom dijelu publike ili profesionalnim kategorijama. Široko je koristio metod nabrajanja, zagonetke i druge tehnike koje su njegove propovijedi pretvarale u male predstave. Crkveni službenici, po pravilu, nisu uvodili nijednu originalne ideje i izjavama, to se od njih nije očekivalo i parohijani to ne bi mogli cijeniti. Publika je dobila zadovoljstvo slušanjem stvari koje su bile poznate i poznate.
U XII-XIII vijeku. Crkva, koja je dostigla vrhunac moći u borbi protiv države, postepeno je počela gubiti svoju poziciju u borbi protiv kraljevske vlasti. Do 13. veka. Prirodna ekonomija počinje da propada kao rezultat razvoja robno-novčanih odnosa, a lična zavisnost seljaka je oslabljena.
1.3 Kasni srednji vek (XIV-XV vek)
Kasniji srednji vijek nastavio je procese formiranja evropske kulture započete u klasičnom periodu. Međutim, njihov napredak je bio daleko od glatkog. U 14. i 15. veku zapadna Evropa je u više navrata doživljavala velike gladi. Brojne epidemije, posebno kuga, izazvale su nebrojene ljudske žrtve. Stogodišnji rat umnogome je usporio razvoj kulture. Tokom ovih perioda, neizvjesnost i strah vladali su masama. Ekonomski rast prate dugi periodi recesije i stagnacije. U masama su se pojačavali kompleksi straha od smrti i zagrobnog života, a strahovi od zlih duhova. Krajem srednjeg vijeka, u glavama običnih ljudi, Sotona je pretvoren iz, općenito, ne strašnog i ponekad smiješnog đavola u svemoćnog vladara mračnih sila, koji će na kraju zemaljske povijesti djelovati kao Antihrist. Drugi uzrok straha je glad, kao posljedica niskih prinosa i višegodišnje suše.
Izvori strahova najbolje su istaknuti u molitvi jednog seljaka tog vremena: „Izbavi nas, Gospode, od kuge, gladi i rata. Dominacija usmene kulture snažno je doprinijela proliferaciji praznovjerja, strahova i kolektivne panike. Međutim, na kraju su gradovi oživjeli, ljudi koji su preživjeli pošast i rat mogli su organizirati svoje živote bolje nego u prethodnim epohama. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije i umetnosti. Društvena struktura srednjovjekovnog društva postepeno je počela slabiti. Pojavljuje se nova klasa - buržoazija. Početak procesa razgradnje feudalizma (društveno-ekonomske osnove srednjovjekovne kulture), slabljenje utjecaja kršćanstva izazvalo je krizu u srednjovjekovnoj kulturi, izraženu prvenstveno u razaranju njenog integriteta, i ubrzalo prelazak na novu , kvalitativno drugačije doba - doba renesanse, povezano sa formiranjem novog, buržoaskog tipa društva. Dakle, promjene u stvarnom životu i svjetonazoru ljudi u srednjem vijeku dovode do formiranja novih ideja o kulturi.
2. Kršćanstvo kao srž srednjovjekovne kulture
Kršćanstvo je bilo srž evropske kulture i pružalo je prelaz iz antike u srednji vek. Dugo je istorijskom i kulturnom literaturom dominiralo gledište o srednjem vijeku kao o “mračnom dobu”. Temelje ovog položaja postavilo je prosvjetiteljstvo. Međutim, kulturna istorija zapadnoevropskog društva nije bila tako jasna, jedno je sigurno - sve kulturni životSrednjovjekovnu Evropu ovog perioda uvelike je odredilo kršćanstvo, koje je već u 4. vijeku. od progonjenih postaje državna religija u Rimskom Carstvu.
Od pokreta u suprotnosti sa službenim Rimom, kršćanstvo se pretvara u duhovnu, ideološku potporu rimske države. U to vrijeme na Vaseljenskim crkvenim saborima usvojen je niz vodećih odredbi hrišćanske doktrine - simbol vere. Ove odredbe su proglašene obaveznim za sve kršćane. Osnova hrišćanskog učenja bila je vera u Hristovo vaskrsenje, vaskrsenje mrtvih i Božansko Trojstvo.
Koncept Božanskog Trojstva tumačen je na sljedeći način. Bog je jedan u sve tri osobe: Bog Otac – stvoritelj svijeta, Bog Sin, Isus Krist – Otkupitelj grijeha i Bog Duh Sveti – bili su apsolutno jednaki i suvječni jedni s drugima.
Unatoč snažnom neskladu između idealnog i stvarnog, sam društveni i svakodnevni život ljudi u srednjem vijeku bio je pokušaj, želja da se kršćanski ideali otelotvore u praktičnim aktivnostima. Stoga, razmotrimo ideale na koje su bili usmjereni mnogi napori ljudi tog vremena i zapazimo karakteristike odraza ovih ideala u stvarnom životu.
U srednjem vijeku je nastao teološki koncept kulture(grč. theos - bog), prema kojem je Bog centar svemira, njegov aktivni, stvaralački princip, izvor i uzrok svega što postoji. To je zbog činjenice da je Bog apsolutna vrijednost. Srednjovjekovna slika svijeta, religioznost ove kulture suštinski se i duboko razlikuje od svih prethodnih, tj. paganske kulture. Bog je u kršćanstvu Jedan, Ličan i Duhovan, odnosno apsolutno nematerijalan. Bog je takođe obdaren mnogim vrlinskim osobinama: Bog je svedobar, Bog je ljubav, Bog je apsolutno dobro.
Zahvaljujući takvom duhovnom i apsolutno pozitivnom razumijevanju Boga, čovjek dobiva poseban značaj u religijskoj slici svijeta. Čovjek, Božja slika, najveća vrijednost nakon Boga, zauzima dominantno mjesto na Zemlji. Glavna stvar u čoveku je duša. Jedno od izuzetnih dostignuća kršćanske religije je dar slobodne volje čovjeku, tj. pravo na izbor između dobra i zla, Boga i đavola. Zbog prisustva mračnih sila i zla, srednjovjekovnu kulturu često nazivaju dualističkom (dualnom): na jednom polu su Bog, anđeli, sveci, na drugom je Đavo i njegova mračna vojska (demoni, čarobnjaci, heretici).
Tragedija čovjeka je u tome što može zloupotrijebiti svoju slobodnu volju. To se dogodilo prvom čovjeku - Adamu. Odstupio je od Božjih zabrana prema đavolskim iskušenjima. Ovaj proces se zove pad. Grijeh je rezultat čovjekovog odstupanja od Boga. Zbog grijeha su patnja, rat, bolest i smrt ušli u svijet.
Prema hrišćanskom učenju, čovek se ne može sam vratiti Bogu. Za to je čovjeku potreban posrednik - Spasitelj. Spasitelji u srednjovjekovnoj kršćanskoj slici svijeta su Krist i Njegova Crkva (u zapadnoj Evropi – katolička). Stoga je, uz kategoriju grijeha, problem spašavanja duše svake osobe zauzeo veliku ulogu u slici svijeta srednjeg vijeka.
Dakle, u kršćanskoj ideologiji mjesto čovjeka zauzima Bog tvorac, a mjesto koncepta “kulture”, tako cijenjenog u antici, zauzima koncept “kulta”. Sa etimološke tačke gledišta, ovaj koncept takođe ima značenje kultivacije i poboljšanja. Međutim, glavni naglasak u ovom konceptu je na brizi, obožavanju i poštovanju. Ovo se odnosi na štovanje više, natprirodne sile koja upravlja sudbinama svijeta i čovjeka. Prema hrišćanskom konceptu, smisao ljudskog života je priprema za pravi život, posthumni, onostrani život. Stoga svakodnevni, zemaljski, stvarni život gubi svoju suštinsku vrijednost. Smatra se samo kao priprema za večni život, posle smrti. Glavni naglasak je na zagrobnom životu, zagrobnoj osveti. Spasenje nije dato svima, već samo onima koji žive po jevanđeoskim zapovestima.
Čitav život čovjeka u srednjem vijeku stoji između dvije referentne tačke – grijeha i spasenja. Da bi izbjegao prvo i postigao ovo drugo, čovjeku se daju sljedeći uvjeti: pridržavanje kršćanskih zapovijesti, činjenje dobrih djela, izbjegavanje iskušenja, ispovijedanje grijeha, aktivna molitva i crkveni život ne samo za monahe, već i za laike.
Dakle, u kršćanstvu zahtjevi za moralnim životom osobe postaju sve stroži. Osnovne hrišćanske vrednosti - Vjera nada ljubav.
U srednjem vijeku temelj kulture bio je zasnovan na iracionalnom (neracionalnom, nad-racionalnom) principu – vjeri. Vjera je stavljena iznad razuma. Razum služi vjeri, produbljuje je i razjašnjava. Dakle, sve vrste duhovne kulture – filozofija, nauka, pravo, moral, umjetnost – služe religiji i podređene su joj.
Umjetnost je također bila podređena teocentričnoj ideji. Nastojala je da ojača religiozni pogled na svet. Mnogo je scena Posljednjeg suda: odgaja se strah od neizbježne kazne za grijehe. Posebna napeta psihološka atmosfera. Ali postoji i moćna narodna kultura smijeha, gdje su sve te vrijednosti podvrgnute komičnom promišljanju. Učenje crkve bilo je polazište svakog mišljenja, svih nauka (pravo, prirodne nauke, filozofija, logika) – sve je dovedeno u sklad sa hrišćanstvom. Sveštenstvo je bilo jedina obrazovana klasa, a crkva je dugo vremena određivala obrazovnu politiku.
Svi V-IX vijek. škole u zapadnoevropskim zemljama bile su u rukama crkve. Crkva je izradila nastavni plan i program i odabrala učenike. glavni zadatak manastirske školedefinisano je kao obrazovanje crkvenih službenika. Hrišćanska crkva je sačuvala i koristila elemente sekularne kulture preostale iz drevnog obrazovnog sistema. U crkvenim školama predavale su se discipline naslijeđene od antike - "sedam slobodnih umjetnosti": gramatika, retorika, dijalektika sa elementima logike, aritmetika, geometrija, astronomija i muzika.
Bilo ih je također sekularne škole, gde su se obučavali mladići koji nisu bili namenjeni za crkvenu karijeru, u njemu su se školovala deca iz plemićkih porodica (mnoge takve škole su otvorene u Engleskoj u drugoj polovini 9. veka). U 11. veku otvorena je u Italiji na bazi Pravnog fakulteta u Bolonji prvi univerzitet (1088), koji je postao najveći centar za proučavanje rimskog i kanonskog prava. Studenti i profesori su se ujedinili u univerzitete kako bi ostvarili nezavisnost od grada i imali pravo na samoupravu. Univerzitet je bio podijeljen na bratstva - udruženje studenata iz određene zemlje i fakultete na kojima su sticali ovo ili ono znanje. U Engleskoj je prvi univerzitet otvoren u Oksfordu 1167. godine, zatim univerzitet u Kembridžu. Najistaknutiji univerzitetski naučnik u Engleskoj u 13. veku. Postojao je Roger Bacon (oko 1214-1292), koji je kao glavni metod saznanja naveo razum i iskustvo, a ne crkvene autoritete. Najveći i prvi univerzitet u Francuskoj bio je Pariska Sorbona (1160.). Objedinio je četiri fakulteta: opšteobrazovni, medicinski, pravni i teološki. Kao i na druge velike univerzitete, ovdje su hrlili studenti iz svih evropskih zemalja.
Zvala se srednjovjekovna univerzitetska nauka skolastika (od gr. škola, naučnik). Najviše je karakteristične karakteristikepostojala je želja za oslanjanjem na autoritete, pre svega crkvene, potcenjivanje uloge iskustva kao metoda saznanja, kombinacija teoloških i dogmatskih premisa sa racionalističkim principima, interesovanje za formalne i logičke probleme.
Nova i izuzetno važna pojava koja svjedoči o razvoju urbane kulture bilo je stvaranje u gradovima necrkvene škole: To su bile privatne škole, finansijski nezavisne od crkve. Nastavnici ovih škola živjeli su od školarina koje su prikupljali od učenika. Od tog vremena došlo je do brzog širenja pismenosti među gradskim stanovništvom. Izvanredni majstor Francuske u 12. veku. Postojao je Petar Abelard (1079-1142), filozof, teolog i pjesnik, koji je osnovao niz necrkvenih škola. Posjeduje čuveni esej „Da i ne“, u kojem se razvijaju pitanja dijalektičke logike. U svojim predavanjima, koja su bila izuzetno popularna među građanima, on je isticao primat znanja nad vjerom.
U kršćanstvu se formira drugačije poimanje čovjeka u odnosu na antičko. Antički ideal je harmonija duha i tijela, fizičkog i duhovnog. Hrišćanski ideal je pobeda duha nad telom, asketizam. U kršćanstvu se prednost daje duši, duhovnom principu. I formira se pogrdan stav prema tijelu. Vjerovalo se da je tijelo grešno, propadljivo, izvor iskušenja, privremeno utočište za dušu. A duša je vječna, besmrtna, savršena, ona je čestica božanskog principa u čovjeku. Čovek mora da brine pre svega o svojoj duši.
Govoreći o razlikama između antičkih i srednjovjekovnih ideala, treba obratiti pažnju na ovo. Antički ideal - harmonična ličnost - bio je potpuno izvodljiv, ostvariv, stvaran. Srednjovjekovni ideal, kao i horizont, bio je nedostižan. Jer srednjovjekovni ideal je Bog, apsolutno savršenstvo (dobrota, dobrota, ljubav, pravda). Čovek je uvek grešan i on se ovom idealu približava samo u ovoj ili onoj meri. Stoga se kulturni razvoj čovjeka shvaća kao neprestano uzdizanje, uspon ka idealu, Bogu, apsolutu, kao proces prevladavanja grešnog i uspostavljanja božanskog u čovjeku.
Igrao je veliku ulogu u životu tadašnjeg društva monaštvo: monasi su preuzeli na sebe obaveze „napuštanja sveta“, celibata i odricanja od imovine. Međutim, već u 6. veku manastiri su se pretvorili u jake, često veoma bogate centre, posedujući pokretnu i nepokretnu imovinu. Mnogi manastiri su bili centri obrazovanja i kulture. Dakle, u Engleskoj krajem 7. - početkom 8. vijeka. u jednom od manastira živeo je prepodobni Beda, jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena, autor prvog većeg dela o engleskoj istoriji. Od sredine 12. veka. Najmobilniji i najobrazovaniji dio stanovništva, prijemčiv za duhovnu hranu, koncentrisan je u gradovima koji se brzo razvijaju. Prosjački redovi bili su dio urbanih duhovnih pokreta i u isto vrijeme reakcija na njihove heretičke ekscese. Jedan od najvažnijih aspekata djelovanja redova bila je pastirska služba, prvenstveno propovijed i ispovijed. Iz njihove sredine su došli najveći teolozi srednjeg vijeka - Albertus Magnus i Toma Akvinski.
Iako je srednjovjekovna kultura imala ideološki, duhovni i umjetnički integritet, dominacija kršćanstva je nije učinila potpuno homogenom. Jedna od njegovih bitnih karakteristika bila je pojava u njemu sekularne kulture, koji je odražavao kulturnu samosvijest i duhovne ideale vojno-aristokratskog staleža srednjovjekovnog društva - viteštva i novog društvenog sloja koji je nastao u zrelom srednjem vijeku - građanstva.
Sekularna kultura, kao jedna od komponenti zapadnoevropske srednjovjekovne kulture, ostala je kršćanske prirode. Istovremeno, sam imidž i način života vitezova i građana predodredili su njihovu usmjerenost na zemaljske stvari, razvili posebne poglede, etičke standarde, tradicije i kulturne vrijednosti. Bilježile su ljudske sposobnosti i vrijednosti neophodne za služenje vojnog roka i komunikaciju među feudalima. Za razliku od asketizma koji je branila crkva, viteška kultura je veličala zemaljske radosti i vrijednosti kao što su ljubav, ljepota i služenje lijepoj dami.
Poseban kulturni sloj srednjeg vijeka predstavljali su narodne kulture. Kroz srednji vijek u narodnoj kulturi sačuvani su ostaci paganstva i elementi narodne religije. Protivila se zvaničnoj kulturi i razvila svoj pogled na svijet, koji je odražavao blisku povezanost čovjeka s prirodom. Vekovima nakon usvajanja hrišćanstva, zapadnoevropski seljaci su nastavili da se tajno mole i prinose žrtve starim paganskim svetištima. Pod uticajem hrišćanstva, mnoga paganska božanstva su pretvorena u zle demone. Izvodili su se posebni magijski rituali u slučaju propadanja usjeva, suše itd. Drevna vjerovanja u čarobnjake i vukodlake opstala su među seljacima kroz srednji vijek. Za borbu protiv zlih duhova naširoko su se koristile razne amajlije, kako verbalne (sve vrste uroka), tako i materijalne (amajlije, talismani). U gotovo svakom srednjovjekovnom selu mogla se sresti vještica koja je mogla ne samo nanijeti štetu, već i izliječiti.
Smiješna narodna kultura, narodni festivali i karnevali hranili su jeretičke pokrete i, uz vitešku kulturu, predstavljali su svjetovno, svjetovno načelo u kulturi srednjeg vijeka. Međutim, kao iu društvu, u kulturi je postojala hijerarhija vrijednosti. Različite kulture su različito cijenjene. Na prvom mjestu je bila vjerska, crkvena kultura. Dvorska, viteška kultura prepoznata je kao neophodna, ali manje vrijedna. Paganska narodna kultura smatrana je grešnom i niskom. Tako je u srednjem vijeku religijska kultura potčinila sve vrste svjetovne kulture.
Najživlji i najdublje kršćanski pogled na svijet prenio je u umjetnosti srednjeg vijeka. Umjetnici srednjeg vijeka svoju su pažnju posvećivali onostranom, božanskom svijetu, njihova umjetnost smatrana je Biblijom za nepismene, kao sredstvom upoznavanja čovjeka s Bogom i razumijevanjem Njegove suštine. Katolička katedrala služila je kao umjetničko i vjersko oličenje slike cijelog svemira.
Rani srednji vek je period dominacije romaničkog stila. Romanička arhitektura doživljava se kao teška, opresivna, velika tišina, koja oličava stabilnost čovjekovog pogleda na svijet, njegovu „horizontalnost“, „utemeljenost“. Od kraja 13. vijeka. Gotički stil postaje vodeći. Zbog svoje lakoće i delikatnosti nazvana je smrznuta, tiha muzika, „simfonija u kamenu“. Za razliku od surovih monolitnih, impozantnih romaničkih hramova i dvoraca, gotičke katedrale ukrašene su rezbarijama i ukrasima, brojnim skulpturama, pune su svjetlosti, usmjerene u nebo, njihove kule su se uzdizale i do 150 metara. Remek djela ovog stila su katedrale Notre Dame, Reims i Keln.
Tako je kultura srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi označila početak novog pravca u historiji civilizacije – uspostavljanja kršćanstva ne samo kao vjerskog učenja, već i kao novog pogleda na svijet i stava koji je značajno utjecao na sve naredne kulturne epohe. . Iako, kao što znamo, kršćanski ideal čovjeka nije ostvaren u srednjovjekovnom društvu. Sada shvatamo da ideal možda ne odgovara logici samog života, istorijskoj stvarnosti koja leži u osnovi kulture.
Još jedna stvar je važna – mi o kulturi prosuđujemo po idealima koje je postavila i koji su oblikovali mentalitet njenog naroda, čime se učvršćuje jedinstvo kulturne tradicije. Uz svu kontradiktornu prirodu sociokulturnog procesa, srednjovjekovnu kulturu karakterizira duboki psihologizam i izražena pažnja prema ljudskoj duši i unutrašnjem svijetu čovjeka.
Srednji vek ne treba posmatrati kao period neuspeha u razvoju zapadnoevropske kulture od antike do modernog doba. Unatoč svim nedosljednostima kulturnog procesa, legitimnije je tvrditi da su se upravo u to vrijeme na temelju raširenog širenja kršćanstva oblikovale najvažnije karakteristike zapadnoeuropskog kršćanskog tipa kulture. Duhovna i moralna kriza evropske civilizacije omogućava nam da sagledamo zasluge srednjovjekovne kulture, tjera nas da preispitamo najvažnija dostignuća njene duhovne kulture, njene vrijednosti i ideale - ideje milosrđa, nesebične vrline, osude stjecanja, ideja univerzalnosti čovjeka i mnoge druge.
Kršćanska kultura Srednji vijek
Zaključak
Završavajući ovaj rad, napomenimo ukratko sljedeće.
Srednjovjekovna kultura predstavlja kvalitativno novu etapu u razvoju evropske kulture, koja prati antiku i obuhvata više od hiljadu godina (V-XV vijek). Od mnogih prethodnih i kasnijih epoha razlikuje se po posebnoj napetosti duhovnog života. Najvažnija karakteristika srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske doktrine i kršćanske crkve. U uslovima općeg propadanja kulture neposredno nakon raspada Rimskog carstva, samo je crkva dugi niz stoljeća ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama zapadne Evrope. Kršćanstvo je postalo svojevrsna ujedinjujuća školjka, koja je odredila formiranje srednjovjekovne kulture kao cjelovitosti. Prvo, kršćanstvo je stvorilo jedinstveno ideološko i svjetonazorsko polje srednjovjekovne kulture. Kao intelektualno razvijena religija, kršćanstvo je srednjovjekovnom čovjeku ponudilo koherentan sistem znanja o svijetu i čovjeku, o principima strukture svemira, njegovim zakonima i silama koje u njemu djeluju. Kršćanstvo proglašava spasenje čovjeka najvišim ciljem. Ljudi su grešnici pred Bogom. Spasenje zahtijeva vjeru u Boga, duhovne napore, pobožan život i iskreno pokajanje za grijehe. Međutim, nemoguće je biti spašen sam od sebe, spasenje je moguće samo u krilu crkve, koja, prema hrišćanskoj dogmi, ujedinjuje hrišćane u jedno mistično telo sa bezgrešnom ljudskom prirodom Hristovom. U kršćanstvu je uzor ponizna osoba, koja pati, žeđa okajanja za grijehe, spasenje Božjim milosrđem. Proglašavajući prevlast duhovnog nad tjelesnim, dajući prednost unutrašnjem svijetu čovjeka, kršćanstvo je odigralo ogromnu ulogu u oblikovanju moralnog karaktera srednjovjekovnog čovjeka. Ideje milosrđa, nesebične vrline, osude stjecanja i bogatstva - ove i druge kršćanske vrijednosti - iako nisu bile praktično implementirane ni u jednom od slojeva srednjovjekovnog društva (uključujući monaštvo), ipak su imale značajan utjecaj na formiranje duhovnoj i moralnoj sferi srednjovjekovne kulture. Drugo, kršćanstvo je stvorilo jedinstven vjerski prostor, novu duhovnu zajednicu ljudi iste vjere. Tome je prije svega pomogao ideološki aspekt kršćanstva, koji tumači osobu bez obzira na njegovu društveni status kao zemaljska inkarnacija Stvoritelja, pozvana da teži duhovnom savršenstvu. Kršćanski Bog stoji iznad vanjskih razlika ljudi - etničkih, klasnih itd. Duhovni univerzalizam omogućio je kršćanstvu da se dopadne svim ljudima, bez obzira na njihovu klasu, etničku pripadnost itd. dodaci. U uslovima feudalne rascjepkanosti, političke slabosti državnim subjektima, stalnih ratova, kršćanstvo je djelovalo kao svojevrsna veza koja je integrisala i ujedinila razjedinjene evropske narode u jedinstveni duhovni prostor, stvarajući vjersku vezu među ljudima. Treće, hrišćanstvo je delovalo kao organizacioni, regulacioni princip srednjovekovnog društva. U uvjetima uništenja starih plemenskih odnosa i propasti „varvarskih“ država, vlastita hijerarhijska organizacija crkve postala je uzor za stvaranje društvena struktura feudalno društvo. Ideja o jedinstvenom porijeklu ljudske rase odgovarala je tendenciji ka formiranju velikih ranih feudalnih država, najjasnije utjelovljene u carstvu Karla Velikog, kršćanstvo je postalo kulturna i ideološka osnova za konsolidaciju višeplemenskog carstva .
Crkva nije bila samo dominantna politička institucija, ali je imao i dominantan uticaj direktno na svijest stanovništva. Srednjovjekovno visoko sveštenstvo bilo je jedina obrazovana klasa.
Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, koja predstavlja značajan sloj srednjovjekovne kulture, postala je “prevod” misli društvene i duhovne elite na jezik razumljiv svim ljudima. Parohijski sveštenici, monasi i misionari morali su da objasne narodu osnovne principe teologije, da im usade principe hrišćanskog ponašanja i da iskorene pogrešne načine razmišljanja.
Bibliografija
1.Bolshakov, V. Karakteristike kulture u svojoj istorijski razvoj Kulturologija. Udžbenik // V. Bolshakov, L. Novitskaya; Uredio vanredni profesor N. N. Fomina, vanredni profesor ALI. Svečnikova. - Sankt Peterburg: St. Petersburg State University ITMO, - 2008. - 483 str.
2.Gribunin, V.V. Kulturologija / V.V. Gribunin I.V. Krivcova, N.G. Kulinich, itd. - Habarovsk: Izdavačka kuća Tomskog državnog univerziteta, 2008. - 164 str.
.Ilyina E.A. Kulturologija / E.A. Iljina, M.E. Burov. - M.: MIEMP, 2009. - 104 str.
.Karsavin, L.P. Kultura srednjeg vijeka / L.P. Karsavin. - M.: Book Nakhodka, 2003. - 343 str.
.Korostelev, Yu.A. Kulturologija / Yu.A. Korostelev. - Habarovsk: Priamagrobusiness, 2003. - 180 str.
.Koryakina, E.P. Kultura srednjovjekovne Zapadne Evrope: karakteristike, vrijednosti, ideali [Elektronski izvor] / E.P. Koryakina. - Način pristupa: #"justify">. Radugin A.A. Kulturologija / A.A. Radugin. - M.: Centar, 2001. - 304 str.
Tutoring
Trebate pomoć u proučavanju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.
Kršćanstvo djeluje kao ideološki temelj srednjeg vijeka, ostavljajući trag u svim sferama duhovnog i materijalnog života. Sistem vrijednosti u srednjem vijeku imao je Boga kao svoj apsolutni centar. Čovjeku se daje kao dar i daje mu se kao zadatak da se pridruži Božanskoj suštini. Svakom mišlju i djelom čovjek služi Bogu. Približavanje Bogu je spasenje, večni život. Stoga su sve radnje povezane s idejom apsolutnog spasenja ili apsolutnog uništenja. Glavni način odnosa prema Bogu su nada i vjera. To je povjerenje u nešto što ne postoji i ne može se provjeriti. Hrišćanska božanska providnost, za razliku od drevne stijene, ne poriče dijalog i mogućnost promjene sudbine. Možete prizivati Boga i nadati se.
Hrišćanstvo donosi srednjovjekovne kulture novu sliku osobe. S jedne strane, čovjek je slika i prilika Božja i stoga se može približiti božanskom. S druge strane, u njemu živi osnovni princip, on je podvrgnut demonskim sugestijama koje cepaju njegovu volju. Srednjovekovni čovek ne može da objasni svoje unutrašnji život bez pojmova blagodati i demonske opsednutosti. On doživljava bolan rascjep unutar svoje ličnosti. Sada se njegov život nalazi između blistavog ponora milosti i crnog ponora uništenja i svako mora odlučiti u kojem smjeru požuriti.
Čak su i krajnje privatne norme ponašanja bile regulirane kršćanskim idejama. Dakle, vjernik mora popiti svako piće u pet gutljaja, “prema broju rana na tijelu našeg Gospodina, a na kraju popiti dupli gutljaj, jer iz rane na boku Isusovu potekla je i krv i voda” J. Huizinga. Jesen srednjeg vijeka. P. 154.
Hrišćanstvo je takođe rodilo tako jedinstven oblik društvene organizacije kao što su manastiri. Manastiri u ranog srednjeg vijeka postaju praktično jedini centri duhovne kulture i obrazovanja. Manastiri su služili i kao ostave knjiga u njima su se pojavili skriptoriji - centri za prepisivanje knjiga. Monasi su primali ljude u svoje redove bez obzira na porijeklo, provodeći u djelo ranokršćansku ideju jednakosti svih pred Bogom. U središtu monaškog života bila je molitva i asketizam (grč. askesis vežba, praksa), skup oblika i metoda samoobuzdavanja i samokontrole. Neke vrste asketizma postoje u većini svetskih religija, ali su se i evropski manastiri snabdevali hranom. Zbog toga je rad počeo da se doživljava kao pripremna faza na putu ka spasenju.
Pogled na svijet i životni principi Ranokršćanske zajednice su u početku formirane u suprotnosti s paganskim svijetom. Međutim, kako je kršćanstvo steklo širi utjecaj i distribuciju, te je stoga počelo trebati racionalno opravdanje za svoje dogme, pojavili su se pokušaji da se u tu svrhu koriste učenja antičkih filozofa. Naravno, istovremeno su dobili i novo tumačenje.
Dakle, srednjovjekovno mišljenje i pogled na svijet odredili su dvoje različite tradicije: Kršćansko otkrivenje, s jedne strane, i antičke filozofije- sa drugom. Ove dvije tradicije, naravno, nije bilo tako lako pomiriti jednu s drugom. Kod Grka, kao što se sjećamo, koncept bića je bio povezan s idejom granice (pitagorejci), ujedinjenog (Eleati), odnosno sa sigurnošću i nedjeljivošću. Bezgranično, neograničeno se doživljavalo kao nesavršenost, haos, nepostojanje. To je bilo u skladu s privrženošću Grka svemu što je potpuno, vidljivo, plastično oblikovano, njihovom ljubavlju prema formi, mjeri i proporcionalnosti.
U biblijskoj tradiciji, najviše biće – Bog – je okarakterisano kao neograničena svemoć. Nije slučajno što svojom voljom može zaustaviti rijeke i presušiti mora i, kršeći zakone prirode, stvarati čuda. S takvim pogledom na Boga, svaka sigurnost, sve što ima granicu, doživljava se kao konačno i nesavršeno: takve su stvorene stvari, za razliku od njihovog stvoritelja.
Ako su predstavnici jedne tradicije težili da u Bogu, prije svega, vide viši um (i stoga su se približili starim platonistima), onda su predstavnici druge isticali upravo volju Božju, koja je srodna Njegovoj moći, i vidjeli u će glavna karakteristika božanska ličnost.
Specifičnosti srednjovjekovne sholastike. Toma Akvinski. Dokaz o postojanju Boga
U duhovnom životu Evrope u srednjem veku crkva je zauzela dominantnu poziciju i počela da u svojoj „sliku i prilici“ afirmiše željeni društveni pogled na svet. Biblija je postala glavni društveno-politički i ideološki dokument.
Istaknuti teolog i plodan pisac Jovan Damaskin posvetio je svoje aktivnosti racionalizaciji novog pogleda na svijet oko 675-753. Temeljito je savladao svu patristiku, bio je svjestan filozofskih traganja neoplatonista i poštovao uredbe. Vaseljenski sabori. Njegova uloga u srednjovjekovnom mišljenju slična je ulozi Aristotela u odnosu na antičku misao. Moto svih teorijskih potrage Damaska bio je: „Neću ništa reći na svoju ruku“. I, mora se priznati, on je u osnovi slijedio ovaj moto, čineći komentare glavnim oblikom kreativnosti. Od djela "autorske" prirode, napisao je samo jedno - "Izvor znanja".
Damascen je pozvao svoje filozofske savremenike da prestanu sa "teoretiziranjem". Tu je Biblija, tu je naslijeđe koje su ostavili oci osnivači, tu su odluke Vaseljenskih sabora. Ovaj materijal je sasvim dovoljan za razumevanje Boga, sveta i ljudske duše. Daljnji zadatak filozofije je da produbi primljeni materijal, da produbi istine religije koje je razvila teologija, u kojima se mogu pronaći odgovori na sva pitanja.
Autoritet Jovana Damaska nije priznato samo od istočnog, već i od zapadnog hrišćanstva, iako je između njih već nastajao jaz. Želju Damaskina da omalovaži značaj filozofije, da „stisne krila“ slobodnog teorijskog mišljenja, tri stoljeća kasnije, jasno je formulirao monah Petar Damiani: „Filozofija mora služiti Svetom pismu, kao što sluškinja služi svojoj gospodarici. ” U periodu dominacije srednjovjekovne sholastike, ova izjava je dobila još sažetiji oblik: „Filozofija je sluškinja teologije“.
Zašto se srednjovekovna filozofija u istorijskoj nauci definiše kao sholastika? Pojam je u modernu jezičku kulturu ušao kao sinonim za inertno, dogmatsko mišljenje, kada postoji dokaz ili pobijanje bilo koje pozicije uz obavezno pozivanje na bezuvjetni autoritet bez uzimanja u obzir vremena i okolnosti, zbog kojih bi citirani već mogao izgubiti. svoju ubedljivost. Danas se takav nepromišljeni branilac lažnih istina sa sigurnošću može nazvati skolastičarem.
Tokom srednjeg vijeka, skolastika je bila naziv za obrazovnu, školsku filozofiju (uporedi: latinsko “schola” - podučavanje i rusko “škola”). Crkvi su bile potrebne stotine i hiljade klera, štaviše, učenih i pismenih, sposobnih da poučavaju svoju pastvu vjeri, sposobnih da im prenesu “riječ Božju”, sposobnih da iskorijene ostatke “paganizma”. U najvećim gradovima srednjevekovne Evrope otvarani su bogoslovski univerziteti, a manastiri su pretvoreni u centre za bogoslovsko usavršavanje omladine. Neka vrsta filozofske obuke zauzimala je gotovo glavno mjesto u obrazovnim programima. Ali u ovoj sholastičkoj filozofiji više nije bilo kreativnosti, jer su sve ontološke, epistemološke i životonosne istine već bile prisutne u Svetom pismu i Svetom Predanju. Zadatak filozofije sada je bio samo da ih ispravno shvati i širi. Skolastika je bila pozvana da riješi ovaj problem.
Međutim, čak i unutar ovih strogih granica, filozofska misao skolastika ponekad je davala žive klice i postavljala pitanja koja nisu bila tako lako riješena za kanoniziranu teologiju. Primjer je pitanje odnosa između istina vjere i istina razuma. Zašto su ponekad u suprotnosti jedni s drugima, iako sve dolazi od Boga? Zašto je naša duša, budući da je dar od Boga, toliko nemoćna u svojim spoznajnim sposobnostima? Zašto je prvobitni grijeh Adama i Eve pao na sve generacije ljudi, čak i na one čije rodoslovlje potiče od pravednog Noje? Zašto Bog dozvoljava đavolu da iskušava ljude? Da li je đavo antiteza Boga ili njegovo oruđe?
Mnogo je primjera teorijskih problema s kojima se suočavaju srednjovjekovni skolastičari. Šolastika je, služeći načelima dogmatske teologije, revnosno prateći sve vrste manifestacija “jeresi”, i sama često pristupala jeresima, iza kojih su se skrivali deizam, panteizam, a ponekad su se pojavljivale čak i konture materijalističkog pogleda na svijet, iako je “ poslednji korak„Sholastičari to nisu uradili. U slučajevima odstupanja od tradicionalnog pogleda na svijet i kolebanja u istinitosti “istina” otkrovenja, skolastičari su se suočili s monaškim zatvorom, a uvođenjem inkvizicije i mogućnošću impresivnije kazne. Primjer skolastičara nekonvencionalnog mišljenja je irski filozof John Scotus Eriugena, ili Erigena (r. oko 810 - u. oko 877), - sredinom stoljeća. filozof, tvorac prve integralne objektivno-idealističke teorije u srednjem vijeku. i panteistički. Filozof sistema. Eriugena je preveo djela Pseudo-Dionizija i Maksima Ispovjednika na latinski, dodajući opširne komentare tim djelima, pisanim u duhu hristijaniziranog neoplatonizma. On tumači kršćanski koncept “egzistencije” kao jedinstvo Boga i prirode, gdje Bog postaje njegov stvaralački dio. Istina je da je Eriugena daleko od kasnijeg panteizma: njegova “kreativna priroda” prolazi kroz niz faza, kada se prvo pretvara u stvorenu prirodu, a zatim u svijet materijalnih stvari. Na kraju ovog ciklusa evolucije, "kreativna priroda" ponovo sve upija, svijet, takoreći, nestaje u svojoj "najvišoj prirodi" - Bogu, koji je dobio političko pokroviteljstvo francuskog cara Charlesa Ćelavog. To mu je omogućilo da u periodu sholastičkog tumačenja Biblije i potpunog pokoravanja odredbama teologije kreativno koristi patristiku, neoplatoniste, odajući počast filozofskim dostignućima antičkih mislilaca.
Originalni mislilac srednjeg vijeka bio je Pierre Abelard - grof, teolog i profesor koji je stvorio vlastitu teološku i filozofsku školu u blizini Pariza. Njegove dvije knjige: “Da i Ne”, “O vjeri i znanju” nisu se uklapale u teološko tumačenje Biblije i sadržavale su napad na postojanje bezuslovnih istina otkrivenja. U svojim filozofskim konstrukcijama kretao se od ideje kreacionizma ka deizmu, proklamujući prihvatljivost koegzistencije istina otkrivenja s istinama razuma. Obje ove knjige, kao podrivajuće temelje teocentričnog pogleda na svijet i noseći napad na apsolutnu istinu Biblije, odlukom pariskog nadbiskupa spaljene su kao jeretičke, a njegova lična sudbina se pokazala tragičnom od 40 godina, zgodan monah se zaljubio u ćerku pariskog kanonika Eloise, podlegavši „grehu tela“. Nije bilo govora o braku. Ljubavnici su pobjegli, nadajući se da će pronaći utočište u afričkoj Mauritaniji, ali su presretnuti na putu na putu za luku Lyon. Crkva je izmislila okrutnu kaznu za Abelara: on je dobrovoljno morao da ode u manastir, gde je ostao samotnjak 22 godine, sve do svoje smrti 1142. godine; Eloise je takođe dobrovoljno prihvatila poslušnost, ne kajeći se za svoj „grijeh“ do smrti. U manastiru je Abelard napisao pokajničku knjigu „Istorija mojih katastrofa“, koju je sveštenstvo aktivno distribuiralo, pokušavajući da ugasi uticaj spaljenih dela, čiji je sadržaj još uvek pamtio Pariz.
Abelardovo Da i Ne može se definirati kao prvi pokušaj racionalnog čitanja Biblije. Abelard nije dovodio u pitanje fundamentalne istine Svetog pisma. Jedino čemu je iskreno težio je da u ovoj knjizi odvoji "božansko" od "ljudskog". Dobro poznavajući teološku sliku nastanka Biblije, analizirajući njen tekst, Abelard je pokušao da odvoji ono što su „božanski nadahnuti“ ljudi trebali da zapišu od onoga što su oni zapravo zapisali, pokušavajući da učini „od Boga datog“. ” razumljivo Mojsijevom narodu. Ovo slojevitost dovelo je do toga da su i božanske istine i ljudski dodaci njima kanonizovani, pa stoga neke odredbe Biblije, naravno, govore o Bogu kao o stvoritelju i opskrbitelju svijeta, dok druga mjesta koja je čovjek uveo mogu dovesti do sumnjati u njegovo postojanje. U istom djelu, Abelard je, pozivajući se na Bibliju, izrazio deistički stav da vječni Bog ne može postojati bez istog vječni mir Jovan, 1:1-3.
Djelo “O vjeri i znanju” pokazatelj je intuicije inteligentnog teologa o nemogućnosti stalnog držanja svijesti u skladu sa religioznim idejama o svim vrstama postojanja, svojevrsni signal crkvi o potrebi traganja za harmonijom. između vere i znanja. Abelard je tražio načine da potkrijepi pravo razuma na istinu, kao i načine za prevazilaženje kontradikcija u slučajevima kada su istine razuma došle u sukob s istinama vjere. Metod koji je koristio da potkrijepi pravo razuma na znanje i istinu Abelard je pronašao u potkrepljivanju specifičnosti znanja datog vjerom, a koje je u duši datoj nama od Boga. Dušu nam je Bog dao za večni život, dok nam je um, isti dar Božiji, dat za mogućnost našeg postojanja u donjem svetu, na zemlji, gde je, voljom Božijom, snaga naše vjere je "ispitano". Istine vjere su vječne istine. Istine znanja su privremene, prolazne istine. Dakle, sukoba između vjere i znanja, religije i nauke, nema i ne može biti, jer se znanjem približavamo poimanju božanskog svijeta i sve mudrosti Stvoritelja, dok se vjerom približavamo vječnosti, poimanju temeljnih principa.
Zanimljiv mislilac srednjeg vijeka bio je arapski filozof i liječnik Ibn Rušd (latinizirani Averroes) (1126-1198), arapski filozof i liječnik, predstavnik arapskog aristotelizma. Morao je braniti pravo filozofije na neovisno postojanje od napada od muslimanskih i kršćanskih teologa, koje je branio u svojoj raspravi "Pobijanje opovrgavanja". Ne govoreći otvoreno ni protiv religije ni ideje Boga, on je, međutim, pokušao da napadne jednu od središnjih odredbi religioznog pogleda na svijet: poricao je apsolutnu vrijednost "istina otkrivenja", dok je istovremeno branio pravo razuma da to postigne. Formalno, u ovoj borbi sa utvrđenim teološkim pozicijama, Averoes je poražen, ali je kao rezultat ovog „poraza“ averoizam prodro u evropsku filozofsku kulturu kao poseban pravac u glavnim tokovima teološkog mišljenja, čiji je uticaj u 12.-13. vekovima. osjećao se čak i na katoličkim sveučilištima, budući da je ideja o legitimnosti suprotstavljanja istina razuma i istine otkrivenja proizašla iz ideje o božanskoj prirodi razuma, one ne mogu biti u suprotnosti.
Razmišljanje o imenima spomenutih filozofa-teologa, uz svu subjektivnu privrženost autora crkvi, izbijeno je iz teocentričnog svjetonazora. Tome je doprinijela i sama crkva svojom strogom kontrolom stanja mišljenja u svojim redovima, lišavajući sholastike glavne ljudske osobine: zabranjujući im da samostalno misle. Prijetnja optužbama za „jeres“, a ponekad čak i ekskomunikacijom iz crkve, često je imala negativan učinak. Crkvene vođe su shvatile da se teorija koja je opasna po religiozni pogled na svet mora suprotstaviti drugom teorijom, i stoga je potreba za novim argumentima doslovno visila nad vekovnom teologijom. Pozivanja na crkvene „autoritete“ ponavljana iz veka u vek vrlo često više nisu delovala. Objektivno, zadatak je zreo u potrazi za filozofskim argumentima u odbranu istina religije. A takvu „novu reč“ izgovorio je u 13. veku najistaknutiji srednjovekovni srednjovekovni Toma Akvinski, 1225-1274.
Krvni aristokrata, budući nosilac vojvodske titule, Tomas je već tu tinejdžerske godine, protivno volji svojih roditelja, napravio izbor u korist crkve, posvetivši ceo svoj život teorijskom opravdavanju nepovredivosti verskih istina. Već za života stekao je veliki autoritet i slavu u teološkim krugovima, a nakon njegove smrti 1314. godine, njegova filozofija je proglašena službenom teorijskom doktrinom Rimokatoličke crkve. Sam Toma Akvinski kanonizovan je za svetaca 1381. godine zbog svojih službi u crkvi. Danas, Tomina filozofija, donekle ažurirana od strane katoličkih teologa, pod nazivom “neotomizam” nastavlja biti filozofska osnova katolicizma. Neotomizam je predmet pažljivog proučavanja Papinske akademije nauka. Toma i teorijski časopis o katoličanstvu “The Thomist”, koji izlazi pod pokroviteljstvom Vatikana, referentna je knjiga za cjelokupno katoličko sveštenstvo svijeta.
Učeni teolog, pažljiv analitičar stanja unutarcrkvenog života, Toma Akvinski shvatio je eru sve većeg mentalnog vrenja ne samo u sekularnim, već iu crkvenim krugovima. Slabost argumenata na koje se teologija poziva za odbranu istina religije postala mu je jasna: autoriteti, čak i veliki, nisu uvijek u stanju uvjeriti onoga ko sumnja. Potrebni su novi argumenti za odbranu neprikosnovenosti religioznog pogleda na svet, i to ne u vidu referenci, već vidljivih, suštinskih, razumljivih svima, čak i skepticima koji sumnjaju u verske istine.
Toma je, iako se to za teologa čini čudnim, obratio pažnju na prirodu i prirodnu nauku svog vremena, pronalazeći u prirodi, u slučaju njene promišljene analize, nepobitne dokaze u prilog postojanju Boga. Argumenti koje je tada pronašao činili su se nepobitnim. Od mislilaca prošlosti, on je u potpunosti iskoristio zaostavštinu Aristotela, posebno njegovu doktrinu o prvom pokretaču i glavne odredbe Stagiritovog djela Makedonija. "O duši." Istovremeno, bez pominjanja imena Averroesa, izvukao je neke od argumenata iz averoističke doktrine dvojne istine, ali je istine otkrivenja i istine razuma smatrao podređenima: božanska istina je univerzalna istina, istine razuma su privatne istine.
Razmatrajući prirodu, Akvinski je glavnu pažnju posvetio višeslojnoj prirodi materijalnog postojanja, koje je u prvom približavanju podijelio na neživo, živo i “ljudsko”. U okviru ove podjele, on je zapazio višestepenu prirodu u svakom od ovih velikih blokova postojanja, smatrajući svo materijalno postojanje stalnom komplikacijom, stalnim obogaćivanjem duhovne komponente postojanja koja se manifestuje u svakoj fazi. Prisustvo svakog nivoa bića obezbeđuje se time što se ispod njega, ispod njega, nalazi jednostavnija forma, koja služi kao svojevrsni đon za viši nivo. Ali postojanje osnovnog oblika je osigurano činjenicom da ispod njega postoji njegov vlastiti temeljni oblik, i tako je izgrađena sva materijalna egzistencija. Ali pošto najjednostavniji oblik materijalno postojanje postoji, onda mora postojati nešto što osigurava njegovo postojanje. To "nešto" je Duh Božji, koji leži u temelju svekolikog postojanja. Shodno tome, sama višeslojna struktura nam govori da je osnova materijalnog postojanja Duh, koji djeluje ne samo kao osnova, već i kao Stvoritelj cjelokupnog materijalnog postojanja.
Nadalje, razmatranje svijeta odvija se obrnutim redoslijedom - od jednostavnog ka složenom, od neživog do živog, dok se odredbe „paganskog“ Aristotela aktivno koriste. Pošto Duh leži u osnovi svega postojanja, on prožima sve postojanje. Ali stepen njegove ekspresije je drugačiji: na nivou nežive prirode, Duh je mrtav. Pojava biljnog carstva u osnovi mrtva priroda- dokaz da se Duh manifestirao i dao biljnim oblicima svojstvo života i razmnožavanja. Životinjski svijet koji se razvio na temelju biljnog carstva već je nova faza u ispoljavanju Duha, jer životinje ne samo da rastu i razmnožavaju se, već imaju i druge karakteristike nedostupne biljkama: kretanje, osjećaj, želje i volju.
Najviši sloj prirode je čovjek, u kojem se duhovnost manifestira kao božanska duša. On u sebi nosi sve znakove neživog, biljnog i životinjskog carstva prirode, a njegova duša nije samo živa i snažne volje, već i inteligentna, zna prošlost i budućnost, ima ideju o najvišem. Ovakvo ispoljavanje prvobitno mrtve duše nežive prirode u razumnoj i moralnoj duši čoveka ukazuje da ceo materijalni svet teži višoj duhovnosti, Bogu.
Kao rezultat ovog razmatranja materijalnog postojanja od složenog ka jednostavnom, i obrnuto - od jednostavnog do složenog, mi podjednako počivamo na Božanskom. Cijela priroda, njena višeslojna priroda dokazuje nam i prethodno stvaranje svijeta od Boga i njegov budući nestanak na dan posljednjeg suda. Priroda nije samo snažan argument u prilog postojanja Boga, već i vidljiva potvrda slike božanskog stvaranja postojanja otkrivene u Bibliji. Ovaj argument u prilog istinitosti religije, religiozne slike svijeta, u očima teologa srednjeg vijeka izgledao je nepobitno. To objašnjava čast kojom je bila okružena katolička crkva Toma Akvinski ne samo za života, već i nakon njegove smrti, sve do danas.
Akvinski je, za razliku od uskogrudnih teologa svog vremena, poštovao filozofiju, smatrajući je ne slugom, već najvjernijim pomoćnikom teologije. Njegovo glavno djelo je nedovršena “Summa Theologica”, koja je, prema autoru, trebala postati svojevrsna enciklopedija teologije i dokaz istinitosti teocentričnog pogleda na svijet. Mora se pretpostaviti da je takva „enciklopedija“ mogla biti stvorena, jer je autor umro na vrhuncu svog stvaralačkog talenta. Dozvolite mi da vam dam nekoliko misli o ovom radu.
„Za spas čovječanstva, bilo je potrebno da, pored filozofskih disciplina, koje su zasnovane na ljudskom razumu, postoji i neka nauka zasnovana na božanskom otkrivenju; to je bilo potrebno, prije svega, zato što je čovjek u korelaciji sa Bogom kao sa nekim svojim ciljevima... Međutim, cilj mora biti poznat ljudima unaprijed, kako bi s njim povezivali svoje napore i djelovanje. Iz toga sledi da za svoje spasenje čovek treba da zna nešto što izmiče njegovom umu, kroz božansko otkrivenje...”
„Teologija može uzeti nešto iz filozofskih disciplina, ali ne zato što osjeća potrebu za tim, već samo radi veće jasnoće odredbi koje uči. Na kraju krajeva, on svoje temelje ne pozajmljuje od drugih nauka, već direktno od Boga kroz otkrivenje.” Teologiji se, tvrdi Thomas, lakše osloniti na podatke prirodnih nauka jer govore o objektima dostupnim našem umu. I odavde nam je lakše da se u mislima uzdignemo do predmeta koji su nedostupni – do Boga.”
Kao što se može vidjeti, uz svo svoje poštovanje prema filozofiji, Akvinski je samo pripisuje sporednu ulogu- shvatiti “pristupačne” objekte kako bi se od njih prešlo u “nedostupno”. Od prijašnjih mislilaca, Toma je aktivno koristio Aristotelovo nasljeđe, ali je ćutke prešao preko filozofije svog učitelja Platona, budući da se platonizam može tumačiti i kao „paganska“ verzija otkrovenja, i kao „nejasan“ panteizam, kada je ideja Boga se gubi u Jednom, a samo Jedno kao „ideja“ „Blaga“ ispada uključeno i u svet ideja i u svet stvari. Međutim, dokaz o postojanju Boga koji je iznio Akvinski po svojoj se novosti razlikovao od tradicionalnog skolastičkog zaključivanja, kada je nedostatak argumenata nadoknađen obiljem pozivanja na neosporne autoritete, protiv kojih je bilo jednostavno opasno prigovarati.
- Sistemi upravljanja kretanjem i navigacija - diploma (24
- Odvođenje topline. Radijacija. Toplotna provodljivost. Konvekcija. Isparavanje. Slobodna (prirodna) konvekcija Fenomen konvekcije
- Sistemi upravljanja kretanjem i navigacija - diploma (24
- Sistemi upravljanja kretanjem i navigacija - diploma (24