Vječni motivi i slike u fikciji. Esej na slobodnu temu „Vječne slike“ u svijetu književnosti
Istorija književnosti poznaje mnoge slučajeve kada su dela pisca bila veoma popularna za njegovog života, ali je vreme prolazilo i ona su gotovo zauvek zaboravljena. Ima i drugih primjera: pisca nisu prepoznali njegovi savremenici, ali su pravu vrijednost njegovih djela otkrile sljedeće generacije.
Ali vrlo je malo djela u književnosti čiji se značaj ne može preuveličati, jer sadrže slike koje uzbuđuju svaku generaciju ljudi, slike koje inspirišu kreativno traganje umjetnika različitih vremena. Takve slike nazivaju se "vječnim" jer su nosioci osobina koje su uvijek inherentne osobi.
Migel Servantes de Saavedra doživeo je svoje godine u siromaštvu i usamljenosti, iako je za života bio poznat kao autor talentovanog, živopisnog romana „Don Kihot“. Ni sam pisac ni njegovi savremenici nisu znali da će proći nekoliko vekova, a njegovi junaci ne samo da neće biti zaboravljeni, već će postati „najpopularniji Španci“, a njihovi sunarodnici će im podići spomenik. Da će izaći iz romana i živjeti svoje samostalne živote u djelima prozaista i dramatičara, pjesnika, umjetnika, kompozitora. Danas je teško nabrojati koliko je umjetničkih djela nastalo pod utjecajem slika Don Kihota i Sanča Panze: Goya i Picasso, Massenet i Minkus su se okrenuli njima.
Besmrtna knjiga nastala je iz ideje o pisanju parodije i ismijavanju viteških romansa koje su bile toliko popularne u Evropi u 16. vijeku, kada je Servantes živio i radio. Ali plan pisca se proširio, a savremena Španija je oživela na stranicama knjige, a sam junak se promenio: od viteza parodije on izrasta u smešnu i tragičnu figuru. Sukob romana je istorijski specifičan (prikazuje savremeni pisacŠpanija) i univerzalne (jer postoje u bilo kojoj zemlji u svakom trenutku). Suština sukoba: kolizija idealnih normi i ideja o stvarnosti sa samom stvarnošću - ne idealnom, "zemaljskom".
I slika Don Kihota je zbog svoje univerzalnosti postala vječna: uvijek i svugdje ima plemenitih idealista, branitelja dobrote i pravde, koji brane svoje ideale, ali ne mogu stvarno procijeniti stvarnost. Pojavio se čak i koncept „donkihotizma“. Kombinira humanističku težnju ka idealu, entuzijazam s jedne strane i naivnost i ekscentričnost s druge strane. Don Kihotovo unutrašnje obrazovanje kombinovano je sa komedijom njenih spoljašnjih manifestacija (on je u stanju da se zaljubi u jednostavnu seljanku, ali u njoj vidi samo plemenitu prelepu damu).
Druga važna večna slika romana je duhoviti i zemaljski Sančo Pansa. On je sušta suprotnost Don Kihotu, ali junaci su neraskidivo povezani, slični su jedni drugima u svojim nadama i razočaranjima. Servantes svojim junacima pokazuje da je stvarnost bez ideala nemoguća, ali oni moraju biti zasnovani na stvarnosti.
Potpuno drugačija vječna slika pojavljuje se pred nama u Šekspirovoj tragediji Hamlet. Ovo je duboko tragična slika. Hamlet dobro razumije stvarnost, trezveno procjenjuje sve što se događa oko njega i čvrsto stoji na strani dobra protiv zla. Ali njegova tragedija je u tome što ne može da preduzme odlučnu akciju i kazni zlo. Njegova neodlučnost nije znak kukavičluka, on je hrabra, otvorena osoba. Njegovo oklijevanje je posljedica dubokih razmišljanja o prirodi zla. Okolnosti zahtijevaju od njega da ubije ubicu svog oca. On oklijeva jer ovu osvetu doživljava kao manifestaciju zla: ubistvo će uvijek ostati ubistvo, čak i kada je zlikovac ubijen. Slika Hamleta je slika osobe koja razumije svoju odgovornost u rješavanju sukoba između dobra i zla, koja staje na stranu dobra, ali mu unutrašnji moralni zakoni ne dozvoljavaju da preduzme odlučnu akciju. Nije slučajno da je ova slika dobila poseban odjek u 20. vijeku - vremenu društvenih prevrata, kada je svako za sebe rješavao vječno "Hamletovo pitanje".
Može se navesti još nekoliko primjera "vječnih" slika: Faust, Mefistofel, Otelo, Romeo i Julija - svi oni otkrivaju vječna ljudska osjećanja i težnje. I svaki čitalac uči iz ovih pritužbi da razumije ne samo prošlost, već i sadašnjost.
"DANSKI PRINC": HAMLET KAO VJEČNA SLIKA
Vječne slike- termin književne kritike, istorije umetnosti, istorije kulture, koji pokriva umetničke slike koje se kreću od dela do dela - nepromenljivi arsenal književnog diskursa. Može se razlikovati niz svojstava vječnih slika (koje se obično nalaze zajedno):
- kapacitet sadržaja, neiscrpnost značenja;
visoka umjetnička i duhovna vrijednost;
sposobnost prevazilaženja granica epoha i nacionalnih kultura, univerzalna razumljivost, trajna relevantnost;
polivalentnost - povećana sposobnost povezivanja sa drugim sistemima slike, učestvovanja u različitim zapletima, uklapanja u promenljivo okruženje bez gubljenja identiteta;
prevodivost na jezike drugih umjetnosti, kao i na jezike filozofije, nauke itd.;
rasprostranjena.
Izvori vječnih slika bile su istorijske ličnosti (Aleksandar Veliki, Julije Cezar, Kleopatra, Karlo Veliki, Jovanka Orleanka, Šekspir, Napoleon itd.), likovi iz Biblije (Adam, Eva, Zmija, Noa, Mojsije, Isus Krist, apostoli, Poncije Pilat itd.), antički mitovi (Zevs - Jupiter, Apolon, muze, Prometej, Jelena Lepa, Odisej, Medeja, Fedra, Edip, Narcis itd.), priče drugih naroda (Oziris, Buda, Sinbad Mornar, Khoja Nasreddin, Siegfried, Roland, Baba Yaga, Ilya-Muromets, itd.), književne bajke(Perrault: Pepeljuga; Andersen: Snježna kraljica; Kipling: Mowgli), romani (Cervantes: Don Kihot, Sancho Panza, Dulcinea Toboso; Defoe: Robinson Crusoe; Swift: Gulliver; Hugo: Quasimodo; Wilde: Dorian Gray), kratke priče (Mérimée: Carmen), pjesme i poeme (Dante : Beatrice: Goethe: Faust, Mephistofeles, Byron: Childe Harold), dramska djela (Shakespeare: Romeo and Juliet, Hamlet, Othello, King Lear, Macbeth, Falstaff; Tirso de Molina: Don Juan; Moliere; Tartuffe ; Beaumarchais: Figaro).
Primjeri upotrebe vječnih slika različitih autora prožimaju svu svjetsku književnost i druge umjetnosti: Prometej (Eshil, Bokačo, Kalderon, Volter, Gete, Bajron, Šeli, Žid, Kafka, Vjač. Ivanov itd., u slikarstvu Ticijana, Rubens, itd.), Don Huan (Tirso de Molina, Moliere, Goldoni, Hoffmann, Byron, Balzac, Dumas, Merimee, Puškin, A.K. Tolstoj, Baudelaire, Rostand, A. Blok, Lesya Ukrainka, Frisch, Aleshin i mnogi drugi, opera Mocarta), Don Kihot (Servantes, Avellaneda, Fielding, esej Turgenjeva, balet Minkusa, film Kozinceva itd.).
Često se vječne slike pojavljuju u parovima (Adam i Eva, Kajin i Abel, Orest i Pilad, Beatrice i Dante, Romeo i Julija, Otelo i Dezdemona ili Otelo i Jago, Leila i Majnun, Don Kihot i Sančo Pansa, Faust i Mefistofel, itd. itd.) ili povlači za sobom fragmente radnje (Isusovo raspeće, borba Don Kihota sa. vjetrenjače, Pepeljugina transformacija).
Vječne slike postaju posebno aktuelne u kontekstu naglog razvoja postmoderne intertekstualnosti, koja je proširila upotrebu tekstova i likova pisaca prošlih epoha u modernoj književnosti. Postoji niz značajnih radova posvećenih vječnim slikama svjetske kulture, ali njihova teorija nije razvijena. Nova dostignuća u humanitarnom znanju (tezaurus pristup, sociologija književnosti) otvaraju izglede za rješavanje problema teorije vječnih slika, koja se povezuje sa jednako slabo razvijenim oblastima vječnih tema, ideja, zapleta, žanrova u književnosti. Ovi problemi su od interesa ne samo za uže stručnjake iz oblasti filologije, već i za šireg čitaoca, što čini osnovu za stvaranje naučnopopularnih dela.
Izvori radnje za Šekspirovog Hamleta bile su „Tragične istorije“ Francuza Belfora i, očigledno, drama koja do nas nije stigla (verovatno Kydea), a datira iz teksta danskog hroničara Saksa Gramatika (c. 1200). Glavna karakteristika umjetnička kvaliteta "Hamleta" - sintetička (sintetička legura broj priče- sudbine junaka, sinteza tragičnog i komičnog, uzvišenog i osnovnog, opšteg i posebnog, filozofskog i konkretnog, mističnog i svakodnevnog, scenske radnje i riječi, sintetička veza s ranim i kasna Šekspirova dela).
Hamlet je jedna od najmisterioznijih ličnosti u svjetskoj književnosti. Već nekoliko vekova pisci, kritičari i naučnici pokušavaju da razotkriju misteriju ove slike, da odgovore na pitanje zašto Hamlet, saznavši istinu o ubistvu svog oca na početku tragedije, odlaže osvetu i kraj predstave ubija kralja Klaudija gotovo slučajno. J. V. Goethe je razlog za ovaj paradoks vidio u snazi Hamletovog intelekta i slabosti volje. Naprotiv, filmski režiser G. Kozincev je isticao aktivni princip u Hamletu i video u njemu stalno aktivnog heroja. Jedno od najoriginalnijih gledišta iznio je istaknuti psiholog L. S. Vigotski u "Psihologiji umjetnosti" (1925). Nakon što je stekao novo razumijevanje kritike Shakespearea u članku L. N. Tolstoja "O Shakespeareu i drami", Vigotski je sugerirao da Hamlet nije obdaren karakterom, već je funkcija radnje tragedije. Tako je psiholog naglasio da je Shakespeare predstavnik stare književnosti, koja još nije poznavala karakter kao način prikazivanja osobe u verbalnoj umjetnosti. L. E. Pinsky je povezao sliku Hamleta ne s razvojem radnje u uobičajenom smislu riječi, već s glavnom radnjom "velikih tragedija" - otkrićem junaka pravog lica svijeta, u kojem je više zla. moćnije nego što su to zamišljali humanisti.
Upravo ta sposobnost poznavanja pravog lica svijeta čini Hamleta, Otela, kralja Lira i Macbetha tragičnim herojima. Oni su titani, koji po inteligenciji, volji i hrabrosti nadmašuju prosječnog gledaoca. Ali Hamlet se razlikuje od ostala tri protagonista Šekspirovih tragedija. Kada Otelo zadavi Dezdemonu, kralj Lir odlučuje da podeli državu između tri ćerke, a zatim da udeo verne Kordelije varljivim Goneril i Regan, Macbeth ubija Duncana, vođen predviđanjima vještica, tada su u zabludi, ali publika ne griješi, jer je radnja struktuirana tako da može znati pravo stanje stvari. Ovo običnog gledaoca stavlja iznad titanskih likova: publika zna ono što ne zna. Naprotiv, samo u prvim scenama tragedije Hamlet manje poznaje publiku. Od trenutka njegovog razgovora sa Duhom, koji se čuje, pored učesnika, samo publika, nema ništa značajno što Hamlet ne zna, ali ima nešto što publika ne zna. Hamlet završava svoj čuveni monolog "Biti ili ne biti?" sa besmislenom frazom "Ali to je dosta", ostavljajući gledaoce bez odgovora na najvažnije pitanje. U finalu, zamolivši Horacija da "sve ispriča" preživjelima, Hamlet izgovara misterioznu frazu: "Ono što slijedi je tišina." Sa sobom nosi određenu tajnu koju gledalac ne smije znati. Hamletova zagonetka se, dakle, ne može rešiti. Shakespeare je pronašao poseban način da izgradi ulogu glavnog lika: s ovom strukturom, gledatelj se nikada ne može osjećati superiorno u odnosu na junaka.
Radnja povezuje Hamleta sa tradicijom engleske „tragedije osvete“. Genijalnost dramatičara očituje se u njegovom inovativnom tumačenju problema osvete – jednog od važnih motiva tragedije.
Hamlet donosi tragično otkriće: saznavši za smrt svog oca, ishitrenu udaju svoje majke, čuvši priču o Duhu, otkriva nesavršenost svijeta (ovo je početak tragedije, nakon čega se radnja brzo se razvija, Hamlet raste pred njegovim očima, pretvarajući se za nekoliko mjeseci radnje od mladog studenta u 30-godišnju osobu). Njegovo sljedeće otkriće: "vrijeme je dislocirano", zlo, zločin, prijevara, izdaja su normalno stanje svijeta ("Danska je zatvor"), stoga, na primjer, kralj Klaudije ne mora biti moćna osoba koja se svađa sa vrijeme (kao Ričard III u istoimenoj hronici), naprotiv, vrijeme je na njegovoj strani. I još jedna posljedica otkrića: da bi ispravio svijet, pobijedio zlo, sam Hamlet je primoran da krene putem zla. Iz daljeg razvoja radnje proizlazi da je on direktno ili indirektno odgovoran za smrt Polonija, Ofelije, Rozenkranca, Gildensterna, Laerta, kralja, iako je samo ovo potonje diktirano zahtjevom za osvetom.
Osveta, kao vid vraćanja pravde, bila je takva samo u stara dobra vremena, a sada, kada se zlo proširilo, ne rješava ništa. Da bi potvrdio ovu ideju, Shakespeare postavlja problem osvete za smrt oca tri lika: Hamleta, Laertesa i Fortinbrasa. Laertes djeluje bez rasuđivanja, brišući "ispravno i pogrešno", Fortinbras, naprotiv, potpuno odbija osvetu, dok Hamlet rješenje ovog problema stavlja u ovisnost o općoj ideji svijeta i njegovih zakona. Pristup koji se nalazi u Shakespeareovom razvoju motiva osvete (personifikacija, tj. vezivanje motiva za likove i varijabilnost) implementiran je i u drugim motivima.
Tako je motiv zla personificiran u kralju Klaudiju i predstavljen u varijacijama nenamjernog zla (Hamlet, Gertruda, Ofelija), zla iz osvetničkih osjećaja (Laertes), zla iz uslužnosti (Polonije, Rosencrantz, Guildenstern, Osric) itd. Motiv ljubavi personificira V ženske slike: Ofelija i Gertruda. Motiv prijateljstva predstavljaju Horatio (pravo prijateljstvo) i Guildenstern i Rosencrantz (izdaja prijatelja). Motiv umjetnosti, svjetsko pozorište, vezuje se i za glumce na turneji i za Hamleta koji se čini ludim, Klaudija koji igra ulogu dobrog ujaka Hamleta itd. Motiv smrti oličen je u grobarima, u imidž Yoricka. Ovi i drugi motivi prerastaju u čitav sistem, koji predstavlja važan faktor u razvoju radnje tragedije.
L. S. Vygotsky je u dvostrukom ubojstvu kralja (mačem i otrovom) vidio završetak dvije različite priče koja se razvijaju kroz sliku Hamleta (ova funkcija radnje). Ali može se naći još jedno objašnjenje. Hamlet se pojavljuje kao sudbina koju je svako pripremio za sebe, pripremajući svoju smrt. Heroji tragedije umiru, ironično: Laert - od mača, koji je namazao otrovom da bi ubio Hamleta pod vidom poštenog i sigurnog dvoboja; kralja - od istog mača (prema njegovom prijedlogu, trebao bi biti pravi, za razliku od Hamletovog mača) i od otrova koji je kralj pripremio u slučaju da Laertes ne bi mogao zadati smrtonosni udarac Hamletu. Kraljica Gertruda greškom pije otrov, kao što je greškom vjerovala kralju koji je u tajnosti činio zlo, dok Hamlet sve tajno čini očiglednim. Hamlet zavještava krunu Fortinbrasu, koji se odrekao osvete za smrt svog oca.
Hamlet ima filozofski način razmišljanja: od određenog slučaja uvijek prelazi na opšte zakone univerzuma. On na porodičnu dramu ubistva svog oca gleda kao na portret sveta u kojem zlo cveta. Neozbiljnost njegove majke, koja je tako brzo zaboravila na oca i udala se za Klaudija, navodi ga na generalizaciju: „O žene, vaše ime je izdaja. Pogled na Jorickovu lobanju tjera ga da razmišlja o krhkosti zemaljskih stvari. Cijela Hamletova uloga izgrađena je na tome da tajnu učini očiglednom. No, koristeći posebna kompoziciona sredstva, Shakespeare je osigurao da sam Hamlet ostane vječna misterija za gledaoce i istraživače.
Zašto oklevam i ponavljam beskrajno?
O potrebi za osvetom, ako je u pitanju
Ima li volje, snage, prava i izgovora?
Općenito, zašto je Laertes mogao dizati ljude protiv kralja, vraćajući se iz Francuske nakon vijesti o smrti svog oca, dok Hamlet, kojeg su ljudi iz Elsinorea voljeli, to nije učinio, iako bi to učinio i sa najmanje truda? Može se samo pretpostaviti da mu takvo svrgavanje ili jednostavno nije bilo po volji, ili se bojao da neće imati dovoljno dokaza o krivici svog strica.
Takođe, prema Bredliju, Hamlet nije planirao Gonzagovo ubistvo sa velikom nadom da će Klaudije svojom reakcijom i ponašanjem otkriti svoju krivicu dvorjanima. Uz pomoć ove scene želio je da se prisili da se uvjeri, uglavnom, da Fantom govori istinu, što je rekao Horaciju:
Čak i uz sam komentar tvoje duše
Posmatrajte mog ujaka. Ako je njegova okultna krivica
Nemojte sebe odbaciti u jednom govoru,
To je prokleti duh kojeg smo vidjeli,
I moja mašta je loša
Kao Vulkanov stit. (III, II, 81–86)
Molim te, pogledaj ujaka ne trepćući.
Ili će se na neki način odati
Na prizoru, ili ovaj duh
Postojao je demon zla, iu mojim mislima
Ista isparenja kao u Vulkanovoj kovačnici.
Ali kralj je istrčao iz sobe - a princ nije mogao ni sanjati o tako elokventnoj reakciji. On trijumfuje, ali, kako Bradley umjesno primjećuje, sasvim je jasno da je većina dvorjana doživljavala (ili se pretvarala da percipira) „Ubistvo Gonzago“ kao drskost mladog nasljednika prema kralju, a ne kao optužbu ovog potonjeg za ubistvo. Štaviše, Bredli je sklon da veruje da se princ brine o tome kako da osveti svog oca, a da ne žrtvuje život i slobodu: ne želi da njegovo ime bude osramoćeno i predano zaboravu. A njegove riječi na samrti mogu poslužiti kao dokaz za to.
Princ od Danske nije mogao biti zadovoljan samo potrebom da osveti svog oca. Naravno, on razumije da je to dužan učiniti, iako je u nedoumici. Bredli je ovu pretpostavku nazvao "teorijom savesti", verujući: Hamlet je siguran da treba da razgovara sa Duhom, ali podsvesno se njegov moral protivi ovom činu. Iako on sam to možda ne shvata. Vraćajući se na epizodu kada Hamlet ne ubije Klaudija tokom molitve, Bredli primećuje: Hamlet shvata da ako ubije zlikovca u ovom trenutku, duša njegovog neprijatelja će otići u raj, kada sanja da ga šalje u gorući pakao :
Sada bih mogao to da uradim, sada 'a se moli,
A sada ću to učiniti. I tako a’ ide u raj,
I ja sam se osvetio. To bi bilo skenirano. (III, III, 73–75)
On se moli. Kakav zgodan trenutak!
Udari mačem i on će se uzdići do neba,
I dolazi odmazda. Nije li? Hajde da to sredimo.
To se može objasniti i činjenicom da je Hamlet čovjek visokog morala i smatra da je ispod svog dostojanstva pogubiti svog neprijatelja kada se ne može braniti. Bredli smatra da je trenutak kada je junak poštedeo kralja prekretnica u toku cele drame. Međutim, teško je složiti se s njegovim mišljenjem da Hamlet ovom odlukom kasnije „žrtvuje“ mnoge živote. Nije sasvim jasno šta je kritičar mislio ovim rečima: jasno je da se to dogodilo, ali, po našem mišljenju, bilo je čudno kritikovati kneza za čin takve moralne visine. Uostalom, u suštini, očigledno je da ni Hamlet ni bilo ko drugi jednostavno nije mogao predvidjeti ovako krvavi ishod.
Dakle, Hamlet odlučuje odgoditi čin osvete, plemenito pošteđujući kralja. Ali kako onda objasniti činjenicu da Hamlet bez oklijevanja probada Polonija, skrivajući se iza tapiserija u sobi kraljice majke? Sve je mnogo komplikovanije. Njegova duša je u stalnom pokretu. Iako bi kralj bio bespomoćan iza zavese kao što je bio u trenutku molitve, Hamlet je toliko uzbuđen, prilika mu se pruža tako neočekivano, da nema vremena da o tome dobro razmisli.
itd...................
O Don Kihotu su pisali Gete i Šiler, a nemački romantičari su ga prvi definisali kao delo dubokog i sveobuhvatnog filozofskog sagledavanja sveta.
Don Kihot je jedna od najpoznatijih „večnih slika“. Ima dugu istoriju interpretacije i reinterpretacije.
Vječne slike - književni likovi koji su više puta oličeni u umjetnosti različite zemlje, različite epohe i postali „znakovi” kulture: Prometej, Don Žuan, Hamlet, Don Kihot, Faust itd. Tradicionalno, mitološki, biblijski, ali i legendarni likovi (Napoleon, Jovanka Orleanka) se smatraju večnim slikama, ako se ove slike korišteni su u književnih djela. Često su oni likovi čija su imena postala generalizirana imena za određene fenomene, ljudske vrste uključeni u „vječne slike“: Plyushkin, Manilov, Cain.
Ključni pojmovi: viteške romanse, moralna obaveza, humanista, renesansa, ideali.
G. Gogolj, radi na “ Mrtve duše“, vođen ovim romanom. F. Dostojevski je to nazvao knjigom koja se „...daje čovečanstvu jedan po jedan svakih nekoliko stotina godina“.
Servantes je bio veliki humanista, bili su mu bliski visoki ideali renesanse, ali je živio i stvarao u vremenu kada su se topile iluzije o oživljavanju „zlatnih vremena“. U Španiji je ovaj proces bio možda bolniji. Stoga je roman o Don Kihotu i svojevrsna revalorizacija renesansnih vrijednosti koje ponekad nisu izdržale ispit. Plemeniti sanjari nisu uspeli da transformišu svet. Proza života je prevladala nad lijepim idealima. U Engleskoj, Vilijam Šekspir je to prikazao kao tragediju, u Španiji, Servantes je to prikazao u svom smešnom i tužnom romanu „Don Kihot“. Servantes se ne smeje želji svog junaka da glumi, on samo pokazuje da izolacija od života može poništiti sve napore „idealiste i entuzijaste“. Na kraju romana zdrav razum pobjeđuje: Don Kihot napušta viteške romanse i svoje planove. Ali čitalac će zauvek pamtiti heroja koji se trudi „da čini dobro svima, a nikome ne čini zlo“.
Vječne slike su umjetničke slike djela svjetske književnosti u kojima je pisac, na temelju vitalnog materijala svog vremena, mogao stvoriti trajnu generalizaciju primjenjivu u životu narednih generacija. Ove slike dobivaju nominalno značenje i zadržavaju umjetnički značaj sve do našeg vremena. To su i mitološki, biblijski, folklorni i književni likovi koji su jasno iskazali moralni i ideološki sadržaj koji je značajan za čitavo čovječanstvo i koji se više puta oličavao u književnosti. različite nacije i ere. Svako doba i svaki pisac stavlja svoje značenje u tumačenje svakog lika, u zavisnosti od toga šta želi da prenese spoljašnjem svetu kroz ovu večnu sliku.
Arhetip je primarna slika, original; univerzalni ljudski simboli koji čine osnovu mitova, folklora i same kulture u cjelini i prenose se s generacije na generaciju (glupi kralj, zla maćeha, vjerni sluga).
Za razliku od arhetipa, koji prvenstveno odražava “genetske”, izvorne karakteristike ljudske psihe, vječne slike su uvijek proizvod svjesnog djelovanja, imaju svoju “nacionalnost”, vrijeme nastanka i stoga odražavaju ne samo univerzalno ljudska percepcija svijeta, ali i određeno istorijsko i kulturno iskustvo oličeno u umjetničkoj slici. Univerzalni karakter vječnim slikama daje „srodnost i zajedništvo problema s kojima se suočava čovječanstvo, jedinstvo psihofizioloških osobina čovjeka.
Međutim, predstavnici različitih društvenih slojeva u različito vrijeme ulagali su svoj, često jedinstven, sadržaj u „vječne slike“, tj. vječne slike nisu apsolutno stabilne i nepromjenjive. Svaka vječna slika ima poseban središnji motiv, koji joj daje odgovarajuće kulturno značenje i bez kojeg gubi na značaju.
Ne može se ne složiti da je ljudima određene epohe mnogo interesantnije upoređivati sliku sa sobom kada se i sami nađu u istim životnim situacijama. S druge strane, ako vječna slika izgubi značaj za većinu društvena grupa, to ne znači da on zauvijek nestaje iz ove kulture.
Svaka vječna slika može doživjeti samo vanjske promjene, jer je središnji motiv povezan s njom suština koja joj zauvijek pripisuje poseban kvalitet, na primjer, Hamlet ima “sudbinu” da bude filozofski osvetnik, Romeo i Julija – vječna ljubav, Prometej - humanizam. Druga stvar je da odnos prema samoj suštini heroja može biti različit u svakoj kulturi.
Mefistofel je jedna od „večnih slika“ svetske književnosti. On je junak tragedije J. V. Getea “Faust”.
Folklor i beletristika različitih zemalja i naroda često su koristili motiv saveza demona - duha zla i osobe. Ponekad je pjesnike privlačila priča o “padu”, “protjerivanju iz raja” biblijskog Sotone, ponekad njegova pobuna protiv Boga. Bilo je i farsa koje su bile bliske folklornim izvorima, u njima je đavo dobio mjesto nestašnog varalice, veselog varalice koji je često upadao u nevolje. Ime "Mefistofeles" postalo je sinonim za zajedljivog i zlog rugača. Tu su nastali izrazi: “mefistofelovski smeh, osmeh” - sarkastičan i zao; “Mefistofelski izraz lica” - sarkastičan i podrugljiv.
Mefistofel je pali anđeo koji vodi večnu raspravu sa Bogom o dobru i zlu. Vjeruje da je osoba toliko pokvarena da, podlegnuvši čak i malom iskušenju, može mu lako dati svoju dušu. Također je uvjeren da čovječanstvo nije vrijedno spašavanja. Kroz čitavo djelo Mefistofel pokazuje da u čovjeku nema ničeg uzvišenog. On mora dokazati, koristeći primjer Fausta, da je čovjek zao. Mefistofeles se u razgovorima sa Faustom vrlo često ponaša kao pravi filozof koji sa velikim zanimanjem prati ljudski život i njegov napredak. Ali ovo nije njegova jedina slika. U komunikaciji s drugim junacima djela pokazuje se s potpuno druge strane. Nikada neće ostaviti sagovornika iza sebe i moći će da održi razgovor na bilo koju temu. Sam Mefistofel nekoliko puta kaže da nema apsolutnu moć. Glavna odluka uvijek zavisi od osobe, a ona može samo iskoristiti pogrešan izbor. Ali on nije tjerao ljude da prodaju svoju dušu, da griješe, on je svima ostavio pravo izbora. Svaka osoba ima mogućnost da izabere tačno ono što mu savjest i dostojanstvo dozvoljavaju. vječna slika umjetničkog arhetipa
Čini mi se da će slika Mefistofela biti relevantna u svakom trenutku, jer će uvijek postojati nešto što će iskušavati čovječanstvo.
U književnosti ima još mnogo primjera vječnih slika. Ali jedno im je zajedničko: svi otkrivaju vječna ljudska osjećanja i težnje, pokušavaju riješiti vječne probleme koji muče ljude bilo koje generacije.
„Vječne slike“ u književnosti i njihove ruske refleksije
R. G. Nazirov
1. Prometej. Najveći kulturni heroj.
2. Edip (i Sfinga). Zabrana incesta. - Drama Atrida.
3. Pigmalion. Pobjeda umjetnosti nad materijom.
4. Orfej. Tragedija kreativnosti.
5. Odisej. Slavimo avanturizam.
6. Elena. Fatalna ljepota ili mudrost tijela.
7. Fedra. (blizu Phryne) - Dodaci: Polikrat sa Samosa.
8. Mojsije. Mit o velikom izabraniku.
9. David i Solomon.
10. Irod, Irodijada, Jovan Krstitelj.
11. Djevica Marija. Herojska majka.
12. Isuse Hriste. Bogočovek. Samopožrtvovanje za ljude.
13. Marija Magdalena. Pokajnički grešnik. + Marija Egipatska.
14. Sveti gral. Lancelot i Fata Morgana.
15. Agasfera. Mit o vječnom lutalici.
16. Paolo i Francesca. Ljubav je jača od smrti.
17. Faust. Dogovor sa đavolom, ili demonizam nauke.
18. Don Juan. Vječni tragač za mladosti. + Celestina.
19. Pied Piper iz Gammelna.
20. Miser.
21. Hamlet. Izvršitelj lične pravde.
22. Don Kihot.
23. Tartuffe! -24. Golem - Prije Frankensteina. -! + Robur.
25. Pepeljuga (+ vrste Peraultovih bajki).
26. Leteći Holanđanin (+ Bijela dama). + Ghost mladoženja.
27. Melmoth.
28. Quasimodo.? 29. Bronzani konjanik.
30. Tragična luda.
31. Kralj kuge, ili poezija univerzalnog uništenja.
32. Ahilej, NEPOBJEDIVI HEROJ.
33. Sirene. Sirene. Melusina. Undine.? 34. Madame Bovary.? 35. Plemeniti pljačkaš.
36. Zatvorenik. Poznati zatvorenici.
37. Persej i sv. Georgije. + Cadm.
38. Zmajevi.
40. Mefistofel.
41. Zlatno doba.
42. Vampir.
Teme: Orest, Hamlet i Raskoljnikov.
Šta su „večne slike“? Ovo književne slike folklorno i mitološko porijeklo, koji su, zbog svoje ogromne tipičnosti, umjetničke generalizacije velikih razmjera, zajednička umjetnička riznica. Njihovo mitološko porijeklo osigurava njihovu besmrtnost. Mogu se kretati od zemlje do zemlje, od jedne nacionalne književnosti do druge, budući da je mit po svojoj prirodi univerzalan za čovječanstvo (mit je univerzalna faza kulture kroz koju svaki narod prolazi; mit je nužno eliminiran u svim područjima kulture osim religije i umjetnost).
U evropskoj kulturi vječne slike su Ahasfer, Don Huan, Leteći Holanđanin, Faust (i Pan Twardovski), Golem (i Frankenštajn), Melmot, Škrtac (Šejlok, Harpagon), Prometej, Cirka, Plemeniti razbojnik, Pigmalion ( umjetnik, osvajanje prirode), kao i čarobnjaci (mit nauke), osvetnici, arbitri pravde...
Možda ovo nije sve, a ja ću dodati još.
Edip. Sfinga. Ulysses. Orfej. Helena od Troje.
Cain. Juda. Mojsije. Irod (Irodijada).
Don Kihot i Sančo Pansa.
Hristos i pokajnica Magdalena. Pepeljuga.
Haroun al Rashid. Lopov iz Bagdada (kalif na sat vremena).
Pametan rob (sluga dva gospodara).
Pied Piper iz Gammelna. Panurge. Paolo i Frančeska.
Joseph the Beautiful.
Kralj kuge. Vidi kugu u enciklopedijama, Edgar Allan Poe, Miscavige.
1. Prometej (u staroj Rusiji - Promi^ey).
Doslovno ovo ime znači "vidjelac". Ovo je bilo ime titana koji je ušao u borbu sa Zeusom. Pošto je ukrao vatru iz kuće bogova, Prometej ju je doneo ljudima. Već je Heziod u „Radima i danima“ prikazao Prometeja kao prijatelja ljudi, okrutno kažnjen od Zevsa: bio je okovan za stenu, a orao je svaki dan leteo da mu kljucne jetru. Svi elementi ovog mita imaju brojne korespondencije u mitološkim sistemima različitih naroda i sežu do antičkih vremena. Komparativna istorijska škola smatrala je mjestom rođenja svijeta
fa o Prometeju na Kavkazu, gde su postojale mnoge legende o titanima okovanim za planine. [Motiv za krađu vatre je stariji od dobijanja trenjem].
Slika Prometeja, koji je prihvatio muke kako bi spasio ljude od Zevsove tiranije, nastala je u tragediji Eshila. Njegov Prometej nije samo kradljivac nebeske vatre, već i mentor ljudi, koji ih je učio zanatima, poljoprivredi, navigaciji, pisanju, brojanju, umjetnosti i pripitomljavanju životinja. Antički mit o borbi čovjeka sa prirodnim silama iznjedrio je Prometeja, tvorca kulture. Duboka je činjenica da je tvorac kulture i heroj slobode. Kultura je ključ ljudske slobode: to je racionalno značenje mita1.
Ovidije je u Metamorfozama pokazao Prometeja kao zaštitnika čoveka, stvarajući statue ljudi „kao bogovi“; vatra koju je ukrao oživela je ove statue. [Slike oživljavaju]2. U središtu Goetheove nedovršene drame Prometej (1773) je ponosni buntovnik i individualista Prometej, junak u duhu Sturm und Drang.
Vjera u konačni trijumf herojske volje ističe Bajronovog Prometeja (1816); Bajron ga naziva "prorokom dobrote".
U Šelijevoj drami “Prometej nevezani” (1820), Prometej se, za razliku od Eshilove, ne miri sa Zevsom nakon njegovog oslobađanja.
"Prometide" - romantični heroji, borci za slobodu čovečanstva.
U Rusiji: Ogarev, poezija. “Prometej” (1841) je slika humanosti, poziv na herojstvo.
Pjesma Vjačeslava Ivanova "Prometej" (1919) - ovdje je titan prikazan kao pobunjenik, s pravom kažnjen zbog pokušaja pomoći "prezrenom čovječanstvu".
1. A. Veselovsky. Skice i karakteristike, 3. izdanje, M., 1907.
2. I. M. Nusikov. Priča književni heroj, M., 1958.
3. E. M. Meletinski. Preci Prometeja (“Kulturni heroj u mitu i epu”). Bilten istorije svjetske kulture, 1958, br. 3.
4. S. Markish. Mit o Prometeju, M., 1967.
5. L. Zhukovsky. Prometej, prijatelj čovečanstva, almanah „Prometej“, 1969, br. 7.
2. Edip i Sfinga.3
Edip (Oidip) je tebanski heroj, sin Laja i Jokaste (opcija: Epikasta). Predviđeno je da će Edipovog oca ubiti njegov rođeni sin. Kada se Edip rodio, Laj mu je probio stopala („Edip“ znači „debeljuškasti“, sa natečenim stopalima) i naredio robinji da baci dijete u pustinjske planine da ga životinje progutaju. Rob, sažalivši se na dječaka, dao ga je pastiru korintskog kralja Poliba (prema starijoj verziji, Edip je napustio njegov otac
1 Pogledajte finale “Formiranje mitova...”
2Vidi Nazirovova tema oživljavanja slika i statua: Zaplet oživljavanja statue // Folklor naroda RSFSR-a. Vol. 18. Ufa, 1991. str. 24-37.
3Pored naslova nalazi se natpis drugačijim mastilom, sa iscjedakom: “Incest”.
na moru, ali je pobjegao i usvojio ga je kralj Sikyon). Motiv čudesno spasenje"dijete (vidi i Mojsije).4
Edip je odrastao verujući da je sin kralja Poliba. Kao mladić, dobio je predviđanje od Delfijskog proročišta da će ubiti oca i oženiti majku. Uplašen predskazanjem, Edip je odlučio da zauvijek napusti Poliba i njegovu ženu Merope i otišao je da luta. Na raskršću je sreo Laja i, ušao u raspravu s njim, ubio njega i sve njegove pratioce, osim jednog, koji je uspio pobjeći.
Edip je došao u Tebu, koja je patila od Sfinge, koja je putnicima koji su išli u grad zagonetku zapitala i proždirala ih, jer je nisu mogli pogoditi. Edip je prvi riješio zagonetku Sfinge i oslobodio stanovnike čudovišta. Zahvalni Tebanci izabrali su Edipa za kralja i dali mu za ženu Lajevu udovicu Jokastu. Iz ovog braka rođeni su sinovi Eteokle i Polinik i kćeri Antigona i Ismena (opcija: svu djecu je rodila Edipova druga žena).
Nakon mnogo godina Edipove uspješne vladavine, u Tebi su počele glad i kuga. Delfsko proročište je predvidjelo da će ove katastrofe završiti kada ubica kralja Laja bude protjeran. Edip je počeo energično tragati za zločincem. Pronašavši jedinog preživjelog Laiusovog pratioca, saznao je da je on sam bio ubica. Jedini svjedok zločina ispostavilo se da je rob koji je jednom predao osuđenu bebu pastiru Polibu. Sada je Edip saznao da se predskazanje obistinilo, da je on oceubica i muž svoje majke. Edip se oslijepio, a kraljica Jokasta je izvršila samoubistvo.
Postoje razne legende o kraju Edipovog života. Najstariji mit govori da je slijepi Edip ostao Teba do svoje smrti. Kasniji mitovi govore o protjerivanju Edipa od strane njegovih sinova. Napuštajući Tebu, Edip je prokleo svoje sinove, a prokletstvo njegovog oca postalo je uzrok njihove svađe i smrti. Prema drugoj verziji, uzrok smrti Eteokla i Polineike bilo je posjedovanje ogrlice Harmonije. Atinska tradicija naziva Kolon (predgrađe Atine) mjestom posljednjeg naseljavanja i Edipove smrti.
Mit o Edipu je varijanta legende rasprostranjene među mnogim narodima o djetetu koje donosi nesreću. Kazna koja je zadesila Edipa odražavala je zabranu bračnih odnosa između roditelja i djece, koja datira još iz antičkih vremena. Zabrana incesta = osnivanje porodice. Bila je to svjetska revolucija.
Moguće je da je Edip bio pregrčko božanstvo, jer. u južnoj i srednjoj Grčkoj sačuvani su ostaci Edipovog kulta.
Mit o Edipu sjajno je razvio Sofokle u tragedijama “Kralj Edip”, “Edip na Kolonu”, kasnije Seneka, a u moderno doba Kornej, Volter, Šeli i drugi - Igor Stravinski je napisao oratorijum “Edip”. Sigmund Frojd je "Edipov kompleks" proglasio jezgrom ljudske psihe.
Alegorijski, Edip znači mudra, pronicljiva osoba. Puškin u pjesmi "Ko je uzgajao Teokritove nježne ruže u snijegu?" kaže: "Evo moje zagonetke: lukavi Edip, riješi je!" - ovo je povezano sa sporednim motivom mita, sa motivom Sfinge.
4Sm. Pogledajte i odgovarajući članak Nazirov Child u korpi i znacima odabranih. Iskustvo rekonstrukcije etnografskog supstrata mitova // Nacistički arhiv. 2016. br. 4. str. 11-27.
Sfinga (grčki davitelj) je krilato čudovište s tijelom lava i glavom žene, potomak Tifona i Ehidne (ili Himere i psa Ortre). Sfinga je živjela na stijeni u blizini Tebe i ubijala putnike koji nisu mogli odgovoriti na njegovu zagonetku: "Šta ujutro hoda na četiri noge, u podne na dvije, a uveče na tri?" - Edip je riješio zagonetku: ovo je osoba u djetinjstvu, zrelosti i starosti (dvije noge i štap). Sfinga se bacila sa litice, a prema drugoj verziji, ubio ga je Edip.
Sliku Sfinge su Grci posudili od drevni egipat(gdje je prikazan bez krila).
„Zbog ovih pametnih očiju i tajanstvenog osmeha dobila je nadimak sfinga“ (Gončarov, „Književno veče“).
Dodatak: Drama Atrida, mit o osveti predaka.
Poreklo drame je mit o borbi između braće Tijesta i Atreja (kralja Mikene). Tiest je zaveo ženu svog brata Eropu i uz njenu pomoć pokušao da se domogne prestola. Zevs je Atreju otkrio Tiestove spletke i on je protjeran iz Mikene. Tada je Tiest pripremio Plistena, sina Atrejeva, da ubije svog oca. Atrej je, ne znajući da je to njegov sin, ubio Plistena. Za tu tugu Atrej se strašno osvetio: kada je Tiest došao u Mikenu radi pomirenja, Atrej je zaklao Tiestove sinove i nahranio ga (koji nije ništa sumnjao) njihovim mesom. Eropa je bačena u more. Za ove zločine bogovi su prokleli celu Atrejevu porodicu.
Po nalogu proročišta, Atrej je krenuo u potragu za Tiestom koji je bježao i tokom svojih lutanja oženio se njegovom kćerkom Pelopijom, ne znajući da je „nahranio“ vlastitu nećakinju. Nedugo prije toga, imala je vezu sa strancem, ne znajući da je to njen otac Tiestes. Pelopija je rodila sina Egista (plod "dvostrukog" incesta). Nekoliko godina kasnije, Atrej je naredio Egistu da ubije Tijesta, ali ovaj je prepoznao svog sina i sve je otkriveno. Pelopija se ubola, a Egist je istim mačem ubio Atreja. Mitom dominira ideja o plaćanju djece za grijehe svojih očeva i osveti za ubistvo rođaka po majci (odraz matrijarhata).
Ali Atridova drama se nastavlja. Atrejevi sinovi su Agamemnon i Menelaj. Nakon Tiestove smrti, koji je vladao u Mikeni, Agamemnon je preuzeo očev tron. Odlazeći u trojanski pohod, ostavio je kod kuće svoju ženu Klitemnestru (sestru Jelene Lijepe). Po povratku u Mikene, kralja su izdajnički ubili Klitemnestra i njen ljubavnik Egist, sin Tiestov. Orest, sin Agamemnonov, pobjegao je i živio u izgnanstvu 8 godina, gdje je počelo njegovo prijateljstvo sa Piladom. Pošto je postao punoletan, odlučio je da osveti oca. Delfsko proročište mu je naredilo da ubije Klitemnestru i njenog novog muža Egista.
Nakon ove odmazde, Erinije progone Oresta, a on bježi u Delfe, svom zaštitniku Apolonu; šalje ga u Atinu. Tamo Pallas Atena okuplja Areopag. Orest se pravda da je njegova majka ubila svog muža, a on je bio dužan da ispuni dug krvne osvete. Odgovaraju Erniji: nema ozbiljnijeg zločina od ubistva majke, treba se osvetiti samo „polukrvnim“ ljudima (rođacima po majčinoj strani). Klitemnestra “nije bila u krvnom srodstvu sa mužem kojeg je ubila.” Apolon brani Oresta: otac je važniji od majke („dijete nije stvoreno od majke, nego od oca“); Klitemnestra je prekršila svetost braka
vezala i ubila svog gospodara muža. Glasovi atinskih starješina bili su podijeljeni, a samo je bijeli kamenčić (to jest, oslobađajuća presuda) Atene odlučio stvar u korist Oresta. - Atena je u svom gradu uspostavila kult Erinija, koji su postali poznati kao Eumenidi (dobrohotni).
Naučno tumačenje mitova prvi je dao Bachofen (“Majčino pravo”, 1861.); Engels je svoju knjigu smatrao početkom proučavanja istorije porodičnim odnosima. Osnova mita seže u antičko doba i odražava prijelaz s majčinog na očinsko pravo. Erinije (božanstva starija od olimpijske religije) postavljaju principe krvne osvete koji su obavezni za eru majčinske rase. Apolon izražava ideje pobjedničkog patrijarhata. Odluka Areopaga je pobjeda očinskog prava nad materinskim pravom.
Trilogija Eshil - Oresteja. Sofokle - "Elektra". Euripid - “Orestes”, “Elektra”. U moderno doba - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri, itd.
Hofmannsthal i Hauptmann također govore o Electri.
3. Pigmalion.1
Legendarni vajar, kralj Kipra, koji se zaljubio u statuu prelijepe djevojke od slonovače koju je stvorio. Afrodita je ispunila Pigmalionove molitve i oživjela kip, koji je postao njegova žena [motiv kipa koji oživljava2].
Prema drugoj verziji, kip je oživio Pigmalionova ljubav. Druga opcija: Pigmalion je isklesao statuu Afrodite ili Nereide Galateje.
Mit o Pigmalionu je očigledno povezan s kultom Afrodite (Astarte), čiji je on bio svećenik. Općenito, mit odražava jednu od drevnih faza religije - fetišizam (kult stvari koje je napravio sam čovjek).
U prenesenom smislu, Pigmalion je čovjek koji se zaljubio u svoju kreaciju. Značenje mita: pobjeda umjetnosti nad inertnom materijom, produhovljenje prirode od strane čovjeka.
Radnja mita o Pigmalionu i Galateji često se nalazi u književnosti i umjetnosti: na primjer, Falconetova statua „Pygmalion“ (Ermitaž), Gilbertova drama „Pygmalion i Galatea“, Shawova komedija „Pygmalion“.
Legenda je zaboravljena u srednjem veku, ponovo je oživela tokom renesanse, a neviđenu popularnost stekla je u 18. veku. 19. vijeka kao simbol oživljavanja moći umjetničkog nadahnuća.
Falconet “Pygmalion i Galatea”, 1768 (Lenjingrad).
Francois Boucher "Trijumf Galateje", 1740. (Galerija Versailles).
George Bendy (!) “Pygmalion”, 1778 (opera).
J.-J. Ruso, drama "Pigmalion" (1761).
Claris de Feorian, "Galatee", 1783.
A. V. Schlegel, poezija (1796).
1 Desno od naslova nalazi se napomena drugačijim mastilom, sa isticanjem: „Fetišizam“.
2Priča o kipu koji oživljava // Folklor naroda RSFSR. Vol. 18. Ufa, 1991. - str. 24-37.
W. Morris, pjesme (1868).
Burkard Shaw, Pygmalion.1
Trački pjevač, sin riječnog boga Eagera i muze Kaliope. Prema najčešćem mitu, Orfej je izmislio muziku i poeziju, pa su ga ponekad nazivali sinom Apolona. Orfejeva muzika je naterala biljke da savijaju svoje grane i da se kamenje pomera; pripitomljene divlje životinje. Orfej je učestvovao u pohodu Argonauta i svojim magičnim sviranjem citare i pevanjem pružio im je mnoge važne usluge (npr. skrenuo im je pažnju sa sirena).
Orfejeva žena, nimfa Euridika, umrla je od ujeda zmije. Da bi vratio svoju ženu, sišao je u Had (silazak žive osobe u pakao – up. babilonski mit o Semiramidi). Njegova muzika je ukrotila Cerbera (Cerberus, troglavog psa koji čuva ulaz u Had), izmamila je suze Erinijama i dirnula Perfesonu. Kraljica podzemlja dozvolila je Orfeju da pokojnu Euridiku vrati na zemlju, ali pod uslovom da se ne osvrće na senku svoje žene i da ne razgovara sa njom pre nego što izađe na dnevnu svetlost. Orfej je prekršio zabranu i zauvijek izgubio ženu (prema jednom od mitova, Orfej je vratio Euridiku na zemlju).
Umro je od ruke menada, ljut što je odbio sudjelovati u orgiji: nakon gubitka Euridike, počeo je izbjegavati žene (tj. apstinenciju-krivnju prema prirodi). Opcija - ubijen po nalogu Dionisa, ljut na Orfeja jer se pjevač posvetio služenju Apolonu i zanemario Dionizov kult (možda odraz nadmetanja dva kulta). Menade su Orfejevu glavu i jetru bacile u more.
Jedan od najpopularnijih mitova antike. Brojni prizori iz njega sačuvani su na vazama, freskama itd. - Lik Orfeja, okružen poslušnim i krotkim životinjama, često se nalazi u katakombama: hrišćanstvo prvih vekova videlo je u Orfeju mirotvorca, čiji je dolazak najavio starozavetni prorok Isaija.
Orfički mit je mit o muzici, o velikoj pročišćavajućoj moći umjetnosti. Istovremeno, Orfej je simbol apsolutizma visoka umjetnost i opasnosti njegovog odlaska iz života. Tragedija kreativnosti (želja za savršenstvom je neophodna za umjetnost, ali je u suprotnosti sa životom; umjetnik uvijek žrtvuje život i prirodu zarad umjetnosti).
Mit o Orfeju inspirisao je Eshila i Euripida, Gluka, Hajdna, Lista i Stravinskog.
Tennessee Williams napisao je zadivljujuću tragediju "Orfej silazi", nametnuvši radnju mita o životu i običajima američkog juga.
5. Odisej (od Rimljana Uliks).
Mitski kralj Itake (malo ostrvo). Dobio je svoju ženu Penelope kao nagradu od Tindareja kao nagradu za svoje mudre savjete. Ubrzo nakon rođenja sina Telemaha
1 U donjem desnom uglu stranice nalazi se napomena: „Na grčkom. Pigmalion = “revitaliziranje s ljubavlju.”
pristao da učestvuje u grčkom pohodu na Troju, uprkos nepovoljnim predznacima.
U Troji je Odisej postao poznat po svojoj hrabrosti, poduzetnosti, lukavstvu i inteligenciji (stalni epiteti: "iskusan", "lukav"). U desetoj godini rata uvjerio je Grke da nastave s opsadom i sudjelovao je u pomirljivoj ambasadi kod Ahila nakon što se ovaj potonji svađao s Agamemnonom. Odisej se nekoliko puta ušunjao u Troju kao špijun, obično nastupajući zajedno s jednim od heroja. Uspio je uhvatiti trojanskog špijuna Dalona i ukrasti (prema kasnijim legendama) Paladij, sveti kip Palade, zaštitnice Troje. Atena je pomagala Odiseju u svim stvarima.
Nakon Ahilejeve smrti, Odisej je odlukom vojske dobio oružje palog heroja. Po Odisejevom savjetu, Grci su izgradili trojanskog konja.
Nakon razaranja Troje, vraćajući se na Itaku, Odisej je doživio mnoge nesreće. Najprije je posjetio zemlju Kikonaca (Trakiju), gdje je izgubio 72 pratioca, a potom i zemlju lotoseda, lotosa, koja im je dala zaborav na prošlost. - Nakon toga su Odisejevi brodovi stigli na Kiklope; Odisej sa 12 drugova završio je u pećini diva Polifema, koji ih je postepeno pojeo. Mudrac i njegovi preživjeli drugovi jedva su pobjegli odatle, dajući Polifemu vinom i oslijepivši ga. Od tada, Polifemov otac Posejdon, bog mora, proganja Odiseja. Na ostrvu gospodara vjetrova, Eola, Odisej je dobio zavezanu vreću u kojoj su bili svi vjetrovi, osim onog poštenog, koji je nosio brodove skoro do Itake; Međutim, dok je Odisej spavao, njegovi saputnici su odvezali vreću, a slobodni vjetrovi su brodove otjerali na pučinu, u zemlju ljudoždera Lestrigonaca, koji su uništili sve brodove osim jednog. Na njemu je Odisej stigao do ostrva Ei, gdje je živjela prelijepa čarobnica Circe (Circe), kćer Heliosa i Perzeida. Ona je Odisejeve drugove pretvorila u svinje, i držala ga na Aei godinu dana (rodila mu je sina Telegona). Samo uz pomoć Hermesa Odisej je uspio vratiti svoje pratioce u ljudski oblik.
Tada je Odisej posjetio carstvo mrtvih, gdje je iz sjene proricatelja Tiresije saznao da će on i njegovi drugovi sigurno stići do Itake ako poštede stada Heliosa. Napustivši Aeu, ostrvo Kirki, Odisejev brod je bezbedno prošao ostrva Sirena, Scila i Haribda i stigao na ostrvo Trinakiju, gde su se ispasala Heliosova stada. Herojevi gladni drugovi, prekršivši zakletvu, ubijali su i jeli najbolje bikove. Za kaznu je Zevs udario u brod munjom iz koje je samo Odisej pobegao.
Proveo je sedam godina na ostrvu Ogigija, u zarobljeništvu prelepe nimfe Kalipso, koja je nastojala da Odiseja učini mužem, obećavajući za to večnu mladost i besmrtnost. Ali Odisej je nastojao da se vrati u svoju domovinu. Atena je, u odsustvu Posejdona, dobila dozvolu od bogova da se heroj vrati na Itaku.
Poslednji put Posejdon je srušio Odisejev splav, ali je pobegao na ostrvo Šorija. Na obali je sreo prelijepu princezu Nausikaju, kćer Alkinoja, kralja Fejaca. Atena, koja se pojavila u snu Nausikaji, naredila joj je da ujutro sa svojim robovima ode na obalu mora. Tamo je princeza pronašla Odiseja, obukla ga i poslala u Alkinojevu kuću. Nadala se da će heroj postati njen muž.
Kada je Nausikaja saznala za njegovu želju da se vrati na Itaku, ona ga je, opraštajući se od njega, zamolila da se seti onoga koji mu je spasio život. Jedna od najboljih epizoda cijele Odiseje, koja je inspirisala Sofokla da stvori tragediju.
Gostoljubivi i velikodušni kralj Alkinoj pomogao je Odiseju da se vrati na Itaku, gdje je heroj stigao nakon 20 godina odsustva.
Odisej saznaje da 100 muževa, koji ga smatraju mrtvim, traže ruku njegove žene Penelope i neprestano guštaju u njegovoj kući, rasipajući njegovu imovinu. Penelope je obećala da će izabrati novog muža za sebe nakon što završi tkanje ćebeta za kovčeg svog svekra, Odisejevog oca, Laerta. Međutim, noću je rasplela sve što je uspela da isplete tokom dana („Penelopino pređe“ je beskrajan posao). Nakon što je sluškinjina izdaja otkrila prevaru, prosci su natjerali Penelopu da završi posao. Tada je objavila da će se udati za onog ko pobijedi na takmičenju koristeći Odisejev luk. Vjerna Penelopa se nadala da niko neće uspjeti ni povući herojski luk.
Na odlučujući dan takmičenja, Odisej se vratio. (Rasprostranjena priča u folkloru je o povratku dugo odsutnog muža na dan vjenčanja svoje žene). Vratio se prerušen u starog prosjaka, otkrivajući se samo svom robu Eumeju i sinu Telemahu. Jedna od najboljih, poetskih scena Odiseje je scena susreta Penelope s Odisejem i njegovog poistovjećivanja.
Smišljajući plan osvete proscima, Odisej, Eumej i Telemah su došli u palatu, gde je Odisej morao da trpi niz uvreda od prosaca. Kada niko nije mogao ni tetivu, „prosjak” je uzeo luk, lako povukao tetivu i pogodio metu, a zatim je uz pomoć Eumeja i Telemaha ubio prosce.
Posthomerova legenda daje Odiseju niz ponižavajućih osobina (kukavičluk, prijevara, prijevara).
Mit o Odiseju je veličanje avanturizma, duha lutanja. Slika Odiseja ogledala se u tragedijama Sofokla "Filoktet" i "Eantus", Euripida - "Ifigenija u Aulidi" i drugih. Na vazama i freskama (Pompeji) Odisej je bio prikazan kao bradati muškarac sa ovalnom kapom, kakvu su nosili grčki mornari.
Telemah - sin u potrazi za ocem, sinonim za sinove ljubavi; u 17. veku, Fenelon je na osnovu ove radnje napisao roman „Telemahove avanture“, koji je na ruski preveo Tredjakovski („Telemahida“).
Mit o Odiseju i Telemahu činio je osnovu Džonsovog monumentalnog romana Uliks. A. N. Veselovsky: „... vrsta direktnog narodnog herojstva sa svojom pravom snagom i lukavom spretnošću, koja se ne računa sa savješću, kao Uliks. . . (Istorijska poetika, GIHL, Lenjingrad, 1940) (str. 70).
6. Helena Prelijepa (Helena od Troje Spartanske).
Drevno minojsko božanstvo vegetacije; Peloponesko božanstvo plodnosti i svjetlosti. U kasnijim legendama - kći Zevsa i Lede, Tindarejeva žena, najpopularnijeg heroja
u grčkom epu. Najviše prelepa zena u svijetu. U mladosti ju je oteo Tezej, ali su je braća (Dioskuri) oslobodila i ona se vratila u Spartu. Mnogi junaci su tražili Heleninu ruku, ali ju je Tindarej udao za Menelaja, zaklevši se od svih heroja (po Odisejevom savjetu) da neće dići oružje protiv njenog muža i da će mu pomoći u svemu. Helen je rodila Menelajevu kćer Hermionu.
Kada je Paris oteo Helenu, Menelaj je pozvao pomoć grčki heroji, i krenuli su u pohod na Troju. Nakon smrti Pariza, Helena se udala za njegovog brata Deifoba, a na dan pada Troje predala je Dejfoba u ruke Menelaja, s kojim se vratila u Spartu.
Nakon Menelajeve smrti, Helena, protjerana iz Sparte, pobjegla je na Rodos, gdje je ubijena.
Kult Helene postojao je u Lakoniji i bio je povezan sa idejama o umiranju i uskrsnuću prirode. Kao i njena braća Dioskuri, Helen se smatrala zaštitnicom mornara. Slika Elene utjelovljuje drevni ideal pasivne ženstvenosti, čisto senzualne ljepote bez misli i volje. Ova ljepota se daje najjačima, ne može nikoga voljeti i budi univerzalnu požudu, izazivajući strašne svađe i rat. Elena je fatalna lepotica. Uzrok smrti Troje i mnogih heroja.
Euripidova tragedija "Helena". Do nas nisu doprle tragedije Sofokla “Helenina ambasada” i “Lakonska žena”. Panegirici Gorgija i Isokrata.
Gete je u 2. delu Fausta Helenu učinio Faustovom ženom. William Faulkner, pod utjecajem mita o Heleni, stvorio je sliku Yule, fatalne, pasivne žene. Mudrost tijela, moćan instinkt (bez intelekta).
<Вставка>
Frina (Rktuie) je poznata starogrčka hetera koja je doživjela procvat u 4. vijeku. pne. Rođena je u Tespiji (Beotija), u početku je bila siromašan trgovac, dobila je nadimak „Frina“, što znači „žaba“, zbog svoje bledilosti. Odlaskom u Atinu, Phryne je postala poznata heteroseksualka. Njena ljepota nadmašila je slike bogova, njeni čari su osvojili sve, igrala je muzički instrumenti. Tokom elevzinskih slavlja, dok se kupala u moru, Fina se razotkrila i počela javno da se poredi sa Afroditom, govoreći da je ljepša od Afrodite. Neko je ovo prijavio i optužio Phryne za bogohuljenje; i tako se Frina pojavila pred atenskim Areopagom (sudom staraca) pod optužbom za ateizam. Prijetila joj je smrtna kazna, ali ju je njen sindik (branilac), govornik Hiperid, spasio tako što je otkinuo Frinin veo i otkrio njene grudi. Stariji su je pravdali zbog njene lepote. Frina je bila toliko bogata da je, prema legendi, ponudila da obnovi Tebu, uz uslov da se na zidovima napravi natpis: „Aleksandar to nije dozvolio, ali je Frina obnovila. Ponuda je odbijena. Slikar Apel je od nje napisao svoju Anadiomenu, veliki Praksitel je svoju voljenu Frinu iz Testije uzeo kao model za statuu Afrodite iz Knida. U prednjem hramu stajale su jedna do druge dvije Praksitelove statue: statua Afrodite i kip Frine.
Atenej govori o drugoj heteri istog imena, poznatoj po svojoj pohlepi.
Druga Tezejeva žena, majka Demofona i Akamanta, rasplamsala se ljubavlju prema svom posinku Hipolitu. Odbio je njenu strast. Tada je Fedra oklevetala mladića pred svojim ocem, optužujući Hipolita za nasilje nad njom. Kralj Tezej je zamolio Posejdona da kazni Hipolita. Kada je mladić u kolima jurio duž morske obale, Posejdon je poslao bika iz mora, koji je uplašio Hipolitove konje; konji su bacili Hipolita na zemlju, a mladić je umro. Ali Fedra nije mogla podnijeti ovu smrt lijepog i nevinog mladića i izvršila samoubistvo. - Mit je obrađivan u tragediji Euripida („Hipolit“), kasnije kod Seneke, a u 17. veku kod Rasina u svojoj čuvenoj tragediji „Fedra“.
Dodatak: Polikrat sa Samosa, ili luda samoobmana uspjeha. Istorija i legenda.1
Polikrat, tiranin ostrva Samos, preuzeo je vlast oko 537. godine: bogat zanatlija, došao je na vlast koristeći se borbom demosa protiv zemljoposedničke aristokracije. Polikrat je vladao mudro, pošteno i uspješno, razvijao zanatstvo i trgovinu, mnogo je gradio i ukrašavao Samos. Prema legendi, njegov prijatelj je bio pjesnik Anakreont. Imajući značajnu flotu i plaćeničku vojsku, Polikrat je potčinio niz otoka Egejskog mora i od njih tražio veliki danak.
Prema legendi, egipatski kralj Amasis, Polikratov prijatelj i saveznik, pisao mu je tražeći od Polikrata da sebi nanese nesreću kako bi upozorio one koji su ga čekali. (Značenje Amasisovog savjeta: stalna sreća je opasna, potrebna je žrtva da bi se odagnala zavist bogova). Polikrat je izvršio ovaj savjet: bacio je svoj najdragocjeniji prsten u more. Nekoliko dana kasnije, tiraninov kuvar pronašao je prsten u stomaku velike ribe koju su mu doneli ribari. Bogovi nisu prihvatili Polikratove žrtve.
Ubrzo nakon toga dogodilo se ono čega se Amasis bojao. Uprkos savezu sa Perzijom, Polikrat je svojom snagom ulijevao strah u nju. Orontes, jedan od satrapa Kambiza (ili Darija), koji je sa sobom vodio vojsku u Sard, odlučio je zauzeti Samos. Namamio je Polikrata pod izgovorom da mu želi dati dio svog blaga kako bi Polikrat pomogao njemu, Orontu, u pobuni protiv Kambiza. Sebični Polikrat se pojavio u Sardu, a Oront ga je odmah razapeo na krst (524. ili 522. pne.). - Prema drugim pričama, Oront je izdajničkim napadom zauzeo Samos i razapeo Polikrata.
Zaplet je koristio Šiler („Polikratov prsten“). - Balzac u “Šagrenskoj koži” koristi motiv zlokobnog povratka odbačenog fetiša (Rafael baci kožu šagrena u bunar, ali je baštovan pronalazi i vraća nazad).
8. Mojsije (mit o zakonodavcu).2
1 Nazirov R. G. Pravo značenje Polikratovog prstena // Humanitarne studije u istočnom Sibiru i dalje Daleki istok. 2010. br. 4. str. 147-149.
2 Nazirov R. G. Dijete u korpi i znaci odabranih. Iskustvo rekonstrukcije etnografskog supstrata mitova // Nacistički arhiv. 2016. br. 4. str. 11-27.
« Najveći Poslanik i osnivač jevrejske religije, jedan od najvećih heroja Biblije. Mit o Mojsiju počinje čudesnim spasavanjem: novorođenčetu je dozvoljeno da pluta u korpi na talasima Nila, ali ga je podigla faraonova ćerka i podigla. Odrastajući, Mojsije je postao vođa jevrejskog naroda i, pod vodstvom samog Boga, izveo je Židove iz egipatskog ropstva. Biblija govori o Mojsijevom stalnom kontaktu s Jehovom (Jahveom): on je jedina osoba koja je vidjela Jahvu.
Tokom egzodusa iz Egipta, faraonova vojska je već sustizala Jevreje na obalama Crvenog mora, ali na Mojsijevu naredbu more se razdvojilo i Jevreji su hodali njegovim dnom. Kada su Egipćani pojurili za njima, more se ponovo zatvorilo i progutalo ih (odraz oseke i oseke Crvenog mora). U pustinji su Jevreji umirali od žeđi, ali Mojsije je svojim štapom udario o stijenu i iz nje izrezao vodu.
Bog se ukazao Mojsiju u obliku gorućeg, ali ne istrošenog grma (“gorući grm”). Na gori Sinaj, Bog je Mojsiju diktirao "zakon" za Jevreje (Petoknjižje, inače Tora). Deset Mojsijevih zapovesti su zbir drevnog jevrejskog religioznog morala, posvećenje normi ranog ropskog društva.
U početku, Mojsija su nomadski Jevreji poštovali ne kao proroka, već kao božanstvo, ali je kasnije njegov kult apsorbovan u kult Jahve. Spominjanje u Bibliji: “izgled njegovog lica bio je rogat” potvrđuje da je prototip Mojsija povezan s kultom bika. Očigledno je da je postojala duga konkurencija između kultova Mojsija i Jahve (prvi je bio bog među Feničanima, a njihova mitologija je starija od biblijske). Biblijska slika Mojsija je simbol velikog vođe, organizatora, čudesnog zakonodavca. Ovo je personifikacija moći i mudre, spasonosne moći. Upravo takav je "Mojsije" Michela Angela. Biblijski mitovi o Mojsiju pružili su brojne teme za Poussin i mnoge druge umjetnike.
Drugi kralj Izraela, mladi pastir, ubio je diva Golijata kamenom iz praćke i odsjekao mu glavu vlastitim mačem, što je dovelo do velike pobjede Židova nad njihovim neprijateljima („Saul je pobio hiljade, a David je ubio hiljade”). Jevreji su mladog heroja proglasili kraljem, a on je stvorio jedinstvenu državu sa glavnim gradom u Jerusalimu. Rezidencija “kralja pastira” postao je Sion (gora, dio Jerusalima); ovdje je bio Jahvin hram (Sion je “Božja kuća”).
David je ubio svog vojskovođu Uriju kako bi zauzeo njegovu lijepu ženu Bat-Šebu, koju je kralj vidio sa krova svoje palate dok se kupala u vrtu. -Ali Biblija veliča Davida zbog straha Božijeg, poslušnosti sveštenicima i prorocima. Njemu se pripisuje autorstvo psalama.
Kada je David oronuo i krv ga nije zagrijala, počeli su da mu stavljaju mlade devojke na krevet, sa kojima je proveo noć, ali ih nije poznavao (simbol senilne sladostrasnosti). - Općenito, vrlo višestruka slika.
Sa razvojem vjere u dolazak Mesije u judaizmu, pojavila su se proročanstva da će Mesija doći iz “Davidove kuće”, odnosno da će biti Davidov potomak. U skladu s tim, kršćanstvo prati genealogiju Isusa Krista do Davida.
Treći kralj Izraela bio je Solomon, sin Davidov, čije je ime postalo sinonim za mudrost na Bliskom istoku (Sulejman ibn Daud među Arapima). Sagradio je veličanstveni hram Jahveu u Jerusalimu, ali je sagradio i hramove Aštoreti, Molohu i drugim bogovima. Imao je 700 žena i 300 konkubina. "Pesma nad pesmama". Mudrost i sladostrasnost.
10. Kralj Irod, Irodijada, Saloma
Ime Irod je nosilo nekoliko helenističkih kraljeva Judeje pod rimskom vlašću. Irod Veliki - kralj Judeje od 39. do 4. godine prije Hristovog rođenja, podržavali su ga Rimljani; bio je zaslužan za premlaćivanje beba. Ime ovog kralja postalo je sinonim za okrutnost. U Puškinu, sveta budala kaže Borisu Godunovu: „Ne možete se moliti za kralja Iroda, Bogorodica ne zapoveda.
Njegov sin je bio Irod Filip, umro je 34 nova era. Njegov brat, Irod Antipa, bio je tetrarh Galileje od 4. pne. e. do 39. godine nove ere e.; sudio je Isusa Hrista i naredio da se odrubi glava Jovana Krstitelja.
Jovan Krstitelj (poznat i kao Preteča) je prorok koji je predvidio skori dolazak Mesije (Hrista) i krstio mnoge Jevreje u reci Jordan. Smatra se sinom Zaharije i Elizabete. Ivan je krstio samog Isusa i predstavio ga ljudima kao mesiju. Kada se Irod Antipa, tetrarh iz Galileje, oženio Irodijadom, udovicom svog brata Iroda Filipa, Jovan je pred narodom oštro osudio ovaj brak i prokazao Irodijadu kao bludnicu. Bio je zarobljen i držan u zatočeništvu, ali Antipa se nije usudio da ga dodirne. Tada je Herodijada obučila svoju kćer od Heroda Filipa, prelijepe Salome; Na gozbi je devojka svojim plesom izazvala ludo oduševljenje svog strica Antipe, a on joj je, pred svima, naredio da traži nagradu koju poželi. Saloma je, na poticaj svoje majke, zatražila glavu Ivana Krstitelja. Antipa je bio primoran da održi svoju reč, Jovanova glava je bila odsečena, koju je Saloma dala svojoj majci na tacni. - Hrišćanske priče Ovo datira iz 31. godine nove ere. e.
Josif Flavije u „Jevrejskim starinama“ kaže da je Jovan Krstitelj živeo pod tetrarhom Herodom Antipom, od koga je i pogubljen. Dakle, Jovan je istorijska ličnost, jedan od mnogih jevrejskih proroka tog turbulentnog doba; Očigledno je kult Ivana Krstitelja ušao u kršćanstvo kao rezultat asimilacije ranije postojeće jevrejske sekte koja je poštovala ovog proroka. Tragovi vjerovanja ove sekte sačuvali su se do danas: Mandejci, od kojih je mali broj opstao u Iranu i Iraku, štuju Ivana Krstitelja (zovu ga Jahja), a Isusa smatraju prevarantom (za njih Mojsije, Abrahame, Isus su lažni proroci).1
1 Vidi Nazirovov roman “Zvijezda i savjest”: Nazirov R. G. Zvijezda i savjest. Fantasy roman// Nazirovsky arhiv. 2016. br. 1. str. 16-114
Dramsku legendu o pogubljenju Jovana Krstitelja razvio je Gistav Flober u pripoveci „Irodijada“.
11. Djevica Marija, Majka Božja1
Prema Jevanđelju, ćerka svetog Joakima i svete Ane, žena Josifa (koji je nije poznavao) i majka Isusa Hrista. Na grčkom se zvalo theotokos, teometar; na latinskom mater dei.
U antičko doba kult Majke Božje bio je raširen među mnogim narodima Bliskog istoka, posebno poljoprivrednim. Među Bogorodicom bile su egipatska Izida, babilonska Ištar, feničanska Astarta i maloazijska Kibela. Bliska im je i grčka Demetreja. Kult boginje majke bio je usko povezan s krugom ideja o umirućem i vaskrsavajućem božanstvu. Nije slučajno što su se navedene djevice smatrale i božanstvima plodnosti.
U kršćanstvu se kult Majke Božje razvijao pod očiglednim utjecajem sličnih paganskih kultova. Evolucija hrišćanskih ideja o Bogorodici išla je paralelno sa razvojem mita o Bogočoveku Hristu. U najstarijem hrišćanskom djelu, “Otkrivenje Jovanovo”, pojavljuje se majka Jagnjeta, prikazana kao čisto kosmičko biće: “žena obučena u sunce; pod nogama joj je mjesec, a na glavi joj je kruna od dvanaest zvijezda”; ona odleti na orlovim krilima od Zmije i dugo se krije u pustinji. Kako se razvijao mit o inkarnaciji božanstva u čovjeku, lik Majke Božje dobijao je sve više ljudskih crta. Jevanđelje po Luki detaljno opisuje razgovor arhanđela Gavrila sa Marijom („blagoveštenje“), opisuje njen četvoromesečni boravak kod Jelisavete itd., čega nema u drugim jevanđeljima.
Evanđeoska priča o bezgrešnom začeću Isusa Krista od strane Marije nalazi mnoge analogije u mnogo više rani mit o začeću Bude od strane djevice Mayije. Ranohrišćanske slike Bogorodice i djeteta vrlo su slične slikama Izide s Horusom i Maje s Budom.
Zvanično, crkva je priznala Mariju kao Majku Božju tek na Trećem Vaseljenskom saboru (Efez, 431). Kult Bogorodice, Prečiste Prečiste, postao je izuzetno raširen. Ispostavilo se da je „Sveta porodica“ (Josif, Marija, Isus) za vjernike razumljivija od apstraktnog trojstva (Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh). Majka Božja, koja je praktično postala ženska hipostaza božanstva za ljude, doživljavana je kao univerzalna zastupnica i darivateljica dobrobiti (u vjerovanjima seljaka, darivateljica plodnosti i žetve).
Crkva je, plašeći se raspravljati s moćnim tradicijama paganskih mitova, zauzela ambivalentan stav u pogledu popularnog kulta Majke Božje: Bogorodica je priznata kao tjelesno uznesena na nebo kao zastupnica ljudi pred Bogom Ocem i Kristom. , ustanovljeni su mnogi praznici u njenu čast, njen lik je postao ideal ljubavi prema ljudima i krotke poniznosti.
1 Nazirov R.G. Mit i smisao za istoriju. Do paradoksa Djevice Marije // Nazirovsky arhiv. 2015. br. 4. str. 32-42.
Istovremeno, crkva se oprezno protivi otvorenom oboženju Djevice Marije, jer je to u suprotnosti s dogmom o Trojstvu.
Grčka pravoslavna crkva osuđuje Katoličku crkvu zbog dopuštanja ekscesa u kultu Bogorodice, odbacuje dogmu o bezgrešnom začeću Marije od Ane i tvrdi da je Marija, zajedno s drugim ljudima, nosila teret istočnog grijeha.
Slika krotkog tješitelja („ugasi moje tuge“) imala je ogroman utjecaj na književnost i umjetnost svih kršćanskih naroda. Rafael je stvorio besmrtnu sliku krotke i herojske Majke u svojoj “Sikstinskoj Madoni”. O Mariji su pisali s ljubavlju i poštovanjem najveći pesnici. Puškin ima i erotsku parodiju na mit o „bezgrešnom začeću“ (pjesma „Gabriiliada“) i ozbiljnu sliku Bogorodice (na primjer, u pjesmi „Bio jednom davno živio siromašni vitez“; međutim, Puškin ima ozbiljnu sliku Bogorodice). , ovdje je više prikazana srednjovjekovna mistična ljubav viteza prema Djevici Mariji).
Slika Marije je od velike važnosti u djelima Dostojevskog. Jedan od njegovih likova kaže: „Majka Božja je sirova majka zemlja“. Dakle, ovdje dolazi do poistovjećivanja Marije sa paganskim seljačkim kultom Zemlje, što je povratak izvorima mita (Vetlovskaja je kratkovidna, zapravo je Dostojevski jeretik, njegova religija je starija od kršćanstva, kao i religija ruskog naroda).
„Nema grešnika kojeg Majka Božija ne bi pokrila Svojim omoforom, sve dok ne pobjegnemo ispod Njenog pokrivača svojim hladnim djelima i gadnim mislima.”
Popularno pjevanje jedne od bogosluženja: „Spasi sluge svoje od nevolje, Majko Božja“.
12 Isuse Hriste
U III - II veku pre nove ere. e. u judaizmu se, zbog kraha nade u obnovu nezavisnog jevrejskog kraljevstva i sve veće eksploatacije naroda Judeje, formirala ideologija mesijanizma, vjerovanje u dolazak Mesije, na hebrejskom “mashiach” - “ pomazanik”; ovo je "božanski spasitelj" koga će Bog poslati ljudima. Mesijanizam se posebno intenzivirao u Judeji nakon uspostavljanja rimske vlasti. Jevrejski mesijanizam bio je jedan od izvora formiranja mesijanskog mita o Isusu Hristu.
Grčki christos znači „pomazanik“, „mesija“. Prema evanđelskom mitu, Isus Hristos je sin Božiji, Bogočovek, „spasitelj“ ljudi, kojeg je bezgrešno začela Devica Marija, rođena u Vitlejemu 749. godine od osnivanja Rima, propovedao nova religija u Palestini, učinio mnoga čuda, bio razapet na krstu, a trećeg dana nakon smrti uskrsnuo je i do kraja 40 dana uzašao na nebo, au budućnosti će se desiti njegov drugi dolazak na zemlju za konačni pobjedu nad silama zla, za vaskrsenje mrtvih u tijelu i kasniji posljednji sud, na kojem će i pravedni i zli biti nagrađeni prema svojim zaslugama.
U najranijim novozavjetnim spisima, Jovanovom Otkrovenju, Isus je nazvan Jagnje, budući da je on „žrtva pomirenja za grijehe svijeta“. Ovo Jagnje Božje prikazano je kao kosmičko biće i ponekad se pojavljuje kao poseban fantastični lik: ovdje je on bog, a ne Bogočovjek, kako je predstavljen u jevanđeljima. Naučnici vjeruju da se kršćanski mit nije razvijao na liniji oboženja čovjeka, već na liniji humanizacije božanstva. Stoga izvor evanđeljske priče o Kristu ne mogu biti sjećanja na pravog „osnivača kršćanstva“.
Pravi izvor mita o Hristu bila su, pre svega, starozavetna proročanstva o Mesiji. Velike zbirke proročanstava pronađene su među papirusima u Oksirinhu (Egipat), a nalaze se iu kumranskim rukopisima. Isusovo rodoslovlje, mjesto njegovog rođenja, njegov bijeg u Egipat, njegov ulazak u Jerusalim i njegova smrt predstavljeni su u evanđeljima na takav način da stvaraju utisak da je Isus bio mesija kojeg su proroci prorekli.
Drugi izvor evanđeoskog mita, posebno priče o Hristovom mučeništvu i njegovom vaskrsenju, su masovne afroazijske ideje o bogu koji umire i ustaje (Adonis, Attis i drugi) i činjenica da je dobrovoljna smrt nekog bog ili njegov sin okajava grijehe vjernika i suplemenika. Tragovi takvih vjerovanja nalaze se u legendama o smrti atinskog kralja Codrusa, o patnom i pobjedničkom mesiji u Talmudu, u kumranskim idejama o “mentoru pravednosti” itd.
Postoji dosta dokaza o pretkršćanskom kultu boga Isusa (Ješue); ovaj kult je, očigledno, bio i jedan od izvora mita o evanđelju.
Neki elementi mita (rođenje Hrista) povezani su sa mitovima o Mitri. Porijeklo u prošlih vekova BC e. u Iranu je mitraizam postao široko rasprostranjen i konkurirao kršćanstvu, na čije je formiranje veliki utjecaj. U mitraizmu su zajednička jela s kruhom i vinom podsjećala na kršćansku sakrament pričesti. Post i samobičevanje bili su slični institucijama hrišćanske askeze. Sastanci u pećinama i tamnicama ličili su na rituale u hrišćanskim katakombama. Čak je i "sveti znak" Mitre u obliku divergentnih zraka uporediv s kršćanskim krstom s osam krakova.
Mitraizam je već sadržavao učenja o djevičanskom rođenju Mitre, o kraju svijeta i zagrobnom životu. Praznik Rođenja Hristovog seže u Mitraovo učenje o ponovnom rođenju Sunca 25. decembra (na dan zimskog solsticija). Za razliku od kršćanstva, mitraizam se gotovo nije proširio među ženama, ostajući prvenstveno vojnička religija u Rimskom Carstvu. Kao rezultat tvrdoglave borbe u 4. - 5. vijeku, mitraizam je poražen od kršćanstva.
Pripadnici kumranske sekte na obalama Mrtvog mora već sredinom 1. stoljeća prije Krista. Vjerovali su da će „gospodar pravde“, kojeg je pogubio zli prvosveštenik, ponovo ustati i suditi svim narodima. Ovo je vjerovatno još jedan (i možda najvažniji) izvor mita o Kristu.
Hristos je rođen u Betlehemu, gradu blizu Jerusalima; David je rođen u istom Vitlejemu, a u Starom zavjetu je bilo predviđeno da će se ovdje roditi dolazeći Mesija. Božić
Hristovo slavlje je bilo 25. decembra (rođendan Mitre među mitraistima i dan zimskog solsticija). Rođen je u jaslama štale, bik i magarac grijali su ga svojim dahom, a iznad štale je blistala “Vitlejemska zvijezda”.
U trenutku Isusovog rođenja, njegova majka, Djevica Marija, čula je glas anđela s neba: „Slava na visini Bogu, a na zemlji mir među ljudima dobra volja“. (Ne, čuli su to pastiri. Luka, 2, 14).
Ubrzo nakon Isusovog rođenja, njegovi roditelji - usvojitelj Josip, stolar i Djevica Marija - pobjegli su s bebom u Egipat, jer je anđeo koji mu se ukazao u snu naredio Josifu da to učini: za kralja Iroda Veliki je tražio dete koje je već bilo rođeno u Vitlejemu kako bi ga uništio. U Jevanđelju po Mateju se direktno kaže o bekstvu Josipa sa svojom ženom i sinom u Egipat: „I do smrti Irodove, da se ispuni ono što je o Gospodu rekao prorok govoreći: Izađi iz Egipta. Pozvao sam svog sina.” (prorok Hosea).
Tada je ljutiti Irod naredio smrt svih malih dječaka u Vitlejemu, starih dvije godine i manje. (Masakr nevinih).
Kada je Irod umro, anđeo se pojavio u snu Josifu, koji je bio u Egiptu, i naredio mu da se vrati u Izrael, jer je umro onaj koji je tražio dušu mladića. Josif je otišao u svoju domovinu, ali čuvši da Arhelaj, sin Irodov, kraljuje u Judeji, uplašio se da se vrati u Judeju, i otišao je u Galileju (severna oblast Izraela, blizu jezera Genisarst), gde se nastanio u grad Nazaret. (Zato je Isus nazvan Galilejac, Nazaren, Nazaren).
Tokom ovih dana, Jovan Krstitelj je već propovedao u judejskoj pustinji: „Pokajte se, približava se kraljevstvo nebesko“. Gomile ljudi iz cijele zemlje su se slijevale k njemu, priznavale svoje grijehe, a on ih je krstio u Jordanu, govoreći da ide za onim koji je bio jači od njega i kome on, Johann, nije bio dostojan nositi čizme: "onaj koga krstiš Duhom Svetim i ognjem." „Lopa je u njegovoj ruci, i on će očistiti gumno svoje, i sabraće žito svoje u štalu, a plevu će spaliti ognjem neugasivim.”
Isus je došao Johannu i bio kršten od njega, a kada je Isus izašao iz vode; Nebesa se otvoriše iznad njega, i sveti duh poleti dole u obliku goluba, a glas na nebu reče: „Ovo je sin moj ljubljeni, u kome je moja milina.“ (Sve gore je Jevanđelje po Mateju).
Jevanđelje po Luki govori da je Simeonu, stanovniku Jerusalima, bilo predviđeno da neće umrijeti dok ne vidi Krista. Jednog dana, došavši u hram u koji su njegovi roditelji doneli malog Isusa, Simeon ga je uzeo u naručje i rekao: „Sada pustiš slugu svoga, gospodaru, po svojoj reči u miru...“ (ovo je postalo molitva na samrti „Sad pusti“, na latinskom „Mipe &t1Shv“ u svakodnevnom jeziku koristio se uzvik „sada pusti“ kada se postizalo nešto što se dugo očekivalo);
Nakon Isusovog krštenja (praznik krštenja 6. januara), duh ga je odveo u pustinju „da ga đavo iskušava“. Isus je postio 40 dana i 40 noći, nakon čega mu se ukazao kušač
i rekao: „Ako si sin Božiji, o Rtsy, neka ovaj hleb bude od kamena.” Ali Isus je odgovorio na prvo iskušenje: “Pisano je: ‘Neće čovjek živjeti samo o kruhu, nego o svakoj riječi koja izlazi iz usta Božjih.”
Drugo iskušenje. Đavo ga je odnio u Jerusalim i, postavivši ga na krilo hrama, predložio mu da se baci: anđeli će ga podići u naručje. Isus je odgovorio: „Opet je pisano: Ne kušaj Gospoda Boga svoga.
Treće iskušenje. Đavo je odnio Isusa na ogromnu planinu, pokazao mu sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu i rekao mu: „Sve ću ti to dati ako padneš i pokloniš mi se (“Sve ću ti dati.” ako padneš i obožavaš me”). Isus je odgovorio trećim citatom iz Svetog pisma: „Klanjaj se Gospodu Bogu svome i njemu jedinome služi“. - I đavo je napustio Isusa.
U međuvremenu je čuo za hapšenje Jovana Krstitelja, napustio Nazaret i preselio se u Kafarnaum, grad na obali Genezaretskog jezera (Tiberijada). Ovo je jezero u Galileji kroz koje teče rijeka Jordan; dobio je ime po gradu Tiberijadi na njegovoj obali. Ovdje je počeo propovijedati i upoznao dva brata - ribare koji bacaju mreže u jezero, Andriju i Simona, po nadimcima Petar. Rekao im je: “On ide za mnom, a ja ću vas učiniti ribarima ljudi.” To su bila njegova prva dva učenika, Petar i Andrej Prvostvoreni. Sledeća dva apostola, Jakov i Jovan, takođe su ribari. Isus je hodao po cijeloj Galileji, propovijedajući i liječeći sve vrste bolesti.
Nakon toga slijedi njegova čuvena Propovijed na gori: Matej, poglavlja 5 - 7, Luka glava 6. Prema Mateju, izgovorena je na gori i upućena prva četiri apostola. Ovo je sažeta izjava o osnovnim moralnim načelima ranog kršćanstva i ujedno direktna polemika protiv zapovijesti Starog zavjeta, koje Isus citira i pobija.
“Ne možete služiti Bogu i mamonu” = “ne možete služiti (istovremeno) Bogu i mamonu.” Pozvao ih je da ne razmišljaju o hrani ili odjeći. „Tražite najprije kraljevstvo Božje i pravdu njegovu, i sve će vam se ovo dodati. Ne brini za jutro, jer jutro se brine za sebe: njegova zloća nadvladava dan.”
“Ne sudite, da vam se ne sudi.
Vi sudite po njima, oni sude vama, a vi mjerite istom mjerom, i odmjerit će vam se.
Šta vidiš, kučku koja je u oku tvoga brata, i balvan što ti je u oku, ne slutiš.”
„Ne dajte svetinju psima, ne bacajte svoje bisere pred svinje, da ih ne pogaze nogama. . . »
Kada je Isus sišao s gore, izliječio je gubavca dodirom svoje ruke i jednom riječju („očisti se“ u Kafarnaumu, samo svojom voljom, izliječio je bolesnog dječaka, sina stotnika); čak i ulazak u kuću; kasnije je jednim dodirom izliječio Petrovu svekrvu, riječju istjerao zle duhove iz opsjednutih, itd.
Kada ga je jedan od učenika zamolio da ode i sahrani svog oca, Isus je odgovorio: „Pođi za mnom i pusti mrtve da sahranjuju svoje mrtve.
Pozvao je poreznika Mateja da ga prati kao učenika, videći ga kako sjedi na mitnici. (Publikanci (latinski: poreznici) su poreznici, najodvratnija profesija u Izraelu u to vrijeme).
Dvanaest apostola: Andrija i njegov brat Petar, Jakov i njegov brat Noan, Filip i Vartolomej, Toma i Matej carinik, Jakov (Alfejev sin) i Levvej, zvani Tadej, Simon Kanaanac (tj. stanovnik Kane) i Juda Iskariotski, "ga se sviđaju i izdaju."
“Dođite k meni svi koji se trudite i opterećeni ste, i ja ću vas odmoriti.” (Drugim rečima, proleteri svih zemalja, ujedinite se!)
„Jaram je moj blag i breme moje lako.”
Isusovi neprijatelji su književnici i fariseji. Pisci su jevrejski učitelji koji su objasnili starozavetni zakon. Fariseji su bili religiozno-politička sekta ili chevra (tj. „zajedništvo“) koja je bila u suprotnosti s hramskim plemstvom, ali je običan narod prezirao kao „nečist“. Narod je ismijavao njihovu razmetljivu pobožnost i nazivao ih “oslikanima” (tj. licemjerima). U Jevanđelju po Mateju Isus kaže: „Teško vama, književnici i fariseji, licemeri, što jedete kuće udovica i dugo se licemerno molite. Nazvao ih je "lego zmija". Predskazao im je vječno prokletstvo.
Zatim, Matej ima epizodu pogubljenja Ivana Krstitelja na zahtjev Salome, na gozbi na rođendan Heroda Tetrarha (tj. tetrarha Galileje). Isus se, saznavši za to, povukao u pustinju, gdje su ljudi došli po njega; ovdje je izliječio, a zatim nahranio pet hiljada ljudi sa pet hljebova i dvije ribe, a 12 korpi se napunilo i ostatkom hrane.
Nakon toga slijedi drugo čudo - hodanje po vodi Tiberijadskog jezera.
Zatim odlazi u grad Magdalu na istom jezeru, pa u Cezareju. Ovdje je objavio svojim učenicima da je on Krist (tj. Mesija), da treba ići u Jerusalim, mnogo trpjeti od starješina, biskupa i književnika, „biti ubijen i uskrsnuti treći dan“. I šest dana kasnije Isus uze Petra, braću Jovana i Jakova, odvede ih na goru visoku i preobrazi se pred njima: lice mu postade kao sunce, a haljine njegove postadoše bijele kao svjetlost. Tri apostola su vidjela Iliju i Mojsija kako razgovaraju s Isusom. Tada ih zasjeni sjajni oblak, i glas iz njega reče: „Ovo je sin moj ljubljeni; Apostoli su pali ničice od straha, Isus ih je dodirnuo govoreći: “Ustanite i ne bojte se.” Bio je sam, i nije bilo nikog drugog sa njim. Prema legendi, to se dogodilo na gori Tabor; U čast tog događaja, hrišćanska crkva je kasnije ustanovila praznik Preobraženje 6. avgusta. Rusi ga nazivaju i „drugim Spasiteljem“.
Isus je zabranio trojici apostola da pričaju o ovom čudu dok on ne ustane iz mrtvih. Ovdje je rekao da je Jovan Krstitelj sam Ilija prorok.
Nakon toga, Isus je otišao u Judeju. Ovdje je posebno vrijedan pažnje njegov susret sa bogatim mladićem koji je tražio kraljevstvo nebesko. Isus mu je rekao: „Ako hoćeš da budeš savršen, idi, prodaj što imaš i daj siromasima i imaj blago na nebu, i dođi za mnom. Bogati mladić je otišao tugujući, a Isus je rekao učenicima: "Lakše je vjerovati."
da jelo prijeđe kroz iglene uši, nego da bogat čovjek uđe u kraljevstvo nebesko.” I predvideo je da će u drugom životu mnogi koji su prvi biti poslednji, i prvi poslednji. [evangelički socijalizam]
“Mnogi su pozvani, malo izabrani.”
Kad je ušao u Jerusalim, ljudi su pred njim raširili svoju odjeću i grane drveća: „Osana sinu Davidovu! Blagosloven koji dolazi u ime Gospodnje. Hosana na visini!
U Jerusalimu je Isus istjerao trgovce iz hrama, prevrnuo „obroke“ trgovaca u hramu (stolovi mjenjača i trgovaca zvali su se obroci) i sjedišta prodavača golubova. Rekao je: „Pisano je: moj hram će se zvati hram molitve, ali ti si od njega napravio jazbinu lopova (napravićeš i jazbinu lopova).“
Zatim je otišao iz grada u Vitaniju i tamo se nastanio (u Vitaniji je bila kuća Marte i Marije Magdalene, ako se ne varam). Ovdje se odmorio i ponovo otišao u Jerusalim.
Jednog dana su ga fariseji upitali (želeći da ga osude za huškanje protiv Rima): „Da li je dostojno plaćati porez cezaru ili nije?“ Isus je naredio da mu se da novčić i upitao: "Čija je ovo slika i pismo?" - „Cezarev“. Zatim je rekao: „Pridajite onda stvari koje su Cezare koje su Cezare, i stvari koje su Božje koje su Božje.” Cezarov denar. Moral: Pokoravajte se svim svjetskim autoritetima.
Ubrzo su sadukeji, koji nisu vjerovali u vaskrsenje duša, pokušali da ga uhvate škakljivim pitanjem: bilo je sedam braće, najstariji je umro bez djece, njegovu udovicu, prema Mojsijevom zakonu, oženio je drugi brat, onda je umro, i tako sve do sedmog, nakon što su sve žene umrle; Dakle, čija će ona biti žena u uskrsnuću, “jer ja imam sve”? - Isus je odgovorio: "U vaskrsenju se niti žene niti vrše nasilje, nego su kao anđeli Božji na nebu."
Zbog licemjerja i ubistva proroka, Isus proklinje fariseje, književnike i “slijepe vođe”: “Zmije, leglo zmije, kako ćete pobjeći od suda geene?”
Starešine, episkopi i književnici okupljaju se u dvorištu episkopa (prvosveštenika) Kajafe. Skuje se zavera protiv Hrista, a onda im dolazi Juda Iskariotski (izobličenje grčkog Isahariota - čoveka iz porodice Isaharovog ili Isaharovog potomka). On kaže: „Daj mi šta god želiš, a ja ću ti to dostaviti“. Daju Judi trideset srebrnika. Bilo je to na Uskršnji praznik.
Isus priređuje večeru (svečanu večeru) sa svojim učenicima i, ležeći za stolom, najavljuje: “Jedan od vas će me izdati.” Svi su pitali: "Zar nisam ja, Gospode?" Juda je takođe upitao: "Zar nisam ja, rabine?" Isus je odgovorio: "Rekao si."
Uze hljeb, blagoslovi ga, prelomi i dade učenicima: „Uzmite, jedite, ovo je tijelo moje.
Zatim je uzeo čašu i, pohvalivši je, dao je učenicima: „Da svi pijemo iz nje, jer je ovo krv moja Novoga zavjeta, koja se za mnoge prolijeva radi oproštenja grijeha. Tako je na Posljednjoj večeri uspostavio obred pričesti (euharistije), najvažniji u kršćanskoj crkvi uz krštenje.
Ono što slijedi je jedna od najmoćnijih Matejevih stranica – posljednja noć s učenicima u Getsemanskom vrtu. Uzevši sa sobom Petra, Ivana i Jakova, otišao je s njima u stranu da se pomoli. Počeo je da tuguje i da bude tužan: „Moja duša tuguje do smrti, čekajte ovde i bdite sa mnom.“
Isus je pao ničice moleći se: „Oče moj, ako je moguće, neka me mimoiđe ova čaša, ali neka se dogodi, ne kako ja želim, nego kako ti hoćeš.
Vrativši se studentima, koje je ostavio nekoliko koraka dalje, zatekao ih je kako spavaju.
Molio se još dva puta. Studenti su spavali. Na kraju je rekao: „Ustani, idemo. Prišao mi je onaj ko me je izdao.”
Juda je ušao u Getsemani sa mnogo naoružanih ljudi. Složio se s njima na znak: „Koga ja poljubim taj je, uzmite ga“. - Tada je prišao Isusu sa rečima: „Raduj se, rabine!“ - i poljubila ga.
Isus je odgovorio: "Prijatelju, jesi li zbog toga došao?" I odmah su ga uhvatili oni koji su došli.
Jedan od apostola je izvukao mač i udario njime biskupovog slugu, odsekavši mu uho. Isus je naredio: „Vrati svoj mač na njegovo mjesto, jer svi koji uzmu mač poginut će od mača. Ili zamišljate da ni sada ne mogu da molim svog oca? On će mi predstaviti više od dvanaest legija anđela. Ali to mora biti tako da se Sveta pisma mogu ispuniti.”
Učenici su ga ostavili i pobjegli. Vojnici su odveli Isusa prvosvešteniku Kajafi, gdje su ga već čekali književnici i starješine. Pljuvali su mu u lice, udarali ga po obrazima i „udarali“, podrugljivo pitajući: „Prorokuj nam, Hriste, ko te je udario?“ [Igra za djecu]
Ujutro je Isus bio predat u ruke rimskom namjesniku (hegemonu, odnosno hegemonu) Pontiju Pilatu.
Scena Hristovog hapšenja, čitavo ovo poglavlje jedno je od najboljih u svetskoj književnosti, uključujući Petrovo trostruko poricanje te noći. Judin poljubac („Judin poljubac“) i sama Judina slika su simboli izdaje.
Tako je te noći Sinedrion, koji se sastao kod Kajafe, odlučio da pogubi Isusa. "Kriv za smrt!" - oni su rekli. Ali Sinedrion (grčki sabor) bio je najviša hijerokratska institucija, a za provedbu njegove presude bili su neophodni građanski sud i sankcija rimskih vlasti. Stoga je Isus predat prokuratoru Judeje Pontiju Pilatu, koji se u jevanđeljima naziva grčkom titulom hegemon.
[Istorijski Poncije Pilat bio je prokurator Judeje od 26. do 36. godine nove ere. e., bio poznat po okrutnosti, iznuđivanju i preziru lokalnog stanovništva; opozvan u Rim zbog opšteg negodovanja provincije protiv njegove vladavine].
Evanđelje po Jovanu detaljno govori o Pilatovom razgovoru sa Hristom, koji je doveden upravniku u Pretorij. Pilat je upitao: "Jesi li ti kralj Jevreja?" A onda: "Šta si uradio?" Isusov odgovor: "Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta."
Pilat je ponovo upitao: "Dakle, ti si kralj?" Isus je odgovorio: „Vi kažete da sam ja kralj; Rođen sam i došao na svijet da svjedočim za istinu: svaki koji je od istine poslušaće moj glas.”
Pilat je ponovo upitao: "Šta je istina?" (Očigledno retoričko pitanje skeptičnog i ravnodušnog Rimljana, budući da ne očekuje odgovor). I odmah je izašao pred Jevreje koji su čekali ispred zgrade i rekao im: „Ne nalazim u njemu nikakvu krivicu. Vaš je običaj da se na Pashu smilujem jednom od vas: dakle, hoćete li da vam pustim kralja jevrejskog?” Kao odgovor, začuo se jednoglasni povik: "Ne on, nego Varava!" -Barabbas je bio pljačkaš.
Tada su Isusa pretukli, a onda su vojnici ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu, i obukli ga u grimiznu haljinu (to jest, u purpur, znak kraljevske moći). Rekli su: "Raduj se, Kralju Jevrejski!" - i udario ga po obrazima. Pilat je ponovo izašao i rekao onima koji su čekali: „Evo, izvodim ga k vama da shvatite da ne nalazim nikakvu krivicu na njemu.
Isus je iznesen u kraljevskoj purpuru i trnovom krunom. Dirnut njegovim strpljenjem i smirenošću, Pilat je rekao: “Evo čovjeka.” (latinski: „Ecce homo!“)
Biskupi i njihove sluge su uzvikivali: "Raspni ga, raspni!" Pilat je odgovorio: „Uzmite ga i raspnite, jer ne nalazim nikakvu krivicu na njemu.
Oni su mu odgovorili: "Mi imamo zakon, i po našem zakonu on mora umrijeti, jer je stvorio sebe sina Božijeg." Pilat se uplašio i upitao Isusa: "Odakle si?" Isus nije odgovorio. Pilat je oklevao, ne želeći da Isus umre, ali su Jevreji počeli da mu viču: „Ako ga pustiš, nisi Cezarov prijatelj: svaki koji sebe učini kraljem protivi se Cezaru.
(Ovo je, naravno, bila strašna prijetnja: sumnjičavi i krvožedni Tiberije je još uvijek proživio svoje dane na Kapreji, Rimljani su drhtali pred njim).
Pilat je sjeo u sudnicu, na mjestu zvanom Gavvatha, na grčkom Liphostrotonu. Bio je 5. dan Uskrsa, oko 6 sati. Pilat je rekao: "Evo vašeg kralja." - „Uzmi ga, uzmi ga, raspni ga!“ - Da razapnem vašeg kralja? -Ali biskupi su odgovorili: "Nemamo kralja osim Cezara."
Tada im je Pilat dao Isusa i oni su ga odveli. Noseći svoj krst, otišao je na stratište zvano Golgota. Ovdje je bio razapet u sredini između dva zločinca.
Na krstu je napisano (na ploči) na hebrejskom, grčkom i latinskom od strane Pilata: „Isus Nazarećanin, kralj Jevreja“. Jerusalimski biskupi su ogorčeno ukazivali na grešku, trebalo je napisati: „koji sebe naziva kraljem Jevreja“. Ali Pilat je odgovorio: „Čim sam napisao, napisao sam (što sam napisao, napisao sam)”1.
Na krstu su stajale Isusova majka, Djevica Marija, njena sestra i Marija Magdalena, kao i jedan od njegovih omiljenih učenika. U trenutku zabijanja ili već na krstu, Isus se molio Bogu za svoje mučitelje: „Oče! pusti ih da odu ne znajući šta rade.” (Jevanđelje po Luki).
Matej govori o Hristovom zlostavljanju, o tome kako mu je po dolasku na Golgotu dato da pije sirće pomešano sa žuči, a nakon što je malo popio, on ga je odbio. "Ako si sin Božiji, siđi sa krsta!" “On je spasio druge, ali zar ne može spasiti sebe? Ako je on kralj Izraela, neka sada siđe s krsta i mi ćemo vjerovati u njega!” Čak su ga i razbojnici koji su bili razapeti s njim kleli. Od 6. do 9. sata bio je mrak po cijeloj zemlji. U 9. sat Isus je povikao snažnim glasom: "Ili, ili, lima sabachtani" ("Bože moj, Bože moj, zašto si
1 Prema Mateju, nakon suđenja, Pilat je uzeo vodu, oprao ruke pred narodom i rekao: “Ja sam nevin u njegovoj krvi.”
lijevo!"). Jedan od pomoćnika u pogubljenju natopio je sunđer u sirće, zabio ga na štap i dao Isusu piće. I ubrzo je Isus, uz još jedan glasan krik, odustao od duha. U isto vrijeme dogodio se potres; uplašeni centurion i stražari koji su bili s njim na pogubljenju uzviknuli su: "Zaista je bio sin Božji." Nešto kasnije, Pilat je dao Isusovo tijelo na sahranu Josipu iz Arimateje, bogatom čovjeku koji je također učio s Isusom.
Marko u osnovi sve ovo opisuje kao Matej, ali je čuveni plač na krstu: „Eloi, eloi, lama sabahtani“.
Luka nam priča da ga je jedan od dvojice razbojnika raspetih s Hristom pohulio govoreći: „Ako si ti Hristos, spasi sebe i nas!“ Drugi mu je to zamjerio, govoreći da su njih dvojica pogubljeni „z razloga“, a Isus nije učinio nikakvo zlo; tada je rekao Isusu: "Sjeti me se, Gospodine, kada dođeš u svoje kraljevstvo." Isus je odgovorio: "Amen, kažem ti, danas ćeš biti sa mnom u raju." - Sledi opis tame širom zemlje i pomračenja sunca. Isus je povikao: „Oče, u tvoje ruke predajem duh svoj.” I sa ovim rečima je umro.
Prema Johnu, njegova posljednja riječ je bila: “Gotovo je.”
Josip iz Arimateje, Isusov učenik, koji je skrivao svoju vjeru, „iz straha od Židova“, uzeo je tijelo Isusovo uz Pilatovu dozvolu; Nikodim je davao arome (mješavina smirne i aloje), tijelo je obučeno u pogrebnu odjeću i sahranjeno u kovčegu.
Ali tri dana kasnije kovčeg je bio prazan. Isus je vaskrsao. Ukazalo se Mariji Magdaleni, jedanaestorici apostola, a kasnije i 500 braće okupljene po nalogu apostola... Zapovjedio je apostolima: “Idite po cijelom svijetu i propovijedajte jevanđelje svakom stvorenju.” (Marko XVI. 15). Tada su fenomeni prestali. On je uzašao na nebo na kraju 40 dana.
Slika Isusa Hrista, plod kontaminacije jevrejskih tradicija mitraizmom, Dionizovim kultom itd., krajnji rezultat helenističke mešavine kultura, imala je ogroman uticaj na književnost i umetnost Evrope.
Poezija Dantea, Miltona i mnogih drugih.
U ruskoj književnosti njegov direktan portret dali su Dostojevski u “Legendi o velikom inkvizitoru” i Mihail Bulgakov u romanu “Majstor i Margarita”.
Legenda o pustošenju pakla i srednjovjekovni lik Krista
U srednjem vijeku, priča o uništenju pakla bila je izuzetno popularna: kako je Isus, između svog raspeća i uskrsnuća, uništio pakao, oslobađajući duše mrtvih od muka.
U nekim verzijama Isus izbavlja umrle pravednike od muka, u drugim - sve duše u paklu. Ne postoji ništa slično ovome u kanonskoj Bibliji; legenda seže do detaljna priča o tome u apokrifima „Nikodimovo jevanđelje“.
Brojne verzije legende, od srednjovjekovnih čuda do Langlandove pjesme "Petar orač", prikazuju Krista kao branioca potlačenih, koji pobjeđuje smrt i spašava duše iz zatvora; daju mu se crte djelimično varvarskog epskog junaka, pojavljuje se u liku ratnika, iako stiže na magarcu; on razvaljuje vrata pakla, koja
prikazan kao tipičan feudalni zamak, zaštićen moćnim barunima. Hristos uništava i ore pakao.
13. Marija Magdalena
Marija Magdalena - Marija iz grada Magdale1, veoma lepa bludnica, izuzetno zlobna. Isus ju je izliječio istjeravši sedam demona, nakon čega se pokajala za svoj pokvareni život i postala jedna od njegovih vjernih sljedbenika.
Jevanđelje po Luki sadrži sljedeću priču o Magdaleni: „Jedan od fariseja mu se molio da jede s njim; i uđe u kuću farisejevu i leže. I tako je jedna žena iz ovog grada, koja je bila grešnica i koja je saznala da se nalazi u kući fariseja, donela ala-vastru mira i stala pred njegove noge odostraga, plačući, počela da mu pere noge suzama. i obrisala ih kosom s glave svoje, i poljubila mu noge, i pomazala smirnom.
Videvši to, farisej koji ga je pozvao reče u sebi: „Da je prorok, znao bi ko ga i kakva žena dotiče: jer je grešnica.
A Isus mu je kao odgovor rekao: "Simone, imam nešto da ti kažem." On je odgovorio: „Govori, učitelju“.
Isus je rekao: “Dvojica su dugovali novac jednom vjerovniku, jedan petsto denara, drugi pedeset; pošto nisu mogli platiti, oprostio je dugove obojici. Ko će ga od njih, reci mi, više voljeti?”
Simon je odgovorio: “Mislim da je onaj kome sam više oprostio.” Isus mu je rekao: “Pravo si prosudio.”
I okrenuvši se ženi, reče Simonu: „Vidiš li ovu ženu? Ušao sam u tvoju kuću, ali ti nisi dozvolio da mi voda opere noge, nego mi je suzama nakvasila stopala i obrisala ih kosom sa glave.”
"Nisi me poljubio čim sam ušao, nije prestala da mi ljubi stopala."
„Nisi mi pomazao glavu uljem, ona je pomazala moje noge uljem.
„Iz tog razloga, kažem vam, oprošteni su joj mnogi grijesi, jer je mnogo volela; a onima koji manje vole malo je toga ostalo.”
A on joj reče: "Oprošteni su ti grijesi."
(Ova epizoda iz Luke poslužila je kao tema velike slike Rubensa i Van Dajka, „Praznik Simona fariseja“, u Lenjingradskom Ermitažu).
Čuvena Tizianova slika “Pokajnica Magdalena”, slike Correggia, Gvida Renija i drugih.
Prema izvještajima iz evanđelja, Magdalena je bila na Golgoti u vrijeme raspeća; sahranio Isusa nakon njegove smrti; a on joj se prvi ukazao nakon vaskrsenja. Apokrifno jevanđelje po Tomi kaže da je Isus volio Mariju iz Magdale više od svih svojih učenika i često ju je ljubio u usne.
1 Magdala je grad u Galileji, na obali Tiberijadskog jezera, gdje je Krist propovijedao.
Magdalena je sestra Marte i Lazara, koje je vaskrsao Isus (ali Lazar je živeo u Vitaniji, a ne Magdala).
Slika grešnice, čije je pokajanje još zanosnije od njenog prethodnog grijeha, uvijek je zadržala izvjesnu dvosmislenost: odnos između Krista i Magdalene je tajni seksualno-psihološki motiv jevanđelja (ljubavna želja, potisnuta vjerskim poštovanjem, degenerira u Magdaleni u ekstremni mazohizam).
Ovu sliku legende sjajno je razvio Dostojevski u romanu "Idiot" (Princ Miškin i Nastasja Filipovna).
14. Sveti gral
Evanđeoska legenda u srednjem vijeku, kontaminirana mnogim keltskim i germanskim mitovima, iznjedrila je mnogo apokrifa i narodnih kršćanskih legendi. Jedna od prvih takvih legendi bila je legenda o Svetom gralu.
Njegovo porijeklo je u jevanđeljima; govori o plemenitom fariseju Nikodemu, lišenom dostojanstva zbog Hristovog sahranjivanja, i o bogatom stanovniku Jerusalima, Josipu iz Ari-Mateje, Hristovom učeniku, koji je sakrio svoje obraćenje „iz straha od Jevreja“. Josif je zahtevao telo Hristovo od Pilata posle muke i sahranio ga zajedno sa Nikodimom u svom vrtu. To je sve što jevanđelja kažu.
Prema legendama srednjeg vijeka, Josif iz Arimateje je plovio morem od Judeje do Provanse, a odavde se uputio u Britaniju, gdje je donio kršćansku vjeru i Sveti gral. Nosio je ovu relikviju od zemlje do zemlje, propovijedajući kršćanstvo. Gral (stara francuska riječ) je naziv misteriozne čaše napravljene od jednog kamena - smaragda; na zemlju su ga donijeli anđeli, a Krist je pio vino iz njega na Posljednjoj večeri. Josif iz Arimateje je tokom Muke sakupio u ovu čašu krv koja je tekla iz rane na boku raspetog Hrista, gde ga je stotnik probo kopljem. Gral Svete krvi dao je svom vlasniku sposobnost da čini čuda, ali to je mogao postići samo djevičanski vitez. Legende o potrazi za Svetim Gralom čine važan dio Arturijanskog ciklusa (kada je Gral izgubljen, vitezovi Okruglog stola su napravili nekoliko ekspedicija da ga pronađu).
Najpoznatiji od vitezova Okruglog stola je Lancelot del Lac. Odgojila ga je jezerska vila, pa mu otuda i nadimak. Lanselot je ljubavnik kraljice Guinevere, supruge kralja Artura. Uzalud učestvuje u potrazi za Svetim gralom: greh preljube koji ga opterećuje sprečava ga da dobije veliku relikviju. Lanselot je žrtva magične čarolije lažne Ginevre. Sin Lanselota, Gilead, čist od grijeha, preuzima Sveti gral.
Lanselotovo pokajanje i smrt upotpunjuju njegovu burnu sudbinu. Fata Morgana (odnosno vila Morgana) - u bretonskoj legendi, polusestra kralja Artura, odbačena ljubavnica Lanselota; ovo je čarobnica koja živi na dnu mora, u kristalnoj palači; ona
obmanjuje mornare sablasnim vizijama i uništava ih. U prenesenom smislu, “Fata Morgana” je varljiva vizija, fatamorgana.
Vitez koji ide u potragu za Gralom mora otići u Kapelu opasnosti i tamo postaviti magična pitanja koja ga čine vlasnikom čaše i koplja i oslobađaju zemlju od čarolije. Na prilazima Kapeli opasnosti, Vitez Gral je opkoljen užasom, a između ostalih - šišmiši sa glavama beba.
Engleska folkloristkinja Jessie L. Weston u svojoj knjizi “From Ritual to viteška romansa„preduzeo rekonstrukciju legende o Svetom gralu. Po njenom mišljenju, Gral je magični talisman koji oslobađa čaroliju neplodnosti bačenu na bajkovitu zemlju Kralja ribara, lika iz brojnih „mitova o plodnosti“. Priča o potrazi za Gralom zasnovana je na jednoj od ovih drevni mitovi, povezan sa kultom boga koji umire i vaskrsava i sa primitivnim obredom inicijacije (okrutni testovi tokom inicijacije u muškost). Dakle, legenda o Svetom gralu je u svojoj srži paganska, drevna i uopće nije kršćanska.
15. Agasfera, ili kazna besmrtnošću
Ahasferus (Ahasverus) - zvani Vječni Jevrej, le Juif Errant. Još jedna kasnija legenda dodana je kršćanskom mitu. Prema ovoj legendi, Ahasfer je bio ime jednog postolara u Jerusalimu koji nije prihvatio Isusa, koji je želeo da se odmori s njim na putu za Golgotu; prema drugim verzijama, Agaspherus je bilo ime Pilatovog sluge (Cartaphilus), koji je udario Isusa nakon suđenja. Uopšteno govoreći, Agasfer („princ“) je riječ koja se koristi u Bibliji za označavanje medijskih i perzijskih kraljeva.
Rekli su da je Isus, noseći svoj krst i savijajući se pod njegovom težinom, htio da se odmori pred vratima obućara Agasfera, ali ga je ovaj grubo otjerao. Isus je rekao: "Želim da ostane dok ne dođem." (Ili: “lutat ćeš zemljom dok ja ne dođem”). Tako je Agasfer bio osuđen da luta zemljom do drugog Hristovog dolaska. Za njega nema smrti, ali nema odmora. Ova kazna vječne besmrtnosti i vječnog lutanja simbolizira sudbinu jevrejskog naroda, osuđenog na lutanje po svijetu daleko od svoje domovine.
Prema verzijama legende, Agasfer je odmah otišao nakon Kristovih riječi i više nije mogao stati.
Legenda se razvila u 13. veku i stekla široku popularnost. U raznim evropskim zemljama, a posebno u 17. veku po nemačkim gradovima, širile su se glasine o pojavi tu i tamo lutajućeg Ahasfera, o susretima ljudi sa njim. U biblioteci grada Berna čak su pokazali Agasferove cipele i štap.
Istovremeno se u Njemačkoj pojavio niz narodnih knjiga o Agasferi, objavljenih na francuskom i starim jezicima. U 18. vijeku narodna pjesma„Žalba večitog Jevreja“ (La replacete du Juif Errant) stekla je ogromnu popularnost u Engleskoj i Belgiji.
Široko rasprostranjena popularnost legende, zbog činjenice da je sudbina Agasfera simbolično povezana sa sudbinom svih onih koji su bili lišeni svoje domovine, koji su bili u "rasejanju"
istraživanja" jevrejskog naroda, dovela je do brojnih adaptacija u književnosti gotovo svih evropskih naroda. Postoji više od 60 nemačkih adaptacija samo za radnju Agasfere zanimale su nemačke „olujne genije“ (Šubartova pesma) i romantičarski pesnici uopšte (Šeli, Lenau, Žukovski, itd.). Mladi Gete je naučio legendu o Agasferi iz narodnih knjiga i počeo da piše o njemu široko zamišljenu pesmu, želeći da „opiše najistaknutije trenutke u istoriji religije i crkve“. U svojoj čuvenoj autobiografiji Dichtung und Wahrheit, Gete detaljno opisuje svoj plan da „preradi priču o Jevreju lutajućem na epski način“. Odlomci iz Geteove nenapisane pesme objavljeni su 1836. (Da li je istina?)
Jan Potocki je Agasfera prikazao kao manji, ali detaljan lik u svom čuvenom romanu “Rukopis pronađen u Saragosi”. Puškin je znao i volio ovu knjigu, koju D. D. Blagoy ne uzima u obzir u svojoj studiji “ Kreativni put Puškin."
Francuski istoričar Edgard Quinet objavio je 1823. satiričnu poemu “Tablettes du Juif Errant” (“Bilješke vječnog Jevreja”), blisku progresivnim pogledima gospođe de Staël i Benjamina Constanta i usmjerenu protiv vjerske dogme i praznovjerja. Kiene se zanimao za njemačku filozofiju i studirao je u Hajdelbergu. Prevodio je s njemačkog, pokušavao je da imitira Wolfganga Getea u svom filozofska drama„Ahasver“ („Ahasver“, 1833), koji oličava slobodoljubivi duh čovečanstva u legendarnoj slici Vječnog Jevrejina.
Eugene Sue je opisao Agasferove avanture u obliku avanturističkog romana “Juif Errant” (“Lutajući Jevrej”, 1844), usmjerenog protiv jezuita. Berengerova pjesma pod istim imenom postala je nadaleko poznata u Francuskoj. Umjetničke adaptacije legende nastavile su se sve do 20. stoljeća.
Kako je Blagoy saznao, Puškinova nedovršena skica „U jevrejskoj kolibi je lampa“ (Boldino jesen 1830.) predstavlja početak pjesme ili dugačke pjesme o Agasferi, koju pjesnik nije napisao. Franciszek Malevsky, na večeri sa N.A. Polevoyem, čuo je Puškinovu priču o ovom planu: „Dete umire u jevrejskoj kolibi. Usred plača, čovjek kaže svojoj majci: „Ne plači, život sam strašan, vidio sam Isusa kako nosi krst. U njegovom prisustvu umire 120-godišnji muškarac. To ga je impresioniralo više od pada Rimskog carstva.” Dnevnik Malevskog među nama je postao poznat tek 1952. godine.
U svom romanu „Zlatno tele“ sovjetski pisci Ilf i Petrov stvorili su originalno „dovršenje“ legende o Agasferi: prema priči Ostapa Bendera, Večnog Jevrejina ubili su mahnovisti (ili petljurovci?) tokom perioda od 2000. godine. građanski rat u Ukrajini.
Više o poreklu legende. U istočnjačkom folkloru i Kuranu, tema kažnjavanja grešnika besmrtnošću se već susreće u doba krstaških ratova, hodočašća u Palestinu, skitnje prosjaka koje su upropastili feudalci i progona Jevreja; srednjovjekovne Evrope.
Jednu od prvih evropskih verzija legende dao je italijanski astrolog Guido Bonatti (Astronomski traktat, objavljen 1491. godine).
Provansalske i italijanske legende iz 15. veka govore o besmrtnom Jevrejinu koji je lutao gradovima Italije. Pošto je iskusio mnogo, dao je mudre savjete obični ljudi. Vladari su pokušali da ga pogube, ali je ostao neranjiv.
Jevrejski obućar, kažnjen vječnim lutanjima, pojavljuje se u njemačkoj narodnoj knjizi iz 1602.
Tajanstvena slika Agasfera, vječnog lutalica, koji vječno živi među ljudima, promatra njihove greške, patnje i radosti i ne nalazi nigdje mira, inspirirala je mnoge pisce.
Šubart - "Vječiti Jevrejin", 1783.
Gete - "Vječiti Jevrejin", 1773.
Žukovski -
Jan Potocki - “Rukopis pronađen u Saragosi”, 1804.
Edgar Quinet - "Bilješke vječnog Jevreja", 1823.
Puškin - "U jevrejskoj kolibi je lampa", 1830.
Edgar Quinet - drama "Ahasfer", 1833.
Lenau - "Vječiti Jevrejin", 1833.
Eugene Sue - "Lutajući Jevrej", 1844.
Beranger - "Lutajući Jevrej".
U Hofmanovoj priči „Izbor neveste“, Vječni Jevrejin je vlasnik trgovačkog posla u Berlinu.
Pesma V. K. Kuchelbeckera “Agasver” (1832-1844), koja prikazuje čudnu tragediju umirućeg svijeta.
16. Paolo i Francesca
U 13. veku, "gospodar" (tj. tiranin) grada Ravene, Gvido da Polenta, imao je prelepu ćerku po imenu Frančesko da Polenta. Otac ju je udao za plemenitog i bogatog, ali ružnog i grubog Lanciotta, sina Malatesta, "sinjora" grada Riminija. Lanciottov mlađi brat bio je divan mladić, Paolo. Frančeska se zaljubila u njega; Lanciotto ih je zajedno uhvatio i oboje ubio.
Ovu priču je proslavio Dante. U svom “Paklu” (pev V) pjesnik je posvetio oko 70 stihova oslikavanju bezgranične ljubavi Frančeske i Paola. Danteovu pažnju privlače dve zagrljene senke, koje jure zajedno u paklenom vihoru, ne razdvajajući se ni usred muke. U ime ljubavi, Dante ih poziva k sebi. Frančeska je duboko dirnuta njegovim saosećanjem i priča o svojoj jedinoj ljubavi koja ga je dovela ovamo. Jednog dana čitali su s Paolom o ljubavi Launselot i kraljice Ginevre. Kada su pročitali da je Launselot poljubio Ginevru, Paolo je poljubio Frančesku - „I na ovome
Nismo više čitali ni jedan dan.” I u paklu (kaže Frančeska) "još me ne ostavlja." Ljubav će trajati vječno, kao što će i kazna trajati vječno. I pesnik, obuzet sažaljenjem, pada u nesvest. U duhu srednjovjekovnog asketizma, Dante je ove strastvene ljubavnike smjestio u pakao, ali ih je sam opjevao i iskazivao svoje žarko saučešće prema njima.
Slika Frančeske da Rimini kasnije je inspirisala slikare i muzičare (uključujući P. I. Čajkovskog). Silvio Pellico je napisao tragediju o ovoj ljubavi, a Bajron ju je preveo engleski jezik. U 19. veku soba u kojoj su ubijeni Paolo i Frančeska još uvek je bila prikazana u Riminiju.
17. Faust. Pozabavite se đavolom
Doktor Johan Faust je istorijska ličnost, čarobnjak koji je lutao Nemačkom početkom 16. veka. Njegova legendarna biografija oblikovala se već u doba reformacije i postala velika tema evropske književnosti.
Istorijski Faust rođen je, očigledno, oko 1480. godine u gradu Kkittlingenu 1508. godine, preko Franza fon Sikengena, dobio je mjesto učitelja u Kreuznachu, ali je morao pobjeći od progona svojih sugrađana. Kao čarobnjak i astrolog, Faust je putovao po Evropi, predstavljajući se kao veliki naučnik i hvaleći se da može učiniti sva čuda Isusa Hrista. Godine 1539. izgubio mu se trag. U doba renesanse, kada je još bila živa vjera u magiju i čuda, a s druge strane, nauka je ostvarivala izuzetne pobjede, lik doktora Fausta brzo je stekao legendarni oblik i široku popularnost.
Godine 1587. u Njemačkoj, u izdanju Spiesa, pojavila se prva književna adaptacija legende - narodna knjiga o Faustu: „Historiai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler itd.” - Knjiga sadrži epizode koje su se nekada povezivale sa raznim čarobnjacima (Simon Mag, Albert Veliki, itd.) i pripisivane Faustu. Autor, očigledno luteranski sveštenik, prikazuje Fausta kao odvažnog zlog čoveka koji je ušao u savez sa đavolom radi sticanja velikog znanja i moći („Faustu su izrasla orlova krila i želeo je da pronikne i istraži sve osnove neba i zemlja"). Posljednje poglavlje knjige govori o Faustovom „strašnom i zastrašujućem kraju“: demoni ga rastrgaju i njegova duša odlazi u pakao. Karakteristično je da Faustu daju crte humaniste.
Ove karakteristike su primetno pojačane u izdanju iz 1589: Faust drži predavanja o Homeru na Univerzitetu u Erfurtu, na zahtev studenata, evocira senke heroja klasične antike; Ljubav humanista prema antici u knjizi je ostvarena kao „bezbožna“ veza između požudnog Fausta i prelepe Jelene. Uprkos autorovoj želji da osudi Fausta zbog njegovog ateizma i ponosa, njegova slika je i dalje obavijena dobro poznatim herojstvom; odražavalo je doba renesanse sa svojom inherentnom žeđom za neograničenim znanjem, kultom neograničenih ličnih mogućnosti i pobunom srednjovjekovnog kvijetizma.
Engleski dramatičar Christopher Marlowe koristio je narodnu knjigu o Faustu da stvori prvu dramsku adaptaciju legende. Ovo je njegova tragedija "Tragična istorija života i smrti doktora Fausta", 1588-1589, objavljena 1604. Marlowe je poznavao knjigu Opis, prevedena je na engleski 1588. Znanje za junaka engleske tragedije je iznad svega, i zbog toga se buni protiv religije. Marloweova tragedija o Faustu je vrhunac njegove humanističke dramaturgije, iako je Faustu potrebno znanje samo kao sredstvo za postizanje moći i bogatstva.
Marlowe je pojačao herojske crte legende, pretvarajući Fausta u nosioca herojskih elemenata renesanse. On prikazuje titana kojeg izjeda žeđ za znanjem, bogatstvom i moći. Od narodne knjige Marlowe je naslijedio smjenjivanje ozbiljnih i komičnih epizoda, kao i tragični završetak legende, izražavajući osudu Fausta i njegovih smjelih prodora.
Očigledno, početkom 17. vijeka Marloweovu tragediju su engleski putujući komičari donijeli u Njemačku, gdje je pretvorena u lutkarsku komediju, koja je postala široko rasprostranjena (inače, i Gete joj je mnogo zadužio prilikom stvaranja svog „Fausta ”).
Narodna knjiga takođe je u osnovi Widmanovog podužeg rada o Faustu, objavljenog u Hamburgu 1598. godine; Vidman je osnažio moralističke i činovničko-didaktičke sklonosti narodne knjige, stvorio je pripovijest o “strašnim i odvratnim grijesima i djelima” slavnog vještaka. Pfitzer je krenuo Widmanovim stopama, objavljujući svoju adaptaciju narodne knjige o Faustu 1674.
Faustovska tema je stekla izuzetnu popularnost u Nemačkoj u drugoj polovini 18. veka („Sturm and Drang“). Lesing je ostavio fragmente neostvarenog komada o Faustu. Fridrih Muler (umetnik i pesnik, sebe je nazivao „Maler Muler” i ušao u istoriju kao „slikar Muler”) ostavio je nedovršenu tragediju „Faustov život” („Fausts Leben dramatisiert”, 1178); njegova titanska slika Fausta ispala je previše jednostrana, jer Muller je stvorio samo žeđ za užitkom kao razlog svog sjedinjenja s Mefistofelom. Opis pakla sadrži oštro satirične skice savremenog Müllerovog morala. Friedrich Maximilian Klinger je 1791. objavio svoj filozofski roman “Fausts Leben, Thaten und Hollenfart” (“Život Fausta, djela i smrt u paklu”), u kojem je spojio legendu s oštrom kritikom apsolutizma i feudalnog društva (samovolja feudalnog gospodara, zločini monarha i klera, izopačenost vladajućih klasa, portreti Luja XI, pape Aleksandra Bordžije itd.).
Najveći vrhunac ove tradicije bila je Geteova tragedija „Faust“ (više o tome kasnije). Nastajao je od 1774. do 1831. godine.
Faust se pojavljuje kao putujući šarlatan 16. veka u Arnimovom romanu „Die Kronenwatcher“ („Čuvari krune“, 1817). Legendu o Faustu razvili su Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) i Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).
U Rusiji, Puškin - “Scena iz Fausta”; Odjeke Geteovog „Fausta“ nalazimo u „Don Žuanu“ A. K. Tolstoja (prolog, faustovske karakteristike Don Žuana) i u epistolarnoj priči
Turgenjev "Faust". - Ivan Karamazov iz poslednjeg romana Dostojevskog zvao se „Ruski Faust“. U 20. veku - Brjusov i Lunačarski (čitaju dramu "Faust i grad").
"Faust" od Getea, ili duh vječne potrage
Geteova tragedija je vrhunac sve nemačke književnosti. U obradi zapleta pjesnik se oslanjao na narodnu knjigu o Faustu (1587.), na tekstove ove knjige u izdanju Pfitznera (1674.) i pod naslovom „Krišćanin koji vjeruje“ (anonimno, 1725.), kao i na lutkarska drama.
Prva verzija (rukopis je otkriven 1887.) zove se „Urfaust“ („Prafaust“, nastao 1773-1775); ostao je nedovršen. Buneći se protiv „prašine i truleži" knjižne sholastike, težeći punoći života, Faust ovdje izražava samo nejasan impuls karakterističan za doba „Oluje i dranga".
Donekle izgladivši istorijski stil, Goethe je 1790. objavio fragment iz Fausta.
Najintenzivniji rad o Faustu (jun 1797 - januar 1801) bio je povezan sa razumijevanjem Francuske revolucije. Tokom ovih godina formiran je filozofski koncept tragedije, završen je njen prvi dio (objavljen 1808. godine). Drugi dio je napisan 1825-1831, s izuzetkom epizode s Elenom, koja je nastala 1800.
Ako je u “Prafaustu” tragedija još uvijek fragmentarna, onda s pojavom prologa “Na nebu” (napisanog 1797.) poprima grandiozne obrise humanističke misterije, čije su brojne epizode povezane jedinstvom odličan umjetnički koncept. U duhu prosvjetiteljstva i Francuske revolucije, Goethe postavlja pitanje dostojanstva i svrhe pojedinca, njegovog oslobođenja od društvenih i etičkih normi srednjeg vijeka. On ruši crkveni koncept beznačajnosti čovjeka i nemoći razuma. Slika Fausta utjelovljuje vjeru u neograničene kreativne mogućnosti čovjeka.
Faustov radoznali um i odvažnost suprotstavljeni su beskorisnim naporima suhoparnog pedanta Wagnera, koji se ogradio od života, od prakse, od ljudi. Gete izražava svoju misao u čuvenom faustovskom aforizmu: „Sumpor je teorija, prijatelju. Ali drvo života je uvek zeleno.” Prevazilazeći kontemplaciju njemačke društvene misli, Faust postavlja djelovanje kao osnovu bića. On ne prihvata biblijsku izjavu: „U početku beše delo“. On je neumorni tragalac za „pravim putem“, tuđ miru; njegov razlikovna karakteristika- stalno nezadovoljstvo, die Unzufriedrnheit.
Tragedija je odražavala briljantne uvide dijalektike. U Goetheu je uklonjena metafizička opozicija dobra i zla. Poricanje i skepticizam, oličeni u liku Mefistofela, postaju pokretačka snaga koja pomaže Faustu u potrazi za istinom. Put do stvaranja prolazi kroz destrukciju - ovo je zaključak do kojeg, prema Černiševskom, dolazi Gete, sažimajući istorijsko iskustvo svoje ere. Prvi dio tragedije reproducira specifičnosti njemačkog života. Gretchenina priča postaje važna karika u procesu Faustove potrage. Tragična situacija nastaje kao rezultat nerazrješive kontradikcije između ideala prirodnog čovjeka, kao što je Fa-
usta Margarite, i prava pojava ograničene buržoazije. Istovremeno, Margarita je žrtva društvenih predrasuda i dogmatizma crkvenog morala. (Krotki grešnik je takođe večna slika).
Sjećam se prvog pojavljivanja Mefistofela u obliku crne pudlice, priče sa pentagramom na pragu, pijanih buršija u legendarnoj Auerbach taverni, Mefistofelove pjesme o buvi, čuvene Valpurgijske noći (subota na planini Brocken) , gde su veštice gole, a sa svakom rečju crvena veštica izleti iz veštičinih usta mišu... Sve je neverovatno u ovome velika tragedija!
U drugom dijelu, konkretnost svakodnevnih scena ustupa mjesto nizu epizoda simboličko-alegorijske prirode. Scene na carskom dvoru ukazuju na skori kolaps feudalnog sistema. U nastojanju da uspostavi humanistički ideal, Faust se okreće antici. Brak Fausta i Helene postaje simbol jedinstva dvaju epoha. Antička ljepota ulazi u sintezu s novom poezijom: Helen uči od Fausta da govori u rimi. Ona rađa Faustinog divnog sina, Euphoriona (Byron). Kada mladić umre, Elena nestaje, a samo njena odjeća ostaje u rukama Fausta. Spoj sa drevnom ljepotom ispada samo estetski izgled.
Faust pokušava da stvori veštački život odgajajući malog čoveka u retortu - tako su ga zvali na latinskom Iotipsi1i8; Ovo je malo aseksualno stvorenje obdareno natprirodnim moćima magične vrste...
Rezultat Faustove potrage je uvjerenje da se ideal mora ostvariti na stvarnoj zemlji. Istovremeno, Gete već shvata da je novo buržoasko društvo koje se stvara na ruševinama feudalne Evrope daleko od idealnog.
Pljačka, trgovina i rat.
Da li je to zaista važno? Njihov cilj je jedan! -
Mefistofel izjavljuje. Goethe svojim usnama otkriva drugu stranu buržoaskog napretka. Ali za njega, za razliku od romantičara, ne karakteriše ga razočaranje i tragični neslog sa buržoaskim svetom, već vera u mogućnost prevladavanja društvenog zla na zemlji. Suočen sa složenim nizom problema 19. stoljeća, Gete zadržava svoj prosvjetiteljski optimizam, ali ga okreće budućim generacijama kada postane moguć besplatan rad na slobodnoj zemlji. U ime ove budućnosti čovjek mora djelovati i boriti se, ne znajući za mir:
Samo je on dostojan života i slobode,
Ko ide u bitku za njih svaki dan!
Tragedija je prožeta patosom stvaralaštva. Sve je u njoj u pokretu, u razvoju; moćan kreativni proces koji se reprodukuje na sve višim nivoima.
Na kraju tragedije, oronuli i već slijepi Faust je blagotvorni vladar slobodne zemlje. Njegov ministar Mefistofeles vara Fausta: po njegovoj naredbi, grob
lemuri kopaju grob Faustu, a slijepac zamišlja da su njegovi ljudi, po njegovom naređenju, ti koji kopaju kanal. Duboko je sretan pobjedom svog plana, trijumfom nad elementima (ponovno osvajanje kopna od mora); slijep, već vidi carstvo slobode i opći radnički prosperitet. Opijen radošću, Faust izgovara sudbonosne riječi predviđene sporazumom s Mefistofelom: "Stani, samo trenutak, ti si lijepa!"
I pada mrtav. Prema uslovima pakta, u trenutku zadovoljenja, njegova duša postaje vlasništvo Mefistofela.
Ali u simboličnom finalu igra se bitka između demona i anđela za dušu Fausta. Mefistofeles ga je preuzeo prevarom i nema pravo na to. Anđeli pobjeđuju sile zla udarajući ih ružama. Pokojni Faust je nagrađen „kosmičkom“ apoteozom: anđeli podižu njegovu dušu u prebivalište blaženstva, a usput ona (duša) razgovara sa dušom Gretchen.
Faustov stvaralački duh se stopio sa stvaralačkim snagama univerzuma. "Vječno ženstveno nas zove gore!"
Ovako gigantski rad neminovno je dao povoda za mnoštvo interpretacija i različitih pristupa.
Najveći razvoj teme od Getea je dramska poema Nikolasa Lenaua Faust (1836). Austrijski pjesnik bio je pesimistički romantičar, ein Weltschmerzer, a njegov Faust je heroj intelektualnog bunta. Lenauova pjesma je fragmentarna: epski narativ, lirski monolozi, dramske scene - epizode iz života mislioca koji prezire svijet tlačitelja i dvorjana, ali juri u potrazi za apstraktnom istinom. Ovaj Faust nije sposoban za stvaralačku aktivnost, on je ambivalentan, kolebljiv, osuđen na propast. Uzalud sanja o "ujedinjavanju svijeta, Boga i sebe"; nesposobnost da porazi mračne sile uranja ga u očaj. Za razliku od Goetheove tragedije, u Lenauu ne pobjeđuje Faust, već Mefistofel - poricanje bez afirmacije, bez kreativnosti, zla i korozivnog skepticizma (on je sličan Geteovom Mefistofelu). Duh poricanja i skepticizma trijumfuje nad buntovnikom, nad faustovskim duhom. Lenauovom pjesmom počinje raspad humanističkog koncepta legende o Faustu.
U Propadanju Evrope (1918-1922), Oswald Spengler odbacuje optimizam oličen u Geteovom Faustu i naziva senilnu penziju i filozofiju umora "faustovskom".
Danas je faustovsko načelo (duh traganja) suprotstavljeno azijskoj pasivnosti i iznosi se kao urođena razlika između eupropianizma.
Prvobitno razumijevanje velike tradicije izraženo je u poznatom romanu Thomasa Manna Doktor Faustus (1947), u kojem se ideja o savezu s đavolom radi kreativnosti razotkriva kao tragična greška koja je dovela do smrti umjetnika. . Antifaust.
Izvor cjelokupne faustovske tradicije je strahovito divljenje naroda Čarobnjacima nauke, mit o demonizmu nauke, koji je nastao kao rezultat vjerske zabrane poznavanja svijeta.
Preteča Fausta u evropskim mitologijama je mudri čarobnjak Merlin (zla volja i zastrašujuća dugovječnost).
Bajronovog Manfreda zovu "romantični Faust".
Lewisov "Monk".
"Melmoth lutalica."
18. Don Juan
Španska srednjovjekovna legenda stvorila je sliku Don Huana, smjelog prekršitelja moralnih i vjerskih normi, tragača za čulnim zadovoljstvima. Legenda se razvila oko istorijske ličnosti - Don Juana Tenorija, dvorjana kastiljanskog kralja, spominje se u hronikama i na listi vitezova Reda podvezice. Prema legendi, Don Huan je dugo vremena nekažnjeno razvratio, ali je jednog dana ubio komandanta reda, koji je branio čast svoje kćeri; tada su ga franjevci monasi namamili u samostanski vrt i ubili, šireći glasinu da je Don Huan bačen u pakao zbog kipa zapovjednika kojeg je uvrijedio.
Slika svemoćnog feudalca koji je svoj život posvetio zavođenju žena i tučnjavi pokazala se toliko tipičnom za to doba da je ubrzo postao jedan od heroja cijele evropske književnosti. Jednu od prvih adaptacija legende napisao je Tirso de Molina. Ovo je bio pseudonim monaha Gabriela Tellesa (1571 - 1b48), istaknutog dramskog pisca iz škole Lope de Vege. Napisao je dramu „Nestašni čovjek iz Seville, ili kameni gost“ („El burlador de Sevilla y Convidado de piedra“, 1b30), gdje junak iz nestašluka poziva statuu Aninog oca, kojeg je ubio, na večeru, a samo drhtanje kamene ruke izaziva u njemu užas i pokajanje; Pošto je prekršio etičke standarde, Don Huan pada u podzemni svijet.
Drama Tirso de Molina nije se odlikovala posebno velikim umjetničkim zaslugama, ali je tip Don Žuana imao toliki društveni značaj da je odmah stekao ogromnu popularnost. Izranjajući na rubu renesanse, slika Don Huana je istovremeno generirana humanističkim protestom protiv crkvenih dogmi o grešnosti svega zemaljskog. U tom pogledu Don Huan izgleda kao slobodoumnik, heroj koji kida okove srednjovjekovnog asketskog morala. Zbog toga je legenda o Don Huanu iznjedrila toliko književnih potomaka.
Radnja je migrirala u Italiju: komedije G. Cicogninija (oko 1b50) i Giliberta (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58). Tragikomedije Dorimon (1b58) i de Villiers (1b59) pojavile su se u Francuskoj. U 1bb5 održana je premijera Molijerove komedije "Don Juan ou Festin de pierre" ("Don Žuan, ili Kamena gozba") u teatru Palais Royal u Parizu. Molijerov Don Žuan je i slobodoumnik i pokvareni, cinični aristokrata. Nije iznenađujuće da je već 1600. godine Moliereova komedija uklonjena sa pozornice na dugi niz godina. Moliere je stvorio klasičnu verziju ovog tipa.
Godine 1669. u Francuskoj je objavljen "Le nouveau festin de pierre, ou l"athee foudroyé", autor je Rosimok-Klad Larose (pseudonim Jean-Baptiste Du Mesnil). 1677. Thomas Corneille stvara svoj "Le Festin de Pierre" bio je to njegov brat, veliki Pjer Kornej, ali bez njegovog genija.
U istoj eri, radnja se seli u Englesku: Th. Shadwell, "The Librrtine", 1676.
Godine 1736. Goldoni, venecijanski dramatičar, stvorio je Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Bio je još relativno mlad, njegova stvar nije bila od velike važnosti.
Godine 1787. u Pragu je postavljena Mocartova opera „Don Đovani“, koju je napisao na libretu italijanskog dramatičara Lorenca da Pontea „Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny“ „1787. Mocartova muzika je naglašavala humanističke crte slike Don Žuana, nekontrolisano se prepuštajući životnim radostima. Konflikt (pojedinac - društvo) karakterističan za prethodne interpretacije zamijenjen je Mozartom tragični sukob propast subjektivističke, iako odvažne, proizvoljnosti pred objektivnom nužnošću i smrću. Mocartovo shvatanje Don Đovanija dovelo je do njegovog tumačenja kao usamljenog buntovnika, osuđenog tragača za idealom u proleće mladosti i ženstvenosti. Upravo su ovu interpretaciju razvili romantičari 19. stoljeća.
Buržoasko društvo je dalo povoda za kritiku filisterstva i hvaljenje individualizma, iz čega je nastala čitava plejada razočaranih i titaničnih Don Žuana. Hofman u svojoj pripoveci „Don Đovani“ (1814) daje čisto romantičnu interpretaciju Mocartove opere, stvarajući njegovu fabulu kao „nadgradnju“ nad radnjom opere. Christian Dietrich Grubbs, sin zatvorskog upravnika, „pijani genije“ iz Detmolda, napisao je tragediju Don Juan i Faust (1829), koja prikazuje sukob između želje za znanjem i kulta zadovoljstva.
Bajron, i sam usamljeni buntovnik i strastveni ljubavnik, nije mogao da ignoriše ovu zaveru. Njegova satirična pjesma “Don Žuan” (objavljena 1819-1823) ostala je nedovršena; ali ova veličanstvena panorama Evrope iz 18. veka postigla je ogromnu i zasluženu slavu. Don Huan Bayro-Nrvskog je španski plemić, svojeglav i razmetljiv, koji krši zabrane svetog morala, ali prilično moralan u teškim trenucima života (epizoda s Haidi, spašavanje turske djevojke nakon što je Suvorov zauzeo Izmail, itd.). Skepticizam Bajronovog junaka uzrokovan je pokvarenošću društva, Don Huanovo razočaranje je preteča društvenog bunta u ime individualnih prava.
Bajronova pesma jedno je od najboljih dela o Don Huanu u svetskoj istoriji; ovaj komad, koji je uticao na „Eugena Onjegina“, može se porediti samo sa Molijerovom komedijom i Mocartovom besmrtnom operom.
Zaplet je dobio veliki razvoj u Francuskoj. Honore de Balzac ga je na potpuno originalan način koristio u pripoveci „L" elixir de longue vie" (1830. Alfred de Musset je napisao poemu "Namuna" (1832), Aleksandar Dumas otac - "Don Juan de Marana ou). la Chute d"un ange" (1836). Prosper Merimee je u svojoj pripoveci “Duše čistilišta” pokušao da objasni Don Huanovu izopačenost posebnostima života i okoline.
Izvanrednu sliku ravnodušno ponosnog Don Žuana, koji se ne ponizuje ni nakon smrti, čak ni u Haronovoj lađi, stvorio je Šarl Bodler u pesmi „Don Juan aux Enfers“ (1857); u prvom izdanju časopisa zvao se “Nepokajani”.
Koncepte romantičara razvio je Barbet d'Aurevilly (Najljepša ljubav Don Žuana, 1874.), vječni zaplet razvio je suptilni esteta, akademik Henri de Regnier (Don Juan au tombeau,). 1910).
Od dela drugih književnosti treba istaći španski „Don Huan Tenorio“ (1844), koji je napisao Zorilla i Moral; Lenauova dramska poema „Don Žuan“ (1844), najzanimljivija filozofska i estetska lirika Søreya Kierkegaarda „Mocartov Don Žuan“.
U Rusiji, već na samom početku 18. veka, u prvom javnom pozorištu koje je u Moskvi organizovao Petar I, postavljena je “Komedija o Donu Janu i Don Pedri”. Bila je to ruska adaptacija francuskog prijevoda komedije Italijana Giliberta (1b52), koji je zauzvrat prepravio komad Tirsa de Moline. Ova produkcija očigledno nije privukla veliku pažnju, a u Rusiji u to vreme „Don Žuanova tragedija“ nije zaživela.
IN početkom XIX veka, besmrtni Molijerov komad, dva baleta o Don Žuanu i Mocartova opera postavljaju se u pozorištima u Sankt Peterburgu i Moskvi; Bajronova pesma postaje prilično poznata. Od tog vremena, slika Don Huana se čvrsto ustalila u ruskoj svakodnevici. Godine 1830. Puškin je stvorio svoju briljantnu "malu tragediju" "Kameni gost". Nakon što je ponovo stvorio pravu Španiju renesanse, Puškin je prikazao „Don Guana“ (pokušao je da španizuje ovo francusko ime) kao živog heroja ovog doba.
Don Guan je hrabar, šarmantan, duhovno nadaren, veseo, ali pun sebičnih impulsa; težeći zadovoljstvu, on nikoga ne štedi. Tradicionalni sukob pojedinca i društva u Puškinovoj humanističkoj interpretaciji razvija se u tragediju strasti. Pošto je prekršio ljudske zakone, Don Guan je osuđen na smrt.
B. M. Tomashevsky je temeljno dokazao da je Puškin poznavao sva glavna djela o Don Huanu: naravno, Molijerovu komediju, Bajronovu pjesmu, libreto Lorenca da Pontea za Mocartovu operu i - vrlo vjerovatno - Hofmanovu pripovijetku, i još mnogo toga (vidi Tomashevskyjev komentar u komentaru 7. tom kompletne zbirke radova, Ans SSSR, 1935, str. 184-185).
Aleksej Tolstoj napisao je dramsku poemu "Don Žuan" (1859), Aleksandar Blok - poemu "Koraci komandanta" (1912). Drama Lesje Ukrainke „Majstor kamena“ (1912) usmerena je protiv Ničeanske filozofije, protiv individualizma.
Don Huan je vječni tragač za ljubavlju, ne nalazi ideal ni u jednoj ženi. Njegova tragična smrt (motiv oživljavanja statue) izražava propast „traganja za apsolutnim“ u ljubavi. Slika koja je, nakon romantizma, kanonizovana u evropskoj svijesti, slika je tragača za apsolutom, kao i svi nesalomivi tragači, poput Balzacovog Klaesa („Traganje za apsolutom“). Apsolutna ljubav je nemoguća, baš kao i apsolutno znanje.
Leporelo (u Molijerovoj tradiciji, Sganarelle) je Don Huanov sluga i stalni pratilac, saučesnik u svim njegovim zavođenjem i ljubavnim aferama.
U Španiji, domovini Don Huana, seviljskog zavodnika, kojeg je Zorilla popularizirala i čak odlučila spasiti, gotovo su uvijek tretirali s divljenjem i simpatijama. Iz čuvene "generacije '98" o Don Huanu su pisala dva pisca: Ramiro Maeztu, koji ga je, uz Don Kihota i Celestinu, proglasio jednim od oličenja "španske duše" (čuveni esej "Don Quijote, don Juan y la Celestina"), i dr Gregorio de Maranon, koji tumači lik Don Huana sa naučne tačke gledišta, pripisujući mu homoseksualne sklonosti.
Godine 1970. prva žena je pisala o Don Giovanniju: Mercedes Saenz Alonso, poznata kulturna ličnost iz San Sebastiana; njena knjiga “Don Juan y el donjuanismo” dobila je nagradu provincije Gipuskoa u Baskiji. Mercedes Saenz Alonso se protivi tumačenju dr. Gregoria de Marañona, razrađujući sve vrste hipoteza o homoseksualnosti. Ona piše: „Dragi Don Huane, od trenutka kada prestane da traži zadovoljstvo od prostitutke, od prve žene na koju naiđe, vodi ga u potragu za ženom, da upozna ženu, upravo onu koju će mu se svideti... Hodajući slijepo prema jedinoj ženi, Don Huan označava i naglašava svoju volju da seks podredi posjedovanju ove konkretne žene. . . I tu ne igra nikakvu ulogu to što ga njegova nepostojanost svaki put gura kod druge žene koja bi mu trebala pružiti zadovoljstvo. Međutim, ne i zadovoljstvo koje vam može pružiti prva osoba koju sretnete. . . »
Ona piše o životima pravih Don Žuana, poput Maragnija (poznatog iz Merimeeove priče), Vilmedine i drugih koji bi mogli da inspirišu pesnike, a završava sa modernim Don Žuanima, poput Rudolfa Valentina i Džejmsa Bonda. Po njenom mišljenju, idealan Don Žuan, najviše dostojan ljubavi, bio je markiz de Bradomin, heroj Valle Inclana. - Malo je originala u knjizi.
Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - talentovani romantičar iz "generacije 1898"; 1902. - 1905. stvorio je seriju romana s jednim junakom, markizom de Bradominom, „vitezom sna koji spašava srce“, jedinstveno smislenu sliku nepomirljivog neprijatelja buržoaskog filistinizma.
19. Pied Piper iz Gammelna
Divna nemačka legenda, koja se ogleda u poeziji različitih zemalja i dobija drugo značenje u 20. veku. U srednjem vijeku pojavila se priča o tome kako je u gradu Gammelnu postojao zastrašujući broj pacova koji su pojeli sve zalihe i prijetili smrću od gladi. Sudac je najavio ogromnu nagradu za svakoga ko oslobodi grad pacova. Onda se nikome nije ukazao poznata osoba sa rancem preko ramena; izvadio je lulu (ili flautu) iz svog ranca i zasvirao na njoj. Pacovi su počeli trčati na ovu melodiju i pratili flautistu kao začarani; Vukli su stare, bolesne pacove na sebe. Svi Gamelnovi pacovi su pratili muzičara, ali on nije prestajao da svira. Tako je stigao do rijeke Weser; ljuljao blizu obale
čamac, zakoračio je u njega, ne prestajući da se igra, odgurnuo se i otplovio niz rijeku. A cijela bezbrojna horda pacova pratila ga je i udavila se u Weseru (odraz dobro poznate biološke činjenice - masovne migracije glodara, na primjer, leminga).
Kada se Pied Piper vratio u grad koji je sačuvao za svoju nagradu, sudija ga je ili odbio ili mu je ponudio isti iznos u srebru umjesto obećanog zlata. Tada je tajanstveni stranac izašao na ulicu i odsvirao drugu melodiju na svojoj luli. Pokoravajući se njenoj privlačnoj moći, sva Gamelnova deca su ga pratila. Čarobni muzičar je sa njima napustio grad, ušao u pećinu - oni su ga pratili; Ulaz u pećinu je bio zatvoren, a stanovnici grada više nikada nisu vidjeli svoju djecu. - Značenje ove tužne legende je didaktično: ovo obećanje ne možete prekršiti. Protiv pohlepe.
Ali u 20. veku je „otkriveno“ jezivije značenje legende, naglasak je stavljen na čarobnjaka koji mami decu poput pacova (njegova muzika nema efekta na odrasle). Pied Piper iz Gammelna je fašizam.
O Pied Piperu, pogledajte: Roman Belousov, „O čemu su knjige ćutale.”
U srcu Legende o Pied Piperu - istorijska činjenica. Još u 14. veku izvesni Johanes Pomarijus, pozivajući se na legendu, napisao je knjigu „Smrt dece Gamelnove“; Od tada je o tome napisano ogromno istraživanje. Ali u središtu svega je zapis u staroj Hamelinovoj hronici: „Godine 1284., na dan Johana i Pavla, koji je bio 26. dan mjeseca juna, svirač flaute obučen u šarene veoove izveo je iz grad sto tridesetoro dece rođene u Hamelinu u Kopenu kod Kalvarije, gde su nestali." Detalji tragedije nisu stigli do nas, jer su oni koji su je preživjeli uglavnom umrli nekoliko godina kasnije tokom kuge. Moguće je da su se i djeca i svirač flaute utopili u močvari u blizini sela Koppenbrugge iza planine Kalvarienberg. Nakon toga, ovoj istorijski zasnovanoj legendi dodata je praistorija o pacovima; Hamelinovi susjedi bili su ljubomorni na bogatstvo grada i željeli su posramiti izdaju i pohlepu gradskog vijeća Hamelina. U 17. veku legenda je poprimila kanonski oblik. Usmena tradicija i narodna balada proširile su se po cijeloj Njemačkoj.
Ulična pjesma o Pied Piperu, prema Geteu, bila je lišena ljupkosti, i on je komponovao čuvenu baladu o ovoj radnji. Slijedili su ga Heinrich Heine i Prosper Merimee ("Hronika iz vremena Karla IX", gdje legendu priča vesela djevojka koja putuje s reiterima), Robert Browning ("Flautaš iz Hamelina", pjesma, prev. S. Marshak), Valery Bryusov („Pied Piper“), Marina Tsvetaeva (pjesma na istu temu), Victor Dyka (čehoslovački pjesnik; bajka), kompozitor Friedrich Hoffmann (opera).
Krajem 16. vijeka, u Martkirchu, po nalogu jednog od burgomastera Hamelina, postavljen je vitraž, koji nije preživio do danas, ali je opisan više puta (uključujući u Browningovoj pjesmi). Prema onome što je prikazano na vitražu, to nisu bila djeca, već tinejdžeri koje je izvjesni regrut nagovorio da se presele u druge zemlje. Odjednom se daleko u Transilvaniji pojavilo pleme koje je govorilo njemački.
napisao je Hermann Kaulbach čuvena slika"Odlazak djece iz Hamelina."
U Hamelnu se do danas nalaze „Kuća Pied Pipera“ i „Tiha ulica“, u kojoj je dugo bilo zabranjeno svirati muzičke instrumente.
Prema modernoj ilustrovanoj enciklopediji "Književnost i jezik":
„Vječne slike“ su mitološki, biblijski, folklorni i književni likovi koji su jasno iskazali moralni i ideološki sadržaj koji je značajan za čitavo čovječanstvo i koji su više puta oličavani u književnostima različitih zemalja i epoha (Prometej, Odisej, Kain, Faust, Mefistofel, Hamlet, Don Žuan, Don Kihot, itd.). Svako doba i svaki pisac stavlja svoje značenje u tumačenje jedne ili druge vječne slike, što je zbog njihove višebojne i viševrijedne prirode, bogatstva mogućnosti koje su im inherentne (npr. Kajin je tumačen i kao zavidan bratoubica i kao hrabri borac protiv Boga - kao mađioničar i čudotvorac, kao ljubitelj zadovoljstva, kao naučnik, opsednut strašću za znanjem, i kao tragač za smislom ljudskog života; - kao komična i tragična figura itd.). Često se u literaturi likovi stvaraju kao varijacije vječnih slika kojima su date različite nacionalnosti. karakteristike, ili su smeštene u neko drugo vreme (po pravilu, bliže autoru novog dela) i/ili u neobičnu situaciju („Hamlet okruga Ščigrovski” I.S. Turgenjeva, „Antigona” J. Anouilha ), ponekad su ironično reducirani ili parodirani (satirična priča N. Elina i V. Kashaeva „Mefistofelova greška“, 1981.). Vječnim slikama bliski su i likovi čija su imena postala poznata u svjetskom i nacionalnom svijetu. književnost: Tartuffe i Jourdain („Tartuffe” i „Burgeois u plemstvu” J.B. Molièrea), Carmen (istoimena pripovijetka P. Merimee), Molchalin („Jao od pameti” A.S. Gribojedova), Hlestakov , Pljuškin („Inspektor“ i „Mrtve duše“ N.V. Gogolja) itd.
Za razliku od arhetipa, koji prvenstveno odražava “genetske”, izvorne karakteristike ljudske psihe, vječne slike su uvijek proizvod svjesne aktivnosti, imaju svoju “nacionalnost”, vrijeme nastanka i stoga odražavaju ne samo specifičnosti. univerzalne ljudske percepcije svijeta, ali i određenog istorijskog i kulturnog iskustva oličenog u umjetničkoj slici.
Imenik književni termini daje sljedeću definiciju:
„Vječne slike“ su umjetničke slike djela svjetske književnosti, u kojima je pisac, na temelju vitalnog materijala svog vremena, uspio stvoriti trajnu generalizaciju primjenjivu u životu narednih generacija. Ove slike dobivaju nominalno značenje i zadržavaju umjetnički značaj sve do našeg vremena.
Tako Prometej sažima osobine osobe koja je spremna dati svoj život za dobro naroda; Antea utjelovljuje nepresušnu moć koju čovjeku daje neraskidiva veza s rodnom zemljom, sa svojim narodom; kod Fausta - nesalomiva želja čoveka da razume svet. To određuje značenje slika Prometeja, Anteja i Fausta i privlačnost naprednih predstavnika društvene misli. Sliku Prometeja, na primjer, K. Marx je izuzetno cijenio.
Slika Don Kihota, koju je stvorio poznati španski pisac Migel Servantes (XVI - XVII vek), personifikuje plemenito, ali lišeno vitalnog tla, sanjarenje; Hamlet, junak Shakespeareove tragedije (XVI - početak XVII vijeka), uobičajena je slika podijeljene osobe, rastrzane kontradikcijama. Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan i slične slike žive dugi niz godina u svijesti niza ljudskih generacija, budući da sažimaju tipične nedostatke osobe iz prošlosti, stabilne crte ljudskog karaktera, odgojene od feudalaca i kapitalista. društvo.
“Vječne slike” nastaju u određenom istorijskom okruženju i samo u vezi s njim mogu se u potpunosti razumjeti. One su “vječne”, odnosno primjenjive u drugim epohama, u onoj mjeri u kojoj su ljudske karakterne crte generalizirane na ovim slikama stabilne. U djelima klasika marksizma-lenjinizma često se spominju takve slike za njihovu primjenu u novoj povijesnoj situaciji (na primjer, slike Prometeja, Don Kihota, itd.).
U kontekstu ovoga rad na kursu Definicija “vječne slike” iz priručnika književnih pojmova mnogo je bliža po značenju nego slična definicija moderne ilustrovane enciklopedije, a ja ću je uzeti za osnovu.
Dakle, „vječne slike“ su umjetničke slike djela svjetske književnosti u kojima je pisac, na temelju vitalnog materijala svog vremena, mogao stvoriti trajnu generalizaciju primjenjivu u životu narednih generacija.
Kada bi se ljudi iz različitih stoljeća mogli sresti i razgovarati o književnosti ili jednostavno o životu, tada bi imena Hamleta, Fausta, Don Huana spojila sagovornike. Ovi junaci kao da izlaze iz dela i žive svojim samostalnim životom, slikari i vajari, kompozitori, dramaturzi i pesnici pokušavaju da im posvete svoja dela; U svijetu postoji mnogo spomenika herojima koji su napustili stranice knjiga.
Tragični Hamlet, raskalašni Don Žuan, misteriozni Faust, sanjivi Don Kihot - to su slike koje sam istraživao u svom radu.
- Portfolio vaspitača u vrtiću (predškolska obrazovna ustanova): kako ga napraviti, pozicija, primeri, šabloni, uzorci dizajna, besplatno preuzimanje Sistematska obuka
- da pomogne vannastavnom nastavniku
- Zbirka ukrštenih reči o istoriji Ukrštene reči o istoriji 7
- Sažetak Iso (crtanje) lekcije na temu: "Kako sam proveo ljeto"