Walang hanggang motibo at larawan sa fiction. Sanaysay tungkol sa libreng paksa na "mga larawang walang hanggan" sa mundo ng panitikan
Alam ng kasaysayan ng panitikan ang maraming mga kaso kung saan ang mga gawa ng isang manunulat ay napakapopular sa kanyang buhay, ngunit lumipas ang panahon at halos nakalimutan ang mga ito. Mayroong iba pang mga halimbawa: ang manunulat ay hindi nakilala ng kanyang mga kontemporaryo, ngunit ang tunay na halaga ng kanyang mga gawa ay natuklasan ng mga sumunod na henerasyon.
Ngunit kakaunti lamang ang mga akda sa panitikan na hindi maaaring palakihin ang kahalagahan, dahil naglalaman ang mga ito ng mga larawang nagpapasigla sa bawat henerasyon ng mga tao, mga larawang nagbibigay inspirasyon sa malikhaing paghahanap ng mga artista sa iba't ibang panahon. Ang ganitong mga imahe ay tinatawag na "walang hanggan" dahil sila ay mga tagadala ng mga katangian na palaging likas sa isang tao.
Nabuhay si Miguel Cervantes de Saavedra sa kanyang edad sa kahirapan at kalungkutan, bagama't sa kanyang buhay ay kilala siya bilang may-akda ng mahuhusay, matingkad na nobela na "Don Quixote." Kahit ang manunulat mismo o ang kanyang mga kapanahon ay hindi alam na ilang siglo ang lilipas, at ang kanyang mga bayani ay hindi lamang malilimutan, ngunit magiging pinaka "tanyag na mga Kastila," at ang kanilang mga kababayan ay magtatayo ng isang monumento sa kanila. Na sila ay lalabas mula sa nobela at mamuhay ng kanilang sariling malayang buhay sa mga akda ng mga prosa writer at playwright, makata, artista, kompositor. Ngayon mahirap ilista kung gaano karaming mga gawa ng sining ang nilikha sa ilalim ng impluwensya ng mga imahe nina Don Quixote at Sancho Panza: Goya at Picasso, Massenet at Minkus ay bumaling sa kanila.
Ang imortal na libro ay ipinanganak mula sa ideya ng pagsusulat ng isang parody at panlilibak sa chivalric romances na napakapopular sa Europa noong ika-16 na siglo, nang si Cervantes ay nabuhay at nagtrabaho. Ngunit ang plano ng manunulat ay lumawak, at ang kontemporaryong Espanya ay nabuhay sa mga pahina ng libro, at ang bayani mismo ay nagbago: mula sa isang parody knight siya ay lumaki sa isang nakakatawa at trahedya na pigura. Ang salungatan ng nobela ay tiyak sa kasaysayan (displays kontemporaryong manunulat Spain) at unibersal (dahil umiiral sila sa anumang bansa sa lahat ng oras). Ang kakanyahan ng salungatan: ang banggaan ng mga ideal na pamantayan at ideya tungkol sa katotohanan sa realidad mismo - hindi perpekto, "makalupang".
Ang imahe ng Don Quixote ay naging walang hanggan dahil sa pagiging pangkalahatan nito: palagi at saanman mayroong mga marangal na idealista, tagapagtanggol ng kabutihan at katarungan, na nagtatanggol sa kanilang mga mithiin, ngunit hindi talaga kayang tasahin ang katotohanan. Kahit na ang konsepto ng "quixoticism" ay lumitaw. Pinagsasama nito ang isang humanistic na pagsusumikap para sa ideal, sigasig sa isang banda, at kawalang-muwang at eccentricity sa kabilang banda. Ang panloob na edukasyon ni Don Quixote ay pinagsama sa komedya ng kanyang panlabas na mga pagpapakita (nagagawa niyang umibig sa isang simpleng babaeng magsasaka, ngunit nakikita sa kanya ang isang marangal na Magandang Ginang).
Ang pangalawang mahalagang walang hanggang imahe ng nobela ay ang nakakatawa at makalupang Sancho Panza. Siya ang ganap na kabaligtaran ng Don Quixote, ngunit ang mga bayani ay hindi mapaghihiwalay, sila ay magkatulad sa bawat isa sa kanilang mga pag-asa at pagkabigo. Ipinakita ni Cervantes kasama ng kanyang mga bayani na ang realidad na walang mga mithiin ay imposible, ngunit dapat itong nakabatay sa realidad.
Isang ganap na naiibang imaheng walang hanggan ang lilitaw sa harap natin sa trahedya ni Shakespeare na Hamlet. Ito ay isang malalim na trahedya na imahe. Naiintindihan nang mabuti ni Hamlet ang realidad, matino niyang tinatasa ang lahat ng nangyayari sa paligid niya, at matatag na tumatayo sa panig ng mabuti laban sa kasamaan. Ngunit ang kanyang trahedya ay hindi siya maaaring gumawa ng mapagpasyang aksyon at parusahan ang kasamaan. Ang kanyang pag-aalinlangan ay hindi tanda ng kaduwagan; siya ay isang matapang, walang pigil na pagsasalita na tao. Ang kanyang pag-aalinlangan ay bunga ng malalim na pag-iisip tungkol sa kalikasan ng kasamaan. Ang mga pangyayari ay nangangailangan sa kanya na patayin ang pumatay sa kanyang ama. Nag-aalangan siya dahil nakikita niya ang paghihiganti na ito bilang isang pagpapakita ng kasamaan: ang pagpatay ay palaging mananatiling pagpatay, kahit na ang isang kontrabida ay pinatay. Ang imahe ng Hamlet ay ang imahe ng isang tao na nauunawaan ang kanyang responsibilidad sa paglutas ng salungatan sa pagitan ng mabuti at masama, na nakatayo sa panig ng mabuti, ngunit ang kanyang panloob na mga batas sa moral ay hindi nagpapahintulot sa kanya na gumawa ng mapagpasyang aksyon. Hindi sinasadya na ang imaheng ito ay nakakuha ng isang espesyal na resonance noong ika-20 siglo - isang panahon ng kaguluhan sa lipunan, kung kailan nalutas ng bawat tao para sa kanyang sarili ang walang hanggang "tanong ng Hamlet".
Marami pang mga halimbawa ng "walang hanggan" na mga imahe ang maaaring ibigay: Faust, Mephistopheles, Othello, Romeo at Juliet - lahat sila ay naghahayag ng walang hanggang damdamin at adhikain ng tao. At ang bawat mambabasa ay natututo mula sa mga hinaing na ito upang maunawaan hindi lamang ang nakaraan, kundi pati na rin ang kasalukuyan.
"PRINSIPE NG DANISH": HAMLET BILANG IMAHEN NA WALANG HANGGAN
Mga larawang walang hanggan- isang termino ng kritisismong pampanitikan, kasaysayan ng sining, kasaysayan ng kultura, na sumasaklaw sa mga masining na imahe na lumilipat mula sa trabaho patungo sa trabaho - isang walang pagbabago na arsenal ng diskursong pampanitikan. Ang isang bilang ng mga katangian ng walang hanggang mga imahe (karaniwang matatagpuan magkasama) ay maaaring makilala:
- kapasidad ng nilalaman, hindi mauubos ng mga kahulugan;
mataas na masining at espirituwal na halaga;
ang kakayahang malampasan ang mga hangganan ng mga panahon at pambansang kultura, unibersal na katalinuhan, pangmatagalang kaugnayan;
polyvalence - isang pagtaas ng kakayahang kumonekta sa iba pang mga sistema ng imahe, lumahok sa iba't ibang mga plot, umangkop sa isang nagbabagong kapaligiran nang hindi nawawala ang pagkakakilanlan ng isang tao;
translatability sa mga wika ng iba pang mga sining, pati na rin ang mga wika ng pilosopiya, agham, atbp.;
laganap.
Ang mga pinagmumulan ng walang hanggang mga imahe ay mga makasaysayang pigura (Alexander the Great, Julius Caesar, Cleopatra, Charlemagne, Joan of Arc, Shakespeare, Napoleon, atbp.), mga karakter mula sa Bibliya (Adan, Eba, Serpent, Noe, Moses, Jesu-Kristo, ang mga apostol, Pontius Pilato, atbp.), sinaunang mga alamat (Zeus - Jupiter, Apollo, muses, Prometheus, Helen the Beautiful, Odysseus, Medea, Phaedra, Oedipus, Narcissus, atbp.), Mga kuwento ng ibang mga tao (Osiris, Buddha, Sinbad the Sailor, Khoja Nasreddin , Siegfried, Roland, Baba Yaga, Ilya-Muromets, atbp.), mga kwentong pampanitikan(Perrault: Cinderella; Andersen: Ang reyna ng niyebe; Kipling: Mowgli), mga nobela (Cervantes: Don Quixote, Sancho Panza, Dulcinea Toboso; Defoe: Robinson Crusoe; Swift: Gulliver; Hugo: Quasimodo; Wilde: Dorian Gray), maikling kwento (Mérimée: Carmen), mga tula at tula (Dante : Beatrice; Petrarch: Laura; Goethe: Faust, Mephistopheles, Margarita; Byron: Childe Harold), mga dramatikong gawa (Shakespeare: Romeo and Juliet, Hamlet, Othello, King Lear, Macbeth, Falstaff; Tirso de Molina: Don Juan; Moliere: Tartuffe ; Beaumarchais: Figaro).
Ang mga halimbawa ng paggamit ng mga walang hanggang imahe ng iba't ibang mga may-akda ay tumagos sa lahat ng panitikan sa mundo at iba pang sining: Prometheus (Aeschylus, Boccaccio, Calderon, Voltaire, Goethe, Byron, Shelley, Gide, Kafka, Vyach. Ivanov, atbp., sa pagpipinta ni Titian, Rubens, atbp.), Don Juan (Tirso de Molina, Moliere, Goldoni, Hoffmann, Byron, Balzac, Dumas, Merimee, Pushkin, A.K. Tolstoy, Baudelaire, Rostand, A. Blok, Lesya Ukrainka, Frisch, Aleshin at marami pang iba, opera ni Mozart), Don Quixote (Cervantes, Avellaneda, Fielding, sanaysay ni Turgenev, ballet ni Minkus, pelikula ni Kozintsev, atbp.).
Kadalasan, lumilitaw ang mga walang hanggang imahe bilang magkapares (Adan at Eba, Cain at Abel, Orestes at Pylades, Beatrice at Dante, Romeo at Juliet, Othello at Desdemona o Othello at Iago, Leila at Majnun, Don Quixote at Sancho Panza, Faust at Mephistopheles, atbp. ...) o may kasamang mga fragment ng balangkas (ang pagpapako kay Hesus, ang pakikipaglaban ni Don Quixote kay mga windmill, pagbabago ni Cinderella).
Ang mga imaheng walang hanggan ay lalong nagiging makabuluhan sa konteksto ng mabilis na pag-unlad ng postmodern intertextuality, na nagpalawak ng paggamit ng mga teksto at karakter ng mga manunulat ng mga nakaraang panahon sa modernong panitikan. Mayroong isang bilang ng mga makabuluhang gawa na nakatuon sa mga walang hanggang imahe ng kultura ng mundo, ngunit ang kanilang teorya ay hindi nabuo. Ang mga bagong tagumpay sa kaalaman sa makatao (thesaurus approach, sosyolohiya ng panitikan) ay lumikha ng mga prospect para sa paglutas ng mga problema ng teorya ng mga walang hanggang imahe, na kumokonekta sa pantay na hindi magandang binuo na mga lugar ng walang hanggang mga tema, ideya, plot, genre sa panitikan. Ang mga problemang ito ay interesado hindi lamang sa makitid na mga espesyalista sa larangan ng philology, kundi pati na rin sa pangkalahatang mambabasa, na bumubuo ng batayan para sa paglikha ng mga tanyag na gawa sa agham.
Ang mga pinagmumulan ng balangkas para sa Hamlet ni Shakespeare ay ang "Tragic Histories" ng Frenchman na si Belfort at, tila, isang dula na hindi pa nakarating sa atin (maaaring ni Kyde), mula naman sa teksto ng Danish na chronicler na si Saxo Grammaticus (c .1200). Pangunahing tampok artistikong kalidad ng "Hamlet" - synthetic (synthetic alloy ng isang numero mga storyline- ang mga tadhana ng mga bayani, ang synthesis ng trahedya at komiks, ang dakila at ang batayan, ang pangkalahatan at ang partikular, ang pilosopikal at ang kongkreto, ang mystical at araw-araw, yugto ng aksyon at mga salita, isang sintetikong koneksyon sa maaga at mga huling gawa ni Shakespeare).
Ang Hamlet ay isa sa mga pinaka misteryosong pigura sa panitikan sa mundo. Sa loob ng maraming siglo, sinisikap ng mga manunulat, kritiko, at siyentipiko na malutas ang misteryo ng imaheng ito, upang sagutin ang tanong kung bakit si Hamlet, na nalaman ang katotohanan tungkol sa pagpatay sa kanyang ama sa simula ng trahedya, ipinagpaliban ang paghihiganti at sa Ang pagtatapos ng dula ay pumatay kay Haring Claudius nang hindi sinasadya. Nakita ni J. V. Goethe ang dahilan ng paradox na ito sa lakas ng talino at kahinaan ng kalooban ni Hamlet. Sa kabaligtaran, ang direktor ng pelikula na si G. Kozintsev ay nagbigay-diin sa aktibong prinsipyo sa Hamlet at nakita sa kanya ang isang patuloy na aktibong bayani. Ang isa sa mga pinaka orihinal na punto ng pananaw ay ipinahayag ng natitirang psychologist na si L. S. Vygotsky sa "The Psychology of Art" (1925). Ang pagkakaroon ng isang bagong pag-unawa sa kritisismo ni Shakespeare sa artikulo ni L.N. Tolstoy na "Sa Shakespeare at Drama," iminungkahi ni Vygotsky na ang Hamlet ay hindi pinagkalooban ng karakter, ngunit ito ay isang function ng aksyon ng trahedya. Kaya, binigyang-diin ng psychologist na si Shakespeare ay isang kinatawan ng lumang panitikan, na hindi pa alam ang karakter bilang isang paraan ng paglalarawan ng isang tao sa pandiwang sining. Ikinonekta ni L. E. Pinsky ang imahe ng Hamlet hindi sa pagbuo ng balangkas sa karaniwang kahulugan ng salita, ngunit sa pangunahing balangkas ng "mga dakilang trahedya" - ang pagtuklas ng bayani sa totoong mukha ng mundo, kung saan ang kasamaan ay higit pa. makapangyarihan kaysa sa inaakala ng mga humanista.
Ang kakayahang malaman ang tunay na mukha ng mundo ang gumagawa ng Hamlet, Othello, King Lear, at Macbeth na mga trahedya na bayani. Sila ay mga titans, na nahihigitan ang karaniwang manonood sa katalinuhan, kalooban, at tapang. Ngunit iba ang Hamlet sa iba pang tatlong pangunahing tauhan ng mga trahedya ni Shakespeare. Nang sinakal ni Othello si Desdemona, nagpasya si Haring Lear na hatiin ang estado sa pagitan ng tatlong anak na babae, at pagkatapos ay ibigay ang bahagi ng tapat na Cordelia sa mapanlinlang na Goneril at Regan, pinatay ni Macbeth si Duncan, na ginagabayan ng mga hula ng mga mangkukulam, pagkatapos ay nagkakamali sila, ngunit hindi nagkakamali ang audience, dahil structured ang aksyon para malaman nila ang totoong estado ng mga bagay-bagay. Inilalagay nito ang ordinaryong manonood sa itaas ng mga titanic na karakter: alam ng madla ang hindi nila alam. Sa kabaligtaran, sa mga unang eksena lamang ng trahedya ay hindi gaanong kilala ni Hamlet ang mga manonood. Mula sa sandali ng kanyang pakikipag-usap sa Ghost, na narinig, bilang karagdagan sa mga kalahok, tanging ang madla, walang makabuluhang hindi alam ng Hamlet, ngunit mayroong isang bagay na hindi alam ng madla. Tinapos ni Hamlet ang kanyang sikat na soliloquy na "To be or not to be?" na may walang kabuluhang pariralang "Ngunit sapat na iyon," na nag-iiwan sa mga manonood na walang sagot sa pinakamahalagang tanong. Sa pagtatapos, nang hilingin kay Horatio na "sabihin ang lahat" sa mga nakaligtas, binibigkas ni Hamlet ang isang mahiwagang parirala: "Ang sumunod ay katahimikan." Dala niya ang isang tiyak na sikreto na hindi pinapayagang malaman ng manonood. Ang bugtong ni Hamlet, samakatuwid, ay hindi malulutas. Nakahanap si Shakespeare ng isang espesyal na paraan upang mabuo ang papel ng pangunahing tauhan: sa istrukturang ito, hindi kailanman madarama ng manonood na higit na higit sa bayani.
Ang balangkas ay nag-uugnay sa Hamlet sa tradisyon ng Ingles na "trahedya sa paghihiganti". Ang galing ng playwright ay makikita sa kanyang makabagong interpretasyon sa problema ng paghihiganti - isa sa mahahalagang motibo ng trahedya.
Si Hamlet ay gumawa ng isang trahedya na pagtuklas: nang malaman ang tungkol sa pagkamatay ng kanyang ama, ang madaliang pag-aasawa ng kanyang ina, nang marinig ang kuwento ng Ghost, natuklasan niya ang di-kasakdalan ng mundo (ito ang simula ng trahedya, pagkatapos nito ang aksyon mabilis na umunlad, lumaki si Hamlet sa harap ng kanyang mga mata, lumiliko sa ilang buwan ng oras ng plot mula sa isang batang mag-aaral hanggang sa 30 taong gulang na tao). Ang kanyang susunod na pagtuklas: "na-dislocate ang oras", kasamaan, krimen, panlilinlang, pagkakanulo ay ang normal na estado ng mundo ("Ang Denmark ay isang bilangguan"), samakatuwid, halimbawa, si Haring Claudius ay hindi kailangang maging isang makapangyarihang tao na nakikipagtalo sa oras (tulad ni Richard III sa salaysay ng parehong pangalan ), sa kabaligtaran, ang oras ay nasa kanyang panig. At isa pang kahihinatnan ng pagtuklas: upang itama ang mundo, upang talunin ang kasamaan, si Hamlet mismo ay pinilit na tumahak sa landas ng kasamaan. Mula sa karagdagang pag-unlad ng balangkas ay sumusunod na siya ay direkta o hindi direktang responsable para sa pagkamatay ni Polonius, Ophelia, Rosencrantz, Guildenstern, Laertes, ang hari, bagaman ang huli lamang ang idinidikta ng kahilingan para sa paghihiganti.
Ang paghihiganti, bilang isang paraan ng pagpapanumbalik ng katarungan, ay ganoon lamang noong unang panahon, at ngayon, kapag lumaganap na ang kasamaan, wala itong nalulutas. Upang kumpirmahin ang ideyang ito, ipinakita ni Shakespeare ang problema ng paghihiganti para sa pagkamatay ng ama ng tatlong karakter: Hamlet, Laertes at Fortinbras. Kumilos si Laertes nang walang pangangatwiran, tinatanggal ang "tama at mali," ang Fortinbras, sa kabaligtaran, ay ganap na tumanggi sa paghihiganti, habang ginagawa ni Hamlet ang solusyon sa problemang ito na nakasalalay sa pangkalahatang ideya ng mundo at mga batas nito. Ang diskarte na natagpuan sa pagbuo ni Shakespeare ng motibo sa paghihiganti (personipikasyon, ibig sabihin, tinali ang motibo sa mga karakter, at pagkakaiba-iba) ay ipinatupad din sa iba pang mga motibo.
Kaya, ang motibo ng kasamaan ay personified kay Haring Claudius at ipinakita sa mga pagkakaiba-iba ng hindi sinasadyang kasamaan (Hamlet, Gertrude, Ophelia), kasamaan mula sa mapaghiganti na damdamin (Laertes), kasamaan mula sa pagiging matulungin (Polonius, Rosencrantz, Guildenstern, Osric), atbp. Ang motibo ng pag-ibig ay personified V mga imahe ng babae: Ophelia at Gertrude. Ang motif ng pagkakaibigan ay kinakatawan ng Horatio (tunay na pagkakaibigan) at Guildenstern at Rosencrantz (pagkakanulo sa mga kaibigan). Ang motif ng sining, ang world-theater, ay nauugnay kapwa sa mga naglilibot na aktor at kay Hamlet, na mukhang baliw, si Claudius, na gumaganap bilang mabuting tiyuhin na si Hamlet, atbp. Ang motif ng kamatayan ay nakapaloob sa mga sepulturero, sa ang imahe ni Yorick. Ang mga ito at iba pang mga motibo ay lumalaki sa isang buong sistema, na kumakatawan sa isang mahalagang kadahilanan sa pagbuo ng balangkas ng trahedya.
Nakita ni L. S. Vygotsky sa dobleng pagpatay sa hari (na may tabak at lason) ang pagkumpleto ng dalawang magkaibang mga storyline na nabuo sa pamamagitan ng imahe ng Hamlet (ang function na ito ng balangkas). Ngunit ang isa pang paliwanag ay matatagpuan. Lumilitaw ang Hamlet bilang ang kapalaran na inihanda ng lahat para sa kanyang sarili, inihahanda ang kanyang kamatayan. Ang mga bayani ng trahedya ay namatay, balintuna: Laertes - mula sa tabak, na pinahiran niya ng lason upang patayin si Hamlet sa ilalim ng pagkukunwari ng isang patas at ligtas na tunggalian; ang hari - mula sa parehong tabak (ayon sa kanyang panukala, ito ay dapat na totoo, hindi katulad ng tabak ni Hamlet) at mula sa lason na inihanda ng Hari kung sakaling hindi magawa ni Laertes ang isang nakamamatay na suntok kay Hamlet. Si Reyna Gertrude ay umiinom ng lason nang hindi sinasadya, tulad ng pagkakamali niyang nagtiwala sa isang hari na gumawa ng masama nang palihim, habang ginagawa ni Hamlet na malinaw ang lahat ng lihim. Ipinamana ni Hamlet ang korona kay Fortinbras, na tumalikod sa paghihiganti para sa pagkamatay ng kanyang ama.
Ang Hamlet ay may pilosopiko na pag-iisip: mula sa isang partikular na kaso palagi siyang nagpapatuloy sa pangkalahatang mga batas ng uniberso. Tinitingnan niya ang drama ng pamilya ng pagpatay sa kanyang ama bilang isang larawan ng isang mundo kung saan ang kasamaan ay umuunlad. Ang kawalang-interes ng kanyang ina, na napakabilis na nakalimutan ang tungkol sa kanyang ama at pinakasalan si Claudius, ay humantong sa kanya sa isang pangkalahatan: "O mga babae, ang iyong pangalan ay pagtataksil." Ang makita ang bungo ni Yorick ay naiisip niya ang kahinaan ng mga bagay sa lupa. Ang buong tungkulin ni Hamlet ay binuo sa paggawa ng lihim na halata. Ngunit sa pamamagitan ng paggamit ng mga espesyal na paraan ng komposisyon, tiniyak ni Shakespeare na si Hamlet mismo ay nanatiling isang walang hanggang misteryo para sa mga manonood at mananaliksik.
Bakit ako nag-aalangan at paulit-ulit na walang katapusan?
Tungkol sa pangangailangan ng paghihiganti, kung ito ay sa punto
Mayroon bang kalooban, lakas, tama at dahilan?
Sa pangkalahatan, bakit nagawa ni Laertes na magtaas ng mga tao laban sa hari, na bumalik mula sa France pagkatapos ng balita ng pagkamatay ng kanyang ama, habang si Hamlet, na minamahal ng mga tao ng Elsinore, ay hindi ginawa ito, kahit na gagawin niya ang parehong sa ang pinakamaliit na pagsisikap? Maaari lamang ipagpalagay ng isang tao na ang gayong pagbagsak ay alinman sa hindi niya gusto, o natatakot siya na wala siyang sapat na katibayan ng pagkakasala ng kanyang tiyuhin.
Gayundin, ayon kay Bradley, hindi binalak ni Hamlet ang The Murder of Gonzago na may malaking pag-asa na ibunyag ni Claudius ang kanyang pagkakasala sa mga courtier sa pamamagitan ng kanyang reaksyon at pag-uugali. Sa tulong ng eksenang ito, gusto niyang pilitin ang sarili na kumbinsihin, higit sa lahat, na nagsasabi ng totoo ang Phantom, na sinabi niya kay Horatio:
Kahit sa mismong komento ng iyong kaluluwa
Pagmasdan ang aking tiyuhin. Kung ang kanyang oc-culted guilt
Huwag mag-alis sa isang salita,
Ito ay isang sinumpaang multo na aming nakita,
At ang aking mga imahinasyon ay napakarumi
Bilang stity ni Vulkan. (III, II, 81–86)
Pakiusap, tingnan mo ang iyong tiyuhin nang hindi kumukurap.
Ibibigay niya ang kanyang sarili sa anumang paraan
Sa paningin ng eksena, alinman sa multo na ito
May isang demonyo ng kasamaan, at sa aking mga iniisip
Ang parehong usok tulad ng sa Vulcan's forge.
Ngunit ang hari ay tumakbo palabas ng silid - at ang prinsipe ay hindi man lang managinip ng gayong mahusay na reaksyon. Siya ay nagtagumpay, ngunit, gaya ng angkop na sinabi ni Bradley, malinaw na ang karamihan sa mga courtier ay nadama (o nagkunwaring nakikita) ang "Pagpatay kay Gonzago" bilang kawalang-galang ng batang tagapagmana sa hari, at hindi bilang akusasyon ng huli ng pagpatay. Bukod dito, si Bradley ay may hilig na maniwala na ang prinsipe ay nababahala sa kung paano ipaghiganti ang kanyang ama nang hindi isinakripisyo ang kanyang buhay at kalayaan: ayaw niyang masiraan ng loob ang kanyang pangalan at madala sa limot. At ang kanyang namamatay na mga salita ay maaaring magsilbing patunay nito.
Ang Prinsipe ng Denmark ay hindi nasiyahan lamang sa pangangailangang ipaghiganti ang kanyang ama. Siyempre, naiintindihan niya na obligado siyang gawin ito, kahit na siya ay may pagdududa. Tinawag ni Bradley ang palagay na ito na "teorya ng budhi", sa paniniwalang: Sigurado si Hamlet na kailangan niyang makipag-usap sa Ghost, ngunit hindi sinasadya ng kanyang moralidad na sumasalungat sa pagkilos na ito. Bagama't siya mismo ay maaaring hindi ito napapansin. Pagbabalik sa episode nang hindi pinatay ni Hamlet si Claudius sa panahon ng panalangin, binanggit ni Bradley: Naiintindihan ni Hamlet na kung papatayin niya ang kontrabida sa sandaling ito, ang kaluluwa ng kanyang kaaway ay mapupunta sa langit, kapag pinangarap niyang ipadala siya sa nagniningas na impyerno ng impiyerno. :
Ngayon ay maaari kong gawin ito tapik, ngayon ay nagdadasal,
At ngayon gagawin ko 't. At kaya't mapupunta sa langit,
At gayundin ako nakaganti. I-scan iyon. (III, III, 73–75)
Siya ay nagdadasal. Anong maginhawang sandali!
Hampasin ng isang tabak at ito ay aakyat sa langit,
At narito ang kabayaran. Hindi ba? Ayusin natin ito.
Maaari rin itong ipaliwanag sa katotohanan na si Hamlet ay isang taong may mataas na moral at itinuturing na mababa sa kanyang dignidad ang pagpatay sa kanyang kaaway kapag hindi niya maipagtanggol ang kanyang sarili. Naniniwala si Bradley na ang sandaling ipinagkait ng bayani ang hari ay isang pagbabago sa takbo ng buong drama. Gayunpaman, mahirap sumang-ayon sa kanyang opinyon na sa desisyong ito ay "nagsasakripisyo" si Hamlet ng maraming buhay mamaya. Hindi lubos na malinaw kung ano ang ibig sabihin ng kritiko sa mga salitang ito: malinaw na ganito ang nangyari, ngunit, sa aming palagay, kakaiba na punahin ang prinsipe para sa isang gawa ng gayong taas ng moral. Pagkatapos ng lahat, sa esensya, ito ay malinaw na alinman Hamlet o sinuman ay hindi maaaring makita ang isang madugong resulta.
Kaya, nagpasya si Hamlet na ipagpaliban ang pagkilos ng paghihiganti, nang marangal na iniligtas ang hari. Ngunit kung paano ipaliwanag ang katotohanan na ang Hamlet nang walang pag-aalinlangan ay tinusok si Polonius, nagtatago sa likod ng mga tapiserya sa silid ng Ina ng Reyna? Ang lahat ay mas kumplikado. Ang kanyang kaluluwa ay patuloy na gumagalaw. Bagama't ang hari ay magiging walang pagtatanggol sa likod ng mga kurtina gaya niya sa sandali ng pagdarasal, si Hamlet ay labis na nasasabik, ang pagkakataon ay dumating sa kanya nang hindi inaasahan, na wala siyang oras upang pag-isipan ito ng maayos.
atbp.................
Isinulat nina Goethe at Schiller ang tungkol kay Don Quixote, at ang mga romantikong Aleman ang unang tinukoy ito bilang isang gawa ng malalim at komprehensibong pilosopikal na pang-unawa sa mundo.
Ang Don Quixote ay isa sa pinakasikat na "mga imaheng walang hanggan". Ito ay may mahabang kasaysayan ng interpretasyon at reinterpretasyon.
Mga larawang walang hanggan - mga karakter sa panitikan na paulit-ulit na nakapaloob sa sining iba't-ibang bansa, iba't ibang panahon at naging "mga tanda" ng kultura: Prometheus, Don Juan, Hamlet, Don Quixote, Faust, atbp. Ayon sa kaugalian, ang mga mitolohiya, biblikal, at maalamat na mga karakter (Napoleon, Joan of Arc) ay itinuturing na walang hanggang mga imahe, kung ang mga larawang ito ay ginamit sa mga akdang pampanitikan. Kadalasan ang mga character na ang mga pangalan ay naging pangkalahatang mga pangalan para sa ilang mga phenomena, ang mga uri ng tao ay kasama sa "walang hanggang mga imahe": Plyushkin, Manilov, Cain.
Mga pangunahing konsepto: chivalric romances, moral na obligasyon, humanist, Renaissance, ideals.
G. Gogol, nagtatrabaho sa " Patay na kaluluwa”, ay ginabayan ng nobelang ito. Tinawag itong aklat ni F. Dostoevsky na "... ay ibinibigay sa sangkatauhan nang paisa-isa tuwing ilang daang taon."
Si Cervantes ay isang mahusay na humanist, ang mga matataas na mithiin ng Renaissance ay malapit sa kanya, ngunit siya ay nabuhay at nilikha sa isang oras na ang mga ilusyon tungkol sa muling pagkabuhay ng "mga gintong panahon" ay natutunaw. Sa Espanya ang prosesong ito ay marahil mas masakit. Samakatuwid, ang nobela tungkol kay Don Quixote ay isa ring uri ng muling pagsusuri ng mga halaga ng Renaissance na hindi pa nasusubok minsan. Nabigo ang mga marangal na nangangarap na baguhin ang mundo. Ang tuluyan ng buhay ay nanaig sa magagandang mithiin. Sa Inglatera, ipinakita ito ni William Shakespeare bilang isang trahedya; sa Espanya, ipinakita ito ni Cervantes sa kanyang nakakatawa at malungkot na nobela na "Don Quixote." Hindi tinatawanan ni Cervantes ang kagustuhan ng kanyang bayani na kumilos, ipinakita lamang niya na ang paghihiwalay sa buhay ay maaaring magpawalang-bisa sa lahat ng pagsisikap ng "idealista at mahilig." Sa pagtatapos ng nobela, nanalo ang sentido komun: Tinalikuran ni Don Quixote ang kanyang mga knightly romances at ang kanyang mga plano. Ngunit ang mambabasa ay magpakailanman maaalala ang bayani na nagsisikap na "gumawa ng mabuti sa lahat at hindi gumawa ng masama sa sinuman."
Ang mga imaheng walang hanggan ay masining na mga larawan mga akda ng pandaigdigang panitikan kung saan ang manunulat, batay sa mahahalagang materyal ng kanyang panahon, ay nakalikha ng isang pangmatagalang paglalahat na naaangkop sa buhay ng mga susunod na henerasyon. Ang mga larawang ito ay nakakakuha ng isang nominal na kahulugan at nagpapanatili ng artistikong kahalagahan hanggang sa ating panahon. Ito rin ay mga mitolohiya, biblikal, alamat at pampanitikan na mga karakter na malinaw na nagpahayag ng moral at ideolohikal na nilalaman na makabuluhan para sa lahat ng sangkatauhan at paulit-ulit na isinasama sa panitikan. iba't ibang bansa at mga panahon. Ang bawat panahon at bawat manunulat ay naglalagay ng kanilang sariling kahulugan sa interpretasyon ng bawat karakter, depende sa kung ano ang nais nilang ipahiwatig sa labas ng mundo sa pamamagitan ng walang hanggang imaheng ito.
Ang archetype ay isang pangunahing imahe, isang orihinal; unibersal na mga simbolo ng tao na bumubuo ng batayan ng mga alamat, alamat at kultura mismo sa kabuuan at ipinapasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon (tangang hari, masamang ina, tapat na lingkod).
Sa kaibahan sa archetype, na pangunahing sumasalamin sa "genetic", orihinal na mga katangian ng psyche ng tao, ang mga walang hanggang imahe ay palaging isang produkto ng may malay na aktibidad, may sariling "nasyonalidad", oras ng paglitaw at, samakatuwid, ay sumasalamin hindi lamang sa unibersal. pang-unawa ng tao sa mundo, ngunit din ng isang tiyak na karanasan sa kasaysayan at kultura na nakapaloob sa isang masining na imahe. Ang unibersal na katangian ng walang hanggang mga imahe ay ibinibigay ng "ang pagkakamag-anak at pagkakapareho ng mga problemang kinakaharap ng sangkatauhan, ang pagkakaisa ng mga psychophysiological na katangian ng tao.
Gayunpaman, ang mga kinatawan ng iba't ibang strata ng lipunan sa iba't ibang panahon ay namuhunan ng kanilang sarili, kadalasang natatangi, na nilalaman sa "walang hanggang mga imahe," ibig sabihin, ang mga walang hanggang imahe ay hindi ganap na matatag at hindi nagbabago. Ang bawat walang hanggang imahe ay may isang espesyal na sentral na motif, na nagbibigay dito ng kaukulang kultural na kahulugan at kung wala ito ay nawawala ang kahalagahan nito.
Ang isa ay hindi maaaring sumang-ayon na ito ay mas kawili-wili para sa mga tao ng isang partikular na panahon na ihambing ang isang imahe sa kanilang sarili kapag sila mismo ay natagpuan ang kanilang mga sarili sa parehong mga sitwasyon sa buhay. Sa kabilang banda, kung ang walang hanggang imahe ay nawawalan ng kahalagahan para sa karamihan ng anuman grupong panlipunan, hindi ito nangangahulugan na tuluyan na siyang mawawala sa kulturang ito.
Ang bawat walang hanggang imahe ay maaaring makaranas lamang ng mga panlabas na pagbabago, dahil ang pangunahing motibo na nauugnay dito ay ang kakanyahan na magpakailanman ay nagtatalaga ng isang espesyal na kalidad dito, halimbawa, ang Hamlet ay may "kapalaran" ng pagiging isang philosophizing avenger, Romeo at Juliet - walang hanggang pag-ibig, Prometheus - humanismo. Ang isa pang bagay ay ang saloobin sa pinakadiwa ng bayani ay maaaring magkakaiba sa bawat kultura.
Ang Mephistopheles ay isa sa mga "walang hanggang imahe" ng panitikan sa mundo. Siya ang bayani ng trahedya ni J. V. Goethe na "Faust".
Ang mga alamat at kathang-isip mula sa iba't ibang bansa at mga tao ay madalas na gumamit ng motif ng isang alyansa sa pagitan ng isang demonyo - ang espiritu ng kasamaan at isang tao. Minsan ang mga makata ay naaakit sa kuwento ng "pagkahulog", "pagpatalsik mula sa paraiso" ng biblikal na Satanas, kung minsan sa pamamagitan ng kanyang paghihimagsik laban sa Diyos. Mayroon ding mga komedya na malapit sa mga pinagmumulan ng alamat; sa mga ito ang diyablo ay binigyan ng lugar ng isang gumagawa ng kalokohan, isang masayang manlilinlang na madalas na nagkakaproblema. Ang pangalang "Mephistopheles" ay naging kasingkahulugan ng isang mapang-uyam at masamang manunuya. Dito lumitaw ang mga expression: "Mephistophelian laughter, smile" - sarcastic at masama; "Mephistophelian facial expression" - mapanukso at mapanukso.
Si Mephistopheles ay isang nahulog na anghel na may walang hanggang debate sa Diyos tungkol sa mabuti at masama. Naniniwala siya na ang isang tao ay napaka-corrupt na, na sumuko sa kahit isang maliit na tukso, madali niyang ibigay ang kanyang kaluluwa sa kanya. Siya rin ay may tiwala na ang sangkatauhan ay hindi nararapat iligtas. Sa buong gawain, ipinakita ni Mephistopheles na walang dakila sa tao. Dapat niyang patunayan, gamit ang halimbawa ni Faust, na ang tao ay masama. Kadalasan sa pakikipag-usap kay Faust, kumikilos si Mephistopheles na parang isang tunay na pilosopo na sinusubaybayan ang buhay ng tao at ang pag-unlad nito nang may malaking interes. Ngunit hindi lang ito ang kanyang imahe. Sa pakikipag-usap sa iba pang mga bayani ng trabaho, ipinakita niya ang kanyang sarili mula sa isang ganap na magkakaibang panig. Hindi niya kailanman iiwan ang kanyang kausap at magagawa niyang panatilihin ang isang pag-uusap sa anumang paksa. Si Mephistopheles mismo ay nagsabi ng ilang beses na wala siyang ganap na kapangyarihan. Ang pangunahing desisyon ay palaging nakasalalay sa tao, at maaari lamang niyang samantalahin ang maling pagpili. Ngunit hindi niya pinilit ang mga tao na ibenta ang kanilang mga kaluluwa, upang magkasala, iniwan niya ang karapatan ng pagpili sa lahat. Ang bawat tao ay may pagkakataon na pumili kung ano mismo ang pinapayagan ng kanyang budhi at dignidad na gawin niya. eternal image artistic archetype
Para sa akin, ang imahe ni Mephistopheles ay magiging may kaugnayan sa lahat ng oras, dahil palaging may isang bagay na tutukso sa sangkatauhan.
Marami pang halimbawa ng mga larawang walang hanggan sa panitikan. Ngunit mayroon silang isang bagay na karaniwan: lahat sila ay naghahayag ng walang hanggang mga damdamin at mithiin ng tao, subukang lutasin ang mga walang hanggang problema na nagpapahirap sa mga tao sa anumang henerasyon.
"Eternal na mga imahe" sa panitikan at ang kanilang mga pagmumuni-muni sa Russia
R. G. Nazirov
1. Prometheus. Ang pinakadakilang bayani sa kultura.
2. Oedipus (at ang Sphinx). Pagbabawal sa incest. - Drama ng Atrids.
3. Pygmalion. Ang tagumpay ng sining sa bagay.
4. Orpheus. Ang trahedya ng pagkamalikhain.
5. Odysseus. Ipinagdiriwang ang pakikipagsapalaran.
6. Elena. Nakamamatay na kagandahan o karunungan ng laman.
7. Phaedra. (malapit sa Phryne) - Mga karagdagan: Polycrates of Samos.
8. Moises. Ang mito ng dakilang pinili.
9. David at Solomon.
10. Herodes, Herodias, Juan Bautista.
11. Birheng Maria. Bayanihang ina.
12. Hesukristo. Diyos-tao. Pagsasakripisyo sa sarili para sa mga tao.
13. Maria Magdalena. Isang nagsisising makasalanan. + Maria ng Ehipto.
14. Banal na Kopita. Lancelot at Fata Morgana.
15. Agasphere. Ang mito ng walang hanggang gumagala.
16. Paolo at Francesca. Ang pag-ibig ay mas malakas kaysa kamatayan.
17. Faust. Isang pakikitungo sa diyablo, o ang demonismo ng agham.
18. Don Juan. Walang hanggang naghahanap ng kabataan. + Celestina.
19. Ang Pied Piper ng Gammeln.
20. Miser.
21. Hamlet. Ang tagapagpatupad ng personal na hustisya.
22. Don Quixote.
23. Tartuffe! -24. Golem - Bago si Frankenstein. -! + Robur.
25. Cinderella (+ mga uri ng fairy tales ni Perrault).
26. Flying Dutchman (+ White Lady). + Ghost groom.
27. Melmoth.
28. Quasimodo.? 29. Tansong Mangangabayo.
30. Tragic jester.
31. King Plague, o ang tula ng unibersal na pagkawasak.
32. Achilles, BAYANI NA WALANG NALATA.
33. Mga sirena. Mga sirena. Melusina. Undine.? 34. Madame Bovary.? 35. Maharlikang tulisan.
36. Bilanggo. Mga sikat na preso.
37. Perseus at St. George. + Cadm.
38. Mga dragon.
40. Mephistopheles.
41. Ginintuang edad.
42. Bampira.
Mga Paksa: Orestes, Hamlet at Raskolnikov.
Ano ang “mga larawang walang hanggan”? Ito mga larawang pampanitikan folklore at mythological pinagmulan, na, dahil sa kanilang napakalaking typicality, ay artistikong generalizations sa isang malaking sukat, isang karaniwang kayamanan ng sining. Tinitiyak ng kanilang mitolohiyang pinagmulan ang kanilang imortalidad. Maaari silang lumipat mula sa bansa patungo sa bansa, mula sa isang pambansang panitikan patungo sa isa pa, dahil ang mito ay likas na unibersal sa sangkatauhan (ang mito ay isang unibersal na yugto ng kultura kung saan dumaraan ang sinumang tao; ang mito ay kinakailangang alisin sa lahat ng larangan ng kultura maliban sa relihiyon at sining).
Sa kulturang Europeo, ang mga walang hanggang imahe ay sina Ahasfer, Don Juan, the Flying Dutchman, Faust (at Pan Twardowski), Golem (at Frankenstein), Melmoth, the Miser (Sheilock, Harpagon), Prometheus, Circe, the Noble Robber, Pygmalion ( ang artista, mananakop sa kalikasan), pati na rin ang mga wizard (ang mito ng agham), mga tagapaghiganti, mga tagapamagitan ng hustisya...
Siguro hindi lang ito, at dadagdagan ko pa.
Oedipus. Sphinx. Ulysses. Orpheus. Helen ng Troy.
Cain. Hudas. Moses. Herodes (Herodias).
Don Quixote at Sancho Panza.
Si Kristo at ang Nagsisisi Magdalena. Cinderella.
Haroun al Rashid. Magnanakaw ng Baghdad (caliph sa loob ng isang oras).
Isang matalinong alipin (lingkod ng dalawang panginoon).
Ang Pied Piper ng Gammeln. Panurge. sina Paolo at Francesca.
Joseph the Beautiful.
Haring Salot. Tingnan ang salot sa mga ensiklopedya, Edgar Allan Poe, Miscavige.
1. Prometheus (sa lumang Rus' - Promi^ey).
Literal na nangangahulugang "tagakita" ang pangalang ito. Ito ang pangalan ng titan na nakipag-away kay Zeus. Ang pagkakaroon ng ninakaw na apoy mula sa tahanan ng mga diyos, dinala ito ni Prometheus sa mga tao. Si Hesiod sa "Works and Days" ay naglalarawan kay Prometheus bilang isang kaibigan ng mga tao, malupit na pinarusahan ni Zeus: siya ay nakadena sa isang bato, at isang agila ang lumilipad araw-araw upang tusukin ang kanyang atay. Ang lahat ng elemento ng mitolohiyang ito ay may maraming mga sulat sa mga sistemang mitolohiya ng iba't ibang mga tao at bumalik sa sinaunang panahon. Itinuring ng comparative historical school ang lugar ng kapanganakan ng mundo
fa tungkol sa Prometheus Caucasus, kung saan mayroong maraming mga alamat tungkol sa mga titan na nakakadena sa mga bundok. [Ang motibo ng pagnanakaw ng apoy ay mas matanda kaysa sa pagkuha nito sa pamamagitan ng alitan].
Ang imahe ni Prometheus, na tumanggap ng pagdurusa upang mailigtas ang mga tao mula sa paniniil ni Zeus, ay nilikha sa trahedya ni Aeschylus. Ang kanyang Prometheus ay hindi lamang ang magnanakaw ng makalangit na apoy, kundi pati na rin ang tagapagturo ng mga tao, na nagturo sa kanila ng mga crafts, agrikultura, nabigasyon, pagsulat, pagbibilang, sining at pag-aalaga ng mga hayop. Ang sinaunang alamat tungkol sa pakikibaka ng tao sa mga puwersa ng kalikasan ay nagsilang kay Prometheus, ang lumikha ng kultura. Isang malalim na katotohanan na ang lumikha ng kultura ay isa ring bayani ng kalayaan. Ang kultura ang susi sa kalayaan ng tao: ito ang makatwirang kahulugan ng mito1.
Si Ovid sa Metamorphoses ay nagpakita kay Prometheus bilang tagapagtanggol ng tao, na lumilikha ng mga estatwa ng mga tao na "tulad ng mga diyos"; ang apoy na ninakaw niya ang bumuhay sa mga rebultong ito. [Mga larawang nabubuhay]2. Sa gitna ng hindi natapos na drama ni Goethe na Prometheus (1773) ay ang mapagmataas na rebelde at indibidwal na si Prometheus, isang bayani sa diwa ni Sturm und Drang.
Ang paniniwala sa sukdulang tagumpay ng kabayanihan ay nagpapakilala sa Prometheus ni Byron (1816); Tinawag siya ni Byron na "propeta ng kabutihan."
Sa drama ni Shelley na "Prometheus unbound" (1820), si Prometheus, hindi katulad ng kay Aeschylus, ay hindi nakipagkasundo kay Zeus pagkatapos ng kanyang paglaya.
"Prometids" - mga romantikong bayani, mga mandirigma para sa kalayaan ng sangkatauhan.
Sa Russia: Ogarev, tula. Ang "Prometheus" (1841) ay isang imahe ng isang mapagmahal sa sangkatauhan, isang tawag sa kabayanihan.
Ang tula ni Vyacheslav Ivanov na "Prometheus" (1919) - dito ang titan ay inilalarawan bilang isang rebelde, na wastong pinarusahan para sa pagsisikap na tulungan ang "kasuklam-suklam na sangkatauhan."
1. A. Veselovsky. Mga Sketch at Katangian, 3rd ed., M., 1907.
2. I. M. Nusikov. Kwento bayaning pampanitikan, M., 1958.
3. E. M. Meletinsky. Mga Ninuno ng Prometheus ("Bayani ng kultura sa mito at epiko"). Bulletin of the History of World Culture, 1958, No. 3.
4. S. Markish. The Myth of Prometheus, M., 1967.
5. L. Zhukovsky. Si Prometheus ay kaibigan ng sangkatauhan, almanac "Prometheus", 1969, No. 7.
2. Oedipus at ang Sphinx.3
Si Oedipus (Oidipus) ay isang bayani ng Theban, ang anak nina Laius at Jocasta (opsyon: Epicasta). Ang ama ni Oedipus ay hinulaang papatayin ng sarili niyang anak. Nang ipanganak si Oedipus, tinusok ni Laius ang kanyang mga paa (“Oedipus” ay nangangahulugang “matambok ang paa,” na may namamaga na mga paa) at inutusan ang isang alipin na itapon ang bata sa mga bundok sa disyerto upang lamunin ng mga hayop. Ang alipin, na naawa sa bata, ay ibinigay siya sa pastol ng hari ng Corinto na si Polybus (ayon sa isang mas sinaunang bersyon, si Oedipus ay iniwan ng kanyang ama
1 Tingnan ang finale ng “The Formation of Myths...”
2Tingnan Ang tema ni Nazirov ng mga imahe at estatwa na nabubuhay: Ang balangkas ng isang estatwa na nabubuhay // Alamat ng mga tao ng RSFSR. Vol. 18. Ufa, 1991. pp. 24-37.
3 Sa tabi ng pamagat ay may nakasulat sa iba't ibang tinta, na may discharge: "Incest."
sa dagat, ngunit nakatakas at inampon ng haring Sikyon). Motibo mahimalang kaligtasan“bata (tingnan din si Moses).4
Lumaki si Oedipus sa paniniwalang siya ay anak ni Haring Polybus. Bilang isang binata, nakatanggap siya ng hula mula sa Delphic Oracle na papatayin niya ang kanyang ama at pakakasalan ang kanyang ina. Dahil sa takot sa hula, nagpasya si Oedipus na iwanan si Polybus at ang kanyang asawang si Merope magpakailanman at nagpunta sa pagala-gala. Sa isang sangang-daan ay nakilala niya si Laius at, nang nakipagtalo sa kanya, pinatay siya at ang lahat ng kanyang mga kasama, maliban sa isa, na nagawang makatakas.
Dumating si Oedipus sa Thebes, na nagdurusa mula sa Sphinx, na nagtanong sa mga manlalakbay na pupunta sa lungsod ng isang bugtong at nilamon sila, dahil hindi nila ito mahulaan. Si Oedipus ang unang nakalutas sa bugtong ng Sphinx at pinalaya ang mga naninirahan sa halimaw. Pinili ng nagpapasalamat na Thebans si Oedipus bilang hari at ibinigay sa kanya ang balo ni Laius na si Jocasta bilang kanyang asawa. Mula sa kasal na ito ay ipinanganak ang mga anak na lalaki na sina Eteocles at Polynices at mga anak na babae na sina Antigone at Ismene (pagpipilian: lahat ng mga bata ay ipinanganak ng pangalawang asawa ni Oedipus).
Matapos ang maraming taon ng maunlad na paghahari ni Oedipus, nagsimula ang taggutom at salot sa Thebes. Inihula ng orakulo ng Delphic na matatapos ang mga sakuna na ito kapag pinalayas ang pumatay kay Haring Laius. Sinimulan ni Oedipus na masiglang hanapin ang kriminal. Dahil natagpuan niya ang tanging nabubuhay na kasama ni Laius, nalaman niyang siya mismo ang pumatay. Ang tanging saksi sa krimen ay isang alipin na minsang nagbigay ng napapahamak na sanggol sa pastol na si Polybus. Ngayon nalaman ni Oedipus na nagkatotoo ang hula, na siya ay isang parricide at asawa ng kanyang ina. Binulag ni Oedipus ang sarili, at nagpakamatay si Reyna Jocasta.
Mayroong iba't ibang mga alamat tungkol sa pagtatapos ng buhay ni Oedipus. Ang pinaka sinaunang mito ay nagsasabi na ang bulag na si Oedipus ay nanatiling Thebes hanggang sa kanyang kamatayan. Ang mga huling alamat ay nagsasalita tungkol sa pagpapatalsik kay Oedipus ng kanyang mga anak. Pag-alis sa Thebes, isinumpa ni Oedipus ang kanyang mga anak, at ang sumpa ng kanyang ama ang naging sanhi ng kanilang alitan at kamatayan. Ayon sa isa pang bersyon, ang sanhi ng pagkamatay nina Eteocles at Polyneices ay ang pagkakaroon ng kuwintas ng Harmony. Ang tradisyon ng Athenian na tinatawag na Colon (isang suburb ng Athens) ang lugar ng huling pag-areglo at pagkamatay ni Oedipus.
Ang mito ni Oedipus ay isang variant ng isang alamat na laganap sa maraming mga tao tungkol sa isang bata na nagdudulot ng kasawian. Ang kaparusahan na sinapit ni Oedipus ay sumasalamin sa pagbabawal ng mga relasyon sa mag-asawa sa pagitan ng mga magulang at mga anak, mula pa noong sinaunang panahon. Pagbabawal sa incest = pundasyon ng isang pamilya. Ito ay isang pandaigdigang rebolusyon.
Posible na si Oedipus ay isang pre-Greek na diyos, dahil. sa timog at gitnang Greece, ang mga labi ng kulto ni Oedipus ay napanatili.
Ang mito ni Oedipus ay napakahusay na binuo ni Sophocles sa mga trahedya na "Oedipus the King", "Oedipus at Colonus", kalaunan ni Seneca, at sa modernong panahon ni Corneille, Voltaire, Shelley at iba pa - isinulat ni Igor Stravinsky ang oratorio na "Oedipus". Idineklara ni Sigmund Freud na ang "Oedipus complex" ay ang core ng psyche ng tao.
Sa alegorya, ang Oedipus ay nangangahulugang isang matalino, matalinong tao. Pushkin sa tula na "Sino ang nagpalaki ng malambot na rosas ni Theocritus sa niyebe?" ay nagsabi: "Narito ang aking bugtong: tusong Oedipus, lutasin ito!" - ito ay konektado sa isang side motif ng mito, na may motif ng Sphinx.
4Sm. Tingnan din ang kaukulang artikulo ni Nazirov Child sa isang basket at mga palatandaan ng mga napili. Karanasan sa muling pagtatayo ng etnograpikong substrate ng mga alamat // archive ng Nazi. 2016. Bilang 4. P. 11-27.
Ang Sphinx (Greek strangler) ay isang may pakpak na halimaw na may katawan ng leon at ulo ng isang babae, ang supling ni Typhon at Echidna (o ang Chimera at ang asong Ortra). Ang Sphinx ay nanirahan sa isang bato malapit sa Thebes at pinatay ang mga manlalakbay na hindi makasagot sa kanyang bugtong: "Ano ang lumalakad sa umaga sa apat na paa, sa tanghali sa dalawa, at sa gabi sa tatlo?" - Nalutas ni Oedipus ang bugtong: ito ay isang tao sa pagkabata, kapanahunan at katandaan (dalawang paa at isang stick). Ang Sphinx ay itinapon ang kanyang sarili mula sa isang bangin, at ayon sa isa pang bersyon, siya ay pinatay ni Oedipus.
Ang imahe ng Sphinx ay hiniram ng mga Griyego mula sa sinaunang ehipto(kung saan siya ay itinatanghal na walang pakpak).
"Para sa mga matatalinong mata at misteryosong ngiti na ito, binansagan siyang sphinx" (Goncharov, "Literary Evening").
Karagdagan: Drama ng Atrids, mito ng paghihiganti ng mga ninuno.
Ang pinagmulan ng drama ay ang mito ng pakikibaka sa pagitan ng magkapatid na Thyestes at Atreus (hari ng Mycenae). Hinikayat ni Thyestes ang asawa ng kanyang kapatid sa Europa at, sa tulong nito, sinubukang makamit ang trono. Inihayag ni Zeus ang mga intriga ni Thyestes kay Atreus, at siya ay pinalayas mula sa Mycenae. Pagkatapos ay inihanda ni Thyestes si Plisthenes, na anak ni Atreev, upang patayin ang kanyang ama. Atreus, hindi alam na ito ay ang kanyang anak, pinatay Plisthenes. Para sa kalungkutan na ito, naghiganti si Atreus: nang dumating si Thyestes sa Mycenae para sa pakikipagkasundo, pinatay ni Atreus ang mga anak ni Thyestes at pinakain siya (na walang pinaghihinalaan) ng kanilang karne. Ang Europa ay itinapon sa dagat. Para sa mga krimeng ito, isinumpa ng mga diyos ang buong pamilya ni Atreus.
Sa utos ng orakulo, hinanap ni Atreus ang tumatakas na si Thyestes at, sa panahon ng kanyang paggala, pinakasalan ang kanyang anak na babae na si Pelopia, hindi alam na "pinakain" niya ang kanyang sariling pamangkin. Ilang sandali bago ito, nakipagrelasyon siya sa isang estranghero, hindi niya alam na ito ang kanyang ama na si Tiestes. Ipinanganak ni Pelopia ang isang anak na lalaki, si Aegisthus (ang bunga ng "dobleng" incest). Pagkalipas ng ilang taon, inutusan ni Atreus si Aegisthus na patayin si Thyestes, ngunit nakilala ng huli ang kanyang anak, at nahayag ang lahat. Sinaksak ni Pelopia ang sarili, at pinatay ni Aegisthus si Atreus gamit ang parehong espada. Ang alamat ay pinangungunahan ng ideya ng mga bata na nagbabayad para sa mga kasalanan ng kanilang mga ama at paghihiganti para sa pagpatay sa isang kamag-anak sa ina (isang salamin ng matriarchy).
Ngunit nagpapatuloy ang drama ng Atrid. Ang mga anak ni Atreus ay sina Agamemnon at Menelaus. Matapos ang pagkamatay ni Thyestes, na naghari sa Mycenae, kinuha ni Agamemnon ang trono ng kanyang ama. Sa pagpunta sa kampanya ng Trojan, iniwan niya ang kanyang asawang si Clytemnestra (kapatid na babae ni Helen the Beautiful) sa bahay. Sa pagbalik sa Mycenae, ang hari ay taksil na pinatay ni Clytemnestra at ng kanyang kasintahang si Aegisthus, anak ni Thyestes. Si Orestes, ang anak ni Agamemnon, ay tumakas at nanirahan sa pagkatapon sa loob ng 8 taon, kung saan nagsimula ang kanyang pakikipagkaibigan kay Pylades. Nang umabot na siya sa pagtanda, nagpasya siyang ipaghiganti ang kanyang ama. Inutusan siya ng orakulo ng Delphic na patayin si Clytemnestra at ang kanyang bagong asawang si Aegisthus.
Pagkatapos ng paghihiganting ito, hinabol ng mga Erinny si Orestes, at tumakas siya sa Delphi, sa kanyang patron na si Apollo; ipinadala niya siya sa Athens. Doon tinipon ni Pallas Athena ang Areopagus. Binibigyang-katwiran ni Orestes ang kanyang sarili sa pagsasabing pinatay ng kanyang ina ang kanyang asawa, at obligado siyang tuparin ang utang ng awayan ng dugo. Sinagot nila si Erniya: walang krimen na mas malubha kaysa matricide; ang paghihiganti ay dapat lamang gawin sa mga taong "half-blooded" (mga kamag-anak sa panig ng ina). Si Clytemnestra "ay hindi nauugnay sa dugo sa asawang pinatay niya." Ipinagtanggol ni Apollo si Orestes: ang ama ay mas mahalaga kaysa sa ina ("ang bata ay nilikha hindi ng ina, kundi ng ama"); Nilabag ni Clytemnestra ang kabanalan ng kasal
bonds at pinatay ang kanyang amo na asawa. Ang mga boto ng mga matatandang taga-Atenas ay nahati, at tanging ang puting bato (iyon ay, ang boto sa pagpapawalang-sala) ni Athena ang nagpasya sa bagay na pabor kay Orestes. - Itinatag ni Athena sa kanyang lungsod ang kulto ng mga Erinnyes, na naging kilala bilang Eumenides (benevolent).
Ang siyentipikong interpretasyon ng mga alamat ay unang ibinigay ni Bachofen ("Mother's Right", 1861); Itinuring ni Engels ang kanyang aklat na simula ng pag-aaral ng kasaysayan relasyon sa pamilya. Ang batayan ng mito ay bumalik sa sinaunang panahon at sumasalamin sa paglipat mula sa maternal tungo sa paternal right. Itinakda ng mga Erinnyes (mga diyos na mas matanda kaysa sa relihiyong Olympian) ang mga prinsipyo ng away sa dugo na ipinag-uutos para sa panahon ng lahi ng ina. Ipinahayag ni Apollo ang mga ideya ng matagumpay na patriarchy. Ang desisyon ng Areopagus ay ang tagumpay ng karapatan ng ama laban sa karapatan ng ina.
Aeschylus - Oresteia trilogy. Sophocles - "Electra". Euripides - "Orestes", "Electra". Sa modernong panahon - Racine, Crebillon, Voltaire, Alfieri, atbp.
Pinag-uusapan din nina Hofmannsthal at Hauptmann ang Electra.
3. Pygmalion.1
Ang maalamat na iskultor, ang hari ng Cyprus, na umibig sa estatwa ng garing ng isang magandang babae na kanyang nilikha. Tinupad ni Aphrodite ang mga panalangin ni Pygmalion at muling binuhay ang estatwa, na naging asawa niya [motif ng reviving statue2].
Ayon sa isa pang bersyon, ang estatwa ay muling binuhay ng pag-ibig ni Pygmalion. Isa pang pagpipilian: Si Pygmalion ay naglilok ng estatwa ni Aphrodite o Nereid Galatea.
Ang mito ni Pygmalion ay tila nauugnay sa kulto ni Aphrodite (Astarte), kung saan siya ay isang pari. Sa pangkalahatan, ang mitolohiya ay sumasalamin sa isa sa mga sinaunang yugto ng relihiyon - fetishism (ang kulto ng mga bagay na ginawa ng tao mismo).
Sa isang makasagisag na kahulugan, si Pygmalion ay isang lalaking umibig sa kanyang nilikha. Ang kahulugan ng mito: ang tagumpay ng sining laban sa hindi gumagalaw na bagay, ang espiritwalisasyon ng kalikasan ng tao.
Ang balangkas ng mitolohiya ng Pygmalion at Galatea ay madalas na matatagpuan sa panitikan at sining: halimbawa, ang estatwa ni Falconet na "Pygmalion" (Hermitage), ang dula ni Gilbert na "Pygmalion at Galatea", ang komedya ni Shaw na "Pygmalion".
Ang alamat ay nakalimutan sa Middle Ages, nabuhay muli sa panahon ng Renaissance, at nakakuha ng hindi pa nagagawang katanyagan noong ika-18 siglo. ika-19 na siglo bilang simbolo ng nagbibigay-buhay na kapangyarihan ng artistikong inspirasyon.
Falconet "Pygmalion at Galatea", 1768 (Leningrad).
Francois Boucher "The Triumph of Galatea", 1740 (Versailles Gallery).
George Bendy (!) "Pygmalion", 1778 (opera).
J.-J. Rousseau, drama na "Pygmalion" (1761).
Claris de Feorian, "Galatee", 1783.
A. V. Schlegel, tula (1796).
1 Sa kanan ng pamagat ay may isang tala sa iba't ibang tinta, na may discharge: "Fetisismo."
2Ang kwento ng isang estatwa na nabuhay // Kwentong-bayan ng mga tao ng RSFSR. Vol. 18. Ufa, 1991. - pp. 24-37.
W. Morris, mga tula (1868).
Burkard Shaw, Pygmalion.1
Thracian singer, anak ng diyos ng ilog na si Eager at ang muse na si Calliope. Ayon sa pinakakaraniwang alamat, nag-imbento si Orpheus ng musika at tula, kaya kung minsan ay tinatawag siyang anak ni Apollo. Ang musika ni Orpheus ay nagpabaluktot ng mga halaman sa kanilang mga sanga at gumagalaw ang mga bato; pinaamo ang mababangis na hayop. Nakibahagi si Orpheus sa kampanya ng mga Argonauts at, sa kanyang mahiwagang pagtugtog ng cithara at pag-awit, nagbigay sa kanila ng maraming mahahalagang serbisyo (halimbawa, inilihis niya ang kanilang atensyon mula sa mga sirena).
Ang asawa ni Orpheus, ang nymph Eurydice, ay namatay dahil sa kagat ng ahas. Upang ibalik ang kanyang asawa, siya ay bumaba sa Hades (ang pagbaba ng isang buhay na tao sa impiyerno - cf. ang Babylonian myth ng Semiramis). Pinaamo ng kanyang musika si Cerberus (Cerberus, ang asong may tatlong ulo na nagbabantay sa pasukan ng Hades), nagpaluha mula sa Erinyes at hinawakan si Perfesona. Pinahintulutan ng Reyna ng Underworld si Orpheus na ibalik ang namatay na si Eurydice sa lupa, ngunit sa kondisyon na huwag lingunin ang anino ng kanyang asawa at huwag makipag-usap sa kanya bago lumabas sa liwanag ng araw. Nilabag ni Orpheus ang pagbabawal at nawala ang kanyang asawa magpakailanman (ayon sa isa sa mga alamat, ibinalik ni Orpheus si Eurydice sa lupa).
Namatay siya sa kamay ng mga maenad, nagalit na tumanggi siyang makibahagi sa orgy: pagkatapos ng pagkawala ni Eurydice, sinimulan niyang iwasan ang mga kababaihan (iyon ay, pag-iwas-pagkakasala laban sa kalikasan). Pagpipilian - pinatay sa utos ni Dionysus, nagalit kay Orpheus dahil inilaan ng mang-aawit ang kanyang sarili sa paglilingkod kay Apollo at pinabayaan ang kulto ni Dionysus (marahil isang salamin ng kompetisyon sa pagitan ng dalawang kulto). Ang ulo at atay ni Orpheus ay itinapon ng mga maenad sa dagat.
Isa sa mga pinakasikat na alamat ng unang panahon. Maraming mga eksena mula rito ang napreserba sa mga vase, fresco, atbp. - Ang imahe ni Orpheus, na napapalibutan ng masunurin at maamong mga hayop, ay madalas na matatagpuan sa mga catacomb: Ang Kristiyanismo ng mga unang siglo ay nakakita kay Orpheus ng isang tagapamayapa, na ang pagdating ay inihayag ng propeta ng Lumang Tipan na si Isaias.
Ang Orphic myth ay isang mito tungkol sa musika, tungkol sa mahusay na kapangyarihan ng paglilinis ng sining. Kasabay nito, si Orpheus ay isang simbolo ng absolutismo mataas na sining at ang mga panganib ng kanyang pag-alis sa buhay. Ang trahedya ng pagkamalikhain (ang pagnanais para sa pagiging perpekto ay kinakailangan para sa sining, ngunit sumasalungat sa buhay; ang artista ay palaging nagsasakripisyo ng buhay at kalikasan para sa kapakanan ng sining).
Ang mito ni Orpheus ay nagbigay inspirasyon kina Aeschylus at Euripides, Gluck, Haydn, Liszt at Stravinsky.
Isinulat ni Tennessee Williams ang nakamamanghang trahedya na "Orpheus Descending", na pinatong ang balangkas ng mito sa buhay at kaugalian ng timog ng Amerika.
5. Odysseus (mula sa mga Romanong Ulysses).
Mitikal na hari ng Ithaca (maliit na isla). Natanggap niya ang kanyang asawang si Penelope bilang gantimpala mula kay Tyndareus bilang gantimpala sa kanyang matalinong payo. Di-nagtagal pagkatapos ng kapanganakan ng kanyang anak na si Telemachus
1 Sa kanang ibaba ng pahina ay may isang tala: “Sa Griyego. Pygmalion = "nagpapasigla sa pag-ibig."
sumang-ayon na makilahok sa kampanya ng mga Griyego laban sa Troy, sa kabila ng hindi kanais-nais na mga palatandaan.
Sa Troy, si Odysseus ay naging tanyag sa kanyang katapangan, negosyo, tuso at katalinuhan (pare-parehong epithets: "nakaranas", "tuso"). Sa ikasampung taon ng digmaan, nakumbinsi niya ang mga Greek na ipagpatuloy ang pagkubkob, at lumahok sa isang conciliatory embassy sa Achilles pagkatapos ng pag-aaway ng huli kay Agamemnon. Ilang beses na pumasok si Odysseus sa Troy bilang isang espiya, kadalasang kumikilos kasama ng isa sa mga bayani. Nakuha niya ang Trojan spy na si Dalon at nakawin (ayon sa mga huling alamat) ang Palladium, ang sagradong estatwa ni Pallas, ang patroness ng Troy. Tinulungan ni Athena si Odysseus sa lahat ng bagay.
Matapos ang pagkamatay ni Achilles, natanggap ni Odysseus, sa pamamagitan ng desisyon ng hukbo, ang sandata ng nahulog na bayani. Sa payo ni Odysseus, nagtayo ang mga Greek ng isang Trojan horse.
Matapos ang pagkawasak ng Troy, bumalik sa Ithaca, si Odysseus ay nakaranas ng maraming mga maling pakikipagsapalaran. Una, binisita niya ang lupain ng mga Cyconians (Thrace), kung saan nawalan siya ng 72 kasama, at pagkatapos ay sa bansa ng mga kumakain ng lotus, mga kumakain ng lotus, na nagbigay sa kanila ng limot sa nakaraan. - Pagkatapos nito, dumating ang mga barko ni Odysseus sa Cyclopes; Si Odysseus na may 12 kasama ay napunta sa yungib ng higanteng si Polyphemus, na unti-unting kinain ang mga ito. Ang pantas at ang kanyang mga nakaligtas na kasamahan ay halos hindi nakatakas mula roon, binigyan si Polyphemus ng alak at binulag siya. Simula noon, ang ama ni Polyphemus na si Poseidon, ang diyos ng dagat, ay hinahabol si Odysseus. Sa isla ng panginoon ng hangin, Aeolus, si Odysseus ay nakatanggap ng isang nakatali na bag na naglalaman ng lahat ng hangin, maliban sa makatarungang isa, na nagdala ng mga barko halos sa Ithaca; Gayunpaman, habang natutulog si Odysseus, kinalas ng kanyang mga kasama ang bag, at pinalayas ng malayang hangin ang mga barko sa bukas na dagat, sa lupain ng mga cannibal na Laestrygonians, na sinira ang lahat ng mga barko maliban sa isa. Dito, naabot ni Odysseus ang isla ng Ei, kung saan nakatira ang magandang sorceress na si Circe (Circe), ang anak na babae nina Helios at Perseid. Ginawa niyang baboy ang mga kasama ni Odysseus, at pinananatili siya sa Aea sa loob ng isang taon (ipinanganak niya ang kanyang anak na si Telegon). Sa tulong lamang ni Hermes nagawa ni Odysseus na ibalik ang kanyang mga kasama sa anyo ng tao.
Pagkatapos ay binisita ni Odysseus ang kaharian ng mga patay, kung saan mula sa anino ng manghuhula na si Tiresias ay nalaman niya na siya at ang kanyang mga kasama ay ligtas na makakarating sa Ithaca kung ililigtas nila ang mga kawan ng Helios. Nang umalis sa Aea, ang isla ng Kirki, ang barko ni Odysseus ay ligtas na dumaan sa mga isla ng Sirens, Scylla at Charybdis at nakarating sa isla ng Thrinacia, kung saan nanginginain ang mga kawan ni Helios. Ang mga gutom na kasamahan ng bayani, na sinira ang kanilang panunumpa, pinatay at kinain ang pinakamahusay na mga toro. Bilang parusa, sinaktan ni Zeus ang barko ng kidlat, kung saan si Odysseus lamang ang nakatakas.
Siya ay gumugol ng pitong taon sa isla ng Ogygia, sa pagkabihag ng magandang nymph na si Calypso, na naghangad na gawing asawa si Odysseus, na nangangako ng walang hanggang kabataan at imortalidad para dito. Ngunit nagsumikap si Odysseus na bumalik sa kanyang tinubuang-bayan. Si Athena, sa kawalan ni Poseidon, ay nakakuha ng pahintulot mula sa mga diyos para sa bayani na bumalik sa Ithaca.
Ang huling pagkakataon na nabangga ni Poseidon ang balsa ni Odysseus, ngunit nakatakas siya sa isla ng Schoria. Sa dalampasigan ay nakilala niya ang magandang prinsesa na si Nausicaa, anak ni Alcinous, hari ng mga Phaeacian. Si Athena, na nagpakita sa isang panaginip kay Nausicaa, ay inutusan siyang pumunta sa umaga kasama ang kanyang mga alipin sa dalampasigan. Doon natagpuan ng prinsesa si Odysseus, binihisan siya at ipinadala siya sa bahay ni Alcinous. Inaasahan niya na ang bida ay magiging asawa niya.
Nang malaman ni Nausicaä ang kanyang pagnanais na bumalik sa Ithaca, nagpaalam siya sa kanya, hiniling sa kanya na alalahanin ang nagligtas sa kanyang buhay. Isa sa pinakamagandang episode ng buong Odyssey, na nagbigay inspirasyon kay Sophocles na likhain ang trahedya.
Ang mapagpatuloy at mapagbigay na haring si Alcinous ay tumulong kay Odysseus na bumalik sa Ithaca, kung saan dumating ang bayani pagkatapos ng 20 taong pagkawala.
Nalaman ni Odysseus na 100 asawa, na isinasaalang-alang na patay na siya, ay naghahanap ng kamay ng kanyang asawang si Penelope at patuloy na nagpipiyesta sa kanyang bahay, nag-aaksaya ng kanyang ari-arian. Nangako si Penelope na pipili siya ng bagong asawa para sa kanyang sarili pagkatapos niyang maghabi ng kumot para sa kabaong ng kanyang biyenan, ang ama ni Odysseus, Laertes. Gayunpaman, sa gabi ay hinubad niya ang lahat ng nagawa niyang habi sa araw ("Ang sinulid ni Penelope" ay isang walang katapusang trabaho). Matapos ibunyag ng pagtataksil ng dalaga ang panlilinlang, pinilit ng mga manliligaw si Penelope na tapusin ang trabaho. Pagkatapos ay inanunsyo niya na magpapakasal siya sa mananalo sa kumpetisyon gamit ang pana ni Odysseus. Ang tapat na si Penelope ay umaasa na walang sinuman ang makahihila sa magiting na pana.
Sa mapagpasyang araw ng kumpetisyon, bumalik si Odysseus. (Ang isang malawak na kumakalat na kuwento sa alamat ay tungkol sa pagbabalik ng isang matagal nang wala sa asawa sa araw ng kasal ng kanyang asawa). Bumalik siya na nakabalatkayo bilang isang matandang pulubi, na nagpakilala lamang sa kanyang alipin na si Eumaeus at sa kanyang anak na si Telemachus. Ang isa sa pinakamahusay, patula na mga eksena ng Odyssey ay ang eksena ng pakikipagkita ni Penelope kay Odysseus at pagkilala sa kanya.
Sa pagkakaroon ng pag-iisip sa isang plano para sa paghihiganti sa mga manliligaw, sina Odysseus, Eumaeus at Telemachus ay dumating sa palasyo, kung saan kinailangan ni Odysseus na magtiis ng sunud-sunod na pang-iinsulto mula sa mga manliligaw. Nang walang sinumang makahila ng pisi, kinuha ng “pulubi” ang pana, madaling hinila ang pisi at natamaan ang puntirya, at pagkatapos, sa tulong nina Eumaeus at Telemachus, pinatay ang mga manliligaw.
Ang post-Homeric legend ay pinagkalooban si Odysseus ng isang bilang ng mga nakababahalang katangian (duwag, panlilinlang, panlilinlang).
Ang mito ni Odysseus ay isang pagluwalhati sa adventurism, ang diwa ng paggala. Ang imahe ni Odysseus ay makikita sa mga trahedya ni Sophocles "Philoctetes" at "Eanthus", Euripides - "Iphigenia in Aulis" at iba pa. Sa mga plorera at fresco (Pompeii) si Odysseus ay inilalarawan bilang isang lalaking may balbas na may suot na oval na sumbrero, gaya ng isinusuot ng mga manlalayag na Griyego.
Telemachus - isang anak na naghahanap para sa kanyang ama, kasingkahulugan ng mga anak ng pag-ibig; noong ika-17 siglo, sumulat si Fenelon ng isang nobela batay sa plot na ito, "The Adventures of Telemachus," na isinalin sa Russian ni Tredyakovsky ("Telemachida").
Ang mito nina Odysseus at Telemachus ang naging batayan ng monumental na nobelang Ulysses ni Jones. A. N. Veselovsky: "... isang uri ng direktang katutubong kabayanihan na may tunay na lakas at tusong kagalingan, na hindi umaasa sa konsensya, tulad ni Ulysses. . . "(Historical Poetics, GIHL, Leningrad, 1940) (p. 70).
6. Helen the Beautiful (Helen ng Troy Spartan).
Sinaunang Minoan na diyos ng mga halaman; Peloponnesian na diyos ng pagkamayabong at liwanag. Sa mga susunod na alamat - ang anak na babae ni Zeus at Leda, asawa ni Tyndareus, ang pinakasikat na bayani
sa Greek epic. Ang pinaka isang magandang babae sa mundo. Sa kanyang kabataan siya ay inagaw ni Theseus, ngunit pinalaya siya ng kanyang mga kapatid (Dioscuri) at bumalik siya sa Sparta. Maraming mga bayani ang humingi ng kamay kay Helen, ngunit pinakasalan siya ni Tyndareus kay Menelaus, na nanumpa mula sa lahat ng mga bayani (sa payo ni Odysseus) na hindi sila hahawak ng armas laban sa kanyang asawa at tutulungan siya sa lahat ng bagay. Ipinanganak ni Helen ang anak ni Menelaus na si Hermione.
Nang kinidnap ni Paris si Helen, humingi ng tulong si Menelaus mga bayaning greek, at nagtakda sila ng kampanya laban kay Troy. Matapos ang pagkamatay ni Paris, pinakasalan ni Helen ang kanyang kapatid na si Deiphobus, at sa araw ng pagbagsak ng Troy ay ibinigay niya si Deiphobus sa mga kamay ni Menelaus, kung saan siya bumalik sa Sparta.
Matapos ang pagkamatay ni Menelaus, si Helen, na pinalayas mula sa Sparta, ay tumakas sa Rhodes, kung saan siya pinatay.
Ang kulto ni Helen ay umiral sa Laconia at nauugnay sa mga ideya tungkol sa pagkamatay at muling pagkabuhay ng kalikasan. Tulad ng kanyang mga kapatid na si Dioscuri, si Helen ay itinuturing na patroness ng mga mandaragat. Ang imahe ni Elena ay naglalaman ng sinaunang ideyal ng passive na pagkababae, puro sensual na kagandahan nang walang pag-iisip o kalooban. Ang kagandahang ito ay ibinibigay sa pinakamalakas, hindi kayang magmahal ng sinuman at pumukaw sa unibersal na pagnanasa, na nagdudulot ng kakila-kilabot na alitan at digmaan. Si Elena ay isang nakamamatay na kagandahan. Ang dahilan ng pagkamatay ni Troy at ng maraming bayani.
Ang trahedya ni Euripides na "Helen". Ang mga trahedya ni Sophocles "The Embassy about Helen" at "The Laconian Woman" ay hindi nakarating sa amin. Panegyrics ng Gorgias at Isocrates.
Si Goethe sa 2nd part ng Faust ay ginawang asawa ni Faust si Helen. Si William Faulkner, na naimpluwensyahan ng mito ni Helen, ay lumikha ng imahe ni Yula, isang nakamamatay, passive na babae. Karunungan ng laman, makapangyarihang instinct (walang talino).
<Вставка>
Ang Phryne (Rktuie) ay isang sikat na sinaunang Greek hetaera na umunlad noong ika-4 na siglo. BC Ipinanganak siya sa Thespia (Boeotia), noong una ay isang mahirap na mangangalakal, tinawag siyang "Phryne", na nangangahulugang "palaka", para sa kanyang pamumutla. Pagpunta sa Athens, naging sikat na heterosexual si Phryne. Ang kanyang kagandahan ay nalampasan ang mga imahe ng mga diyos, ang kanyang mga alindog ay nasakop ang lahat, kanyang nilalaro ang mga Instrumentong pangmusika. Sa panahon ng pagdiriwang ng Elevsinian, habang lumalangoy sa dagat, inilantad ni Fina ang kanyang sarili at nagsimulang ikumpara sa publiko ang kanyang sarili kay Aphrodite, na nagsasabi na siya ay mas maganda kaysa kay Aphrodite. May nag-ulat nito at inakusahan si Phryne ng kalapastanganan; at kaya humarap si Phryne sa Athenian Areopagus (hukuman ng matatanda) sa mga paratang ng ateismo. Siya ay binantaan ng parusang kamatayan, ngunit ang kanyang sindikato (tagapagtanggol), ang orator na si Hyperide, ay nagligtas sa kanya sa pamamagitan ng pagtanggal sa belo ni Phryne at paglalantad sa kanyang mga suso. Nabigyang-katwiran siya ng mga matatanda sa kanyang kagandahan. Napakayaman ni Phryne na, ayon sa alamat, nag-alok siyang muling itayo ang Thebes, na may kondisyon na gagawa ng isang inskripsiyon sa mga dingding: "Hindi ito pinayagan ni Alexander, ngunit ibinalik ito ni Phryne." Tinanggihan ang alok. Ang pintor na si Apelles ay sumulat ng kanyang Anadyomene mula sa kanya, kinuha ng dakilang Praxiteles ang kanyang minamahal na Phryne ng Thestia bilang isang modelo para sa estatwa ni Aphrodite ng Cnidus. Sa mukha ng templo, dalawang Praxitelean na estatwa ang magkatabi: isang estatwa ni Aphrodite at isang estatwa ni Phryne.
Si Athenaeus ay nagsasalita ng isa pang hetaera na may parehong pangalan, na sikat sa kanyang kasakiman.
Ang pangalawang asawa ni Theseus, ina ni Demophon at Acamant, ay nag-alab sa pagmamahal sa kanyang anak-anakan na si Hippolytus. Tinanggihan niya ang kanyang hilig. Pagkatapos ay siniraan ni Phaedra ang binata sa harap ng kanyang ama, na inakusahan si Hippolytus ng karahasan laban sa kanya. Hiniling ni Haring Theseus kay Poseidon na parusahan si Hippolytus. Nang ang binata sa isang karwahe ay tumakbo sa tabi ng dalampasigan, nagpadala si Poseidon ng toro mula sa dagat, na natakot sa mga kabayo ni Hippolytus; inihagis ng mga kabayo si Hippolytus sa lupa, at namatay ang binata. Ngunit hindi kinaya ni Phaedra ang pagkamatay na ito ng isang maganda at inosenteng binata at nagpakamatay. - Ang mitolohiya ay naproseso sa trahedya ng Euripides ("Hippolytus"), kalaunan ni Seneca at noong ika-17 siglo ni Racine sa kanyang sikat na trahedya na "Phaedra".
Dagdag: Polycrates of Samos, o ang nakakabaliw na panlilinlang sa sarili ng tagumpay. Kasaysayan at alamat.1
Si Polycrates, ang punong malupit ng isla ng Samos, ay inagaw ang kapangyarihan noong 537: isang mayamang artisan, siya ay tumaas sa kapangyarihan gamit ang pakikibaka ng mga demo laban sa landed na aristokrasya. Si Polycrates ay namumuno nang matalino, patas at matagumpay, nakabuo ng mga crafts at kalakalan, nagtayo at nagpalamuti ng Samos. Ayon sa alamat, ang kanyang kaibigan ay ang makata na si Anacreon. Sa pagkakaroon ng isang makabuluhang armada at mersenaryong hukbo, sinakop ni Polycrates ang isang bilang ng mga isla ng Dagat Aegean at humingi ng malaking tribute mula sa kanila.
Ayon sa alamat, ang Egyptian king na si Amasis, isang kaibigan at kaalyado ni Polycrates, ay sumulat sa kanya na humiling kay Polycrates na pahirapan ang kanyang sarili upang bigyan ng babala ang mga nakalaan para sa kanya. (Ang kahulugan ng payo ni Amasis: ang patuloy na kaligayahan ay mapanganib, isang sakripisyo ang kailangan upang itakwil ang inggit ng mga diyos). Ginawa ni Polycrates ang payong ito: itinapon niya sa dagat ang kanyang pinakamamahal na singsing. Makalipas ang ilang araw, natagpuan ng kusinero ng maniniil ang singsing sa tiyan ng isang malaking isda na dinala sa kanya ng mga mangingisda. Hindi tinanggap ng mga diyos ang mga sakripisyo ni Polycrates.
Maya-maya pa ay nangyari na ang kinatatakutan ni Amasis. Sa kabila ng alyansa sa Persia, si Polycrates ay nagtanim ng takot sa kanya gamit ang kanyang kapangyarihan. Si Orontes, isa sa mga satrap ni Cambyses (o Darius), na namumuno sa isang hukbo kasama niya sa Sardis, ay nagpasya na kunin si Samos. Inakit niya si Polycrates sa kanya sa ilalim ng pagkukunwari na gusto niyang bigyan siya ng bahagi ng kanyang mga kayamanan upang tulungan siya ni Polycrates, Orontes, sa paghihimagsik laban kay Cambyses. Ang makasariling Polycrates ay lumitaw sa Sardis, at agad siyang ipinako ni Orontes sa krus (524 o 522 BC). - Ayon sa ibang mga kuwento, nabihag ni Orontes si Samos sa pamamagitan ng isang taksil na pag-atake at ipinako sa krus si Polycrates.
Ang balangkas ay ginamit ni Schiller ("Polycrates' Ring"). - Balzac sa "Shagreen Skin" ay gumagamit ng motif ng nagbabantang pagbabalik ng isang itinapon na fetish (Itinapon ni Raphael ang balat ng shagreen sa isang balon, ngunit nahanap ito ng hardinero at ibinalik ito).
8. Moses (mito ng tagapagbigay ng batas).2
1 Nazirov R. G. Ang tunay na kahulugan ng singsing ni Polycrates // Humanitarian studies sa Eastern Siberia at sa iba pa Malayong Silangan. 2010. Bilang 4. P. 147-149.
2 Nazirov R. G. Bata sa isang basket at mga palatandaan ng mga napili. Karanasan sa muling pagtatayo ng etnograpikong substrate ng mga alamat // archive ng Nazi. 2016. Bilang 4. P. 11-27.
« Pinakadakilang Propeta at tagapagtatag ng relihiyong Judio,” isa sa pinakadakilang bayani ng Bibliya. Ang mito ni Moses ay nagsimula sa isang mahimalang pagliligtas: isang bagong silang na sanggol ang pinayagang lumutang sa isang basket sa mga alon ng Nile, ngunit siya ay binuhat ng anak na babae ni Paraon at pinalaki. Sa paglaki, si Moises ay naging pinuno ng mga Judio at, sa ilalim ng pamumuno ng Diyos mismo, pinamunuan ang mga Hudyo mula sa pagkabihag sa Ehipto. Binabanggit ng Bibliya ang palagiang pakikipag-ugnayan ni Moises kay Jehova (Yahweh): siya lamang ang taong nakakita kay Yahweh.
Sa panahon ng paglabas mula sa Ehipto, naabutan na ng hukbo ni Faraon ang mga Hudyo sa baybayin ng Dagat na Pula, ngunit sa utos ni Moises, nahati ang dagat at ang mga Hudyo ay lumakad sa ilalim nito. Nang sumugod ang mga Ehipsiyo sa kanila, muling sumara ang dagat at nilamon sila (isang salamin ng pag-agos ng Dagat na Pula). Sa disyerto, ang mga Hudyo ay namamatay sa uhaw, ngunit hinampas ni Moises ang bato ng kanyang tungkod at pinutol ang tubig mula rito.
Nagpakita ang Diyos kay Moises sa anyo ng isang nasusunog ngunit hindi natupok na palumpong (“nasusunog na palumpong”). Sa Bundok Sinai, idinikta ng Diyos kay Moises ang "batas" para sa mga Hudyo (ang Pentateuch, kung hindi man ay ang Torah). Ang Sampung Utos ni Moses ay ang kabuuan ng sinaunang moralidad ng relihiyon ng mga Hudyo, ang pagpapabanal ng mga pamantayan ng isang lipunang alipin noong unang panahon.
Sa una, si Moises ay iginagalang ng mga nomadic na Hudyo hindi bilang isang propeta, ngunit bilang isang diyos, ngunit kalaunan ang kanyang kulto ay nasisipsip sa kulto ni Yahweh. Ang pagbanggit sa Bibliya: "ang hitsura ng kanyang mukha ay may sungay" ay nagpapatunay na ang prototype ni Moises ay nauugnay sa kulto ng toro. Malinaw, nagkaroon ng mahabang kompetisyon sa pagitan ng mga kulto ni Moses at Yahweh (ang dating ay isang diyos sa mga Phoenician, at ang kanilang mitolohiya ay mas matanda kaysa sa biblikal). Ang biblikal na imahe ni Moses ay isang simbolo ng isang mahusay na pinuno, tagapag-ayos, mahimalang mambabatas. Ito ang personipikasyon ng kapangyarihan at matalino, nagliligtas na kapangyarihan. Ganito talaga ang "Moses" ni Michel Angelo. Ang mga alamat sa Bibliya tungkol kay Moses ay nagbigay ng ilang paksa para kay Poussin at marami pang ibang artista.
Ang pangalawang hari ng Israel, isang batang pastol, ay pinatay ang higanteng si Goliath gamit ang isang bato mula sa kanyang lambanog at pinutol ang kanyang ulo gamit ang kanyang sariling tabak, na humantong sa malaking tagumpay ng mga Hudyo laban sa kanilang mga kaaway ("Pumatay si Saul ng libu-libo, at Libu-libo ang pinatay ni David”). Ipinahayag ng mga Hudyo ang batang bayaning hari, at lumikha siya ng isang pinag-isang estado na may kabisera nito sa Jerusalem. Ang tirahan ng “haring pastol” ay naging Sion (isang bundok, bahagi ng Jerusalem); narito ang templo ni Yahweh (ang Zion ay ang “bahay ng Diyos”).
Pinatay ni David ang kaniyang kumander ng militar na si Urias upang angkinin ang kaniyang magandang asawang si Batsheba, na nakita ng hari mula sa bubong ng kaniyang palasyo habang siya ay naliligo sa hardin. -Ngunit niluluwalhati ng Bibliya si David dahil sa takot sa Diyos, pagsunod sa mga pari at propeta. Siya ay kinikilala bilang may-akda ng mga salmo.
Nang si David ay humina at ang dugo ay hindi nagpainit sa kanya, sinimulan nilang ilagay ang mga batang babae sa kanyang kama, kung kanino siya nagpalipas ng gabi, ngunit hindi sila kilala (isang simbolo ng senile voluptuousness). - Sa pangkalahatan, isang napaka-multifaceted na imahe.
Sa pag-unlad ng pananampalataya sa pagdating ng Mesiyas sa Hudaismo, lumitaw ang mga hula na ang Mesiyas ay magmumula sa “bahay ni David,” ibig sabihin, siya ay magiging inapo ni David. Alinsunod dito, binabaybay ng Kristiyanismo ang talaangkanan ni Jesu-Kristo pabalik kay David.
Ang ikatlong hari ng Israel ay si Solomon, ang anak ni David, na ang pangalan ay naging kasingkahulugan ng karunungan sa Gitnang Silangan (Suleiman ibn Daoud sa mga Arabo). Nagtayo siya ng napakagandang templo para kay Yahweh sa Jerusalem, ngunit nagtayo rin siya ng mga templo para kay Astoret, Moloch at iba pang mga diyos. Mayroon siyang 700 asawa at 300 babae. "Awit ng mga Awit". Karunungan at katangahan.
10. Haring Herodes, Herodias, Salome
Ang pangalang Herodes ay dinala ng ilang Helenistikong mga hari ng Judea sa ilalim ng pamamahala ng mga Romano. Herodes the Great - hari ng Judea mula 39 hanggang 4 na taon bago ang kapanganakan ni Kristo, suportado siya ng mga Romano; siya ay kredito sa pambubugbog sa mga sanggol. Ang pangalan ng haring ito ay naging kasingkahulugan ng kalupitan. Sa Pushkin, sinabi ng banal na tanga kay Boris Godunov: "Hindi ka maaaring manalangin para kay Haring Herodes, ang Ina ng Diyos ay hindi nag-utos."
Ang kanyang anak ay si Herodes Philip, namatay siya noong 34 bagong panahon. Ang kapatid ng huli, si Herodes Antipas, ay tetrarch ng Galilea mula 4 BC. e. hanggang 39 AD e.; nilitis niya si Jesu-Kristo at iniutos ang pagpugot sa ulo ni Juan Bautista.
Si Juan Bautista (aka the Forerunner) ay isang propeta na naghula sa nalalapit na pagdating ng Mesiyas (Kristo) at nagbinyag ng maraming Hudyo sa Ilog Jordan. Siya ay itinuturing na anak nina Zacarias at Elizabeth. Si Juan mismo ang nagbinyag kay Jesus at iniharap siya sa mga tao bilang ang mesiyas. Nang si Herodes Antipas, ang tetrarch ng Galilea, ay pakasalan si Herodias, ang balo ng kanyang kapatid na si Herodes Felipe, mahigpit na hinatulan ni Juan ang kasal na ito sa harap ng mga tao at tinuligsa si Herodias bilang isang patutot. Siya ay binihag at pinanatili sa pagkabihag, ngunit hindi siya nangahas na hawakan ni Antipas. Pagkatapos ay sinanay ni Herodias ang kanyang anak na babae mula kay Herodes Felipe, ang magandang Salome; Sa kapistahan, pinukaw ng batang babae kasama ang kanyang pagsasayaw ang nakakabaliw na kasiyahan ng kanyang tiyuhin na si Antipas, at siya, sa harap ng lahat, ay inutusan siya na humingi ng anumang gantimpala na nais niya. Si Salome, sa udyok ng kanyang ina, ay humingi ng ulo ni Juan Bautista. Napilitan si Antipas na tuparin ang kanyang salita; pinutol ang ulo ni Juan, na iniharap ni Salome sa kanyang ina sa isang pinggan. - Mga kwentong Kristiyano Ito ay iniuugnay sa taong 31 AD. e.
Sinabi ni Josephus Flavius sa "Jewish Antiquities" na si Juan Bautista ay nanirahan sa ilalim ng tetrarch na si Herodes Antipas, kung saan siya pinatay. Kaya, si Juan ay isang makasaysayang pigura, isa sa maraming Hudyong propeta noong magulong panahong iyon; Maliwanag, ang kulto ni Juan Bautista ay pumasok sa Kristiyanismo bilang resulta ng asimilasyon ng isang dating umiiral na sekta ng mga Hudyo na gumagalang sa propetang ito. Ang mga bakas ng mga paniniwala ng sektang ito ay nananatili hanggang sa araw na ito: ang mga Mandaean, na ang maliit na bilang nito ay nabubuhay sa Iran at Iraq, ay sumasamba kay Juan Bautista (tinatawag nila siyang Yahya), at tinitingnan si Jesus bilang isang impostor (para sa kanila, Moses, Abraham, si Hesus ay mga huwad na propeta).1
1 Tingnan ang nobela ni Nazirov na "Star and Conscience": Nazirov R. G. Star and Conscience. nobela ng pantasya// Nazirovsky archive. 2016. Bilang 1. P. 16-114
Ang dramatikong alamat ng pagbitay kay Juan Bautista ay binuo ni Gustave Flaubert sa maikling kwentong "Herodias".
11. Birheng Maria, Ina ng Diyos1
Ayon sa Ebanghelyo, ang anak nina Saint Joachim at Saint Anne, ang asawa ni Joseph (na hindi nakakilala sa kanya) at ang ina ni Hesukristo. Sa Griyego ito ay tinatawag na theotokos, theometer; sa Latin na mater dei.
Noong sinaunang panahon, ang kulto ng Ina ng Diyos ay laganap sa maraming mga tao sa Gitnang Silangan, lalo na sa mga agrikultural. Kabilang sa Ina ng Diyos ay ang Egyptian Isis, ang Babylonian Ishtar, ang Phoenician Astarte, at ang Asia Minor Cybele. Malapit din sa kanila ang Greek Demetreia. Ang kulto ng inang diyosa ay malapit na konektado sa bilog ng mga ideya tungkol sa namamatay at muling nabubuhay na diyos. Ito ay hindi nagkataon na ang mga nakalistang birhen ay itinuturing din na mga diyos ng pagkamayabong.
Sa Kristiyanismo, ang kulto ng Ina ng Diyos ay nabuo sa ilalim ng malinaw na impluwensya ng mga katulad na paganong kulto. Ang ebolusyon ng mga ideyang Kristiyano tungkol sa Ina ng Diyos ay naging parallel sa pag-unlad ng mito tungkol sa Diyos-tao na si Kristo. Sa pinakalumang gawaing Kristiyano, "Ang Paghahayag ni Juan," ang ina ng Kordero ay lumilitaw, na inilalarawan bilang isang purong kosmikong nilalang: "isang babaeng nakadamit ng araw; sa ilalim ng kanyang mga paa ay ang buwan, at sa kanyang ulo ay isang korona ng labindalawang bituin”; lumilipad siya sa mga pakpak ng agila mula sa Serpyente at nagtatago sa disyerto nang mahabang panahon. Habang umuunlad ang mito ng pagkakatawang-tao ng diyos sa tao, ang imahe ng Ina ng Diyos ay nakakuha ng higit pang mga katangian ng tao. Ang Ebanghelyo ni Lucas ay inilalarawan nang detalyado ang pag-uusap ng Arkanghel Gabriel kay Maria ("pagpapahayag"), inilalarawan ang kanyang apat na buwang pananatili kay Elizabeth, atbp., na wala sa ibang mga ebanghelyo.
Ang kuwento ng Ebanghelyo tungkol sa malinis na paglilihi kay Hesukristo ni Maria ay nakahanap ng maraming pagkakatulad sa higit pa maagang mito tungkol sa paglilihi kay Buddha ng birheng Mayiya. Ang mga larawang sinaunang Kristiyano ng Birhen at Bata ay halos kapareho ng mga larawan ni Isis kasama si Horus at Maya kasama si Buddha.
Opisyal, kinilala ng simbahan si Maria bilang Ina ng Diyos sa Third Ecumenical Council (Ephesus, 431). Ang kulto ng Ina ng Diyos, ang Ever-Birgin, ang Pinaka Dalisay, ay naging lubhang laganap. Ang "Banal na Pamilya" (Joseph, Maria, Jesus) ay naging mas naiintindihan ng mga mananampalataya kaysa sa abstract trinity (Diyos Ama, Diyos Anak at Diyos Espiritu). Ang Ina ng Diyos, na halos naging babaeng hypostasis ng isang diyos para sa mga tao, ay napagtanto bilang isang unibersal na tagapamagitan at nagbibigay ng mga benepisyo (sa mga paniniwala ng mga magsasaka, ang tagapagbigay ng pagkamayabong at pag-aani).
Ang Simbahan, na natatakot na makipagtalo sa makapangyarihang mga tradisyon ng paganong mga alamat, ay kumuha ng isang ambivalent na posisyon tungkol sa tanyag na kulto ng Ina ng Diyos: ang Ina ng Diyos ay kinikilala bilang katawan na umakyat sa langit bilang tagapamagitan ng mga tao sa harap ng Diyos Ama at ni Kristo , maraming mga pista opisyal ang itinatag bilang parangal sa kanya, ang kanyang imahe ay naging perpekto ng pag-ibig para sa mga tao at ang maamo na pagpapakumbaba.
1 Nazirov R.G. Mito at kahulugan ng kasaysayan. Sa kabalintunaan ng Birheng Maria // Nazirovsky archive. 2015. Blg. 4. pp. 32-42.
Kasabay nito, maingat na tinututulan ng simbahan ang lantarang pagpapadiyos ng Birheng Maria, dahil ito ay salungat sa dogma ng Trinidad.
Kinondena ng Greek Orthodox Church ang Simbahang Katoliko sa pagpapahintulot ng mga labis sa kulto ng Madonna, tinatanggihan ang dogma ng malinis na paglilihi kay Maria ni Anna at pinagtatalunan na si Maria, kasama ang ibang mga tao, ay nagdala ng pasanin ng orihinal na kasalanan.
Ang imahe ng maamo na mang-aaliw ("pawiin ang aking mga kalungkutan") ay may malaking impluwensya sa panitikan at sining ng lahat ng mga taong Kristiyano. Nilikha ni Raphael ang walang kamatayang imahe ng maamo at magiting na Ina sa kanyang “Sistine Madonna.” Isinulat nila ang tungkol kay Maria nang may pagmamahal at paggalang pinakadakilang makata. Si Pushkin ay may parehong erotikong parody ng mito ng "immaculate conception" (ang tula na "Gabriiliad"), at isang seryosong imahe ng Madonna (halimbawa, sa tula na "Noong unang panahon ay nabuhay ang isang mahirap na kabalyero"; gayunpaman , ang medieval mystical na pag-ibig ng isang kabalyero para sa Birheng Maria ay higit na inilalarawan dito).
Ang imahe ni Maria ay may malaking kahalagahan sa mga gawa ni Dostoevsky. Sabi ng isa sa kanyang mga karakter: "Ang Ina ng Diyos ay ang hilaw na inang lupa." Kaya, narito ang pagkakakilanlan ni Maria sa paganong kulto ng magsasaka ng Earth, na isang pagbabalik sa mga pinagmulan ng mito (Vetlovskaya ay myopic, sa katunayan si Dostoevsky ay isang erehe, ang kanyang relihiyon ay mas matanda kaysa sa Kristiyanismo, tulad ng relihiyon. ng mga mamamayang Ruso).
"Walang makasalanan na hindi tinatakpan ng Ina ng Diyos ng Kanyang omophorion, hangga't hindi tayo nakatakas mula sa ilalim ng Kanyang takip sa ating malamig na mga gawa at masasamang pag-iisip."
Isang tanyag na awit ng isa sa mga serbisyo: "Iligtas ang iyong mga lingkod mula sa mga kaguluhan, Ina ng Diyos."
12 Jesu-Kristo
Sa III - II siglo BC. e. sa Hudaismo, dahil sa pagbagsak ng mga pag-asa para sa pagpapanumbalik ng isang independiyenteng kaharian ng mga Hudyo at ang pagtaas ng pagsasamantala sa mga tao ng Judea, nabuo ang ideolohiya ng messianism, ang paniniwala sa pagdating ng Mesiyas, sa Hebrew na "mashiach" - " pinahiran”; ito ang “banal na tagapagligtas” na ipapadala ng Diyos sa mga tao. Lalo na tumindi ang Messianismo sa Judea pagkatapos na maitatag ang pamamahala ng mga Romano. Ang mesianismo ng mga Hudyo ay isa sa mga pinagmumulan ng pagbuo ng mito ng mesyaniko tungkol kay Jesu-Kristo.
Ang Griegong christos ay nangangahulugang “pinahiran,” “mesiyas.” Ayon sa mito ng ebanghelyo, si Jesu-Kristo ay anak ng Diyos, ang Diyos-tao, ang "tagapagligtas" ng mga tao, na malinis na ipinaglihi ng Birheng Maria, ipinanganak sa Bethlehem noong 749 mula sa pagkakatatag ng Roma, nangaral. bagong relihiyon sa Palestine, gumawa ng maraming himala, ipinako sa krus, at sa ikatlong araw pagkatapos ng kamatayan siya ay nabuhay na mag-uli at sa pagtatapos ng 40 araw ay umakyat siya sa langit, at sa hinaharap ang kanyang ikalawang pagdating sa lupa ay magaganap para sa huling tagumpay laban sa mga puwersa ng kasamaan, para sa muling pagkabuhay ng mga patay sa laman at sa kasunod na Huling Paghuhukom, kung saan ang matuwid at masasama ay gagantimpalaan ayon sa kanilang mga disyerto.
Sa pinakaunang pagsulat sa Bagong Tipan, ang Apocalipsis ni Juan, si Jesus ay tinawag na Kordero, dahil siya ang “nagbabayad-salang sakripisyo para sa mga kasalanan ng sanlibutan.” Ang Kordero ng Diyos na ito ay inilalarawan bilang isang kosmikong nilalang at kung minsan ay lumilitaw bilang isang espesyal na kamangha-manghang karakter: narito siya ay isang diyos, at hindi isang diyos-tao, tulad ng ipinakita sa kanya sa mga ebanghelyo. Naniniwala ang mga siyentipiko na ang mitolohiyang Kristiyano ay nabuo hindi sa linya ng pagpapadiyos ng tao, ngunit sa linya ng pagpapakatao sa diyos. Samakatuwid, ang pinagmulan ng kuwento ng Ebanghelyo tungkol kay Kristo ay hindi maaaring ang mga alaala ng tunay na "tagapagtatag ng Kristiyanismo."
Ang tunay na pinagmulan ng alamat tungkol kay Kristo, una sa lahat, ang mga hula sa Lumang Tipan tungkol sa Mesiyas. Ang malalaking koleksyon ng mga hula ay natagpuan sa mga papiro sa Oxyrhynchus (Ehipto), at matatagpuan din ang mga ito sa mga manuskrito ng Qumran. Ang talaangkanan ni Jesus, ang kanyang lugar ng kapanganakan, ang kanyang pagtakas sa Ehipto, ang kanyang pagpasok sa Jerusalem at ang kanyang kamatayan ay lahat ay ipinakita sa mga ebanghelyo sa paraang lumikha ng impresyon na si Jesus ang mesiyas na inihula ng mga propeta.
Ang pangalawang pinagmumulan ng mito ng ebanghelyo, lalo na ang kuwento ng pagiging martir ni Kristo at ang kanyang muling pagkabuhay, ay ang malawakang ideya ng Afro-Asian tungkol sa namamatay at bumabangon na diyos (Adonis, Attis at iba pa) at ang katotohanan na ang kusang pagkamatay ng isang Diyos o ang kanyang anak ay nagbabayad para sa mga kasalanan ng mga mananampalataya at kapwa tribo. Ang mga bakas ng gayong mga paniniwala ay matatagpuan sa mga alamat tungkol sa pagkamatay ng haring Atenas na si Codrus, tungkol sa pagdurusa at matagumpay na mesiyas sa Talmud, sa mga ideya ng Qumran tungkol sa "tagapagturo ng katuwiran," atbp.
Napakaraming ebidensya tungkol sa kulto bago ang Kristiyanong diyos na si Jesus (Yeshua); ang kultong ito, tila, ay isa rin sa mga pinagmumulan ng mito ng ebanghelyo.
Ang ilang elemento ng mito (ang kapanganakan ni Kristo) ay nauugnay sa mga alamat ni Mithras. Nagmumula sa huling mga siglo BC e. sa Iran, ang Mithraism ay naging laganap at nakipagkumpitensya sa Kristiyanismo, ang pagbuo nito ay lubhang naimpluwensyahan. Sa Mithraism, ang mga komunal na pagkain na may tinapay at alak ay nagpapaalala sa Kristiyanong sakramento ng komunyon. Ang pag-aayuno at pag-flagelasyon sa sarili ay katulad ng mga institusyon ng Kristiyanong asetisismo. Ang mga pagpupulong sa mga kuweba at piitan ay kahawig ng mga ritwal sa mga Christian catacomb. Kahit na ang "sagradong tanda" ni Mithra sa anyo ng mga diverging ray ay maihahambing sa walong-tulis na krus ng mga Kristiyano.
Ang Mithraism ay naglalaman na ng mga aral tungkol sa birhen na kapanganakan ni Mithras, ang katapusan ng mundo at ang kabilang buhay. Ang holiday ng Nativity of Christ ay bumalik sa pagtuturo ng Mithraic tungkol sa muling pagsilang ng Araw noong Disyembre 25 (ang araw ng winter solstice). Hindi tulad ng Kristiyanismo, ang Mithraism ay halos hindi kumalat sa mga kababaihan, na nananatiling pangunahing relihiyon ng isang sundalo sa Roman Empire. Bilang resulta ng isang matigas na pakikibaka noong ika-4 - ika-5 siglo, ang Mithraism ay natalo ng Kristiyanismo.
Mga miyembro ng Qumran sect sa baybayin ng Dead Sea na nasa kalagitnaan na ng 1st century BC. Naniniwala sila na ang “panginoon ng katarungan,” na isinagawa ng masamang mataas na saserdote, ay muling babangon at hahatulan ang lahat ng bansa. Marahil ito ay isa pang (at marahil ang pinakamahalagang) pinagmumulan ng alamat tungkol kay Kristo.
Si Kristo ay isinilang sa Bethlehem, isang lungsod malapit sa Jerusalem; Si David ay isinilang sa parehong Bethlehem, at sa Lumang Tipan ay hinulaan na ang darating na Mesiyas ay ipanganganak dito. Pasko
Ang pagdiriwang ni Kristo ay naganap noong Disyembre 25 (ang kaarawan ni Mithras sa mga Mithraist at ang araw ng winter solstice). Ipinanganak siya sa sabsaban ng isang kuwadra, pinainit siya ng toro at asno ng kanilang hininga, at ang “Bituin ng Bethlehem” ay sumikat sa itaas ng kuwadra.
Sa sandali ng kapanganakan ni Jesus, narinig ng kanyang ina, ang Birheng Maria, ang tinig ng isang anghel mula sa langit: "Luwalhati sa Diyos sa kaitaasan, at sa lupa kapayapaan, mabuting kalooban sa mga tao." (Hindi, narinig ito ng mga pastol. Lucas, 2, 14).
Di-nagtagal pagkatapos ng kapanganakan ni Jesus, ang kanyang mga magulang - ang amang nag-ampon na si Joseph, ang karpintero, at ang Birheng Maria - ay tumakas kasama ang sanggol sa Ehipto, dahil ang anghel na nagpakita sa kanya sa panaginip ay nag-utos kay Jose na gawin ito: para kay Haring Herodes ang Si Great ay naghahanap ng isang bata na ipinanganak na sa Bethlehem upang puksain siya. Sa Ebanghelyo ni Mateo, direktang sinabi ang tungkol sa pagtakas ni Jose kasama ang kanyang asawa at anak patungo sa Ehipto: “At hanggang sa kamatayan ni Herodes, upang matupad ang sinalita ng Panginoon sa pamamagitan ng propeta, na nagsasabi: Mula sa Ehipto Tinawagan ko ang anak ko." (Propeta Oseas).
Pagkatapos ay iniutos ng galit na galit na si Herodes na patayin ang lahat ng maliliit na lalaki sa Bethlehem, dalawang taong gulang pababa. (Masacre ng mga inosente).
Nang mamatay si Herodes, nagpakita sa panaginip ang isang anghel kay Jose, na nasa Ehipto, at inutusan siyang bumalik sa Israel, sapagkat namatay na ang naghahanap ng kaluluwa ng kabataan. Umuwi si Jose sa kanyang sariling lupain, ngunit nang marinig niya na si Arquelao, ang anak ni Herodes, ay naghahari sa Judea, natakot siyang bumalik sa Judea, at pumunta sa Galilea (ang hilagang rehiyon ng Israel, malapit sa Lawa ng Gennesarst), kung saan siya nanirahan sa lungsod ng Nazareth. (Kaya si Hesus ay tinawag na Galilean, Nazareno, Nazareno).
Noong mga araw na ito, si Juan Bautista ay nangangaral na sa disyerto ng Judean: “Magsisi kayo, malapit na ang kaharian ng langit.” Ang mga pulutong ng mga tao mula sa iba't ibang panig ng bansa ay dumagsa sa kanya, ipinagtapat ang kanilang mga kasalanan, at bininyagan niya sila sa Jordan, na sinasabi na siya ay susunod sa kanya na mas malakas kaysa sa kanya at kung kanino siya, si Johann, ay hindi karapat-dapat na magdala ng mga bota: "ang iyong binabautismuhan sa Banal na Espiritu at apoy." "Ang pala ay nasa kaniyang kamay, at kaniyang aalisin ang kaniyang giikan, at titipunin ang kaniyang trigo sa kamalig, at susunugin ang ipa sa apoy na hindi mapapatay."
Lumapit si Jesus kay Johann at binautismuhan niya, at nang lumabas si Jesus sa tubig; Ang langit ay bumukas sa ibabaw niya, at ang banal na espiritu ay lumipad pababa sa anyong kalapati, at isang tinig sa langit ang nagsabi: “Ito ang aking minamahal na anak, na sa kaniya ay lubos akong nalulugod.” (Ang lahat ng nasa itaas ay ang Ebanghelyo ni Mateo).
Ang Ebanghelyo ni Lucas ay nagsasabi na si Simeon, isang residente ng Jerusalem, ay hinulaan na hindi siya mamamatay hangga't hindi niya nakikita si Kristo. Isang araw, pagdating sa templo kung saan dinala ng kanyang mga magulang ang sanggol na si Jesus, hinawakan siya ni Simeon sa kanyang mga bisig at sinabi: "Ngayon ay pahihintulutan mo ang iyong lingkod, panginoon, ayon sa iyong salita sa kapayapaan..." (ito ay naging ang namamatay na panalangin na "Ngayon ba ay bitawan mo", sa Latin na "Mipe & t1Shv"; sa pang-araw-araw na wika, ang tandang "ngayon ay bitawan mo" ay ginamit kapag nakamit ang isang bagay na inaasahan sa napakatagal na panahon).
Pagkatapos ng bautismo ni Jesus (ang kapistahan ng bautismo noong Enero 6), dinala siya ng espiritu sa disyerto “upang tuksuhin ng diyablo.” Nag-ayuno si Jesus sa loob ng 40 araw at 40 gabi, pagkatapos ay nagpakita sa kanya ang manunukso
at sinabi: "Kung ikaw ay anak ng Diyos, O Rtsy, gawin itong tinapay mula sa bato." Ngunit sinagot ni Jesus ang unang tukso: “Nasusulat, ‘Hindi lamang sa tinapay nabubuhay ang tao, kundi sa bawat salitang lumalabas sa bibig ng Diyos.
Pangalawang tukso. Dinala siya ng diyablo sa Jerusalem at, inilagay siya sa pakpak ng templo, iminungkahi na siya ay ibagsak ang sarili: dadalhin siya ng mga anghel sa kanilang mga bisig. Sumagot si Jesus: “Nasusulat muli: Huwag mong subukin ang Panginoon mong Diyos.”
Pangatlong tukso. Dinala ng diyablo si Jesus sa isang malaking bundok, ipinakita sa kanya ang lahat ng kaharian sa mundo at ang kanilang kaluwalhatian at sinabi sa kanya: “Ibibigay ko sa iyo ang lahat ng ito kung bumagsak ka at sasambahin mo ako.” (“Ibibigay ko sa iyo ang lahat ng ito. kung bumagsak ka at sasambahin mo ako”). Tumugon si Jesus sa ikatlong sipi mula sa Kasulatan: “Sambahin mo ang Panginoon mong Diyos at siya lamang ang paglingkuran.” - At iniwan ng diyablo si Jesus.
Samantala, narinig niya ang tungkol sa pagdakip kay Juan Bautista, umalis sa Nazareth at lumipat sa Capernaum, isang lungsod sa baybayin ng Lawa ng Genesaret (Tiberias). Ito ay isang lawa sa Galilea kung saan dumadaloy ang Ilog Jordan; ipinangalan ito sa lungsod ng Tiberias sa baybayin nito. Dito siya nagsimulang mangaral at nakilala ang dalawang magkapatid - mga mangingisdang naghahagis ng mga lambat sa lawa, sina Andres at Simon, na pinangalanang Pedro. Sinabi niya sa kanila: “Siya ay darating na kasunod ko, at gagawin ko kayong mga mangingisda ng mga tao.” (“Sumunod kayo sa akin, at gagawin ko kayong mga mangingisda ng mga tao”). Ito ang kanyang unang dalawang estudyante, sina Peter at Andrei ang Unang Nilikha. Ang sumunod na dalawang apostol, sina Santiago at Juan, ay mga mangingisda rin. Naglakad si Jesus sa buong Galilea, nangangaral at nagpapagaling ng lahat ng uri ng sakit.
Sinundan ito ng kanyang tanyag na Sermon sa Bundok: Mateo kabanata 5 - 7, Lucas kabanata 6. Ayon kay Mateo, ito ay inihatid sa bundok at ipinahayag sa unang apat na apostol. Ito ay isang maigsi na pahayag ng mga pangunahing moral na prinsipyo ng sinaunang Kristiyanismo at sa parehong oras ay isang direktang polemik laban sa mga utos ng Lumang Tipan, na sinipi at pinabulaanan ni Jesus.
“Hindi ka maaaring maglingkod sa Diyos at sa kayamanan” = “hindi ka maaaring maglingkod (sa parehong oras) sa Diyos at sa kayamanan.” Hinimok niya sila na huwag mag-isip tungkol sa pagkain o damit. “Hanapin muna ang kaharian ng Diyos at ang kanyang katuwiran, at ang lahat ng ito ay idaragdag sa inyo. Huwag kang mag-alala tungkol sa umaga, sapagkat ang umaga ay nag-aalala tungkol sa kanyang sarili: ang kanyang kasamaan ay nananaig sa araw."
“Huwag kayong humatol, baka kayo ay mahatulan.
Ikaw ay humatol sa pamamagitan ng mga ito, sila ay humatol sa iyo, at ikaw ay sumusukat ayon sa parehong sukat, at ito ay susukatin sa iyo.
Ano ang nakikita mo, ang asong babae na nasa mata ng iyong kapatid, at ang troso na nasa iyong mata, hindi mo ba naiintindihan?"
“Huwag mong ibigay ang banal sa mga aso, huwag mong ihagis ang iyong mga perlas sa harap ng mga baboy, baka yurakan nila ito sa ilalim ng kanilang mga paa. . . »
Nang si Jesus ay bumaba mula sa bundok, pinagaling niya ang isang ketongin sa pamamagitan ng paghipo ng kanyang kamay at sa isang salita (“maglinis ng sarili”); sa Capernaum, sa pamamagitan lamang ng kanyang kalooban, pinagaling niya ang isang maysakit na batang lalaki, ang anak ng isang senturion, na walang kahit pagpasok sa bahay; nang maglaon, sa isang haplos ay pinagaling niya ang biyenan ni Pedro, pinalayas ang masasamang espiritu mula sa mga inaalihan ng isang salita, atbp.
Nang hilingin sa kaniya ng isa sa kaniyang mga alagad na pumunta at ilibing ang kaniyang ama, sumagot si Jesus: “Sumunod ka sa akin at hayaang ilibing ng mga patay ang kanilang mga patay.”
Tinawag niya ang maniningil ng buwis na si Mateo upang sumunod sa kanya bilang isang alagad, nang makita siyang nakaupo sa bahay-bayadan. (Ang mga Publikano (Latin: mga maniningil ng buwis) ay mga maniningil ng buwis, ang pinakakasuklam-suklam na propesyon sa Israel noong panahong iyon).
Ang labindalawang apostol: si Andres at ang kanyang kapatid na si Pedro, si Santiago at ang kanyang kapatid na si Noan, si Felipe at si Bartolome, si Tomas at si Mateo na Publikano, si Santiago (anak ni Alpheus) at si Levway, na tinatawag na Tadeo, si Simon na Cananeo (iyon ay, isang residente ng Cana) at si Judas Iscariote, “tulad at ipagkanulo siya.”
"Lumapit kayo sa akin, kayong lahat na nahihirapan at nabibigatang lubha, at kayo'y aking bibigyan ng kapahingahan." (Sa madaling salita, ang mga proletaryo ng lahat ng bansa, magkaisa!)
"Ang aking pamatok ay madali at ang aking pasanin ay magaan."
Ang mga kaaway ni Hesus ay ang mga eskriba at mga Pariseo. Ang mga eskriba ay mga gurong Hudyo na nagpaliwanag sa batas ng Lumang Tipan. Ang mga Pariseo ay isang relihiyosong-politikal na sekta o chevra (iyon ay, “pakikipagkapwa”) na sumasalungat sa maharlika sa templo, ngunit hinamak ang karaniwang mga tao bilang “marumi.” Tinutuya ng mga tao ang kanilang mapagmataas na kabanalan at tinawag silang "pinintahan" (iyon ay, mga mapagkunwari). Sa Ebanghelyo ni Mateo, sinabi ni Hesus, “Sa aba ninyo, mga eskriba at mga Pariseo, mga mapagkunwari, sapagkat kayo ay kumakain ng mga bahay ng mga balo at may pagpapaimbabaw na nananalangin nang mahabang panahon.” Tinawag niya silang “anak ng mga ulupong.” Inihula niya ang walang hanggang kapahamakan para sa kanila.
Susunod, si Mateo ay may isang yugto ng pagbitay kay Juan Bautista sa kahilingan ni Salome, sa isang kapistahan sa kaarawan ni Herodes na Tetrarka (iyon ay, ang tetrarka ng Galilea). Si Jesus, nang malaman ito, ay umalis sa ilang, kung saan siya pinuntahan ng mga tao; dito ay nagpagaling siya, at pagkatapos ay pinakain ang limang libong tao ng limang tinapay at dalawang isda, at 12 basket din ang napuno ng mga natirang pagkain.
Sinundan ito ng pangalawang himala - ang paglalakad sa tubig ng Lawa ng Tiberias.
Pagkatapos ay pumunta siya sa lungsod ng Magdala sa parehong lawa, pagkatapos ay sa Caesarea. Dito ay ipinahayag niya sa kanyang mga alagad na siya ang Kristo (iyon ay, ang Mesiyas), na kailangan niyang pumunta sa Jerusalem, magdusa ng labis mula sa mga matatanda, obispo at mga eskriba, "patayin at bumangon sa ikatlong araw." At pagkaraan ng anim na araw, isinama ni Jesus si Pedro, ang magkapatid na Juan at Santiago, at dinala sila sa isang mataas na bundok, at nagbagong-anyo sa harap nila: ang kaniyang mukha ay naging gaya ng araw, at ang kaniyang mga damit ay naging puti na parang liwanag. Nakita ng tatlong apostol sina Elias at Moises na nakikipag-usap kay Jesus. Pagkatapos ay isang maningning na ulap ang lumilim sa kanila, at isang tinig mula rito ang nagsabi: “Ito ang aking minamahal na anak; Ang mga apostol ay nagpatirapa sa kanilang mga mukha sa takot, hinipo sila ni Jesus, na nagsasabi: “Tumayo kayo at huwag kayong matakot.” Nag-iisa lang siya, at walang ibang kasama. Ayon sa alamat, naganap ito sa Bundok Tabor; Bilang karangalan sa kaganapan, ang Simbahang Kristiyano kalaunan ay itinatag ang holiday ng "Transfiguratio" noong Agosto 6. Tinatawag din siya ng mga Ruso na "pangalawang Tagapagligtas."
Ipinagbawal ni Jesus ang tatlong apostol na sabihin ang tungkol sa himalang ito hanggang sa siya ay bumangon mula sa mga patay. Dito niya sinabi na si Juan Bautista ay si Elias mismo ang propeta.
Pagkatapos nito, pumunta si Jesus sa Judea. Ang partikular na kapansin-pansin dito ay ang pakikipagkita niya sa isang mayamang binata na naghahanap ng kaharian ng langit. Sinabi sa kanya ni Jesus: “Kung ibig mong maging sakdal, humayo ka, ipagbili mo ang mayroon ka at ibigay mo sa mga dukha; at magkaroon ka ng kayamanan sa langit, at sumunod ka sa akin.” Umalis ang mayamang binata na nagdadalamhati, at sinabi ni Jesus sa mga alagad: “Mas madaling maniwala.”
para sa isang pinggan na dumaan sa butas ng isang karayom, kaysa sa isang mayaman na makapasok sa kaharian ng langit." At hinulaan niya na sa ibang buhay maraming nauuna ang mahuhuli, at mga huli muna. [Evangelical Socialism]
"Maraming tinawag, kakaunti ang pinili."
Nang pumasok siya sa Jerusalem, inilatag ng mga tao ang kanilang mga damit at mga sanga ng puno sa harap niya: “Hosanna sa anak ni David! Mapalad ang pumaparito sa pangalan ng Panginoon. Hosanna sa kaitaasan!
Sa Jerusalem, pinaalis ni Jesus ang mga mangangalakal mula sa templo, binaligtad ang “mga pagkain” ng mga mangangalakal sa templo (ang mga mesa ng mga nagpapalit ng salapi at mga mangangalakal ay tinatawag na mga pagkain) at ang mga upuan ng mga nagbebenta ng mga kalapati. Sinabi niya: “Nasusulat: ang aking templo ay tatawaging templo ng panalangin, ngunit ginawa ninyo itong yungib ng mga magnanakaw (gagawa rin kayo ng yungib ng mga magnanakaw).”
Pagkatapos ay umalis siya sa lungsod patungo sa Betania at nanirahan doon (sa Betania naroon ang bahay nina Marta at Maria Magdalena, kung hindi ako nagkakamali). Dito siya nagpahinga at muling nagtungo sa Jerusalem.
Isang araw, tinanong siya ng mga Pariseo (na gustong hatulan siya sa pag-uudyok laban sa Roma): “Karapat-dapat bang magbayad ng buwis kay Cesar o hindi?” Iniutos ni Jesus na bigyan siya ng isang barya at nagtanong: “Kaninong larawan at sulat ito?” - "Caesarean." Pagkatapos ay sinabi niya: “Ibigay kung gayon ang mga bagay na kay Cesar na kay Cesar, at ang mga bagay na sa Diyos ay sa Diyos.” denarius ni Caesar. Moral: Sundin ang lahat ng makamundong awtoridad.
Sa lalong madaling panahon ang mga Saduceo, na hindi naniniwala sa muling pagkabuhay ng mga kaluluwa, ay sinubukang hulihin siya ng isang nakakalito na tanong: mayroong pitong magkakapatid, ang panganay ay namatay na walang anak, ang kanyang balo, ayon sa batas ni Moises, ay ikinasal ng pangalawang kapatid, pagkatapos siya ay namatay, at iba pa hanggang sa ikapito, pagkatapos ang lahat ng asawa ay namatay; Kaya kanino siya magiging asawa sa pagkabuhay-muli, “sapagkat nasa akin ang lahat”? - Sumagot si Jesus: "Sa muling pagkabuhay ay hindi sila mag-aasawa o gagawa ng karahasan, ngunit tulad ng mga anghel ng Diyos sa langit."
Dahil sa pagpapaimbabaw at pagpatay sa mga propeta, isinumpa ni Jesus ang mga Pariseo, mga eskriba, at “mga bulag na pinuno”: “Mga ahas, lahi ng mga ulupong, paano kayo makakatakas sa paghatol ng Gehenna?”
Ang mga matatanda, obispo at mga eskriba ay nagtitipon sa looban ng obispo (punong pari) na si Caifas. Ang isang pagsasabwatan ay ginawa laban kay Kristo, at pagkatapos ay dumating sa kanila si Judas Iscariot (isang pagbaluktot ng Greek Issachariot - isang lalaki mula sa pamilya ni Issachar o isang inapo ni Issachar). Sinabi niya: “Bigyan mo ako ng anumang gusto mo, at ibibigay ko ito sa iyo.” Binigyan nila si Judas ng tatlumpung pirasong pilak. Ito ay sa holiday ng Pasko ng Pagkabuhay.
Inayos ni Jesus ang isang hapunan (maligayang hapunan) kasama ng kaniyang mga alagad at, nakahiga sa hapag, ay nagpahayag: “Ipagkakanulo ako ng isa sa inyo.” Lahat ay nagtanong: "Hindi ba ako, Panginoon?" Nagtanong din si Judas: “Hindi ba ako, Rabbi?” Sumagot si Jesus, “Sinabi mo.”
Kinuha niya ang tinapay, binasbasan at pinagputolputol ito at ibinigay sa mga alagad: “Kunin ninyo, kainin, ito ang aking katawan.”
Pagkatapos ay kinuha niya ang kopa at, nang makapagpuri, ibinigay ito sa mga alagad: “Inom tayong lahat mula rito, sapagkat ito ang aking dugo ng bagong tipan, na ibinubuhos para sa marami para sa kapatawaran ng mga kasalanan.” Kaya't sa Huling Hapunan ay itinatag niya ang rito ng komunyon (Eukaristiya), ang pinakamahalaga sa simbahang Kristiyano kasama ng binyag.
Ang sumusunod ay isa sa pinakamakapangyarihang mga pahina ng Mateo - ang huling gabi kasama ang mga disipulo sa Halamanan ng Gethsemane. Isinama niya sina Pedro, Juan at Santiago, at sumama sa kanila upang manalangin. Nagsimula siyang magdalamhati at malungkot: "Ang aking kaluluwa ay nagdadalamhati hanggang sa kamatayan, maghintay dito at magbantay kasama ko."
Si Jesus ay nagpatirapa, na nanalangin: “Ama ko, kung maaari, ay lumampas sa akin ang kopang ito, ngunit mangyari ito, hindi ayon sa gusto ko, kundi ayon sa gusto mo.”
Pagbalik sa mga estudyante, na naiwan niya ng ilang hakbang ang layo, nakita niyang natutulog ang mga ito.
Dalawang beses pa siyang nagdasal. Natutulog ang mga estudyante. Sa wakas, sinabi niya: “Bumangon ka, alis na tayo. Lumapit na ang nagtaksil sa akin.”
Pumasok si Judas sa Getsemani kasama ang maraming armadong lalaki. Sumang-ayon siya sa kanila sa hudyat na: "Kung sino man ang hahalikan ko, siya ang kunin." - Pagkatapos ay nilapitan niya si Jesus na may mga salitang: "Magsaya ka, Rabbi!" - at hinalikan siya.
Sumagot si Jesus, "Kaibigan, ito ba ang dahilan kung bakit ka naparito?" At agad siyang nahuli ng mga dumating.
Ang isa sa mga apostol ay bumunot ng espada at hinampas nito ang tagapaglingkod ng obispo, naputol ang kanyang tainga. Iniutos ni Jesus: “Ibalik mo ang iyong tabak sa lalagyan nito, sapagkat ang lahat ng gumagamit ng tabak ay mamamatay sa pamamagitan ng tabak. O naiisip mo ba na hindi ko pa kayang magmakaawa sa aking ama? Ihaharap niya sa akin ang higit sa labindalawang hukbo ng mga anghel. Ngunit ito ay kinakailangan upang ang mga kasulatan ay matupad.”
Iniwan siya ng mga alagad at tumakas. Dinala ng mga kawal si Jesus sa mataas na saserdoteng si Caifas, kung saan naghihintay na ang mga eskriba at matatanda. Dinuraan nila ang kaniyang mukha, hinampas siya sa pisngi at “sinampal,” nanunuya na nagtanong: “Hulaan mo sa amin, O Kristo, sino ang sumampal sa iyo?” [Laro ng Bata]
Sa umaga, si Hesus ay ibinigay sa mga kamay ng Romanong gobernador (hegemon, ibig sabihin, hegemon) na si Poncio Pilato.
Ang eksena ng pagdakip kay Kristo, ang buong kabanata na ito ay isa sa pinakamahusay sa panitikan sa mundo, kasama ang tatlong beses na pagtanggi ni Pedro noong gabing iyon. Ang halik ni Judas (“ang halik ni Judas”) at ang larawan ni Judas mismo ay mga simbolo ng pagkakanulo.
Kaya, nang gabing iyon ang Sanhedrin, na nagpulong kay Caifas, ay nagpasiya na patayin si Jesus. "Guilty of death!" - sabi nila. Ngunit ang Sanhedrin (Greek council) ay ang pinakamataas na hierocratic na institusyon, at upang maipatupad ang hatol nito, isang sibil na hukuman at ang pagpapahintulot ng mga awtoridad ng Roma ay kinakailangan. Samakatuwid, si Hesus ay ibinigay sa prokurador ng Judea, si Poncio Pilato, na sa mga ebanghelyo ay tinatawag sa pamagat ng Griyego na hegemon.
[Ang makasaysayang Poncio Pilatus ay prokurador ng Judea mula 26 hanggang 36 AD. e., ay kilala sa kalupitan, pangingikil at paghamak sa lokal na populasyon; naalala sa Roma dahil sa pangkalahatang galit ng lalawigan laban sa kanyang pamumuno].
Ang Ebanghelyo ni Juan ay nagsasabi nang detalyado tungkol sa pakikipag-usap ni Pilato kay Kristo, na dinala sa gobernador sa Praetorium. Tinanong ni Pilato: “Ikaw ba ang hari ng mga Judio?” At pagkatapos: "Ano ang ginawa mo?" Ang sagot ni Jesus: "Ang aking kaharian ay hindi sa mundong ito."
Nagtanong muli si Pilato: “Kung gayon, isa kang hari?” Sumagot si Jesus: “Sinabi mo na ako ay isang hari; Ako ay isinilang at naparito sa sanlibutan upang magpatotoo sa katotohanan: lahat ng nasa katotohanan ay makikinig sa aking tinig."
Nagtanong muli si Pilato: “Ano ang katotohanan?” (Malinaw na isang retorika na tanong mula sa isang nag-aalinlangan at walang malasakit na Romano, dahil hindi siya umaasa ng sagot). At kaagad siyang lumabas sa mga Judio na naghihintay sa labas ng gusali at sinabi sa kanila: “Wala akong nakitang anumang kasalanan sa kanya. Nakaugalian ninyo na ako ay maawa sa isa sa inyo sa Paskuwa: kaya nga, ibig ba ninyong palayain ko sa inyo ang hari ng mga Judio?” Bilang tugon, may nagkakaisang sumigaw: “Hindi siya, kundi si Barabas!” -Si Barabas ay isang tulisan.
Pagkatapos ay hinampas si Jesus, at pagkatapos ay hinabi ng mga kawal ang isang koronang tinik at inilagay ito sa kanyang ulo, at binihisan siya ng isang balabal na pula (iyon ay, sa kulay ube, isang tanda ng kapangyarihan ng hari). Sinabi nila: “Magsaya ka, Hari ng mga Judio!” - at hinampas siya sa pisngi. Muling lumabas si Pilato at sinabi sa mga naghihintay: “Narito, inilalabas ko siya sa inyo upang maunawaan ninyo na wala akong nakitang anumang kasalanan sa kanya.”
Si Jesus ay inilabas na nakasuot ng maharlikang lila at isang koronang tinik. Palibhasa'y naantig ng kaniyang pagtitiis at kalmado, sinabi ni Pilato: "Narito ang isang tao." (Latin: “Ecce homo!”)
Ang mga obispo at ang kanilang mga tagapaglingkod ay sumigaw: "Ipako siya sa krus, ipako siya sa krus!" Sumagot si Pilato: “Kunin mo siya at ipako sa krus, sapagkat wala akong nakitang kasalanan sa kanya.”
Sumagot sila sa kanya: “Mayroon kaming batas, at alinsunod sa aming batas ay dapat siyang mamatay, sapagkat nilikha niya ang kanyang sarili bilang anak ng Diyos.” Natakot si Pilato at tinanong si Jesus: “Saan ka galing?” Hindi sumagot si Jesus. Nag-alinlangan si Pilato, ayaw niyang mamatay si Jesus, ngunit nagsimulang sumigaw ang mga Judio sa kaniya: “Kung palayain mo siya, hindi ka kaibigan ni Cesar: ang bawat isa na nagpapanggap na hari ay sumasalungat kay Cesar.”
(Ito ay, siyempre, isang kakila-kilabot na banta: ang kahina-hinala at uhaw sa dugo na si Tiberius ay nabubuhay pa rin sa kanyang mga araw sa Caprea, ang mga Romano ay nanginginig sa kanyang harapan).
Naupo si Pilato sa korte, sa isang lugar na tinatawag na Gavvatha, sa Greek Liphostroton. Ika-5 araw noon ng Pasko ng Pagkabuhay, mga alas-6. Sinabi ni Pilato, "Narito ang iyong hari." - "Kunin mo siya, kunin mo, ipako sa krus!" - "Ipapako ko ba sa krus ang iyong hari?" -Ngunit sumagot ang mga obispo: "Wala kaming hari maliban kay Caesar."
Pagkatapos ay ibinigay ni Pilato si Jesus sa kanila, at dinala nila siya. Dala ang kanyang krus, pumunta siya sa lugar ng pagbitay na tinatawag na Golgota. Dito siya ipinako sa krus sa gitna ng dalawang kriminal.
Sa krus ay isinulat (sa isang tapyas) sa Hebreo, Griyego at Latin ni Pilato: “Si Hesus na Nazareno, Hari ng mga Hudyo.” Galit na itinuro ng mga obispo sa Jerusalem ang pagkakamali; dapat sana itong isinulat: “na tumatawag sa kaniyang sarili na hari ng mga Judio.” Ngunit sumagot si Pilato: “Pagkasulat ko, isinulat ko (kung ano ang isinulat ko, isinulat ko).”1
Sa krus ay nakatayo ang ina ni Hesus, ang Birheng Maria, ang kanyang kapatid na babae at si Maria Magdalena, gayundin ang isa sa kanyang paboritong mga alagad. Sa sandali ng pagpapako o nasa krus na, nanalangin si Hesus sa Diyos para sa kanyang mga nagpapahirap: “Ama! hayaan mo sila nang hindi nila alam ang kanilang ginagawa.” (Ebanghelyo ni Lucas).
Si Mateo ay nagsasalita tungkol sa pang-aabuso ni Kristo, tungkol sa kung paano, sa kanyang pagdating sa Golgota, binigyan siya ng suka na hinaluan ng apdo upang inumin, at pagkatapos uminom ng kaunti, tinanggihan niya ito. "Kung ikaw ay anak ng Diyos, bumaba ka sa krus!" "Iniligtas niya ang iba, ngunit hindi ba niya mailigtas ang kanyang sarili? Kung siya ang hari ng Israel, bumaba siya ngayon sa krus, at kami ay maniniwala sa kanya!" Pati ang mga tulisan na kasama niyang ipinako sa krus ay nilapastangan siya. Mula sa ika-6 na oras hanggang ika-9 na oras ay nagkaroon ng kadiliman sa buong lupain. Sa ika-9 na oras ay sumigaw si Hesus sa malakas na tinig: “Alinman, o, lima sabachtani” (“Diyos ko, Diyos ko, bakit mo ginawa
1 Ayon kay Mateo, pagkatapos ng paglilitis, si Pilato ay kumuha ng tubig, naghugas ng kaniyang mga kamay sa harap ng mga tao at nagsabi: “Ako ay inosente sa kaniyang dugo.”
umalis!"). Binabad ng isa sa mga katulong sa pagpatay ang isang espongha sa suka, idinikit ito sa isang tungkod, at pinainom si Jesus. At hindi nagtagal, si Hesus, sa isa pang malakas na sigaw, ay sumuko. Kasabay nito ay naganap ang isang lindol; ang takot na senturion at ang mga bantay na kasama niya sa pagbitay ay bumulalas: “Tunay na siya ay anak ng Diyos.” Maya-maya, ibinigay ni Pilato ang bangkay ni Jesus para ilibing kay Jose ng Arimatea, isang mayaman na nag-aral din kay Jesus.
Karaniwang inilalarawan ni Marcos ang lahat ng ito bilang Mateo, ngunit ang tanyag na panaghoy sa krus ay: “Eloi, eloi, lama sabachthani.”
Sinabi sa atin ni Lucas na ang isa sa dalawang magnanakaw na ipinako sa krus kasama ni Kristo ay nilapastangan siya, na nagsasabi: “Kung ikaw ang Kristo, iligtas mo ang iyong sarili at kami!” Sinisiraan siya ng isa pa dahil dito, na sinasabi na silang dalawa ay pinapatay "para sa mga kadahilanan", at si Jesus ay hindi gumawa ng anumang kasamaan; pagkatapos ay sinabi niya kay Jesus: “Alalahanin mo ako, Panginoon, pagdating mo sa iyong kaharian.” Sumagot si Jesus, "Amen, sinasabi ko sa iyo, ngayon ay makakasama kita sa paraiso." - Susunod ay isang paglalarawan ng kadiliman sa buong mundo at isang eklipse ng araw. Sumigaw si Jesus: “Ama, sa iyong mga kamay ay ipinagtatagubilin ko ang aking espiritu.” At sa mga salitang ito siya ay namatay.
Ayon kay John, ang kanyang huling salita ay: “Natapos na.”
Si Jose ng Arimatea, isang alagad ni Jesus, na nagtago ng kanyang pananampalataya, “dahil sa takot sa mga Judio,” ay kinuha ang katawan ni Jesus nang may pahintulot ni Pilato; Nagbigay si Nicodemus ng mga aroma (pinaghalong mira at aloe), ang katawan ay binihisan ng mga damit pang-libing at inilibing sa isang kabaong.
Ngunit makalipas ang tatlong araw ay walang laman ang kabaong. Si Hesus ay muling nabuhay. Nagpakita Siya kay Maria Magdalena, ang labing-isang apostol, at nang maglaon sa 500 kapatid na nagtipon sa utos ng mga apostol... Inutusan Niya ang mga apostol: “Humayo kayo sa buong mundo at ipangaral ang Ebanghelyo sa bawat nilalang.” (Mark xvi. 15). Pagkatapos ay tumigil ang mga phenomena. Umakyat siya sa langit sa pagtatapos ng 40 araw.
Ang imahe ni Hesukristo, ang bunga ng kontaminasyon ng mga tradisyong Hudyo sa Mithraism, ang kulto ni Dionysus, atbp., ang resulta ng Hellenistic na halo ng mga kultura, ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa panitikan at sining ng Europa.
Tula ni Dante, Milton at marami pang iba.
Sa panitikan ng Russia, ang kanyang direktang paglalarawan ay ibinigay ni Dostoevsky sa "The Legend of the Grand Inquisitor" at Mikhail Bulgakov sa nobelang "The Master and Margarita."
Ang Alamat ng Pagkawasak ng Impiyerno at ang Medieval na Larawan ni Kristo
Sa Middle Ages, ang kuwento ng pagkawasak ng impiyerno ay napakapopular: kung paano si Jesus, sa pagitan ng kanyang pagpapako sa krus at muling pagkabuhay, ay winasak ang impiyerno, pinalaya ang mga kaluluwa ng mga patay mula sa pagdurusa.
Sa ilang mga bersyon, iniligtas ni Jesus ang mga yumaong matuwid mula sa pagdurusa, sa iba pa - lahat ng kaluluwa sa impiyerno. Walang katulad nito sa kanonikal na Bibliya; nagbabalik ang alamat detalyadong kwento tungkol dito sa apokripa na “Ebanghelyo ni Nicodemus”.
Maraming bersyon ng alamat, mula sa medieval na mga himala hanggang sa tula ni Langland na "Peter Plowman", inilalarawan si Kristo bilang tagapagtanggol ng mga inaapi, na sumakop sa kamatayan at nagliligtas ng mga kaluluwa mula sa bilangguan; binigyan siya ng mga tampok ng isang bahagyang barbarian na epikong bayani, lumilitaw siya sa anyo ng isang mandirigma, kahit na dumating siya sa isang asno; sinisira niya ang mga pintuan ng Impiyerno, na
inilalarawan bilang isang tipikal na pyudal na kastilyo, na protektado ng makapangyarihang mga baron. Si Kristo ay sumisira at nag-aararo sa Impiyerno.
13. Maria Magdalena
Maria Magdalena - Si Maria mula sa lungsod ng Magdala1, isang napakagandang patutot, lubhang mabagsik. Pinagaling siya ni Jesus sa pamamagitan ng pagpapalayas ng pitong demonyo, pagkatapos nito ay nagsisi siya sa kanyang masamang buhay at naging isa sa kanyang tapat na mga tagasunod.
Ang Ebanghelyo ni Lucas ay naglalaman ng sumusunod na kuwento tungkol kay Magdalena: “Isa sa mga Pariseo ay nanalangin sa kanya na siya ay kumain na kasama niya; at siya'y pumasok sa bahay ng Fariseo at nahiga. At kaya ang isang babae sa lungsod na ito, na isang makasalanan at nalaman na siya ay nakahiga sa bahay ng isang Fariseo, ay nagdala ng ala-vastra ng kapayapaan at tumayo sa kanyang paanan mula sa likuran, umiiyak, nagsimulang hugasan ang kanyang mga paa ng luha. at punasan ng buhok ng kaniyang ulo, at hinagkan ang kaniyang mga paa, at pinahiran ng mira.
Nang makita ito, ang Pariseo na nag-imbita sa kanya ay nagsabi sa kanyang sarili: “Kung siya ay isang propeta, malalaman niya kung sino at anong uri ng babae ang humipo sa kanya: sapagkat siya ay isang makasalanan.”
At bilang tugon ay sinabi ni Jesus sa kanya: “Simon, may sasabihin ako sa iyo.” Sumagot siya: "Magsalita ka, guro."
Sinabi ni Jesus: “Dalawang lalaki ang may utang sa isang pinagkakautangan, ang isa ay limang daang denario, ang isa ay limampu; dahil hindi sila makabayad, pinatawad niya ang mga utang nilang dalawa. Sino sa kanila, sabihin mo sa akin, ang mas mamahalin siya?”
Sumagot si Simon: “Sa palagay ko siya ang pinatawad ko nang higit.” Sinabi sa kanya ni Jesus: “Humatol ka nang tama.”
At lumingon sa babae, sinabi niya kay Simon: "Nakikita mo ba ang babaeng ito? Pumasok ako sa iyong bahay, ngunit hindi mo hinayaang hugasan ng tubig ang aking mga paa, ngunit binasa niya ang aking mga paa ng mga luha at pinunasan ito ng kanyang buhok sa kanyang ulo."
"Hindi mo ako binigyan ng halik; pagpasok ko, hindi siya tumigil sa paghalik sa aking mga paa."
"Hindi mo pinahiran ng langis ang aking ulo; pinahiran niya ng langis ang aking mga paa."
“Dahil dito, sinasabi ko sa iyo, ang kaniyang maraming kasalanan ay pinatawad, sapagka't siya'y nagmahal ng lubos; at sa mga hindi nagmamahal, kakaunti ang natitira.”
At sinabi niya sa kanya: "Ang iyong mga kasalanan ay pinatawad na."
(Ang episode na ito mula kay Lucas ay nagsilbing tema ng isang malaking pagpipinta nina Rubens at Van Dyck, "The Feast of Simon the Pharisee," sa Leningrad Hermitage).
Ang sikat na pagpipinta ni Titian "The Penitent Magdalene", mga painting ni Correggio, Guido Reni at iba pa.
Ayon sa mga ulat ng ebanghelyo, si Magdalena ay nasa Kalbaryo noong panahon ng pagpapako sa krus; inilibing si Jesus pagkatapos ng kanyang kamatayan; at siya ang unang nagpakita sa kanya pagkatapos ng muling pagkabuhay. Sinasabi ng apokripal na Ebanghelyo ni Tomas na mahal ni Jesus si Maria ng Magdala nang higit sa lahat ng kanyang mga alagad at madalas siyang hinahalikan sa mga labi.
1 Ang Magdala ay isang lungsod sa Galilea, sa baybayin ng Lawa ng Tiberias, kung saan nangaral si Kristo.
Si Magdalena ay kapatid nina Marta at Lazarus, na binuhay muli ni Jesus (ngunit si Lazarus ay nanirahan sa Betania, hindi sa Magdala).
Ang imahe ng isang makasalanan, na ang pagsisisi ay higit na nakakabighani kaysa sa kanyang naunang kasalanan, ay palaging nananatili ang isang tiyak na kalabuan: ang relasyon sa pagitan ni Kristo at Magdalena ay ang lihim na sekswal-sikolohikal na motibo ng ebanghelyo (pagnanasang pag-ibig, pinigilan ng paggalang sa relihiyon, bumababa. sa Magdalena sa matinding masochism).
Ang imaheng ito ng alamat ay napakatalino na binuo ni Dostoevsky sa nobelang "The Idiot" (Prince Myshkin at Nastasya Filippovna).
14. Banal na Kopita
Ang alamat ng Ebanghelyo noong Middle Ages, na nahawahan ng maraming Celtic at Germanic myths, ay nagbunga ng maraming apocrypha at folk Christian legend. Ang isa sa mga unang naturang alamat ay ang alamat ng Holy Grail.
Ang mga pinagmulan nito ay nasa mga ebanghelyo; ito ay nagsasabi tungkol sa marangal na Fariseong si Nicodemo, na pinagkaitan ng kanyang dignidad para sa paglilibing kay Kristo, at tungkol sa mayamang residente ng Jerusalem, si Jose ng Ari-matea, isang disipulo ni Kristo, na itinago ang kanyang pagbabagong loob “dahil sa takot sa mga Judio.” Hiniling ni Jose kay Pilato ang katawan ni Kristo pagkatapos ng Pasyon at inilibing ito kasama ni Nicodemus sa kanyang hardin. Iyon lang ang sinasabi ng mga ebanghelyo.
Ayon sa mga alamat ng Middle Ages, si Joseph ng Arimathea ay naglayag sa dagat mula sa Judea hanggang Provence, at mula rito ay nagtungo siya sa Britain, kung saan dinala niya ang pananampalatayang Kristiyano at ang Holy Grail. Dinala niya ang relic na ito mula sa bansa patungo sa bansa, na nangangaral ng Kristiyanismo. Ang Grail (Lumang salitang Pranses) ay ang pangalan ng isang mahiwagang tasa na gawa sa isang bato - esmeralda; dinala ito sa lupa ng mga anghel, at uminom si Kristo ng alak mula rito sa Huling Hapunan. Sa panahon ng Pasyon, tinipon ni Jose ng Arimatea sa kopang ito ang dugong umaagos mula sa sugat sa tagiliran ng ipinako sa krus, kung saan siya tinusok ng sibat ng isang senturyon. Ang Holy Blood Grail ay nagbigay sa may-ari nito ng kakayahang gumawa ng mga himala, ngunit maaari lamang makamit ng isang birhen na kabalyero. Ang mga alamat tungkol sa paghahanap para sa Holy Grail ay bumubuo ng isang mahalagang bahagi ng Arthurian cycle (nang mawala ang Grail, ang Knights of the Round Table ay gumawa ng ilang mga ekspedisyon upang mahanap ito).
Ang pinakasikat sa Knights of the Round Table ay si Lancelot del Lac. Pinalaki siya ng diwata ng lawa, kaya palayaw niya. Si Lancelot ay manliligaw ni Reyna Guinevere, asawa ni King Arthur. Walang kabuluhan ang pakikilahok niya sa paghahanap para sa Banal na Kopita: ang kasalanan ng pangangalunya na tumitimbang sa kanya ay pumipigil sa kanya na makuha ang dakilang relic. Si Lancelot ay biktima ng mahiwagang spell ng huwad na Ginevra. Ang anak ni Lancelot, si Gilead, dalisay sa kasalanan, ay nagmamay-ari ng Banal na Kopita.
Ang pagsisisi at kamatayan ni Lancelot ang kumukumpleto sa kanyang magulong kapalaran. Fata Morgana (iyon ay, ang engkanto Morgana) - sa alamat ng Breton, ang kalahating kapatid na babae ni King Arthur, ang tinanggihang kasintahan ni Lancelot; ito ay isang mangkukulam na nakatira sa ilalim ng dagat, sa isang kristal na palasyo; siya
nililinlang ang mga mandaragat na may makamulto na mga pangitain at sinisira sila. Sa isang makasagisag na kahulugan, ang "Fata Morgana" ay isang mapanlinlang na pangitain, isang mirage.
Ang isang kabalyero na naghahanap ng Grail ay dapat pumunta sa Chapel of Perils at magtanong doon ng mahiwagang mga tanong na siyang dahilan kung bakit siya ang may-ari ng tasa at sibat at palayain ang bansa mula sa spell. Sa paglapit sa Chapel of Perils, ang Grail Knight ay kinubkob ng mga kakila-kilabot, at bukod sa iba pa - ang mga paniki kasama ang mga ulo ng mga sanggol.
English folklorist na si Jessie L. Weston sa kanyang aklat na “From Ritual to chivalric romance"nagsagawa ng muling pagtatayo ng alamat ng Holy Grail. Sa kanyang opinyon, ang Grail ay isang mahiwagang anting-anting na nag-aangat ng spell of infertility cast sa fairy-tale land ng Fisher King, isang karakter sa maraming "fertility myths." Ang kuwento ng paghahanap para sa Grail ay batay sa isa sa mga ito mga sinaunang alamat, na nauugnay sa kulto ng namamatay at muling nabubuhay na diyos at sa primitive na rito ng pagsisimula (malupit na pagsubok sa panahon ng pagsisimula sa pagkalalaki). Kaya, ang alamat ng Banal na Kopita ay nasa pinakapangunahing pagano, sinaunang, at hindi Kristiyano.
15. Agasphere, o parusa sa pamamagitan ng imortalidad
Ahasferus (Ahasverus) - aka ang Walang Hanggang Hudyo, le Juif Errant. Ang isa pang huling alamat ay idinagdag sa alamat ng Kristiyano. Ayon sa alamat na ito, si Ahasferus ay ang pangalan ng isang manggagawa ng sapatos sa Jerusalem na hindi tumanggap kay Jesus, na gustong magpahinga kasama niya sa daan patungo sa Golgota; ayon sa iba pang mga bersyon, Agaspherus ang pangalan ng lingkod ni Pilato (Cartaphilus), na sinaktan si Jesus pagkatapos ng paglilitis. Sa pangkalahatan, si Agasfer (“prinsipe”) ay ang salitang ginamit sa Bibliya para tumukoy sa mga haring Median at Persian.
Sinabi nila na si Jesus, na pinapasan ang kanyang krus at nakayuko sa ilalim ng bigat nito, ay gustong magpahinga sa harap ng pinto ng tagapagsapatos na si Agasfer, ngunit walang pakundangan niyang itinaboy siya. Sinabi ni Jesus, "Nais kong manatili siya hanggang sa ako ay dumating." (O: “Magala-gala ka sa lupa hanggang sa ako ay dumating”). Kaya, si Agasfer ay hinatulan na gumala sa lupa hanggang sa ikalawang pagdating ni Kristo. Para sa kanya walang kamatayan, ngunit walang kapahingahan. Ang parusang ito ng walang hanggang imortalidad at walang hanggang paggala ay sumisimbolo sa kapalaran ng mga Hudyo, na hinatulan na gumala sa buong mundo na malayo sa kanilang tinubuang lupa.
Ayon sa mga bersyon ng alamat, agad na lumayo si Agasferus pagkatapos ng mga salita ni Kristo at hindi na tumigil.
Ang alamat ay nabuo noong ika-13 siglo at nakakuha ng malawak na katanyagan. Sa iba't ibang bansa sa Europa, lalo na noong ika-17 siglo sa mga lungsod ng Aleman, kumalat ang mga alingawngaw tungkol sa paglitaw dito at doon ng gumagala na si Ahasfer, tungkol sa mga pagpupulong ng mga taong kasama niya. Sa library ng lungsod ng Bern ay ipinakita pa nila ang sapatos at tungkod ni Agasfer.
Kasabay nito, ang isang bilang ng mga katutubong libro tungkol sa Agasphere ay lumitaw sa Alemanya, na inilathala sa Pranses at sinaunang mga wika. Noong ika-18 siglo awiting bayan Ang “La complainte du Juif Errant” (“Ang Reklamo ng Walang Hanggang Hudyo”) ay nakakuha ng napakalaking katanyagan sa England at Belgium.
Ang laganap na tanyag na katanyagan ng alamat, dahil sa ang katunayan na ang kapalaran ni Agasfer ay simbolikong nauugnay sa kapalaran ng lahat ng mga pinagkaitan ng kanilang tinubuang-bayan, na nasa "dispersal"
pananaliksik" ng mga Hudyo, ay nagbunga ng maraming adaptasyon sa panitikan ng halos lahat ng mga mamamayang Europeo. Mayroong higit sa 60 mga adaptasyong Aleman lamang. Ang balangkas ng Agasphere ay lubhang interesado sa mga "bagyo na henyo" ng Aleman (tula ni Schubart) at mga romantikong makata sa pangkalahatan (Shelley, Lenau, Zhukovsky, atbp.). Natutunan ng batang si Goethe ang alamat ng Agasphere mula sa mga katutubong aklat at nagsimulang magsulat ng isang malawak na naisip na tula tungkol sa kanya, na gustong "ilarawan ang mga pinakatanyag na sandali sa kasaysayan ng relihiyon at simbahan." Sa kanyang sikat na autobiography, Dichtung und Wahrheit, idinetalye ni Goethe ang kanyang plano na "i-rework ang kuwento ng Wandering Jew sa isang epikong paraan." Ang mga sipi mula sa hindi nakasulat na tula ni Goethe ay nai-publish noong 1836. (Totoo ba?)
Si Agasferus ay inilarawan bilang isang menor de edad ngunit detalyadong karakter ni Jan Potocki sa kanyang sikat na nobela na "The Manuscript Found in Saragossa." Alam at mahal ni Pushkin ang aklat na ito, na hindi isinasaalang-alang ni D. D. Blagoy sa kanyang pag-aaral " Malikhaing landas Pushkin."
Noong 1823, ang Pranses na istoryador na si Edgard Quinet ay naglathala ng isang satirical na tula na "Tablettes du Juif Errant" ("Mga Tala ng Walang Hanggang Hudyo"), malapit sa mga progresibong pananaw nina Madame de Staël at Benjamin Constant at itinuro laban sa relihiyosong dogma at pamahiin. Si Kiene ay interesado sa pilosopiyang Aleman at pinag-aralan ito sa Heidelberg. Nagsalin siya mula sa Aleman, sinubukan niyang gayahin si Wolfgang Goethe sa kanya pilosopong drama"Ahasverus" ("Ahasverus", 1833), na sumasalamin sa mapagmahal sa kalayaan na espiritu ng sangkatauhan sa maalamat na imahe ng Walang Hanggang Hudyo.
Inilarawan ni Eugene Sue ang mga pakikipagsapalaran ni Agasfer sa anyo ng isang nobelang pakikipagsapalaran na "Juif Errant" ("The Wandering Jew", 1844), na itinuro laban sa mga Heswita. Ang kanta ni Brenger sa ilalim ng parehong pangalan ay naging malawak na kilala sa France. Ang mga masining na adaptasyon ng alamat ay nagpatuloy hanggang sa ika-20 siglo.
Tulad ng nalaman ni Blagoy, ang hindi natapos na sketch ni Pushkin na "There is a lamp in a Jewish hut" (Boldino autumn 1830) ay kumakatawan sa simula ng isang tula o isang mahabang tula tungkol kay Agasphere, na hindi isinulat ng makata. Si Franciszek Malevsky, sa isang gabi kasama ang N.A. Polevoy, ay narinig ang kuwento ni Pushkin tungkol sa planong ito: "Isang bata ang namatay sa isang kubo ng mga Hudyo. Sa gitna ng pag-iyak, sinabi ng lalaki sa kanyang ina: "Huwag kang umiyak. Hindi ang kamatayan, ang buhay ay kakila-kilabot. Ako ay isang pagala-gala na Hudyo. Nakita ko si Jesus na nagpapasan ng krus, at ako ay nanunuya." Isang daan at dalawampung taong gulang na lalaki ang namatay sa kanyang harapan. Ito ay higit na humanga sa kanya kaysa sa pagbagsak ng Imperyo ng Roma.” Ang talaarawan ni Malevsky ay nakilala lamang sa atin noong 1952.
Sa kanilang nobelang "The Golden Calf," ang mga manunulat na Sobyet na sina Ilf at Petrov ay lumikha ng isang orihinal na "pagkumpleto" ng alamat ng Agasphere: ayon sa kuwento ni Ostap Bender, ang Eternal Jew ay pinatay ng mga Makhnovist (o Petliurists?) noong digmaang sibil sa Ukraine.
Higit pa tungkol sa pinagmulan ng alamat. Sa Eastern folklore at sa Koran, ang tema ng pagpaparusa sa isang makasalanan ng imortalidad ay nakatagpo na; ang alamat sa wakas ay nabuo sa panahon ng mga Krusada, mga paglalakbay sa Palestine, ang paglalayag ng mga pulubi na sinira ng mga pyudal na panginoon, at ang pag-uusig sa mga Hudyo sa medyebal na Europa.
Ang isa sa mga unang European na bersyon ng alamat ay ibinigay ng Italyano na astrologo na si Guido Bonatti (Astronomical Treatise, na inilathala noong 1491).
Ang mga alamat ng Provençal at Italyano noong ika-15 siglo ay nagkuwento tungkol sa isang walang kamatayang Hudyo na gumala sa mga lungsod ng Italya. Sa pagkakaroon ng maraming karanasan, nagbigay siya ng matalinong payo ordinaryong mga tao. Sinubukan ng mga pinuno na patayin siya, ngunit nanatili siyang hindi masasaktan.
Isang Jewish shoemaker, pinarusahan ng walang hanggang paglalagalag, ay lumilitaw sa isang German folk book ng 1602.
Ang mahiwagang imahe ni Agasfer, isang walang hanggang wanderer, nabubuhay magpakailanman kasama ng mga tao, na nagmamasid sa kanilang mga pagkakamali, pagdurusa at kagalakan at hindi nakakahanap ng kapayapaan kahit saan, ay nagbigay inspirasyon sa maraming manunulat.
Schubart - "Ang Walang Hanggang Hudyo", 1783.
Goethe - "Ang Walang Hanggang Hudyo", 1773.
Zhukovsky -
Jan Potocki - "Nakita ang manuskrito sa Saragossa", 1804.
Edgar Quinet - "Mga Tala ng Walang Hanggang Hudyo", 1823.
Pushkin - "May lampara sa isang kubo ng mga Hudyo", 1830.
Edgar Quinet - drama "Ahasfer", 1833.
Lenau - "Ang Walang Hanggang Hudyo", 1833.
Eugene Sue - "The Wandering Jew", 1844.
Beranger - "Ang Wandering Jew".
Sa kuwento ni Hoffmann na “The Choice of a Bride,” ang Eternal Jew ang may-ari ng isang negosyong pangkalakal sa Berlin.
Ang tula ni V. K. Kuchelbecker "Agasver" (1832-1844), na naglalarawan ng kakaibang trahedya ng isang namamatay na mundo.
16. Paolo at Francesca
Noong ika-13 siglo, ang "panginoon" (iyon ay, malupit) ng lungsod ng Ravenna, Guido da Polenta, ay may magandang anak na babae na nagngangalang Francesco da Polenta. Pinakasalan siya ng kanyang ama sa marangal at mayaman, ngunit pangit at bastos na si Lanciotto, anak ni Malatesta, "signor" ng lungsod ng Rimini. Ang nakababatang kapatid ni Lanciotto ay isang napakagandang binata, si Paolo. Si Francesca ay umibig sa kanya; Nahuli sila ni Lanciotto at pinatay silang dalawa.
Ang kwentong ito ay pinasikat ni Dante. Sa kanyang “Hell” (canto V), ang makata ay nagtalaga ng humigit-kumulang 70 taludtod sa paglalarawan ng walang hangganang pagmamahalan nina Francesca at Paolo. Ang atensyon ni Dante ay naaakit ng dalawang magkayakap na anino, na naghahabulan sa isang mala-impiyernong ipoipo, hindi naghihiwalay kahit sa gitna ng paghihirap. Sa ngalan ng pag-ibig, tinawag sila ni Dante sa kanyang sarili. Si Francesca ay labis na naantig sa kanyang pakikiramay at pinag-uusapan ang kanyang nag-iisang pag-ibig, na nagdala sa kanya dito. Isang araw nabasa nila ni Paolo ang tungkol sa pagmamahalan nina Launcelot at Reyna Ginevra. Nang mabasa nila na hinalikan ni Launcelot si Ginevra, hinalikan ni Paolo si Francesca - “And on this
Hindi na tayo nagbasa ng isang araw." At sa impiyerno (sabi ni Francesca) "hindi pa rin niya ako iniiwan." Ang pag-ibig ay mananatili magpakailanman, kung paanong ang kaparusahan ay mananatili magpakailanman. At ang makata, na dinakip ng awa, ay nawalan ng malay. Sa diwa ng medieval asceticism, inilagay ni Dante ang mga madamdaming manliligaw na ito sa impiyerno, ngunit siya mismo ang kumanta sa kanila at nagpahayag ng kanyang marubdob na pakikiramay para sa kanila.
Ang imahe ni Francesca da Rimini sa kalaunan ay nagbigay inspirasyon sa mga pintor at musikero (kabilang ang P. I. Tchaikovsky). Sumulat si Silvio Pellico ng isang trahedya tungkol sa pag-ibig na ito, at isinalin ito ni Byron wikang Ingles. Noong ika-19 na siglo, ipinakita pa rin sa Rimini ang silid kung saan pinatay sina Paolo at Francesca.
17. Faust. Harapin ang diyablo
Si Doctor Johann Faust ay isang makasaysayang pigura, isang warlock na gumala-gala sa Alemanya noong simula ng ika-16 na siglo. Ang kanyang maalamat na talambuhay ay nabuo na sa panahon ng Repormasyon at naging isang mahusay na tema sa panitikan ng Europa.
Ang makasaysayang Faust ay ipinanganak, tila, noong mga 1480 sa lungsod ng Kkittlingen; noong 1508, sa pamamagitan ni Franz von Sickengen, nakatanggap siya ng posisyon bilang isang guro sa Kreuznach, ngunit kinailangan niyang tumakas sa pag-uusig mula sa kanyang mga kapwa mamamayan. Bilang isang warlock at astrologo, naglakbay si Faust sa Europa, na nagpapanggap bilang isang mahusay na siyentipiko at ipinagmamalaki na magagawa niya ang lahat ng mga himala ni Jesucristo. Noong 1539 nawala ang kanyang bakas. Sa panahon ng Renaissance, noong ang pananampalataya sa mahika at mga himala ay nabubuhay pa, at sa kabilang banda, ang agham ay nakakamit ng mga natitirang tagumpay, ang pigura ni Doctor Faustus ay mabilis na nakakuha ng maalamat na hugis at malawak na katanyagan.
Noong 1587 sa Alemanya, sa publikasyon ng Spies, lumitaw ang unang adaptasyong pampanitikan ng alamat - isang katutubong libro tungkol kay Faust: "Historai von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreite Zauberer und Schwartzkunstler atbp.” - Naglalaman ang aklat ng mga yugto na dating nauugnay sa iba't ibang mangkukulam (Simon the Magus, Albert the Great, atbp.) at iniuugnay kay Faust. Ang may-akda, na tila isang Lutheran cleric, ay naglalarawan kay Faust bilang isang matapang na masamang tao na nakipag-alyansa sa diyablo para sa pagkakaroon ng malaking kaalaman at kapangyarihan ("Si Faust ay naging mga pakpak ng agila at nais na tumagos at tuklasin ang lahat ng mga pundasyon ng langit at lupa”). Ang huling kabanata ng aklat ay nagsasabi tungkol sa "kakila-kilabot at kakila-kilabot na wakas" ni Faust: siya ay pinunit ng mga demonyo at ang kanyang kaluluwa ay napupunta sa impiyerno. Ito ay katangian na si Faust ay binibigyan ng mga katangian ng isang humanista.
Ang mga tampok na ito ay kapansin-pansing pinalakas sa 1589 na edisyon: Faust lectures on Homer sa Unibersidad ng Erfurt, sa kahilingan ng mga mag-aaral, pinupukaw niya ang mga anino ng mga bayani ng klasikal na sinaunang panahon; Ang pag-ibig ng mga humanista para sa unang panahon ay natanto sa aklat bilang isang "walang diyos" na koneksyon sa pagitan ng malibog na Faust at ng Beautiful Helen. Sa kabila ng pagnanais ng may-akda na hatulan si Faust para sa kanyang ateismo at pagmamalaki, ang kanyang imahe ay nababalot pa rin ng isang kilalang kabayanihan; sinasalamin nito ang panahon ng Renaissance na may taglay na pagkauhaw sa walang limitasyong kaalaman, ang kulto ng walang limitasyong mga personal na kakayahan, at ang paghihimagsik ng medieval quietism.
Ginamit ng English playwright na si Christopher Marlowe ang folk book tungkol kay Faust upang lumikha ng unang dramatikong adaptasyon ng alamat. Ito ang kanyang trahedya "The tragical history of the life and death of Doctor Faustus", 1588-1589, na inilathala noong 1604. Alam ni Marlowe ang aklat na Paglalarawan, ito ay isinalin sa Ingles noong 1588. Ang kaalaman para sa bayani ng trahedya sa Ingles ay higit sa lahat, at dahil dito siya ay naghimagsik laban sa relihiyon. Ang trahedya ni Marlowe tungkol kay Faust ay ang rurok ng kanyang humanistic dramaturgy, bagama't kailangan lang ni Faust ng kaalaman bilang paraan ng pagkamit ng kapangyarihan at kayamanan.
Pinahusay ni Marlowe ang mga tampok na kabayanihan ng alamat, na ginawang si Faust ang nagdadala ng mga kabayanihan na elemento ng Renaissance. Inilalarawan niya ang isang titan na kinain ng uhaw sa kaalaman, kayamanan at kapangyarihan. Mula sa katutubong libro, minana ni Marlowe ang paghahalili ng mga seryoso at komiks na yugto, gayundin ang kalunos-lunos na pagtatapos ng alamat, na nagpapahayag ng pagkondena kay Faust at sa kanyang matapang na tagumpay.
Tila, sa simula ng ika-17 siglo, ang trahedya ni Marlowe ay dinala ng mga naglalakbay na komedyante ng Ingles sa Alemanya, kung saan ito ay binago sa isang papet na komedya, na naging laganap (sa pamamagitan ng paraan, si Goethe ay may utang din dito nang lumikha ng kanyang "Faust ”).
Pinagbabatayan din ng katutubong aklat ang mahabang gawain ni Widmann sa Faust, na inilathala sa Hamburg noong 1598; Pinalakas ni Widman ang moralistic at clerical-didactic tendency ng folk book; lumikha siya ng isang salaysay tungkol sa "kakila-kilabot at kasuklam-suklam na mga kasalanan at gawa" ng sikat na warlock. Si Pfitzer ay sumunod sa mga yapak ni Widmann, na inilathala ang kanyang adaptasyon ng katutubong aklat tungkol kay Faust noong 1674.
Ang tema ng Faustian ay nakakuha ng pambihirang katanyagan sa Germany noong ikalawang kalahati ng ika-18 siglo ("Sturm at Drang"). Mas kaunting natitirang mga fragment ng isang hindi pa natutupad na dula tungkol kay Faust. Si Friedrich Muller (artist at makata, tinawag niya ang kanyang sarili na "Maler Muller" at bumaba sa kasaysayan bilang "Muller the painter") ay nag-iwan ng hindi natapos na trahedya na "The Life of Faust" ("Fausts Leben dramatisiert", 1178); masyadong one-sided ang titanic image niya ni Faust, kasi Ginawa lamang ni Muller ang pagkauhaw sa kasiyahan bilang dahilan ng kanyang pagsasama kay Mephistopheles. Ang paglalarawan ng impiyerno ay naglalaman ng mga satirical sketch ng kontemporaryong moral ni Müller. Noong 1791, inilathala ni Friedrich Maximilian Klinger ang kanyang pilosopikal na nobela na "Fausts Leben, Thaten und Hollenfart" (“The Life of Faust, Deeds and Death in Hell”), kung saan pinagsama niya ang alamat na may matalim na pagpuna sa absolutismo at pyudal na lipunan (ang arbitrariness). ng pyudal na panginoon, ang mga krimen ng mga monarka at klero , kasamaan ng mga naghaharing uri, mga larawan ni Louis XI, Pope Alexander Borgia, atbp.).
Ang pinakadakilang rurok ng tradisyong ito ay ang trahedya ni Goethe na "Faust" (higit pa rito sa ibang pagkakataon). Ito ay nilikha mula 1774 hanggang 1831.
Lumilitaw si Faust bilang isang naglalakbay na charlatan noong ika-16 na siglo sa nobelang "Die Kronenwatcher" ni Arnim ("The Guardians of the Crown", 1817). Ang alamat ng Faust ay binuo ni Grubbs (Don Juan und Faust, 1829), Lenau (Faust, 1835-1836) at Heine (Der Doctor Faust. Ein Tazpoem, 1851).
Sa Russia, Pushkin - "Scene from Faust"; Nakakita kami ng mga dayandang ng "Faust" ni Goethe sa "Don Juan" ni A. K. Tolstoy (prologue, mga tampok na Faustian ni Don Juan) at sa epistolary story
Turgenev "Faust". - Si Ivan Karamazov mula sa huling nobela ni Dostoevsky ay tinawag na "Russian Faust". Noong ika-20 siglo - Bryusov at Lunacharsky (pagbabasa ng drama na "Faust and the City").
"Faust" ni Goethe, o ang diwa ng walang hanggang paghahanap
Ang trahedya ni Goethe ay ang rurok ng lahat ng panitikang Aleman. Sa pagproseso ng balangkas, ang makata ay umasa sa katutubong libro tungkol kay Faust (1587), sa mga teksto ng aklat na ito sa edisyon ng Pfitzner (1674) at sa ilalim ng pamagat na "Believing Christian" (anonymous, 1725), gayundin sa ang papet na drama.
Ang unang bersyon (natuklasan ang manuskrito noong 1887) ay tinatawag na "Urfaust" ("Prafaust", lumitaw noong 1773-1775); nanatili itong hindi natapos. Ang pag-aalsa laban sa "alikabok at pagkabulok" ng eskolastiko ng libro, na nagsusumikap para sa kapunuan ng buhay, si Faust dito ay nagpapahayag lamang ng isang hindi malinaw na salpok na katangian ng panahon ng "Storm and Drang".
Ang pagkakaroon ng medyo makinis na istilo ng kasaysayan, inilathala ni Goethe ang isang fragment mula sa Faust noong 1790.
Ang pinaka masinsinang gawain sa Faust (Hunyo 1797 - Enero 1801) ay nauugnay sa pag-unawa sa Rebolusyong Pranses. Sa mga taong ito, nabuo ang pilosopikal na konsepto ng trahedya, natapos ang unang bahagi nito (nai-publish noong 1808). Ang ikalawang bahagi ay isinulat noong 1825-1831, maliban sa episode kasama si Elena, na bumangon noong 1800.
Kung sa "Prafaust" ang trahedya ay pira-piraso pa rin, kung gayon sa pagdating ng prologue na "In Heaven" (isinulat noong 1797) ay kinuha nito ang engrandeng balangkas ng isang humanistic na misteryo, na ang maraming mga yugto ay konektado sa pamamagitan ng pagkakaisa ng isang mahusay na masining na konsepto. Sa diwa ng Enlightenment at ng Rebolusyong Pranses, itinaas ni Goethe ang tanong ng dignidad at layunin ng indibidwal, ng pagpapalaya nito mula sa panlipunan at etikal na pamantayan ng Middle Ages. Ibinabagsak niya ang konsepto ng simbahan ng kawalang-halaga ng tao at ang kawalan ng kapangyarihan ng katwiran. Ang imahe ni Faust ay sumasalamin sa pananampalataya sa walang limitasyong mga posibilidad ng pagkamalikhain ng tao.
Ang matanong at matapang na isip ni Faust ay kaibahan sa walang bungang pagsisikap ng tuyong pedant na si Wagner, na nabakuran ang sarili mula sa buhay, mula sa pagsasanay, mula sa mga tao. Ipinahayag ni Goethe ang kanyang kaisipan sa sikat na Faustian aphorism: "Ang asupre ay teorya, kaibigan ko. Ngunit ang puno ng buhay ay laging luntian." Sa pagdaig sa pagmumuni-muni ng panlipunang pag-iisip ng Aleman, inilalagay ni Faust ang pagkilos bilang batayan ng pagiging. Hindi niya tinatanggap ang pahayag sa Bibliya: “Sa simula ay ang gawain.” Siya ay isang walang kapagurang naghahanap ng "matuwid na landas", dayuhan sa kapayapaan; kanyang tampok na nakikilala- patuloy na kawalang-kasiyahan, mamatay Unzufriedrnheit.
Ang trahedya ay sumasalamin sa makikinang na mga pananaw ng dialectics. Sa Goethe, ang metapisiko na pagsalungat ng mabuti at masama ay inalis. Ang pagtanggi at pag-aalinlangan, na nakapaloob sa imahe ni Mephistopheles, ay naging puwersang nagtutulak na tumutulong kay Faust sa kanyang paghahanap ng katotohanan. Ang landas sa paglikha ay dumadaan sa pagkawasak - ito ang konklusyon kung saan, ayon kay Chernyshevsky, dumating si Goethe, na nagbubuod sa makasaysayang karanasan ng kanyang panahon. Ang unang bahagi ng trahedya ay nagpaparami ng mga partikular na tampok ng buhay ng Aleman. Ang kwento ni Gretchen ay naging isang mahalagang link sa proseso ng paghahanap ni Faust. Ang kalunos-lunos na sitwasyon ay lumitaw bilang resulta ng hindi malulutas na kontradiksyon sa pagitan ng ideal ng natural na tao, bilang Fa-
bibig Margarita, at ang tunay na hitsura ng isang limitadong burgesya. Kasabay nito, si Margarita ay biktima ng mga panlipunang pagtatangi at dogmatismo ng moralidad ng simbahan. (Ang maamo na makasalanan ay isa ring larawang walang hanggan).
Naaalala ko ang unang hitsura ni Mephistopheles sa anyo ng isang itim na poodle, ang kuwento na may pentagram sa threshold, mga lasing na burshi sa maalamat na Auerbach tavern, ang kanta ni Mephistopheles tungkol sa flea, ang sikat na Walpurgis Night (ang Sabbath sa Mount Brocken) , kung saan ang mga mangkukulam ay hubad, at sa bawat salita ay lumilipad ang isang pulang mangkukulam mula sa bibig ng daga ng mangkukulam... Lahat ay kamangha-mangha dito malaking trahedya!
Sa ikalawang bahagi, ang pagiging konkreto ng mga pang-araw-araw na eksena ay nagbibigay daan sa isang string ng mga yugto ng simbolikong-alegorikal na kalikasan. Iminumungkahi ng mga eksena sa korte ng imperyal ang napipintong pagbagsak ng sistemang pyudal. Sa pagsisikap na maitatag ang huwarang makatao, si Faust ay bumaling sa sinaunang panahon. Ang kasal nina Faust at Helen ay naging simbolo ng pagkakaisa ng dalawang panahon. Ang sinaunang kagandahan ay pumasok sa isang synthesis sa bagong tula: Natututo si Helen mula kay Faust na magsalita sa tula. Ipinanganak niya ang kahanga-hangang anak ni Fausta, si Euphorion (Byron). Nang mamatay ang binata, nawala si Elena, at ang mga damit na lang ang natitira sa kamay ni Fau. Ang unyon sa sinaunang kagandahan ay lumalabas na isang aesthetic na hitsura lamang.
Sinusubukan ni Faust na lumikha ng artipisyal na buhay sa pamamagitan ng pagpapalaki ng isang maliit na tao sa isang sagot - iyon ang tawag sa kanya sa Latin na Iotipsi1i8; Ito ay isang maliit na asexual na nilalang na pinagkalooban ng mga supernatural na kapangyarihan ng isang mahiwagang uri...
Ang resulta ng paghahanap ni Faust ay ang pananalig na ang ideal ay dapat na maisakatuparan sa totoong lupa. Kasabay nito, naiintindihan na ni Goethe na ang bagong lipunang burges na nilikha sa mga guho ng pyudal na Europa ay malayo sa perpekto.
Pagnanakaw, pangangalakal at digmaan.
Mahalaga ba talaga ito? Ang kanilang layunin ay iisa! -
Pahayag ni Mephistopheles. Sa pamamagitan ng kanyang mga labi, inihayag ni Goethe ang kabilang panig ng burges na pag-unlad. Ngunit para sa kanya, hindi katulad ng mga romantiko, hindi siya nailalarawan sa pagkabigo at trahedya na hindi pagkakasundo sa burges na mundo, ngunit sa pamamagitan ng pananampalataya sa posibilidad na malampasan ang kasamaan sa lipunan sa mundo. Nahaharap sa masalimuot na hanay ng mga problema noong ika-19 na siglo, napanatili ni Goethe ang kanyang pagiging optimismo sa Enlightenment, ngunit ibinabalik ito sa mga susunod na henerasyon kapag naging posible ang libreng paggawa sa isang libreng lupain. Sa ngalan ng hinaharap na ito, ang isang tao ay dapat kumilos at lumaban nang hindi alam ang kapayapaan:
Siya lamang ang karapat-dapat sa buhay at kalayaan,
Sino ang pumupunta sa labanan para sa kanila araw-araw!
Ang trahedya ay puno ng mga kalunos-lunos ng pagkamalikhain. Lahat ng bagay sa kanya ay gumagalaw, sa pag-unlad; isang makapangyarihang proseso ng creative na nagpaparami ng sarili nito sa mas mataas na antas.
Sa pagtatapos ng trahedya, ang hulma at bulag na si Faust ay ang mabait na pinuno ng isang malayang lupain. Ang kanyang ministro, si Mephistopheles, ay nilinlang si Faust: sa kanyang mga utos, ang libingan
ang mga lemur ay naghuhukay ng libingan para kay Faust, at naisip ng bulag na ang kanyang mga tao, sa kanyang utos, ang naghuhukay ng isang kanal. Siya ay lubos na masaya sa tagumpay ng kanyang plano, ang tagumpay laban sa mga elemento (ang muling pagsakop sa lupain mula sa dagat); bulag, nakikita na niya ang kaharian ng kalayaan at pangkalahatang kasaganaan ng paggawa. Lasing sa kagalakan, binigkas ni Faust ang nakamamatay na mga salita na itinakda sa kasunduan kay Mephistopheles: "Tumigil ka, sandali lang, maganda ka!"
At bumagsak na patay. Ayon sa mga tuntunin ng kasunduan, sa sandali ng kasiyahan, ang kanyang kaluluwa ay naging pag-aari ni Mephistopheles.
Ngunit sa simbolikong pagtatapos, isang labanan ang nilalaro sa pagitan ng mga demonyo at mga anghel para sa kaluluwa ni Faust. Kinuha ito ni Mephistopheles sa pamamagitan ng panlilinlang at walang karapatan dito. Tinalo ng mga anghel ang mga puwersa ng kasamaan sa pamamagitan ng paghampas sa kanila ng mga rosas. Ang namatay na si Faust ay ginawaran ng "kosmikong" apotheosis: itinaas ng mga anghel ang kanyang kaluluwa sa tahanan ng kaligayahan, at habang nakikipag-usap ito (ang kaluluwa) sa kaluluwa ni Gretchen.
Ang malikhaing espiritu ni Faust ay sumanib sa mga puwersang malikhain ng sansinukob. "Tinatawag tayo ng walang hanggang pambabae!"
Ang gayong napakalaking gawain ay hindi maiiwasang nagbunga ng maraming interpretasyon at iba't ibang paraan.
Ang pinakamalaking pag-unlad ng tema mula noong Goethe ay ang dramatikong tula ni Nicholas Lenau na Faust (1836). Ang makatang Austrian ay isang pessimistic na romantiko, ein Weltschmerzer, at ang kanyang Faust ay ang bayani ng intelektwal na paghihimagsik. Ang tula ni Lenau ay pira-piraso: isang epikong salaysay, mga liriko na monologo, mga dramatikong eksena - mga yugto mula sa buhay ng isang palaisip na hinahamak ang mundo ng mga mapang-api at mga courtier, ngunit nagmamadali sa paghahanap ng abstract na katotohanan. Ang Faust na ito ay walang kakayahan sa malikhaing aktibidad; siya ay isang ambivalent, nag-aalinlangan, napapahamak na rebelde. Siya ay nangangarap nang walang kabuluhan na "pag-iisa ang mundo, ang Diyos at ang kanyang sarili"; ang kawalan ng kakayahan na talunin ang madilim na pwersa ay nagpalubog sa kanya sa kawalan ng pag-asa. Hindi tulad ng trahedya ni Goethe, sa Lenau ay hindi si Faust ang nanalo, ngunit ang Mephistopheles - pagtanggi nang walang paninindigan, walang pagkamalikhain, kasamaan at kinakaing unti-unting pag-aalinlangan (siya ay katulad ng Mephistopheles ni Goethe). Ang espiritu ng pagtanggi at pag-aalinlangan ay nagtagumpay laban sa rebelde, sa espiritu ng Faustian. Sa tula ni Lenau nagsimula ang pagkakawatak-watak ng makatao na konsepto ng alamat ni Faust.
Sa The Decline of Europe (1918-1922), tinanggihan ni Oswald Spengler ang optimismo na nakapaloob sa Goethe's Faust at tinawag ang senile retirement at ang pilosopiya ng kapaguran na "Faustian."
Sa ngayon, ang prinsipyo ng Faustian (ang diwa ng paghahanap) ay sumasalungat sa pagiging pasibo sa Asya at inilalagay bilang isang likas na pagkakaiba sa pagitan ng Eupropianismo.
Ang orihinal na pag-unawa sa mahusay na tradisyon ay ipinahayag sa sikat na nobela ni Thomas Mann na Doktor Faustus (1947), kung saan ang ideya ng isang alyansa sa diyablo para sa kapakanan ng pagkamalikhain ay tinanggihan bilang isang trahedya na pagkakamali na humantong sa pagkamatay ng artista. . Antifaust.
Ang pinagmulan ng buong tradisyon ng Faustian ay ang nakakatakot na paghanga ng mga tao sa Wizards of Science, ang mito ng demonismo ng agham, na lumitaw bilang resulta ng pagbabawal ng relihiyon sa kaalaman sa mundo.
Ang hinalinhan ni Faust sa European mythologies ay ang matalinong wizard na si Merlin (masamang kalooban at nakakatakot na mahabang buhay).
Ang Manfred ni Byron ay tinatawag na "Romantic Faust".
"Monk" ni Lewis.
"Melmoth the Wanderer."
18. Don Juan
Nilikha ng alamat ng medieval ng Espanya ang imahe ni Don Juan, isang matapang na lumalabag sa mga pamantayang moral at relihiyon, isang naghahanap ng mga kasiyahang senswal. Ang alamat ay nabuo sa paligid ng isang makasaysayang pigura - si Don Juan Tenorio, isang courtier ng hari ng Castilian, siya ay binanggit sa mga salaysay at sa listahan ng mga kabalyero ng Order of the Garter. Ayon sa alamat, si Don Juan ay matagal nang nag-debauch nang walang parusa, ngunit isang araw ay pinatay niya ang kumander ng utos, na nagtatanggol sa karangalan ng kanyang anak na babae; pagkatapos ay hinikayat siya ng mga monghe ng Pransiskano sa hardin ng monasteryo at pinatay, na ikinalat ng tsismis na si Don Juan ay itinapon sa impiyerno ng rebulto ng kumander na kanyang ininsulto.
Ang imahe ng isang makapangyarihang pyudal na panginoon na nag-alay ng kanyang buhay sa pang-aakit sa mga kababaihan at pakikipaglaban ay naging pangkaraniwan sa panahon na siya ay naging isa sa mga bayani ng lahat ng panitikan sa Europa. Ang isa sa mga unang adaptasyon ng alamat ay isinulat ni Tirso de Molina. Ito ang pseudonym ng monghe na si Gabriel Telles (1571 - 1b48), isang kilalang playwright mula sa paaralan ng Lope de Vega. Isinulat niya ang dulang "The Mischievous Man of Seville, or the Stone Guest" (“El burlador de Sevilla y Convidado de piedra”, 1b30), kung saan inimbitahan ng bayani, dahil sa kalokohan, ang estatwa ng ama ni Anna, na kanyang pinatay, sa hapunan, at tanging ang pag-iling ng kamay ng bato ay nagbibigay inspirasyon sa kanya ng sindak at pagsisisi; Dahil lumabag sa mga pamantayang etikal, nahulog si Don Juan sa underworld.
Ang dula ni Tirso de Molina ay hindi nakilala sa partikular na mahusay na artistikong merito, ngunit ang uri ng Don Juan ay may ganoong panlipunang kahalagahan na agad itong nakakuha ng napakalaking katanyagan. Umuusbong sa bingit ng Renaissance, ang imahe ni Don Juan ay kasabay na nabuo ng isang humanistic na protesta laban sa mga dogma ng simbahan tungkol sa pagkamakasalanan ng lahat ng bagay sa lupa. Sa bagay na ito, si Don Juan ay mukhang isang freethinker, isang bayani na bumabagsak sa tanikala ng medieval ascetic morality. Ito ang dahilan kung bakit ang alamat ni Don Juan ay nagbunga ng napakaraming mga supling sa panitikan.
Ang balangkas ay lumipat sa Italya: ang mga komedya nina G. Cicognini (mga 1b50) at Giliberto (1b52), commedia dell'arte (1b57-1b58). Ang mga tragikomedya ni Dorimon (1b58) at de Villiers (1b59) ay lumabas sa France. Noong 1bb5, naganap ang premiere ng komedya ni Moliere na "Don Juan ou Festin de pierre" (“Don Juan, o ang Pista ng Bato”) sa Palais Royal Theater sa Paris. Si Don Juan ni Moliere ay parehong isang freethinker at isang tiwaling, mapang-uyam na aristokrata. Hindi nakakagulat na noong 1600, ang komedya ni Moliere ay inalis sa entablado sa loob ng maraming taon. Gumawa si Moliere ng isang klasikong bersyon ng uri.
Noong 1669, ang "Le nouveau festin de pierre, ou l"athee foudroyé" ay inilathala sa France; ang may-akda ay si Rosimok-Klad Larose (pseudonym Jean-Baptiste Du Mesnil). Noong 1677, nilikha ni Thomas Corneille ang kanyang "Le Festin de Pierre" ; ito ay ang kanyang kapatid na lalaki ang dakilang Pierre Corneille, ngunit wala ang kanyang henyo.
Sa parehong panahon, ang balangkas ay lumipat sa England: Th. Shadwell, "The Librrtine", 1676.
Noong 1736, nilikha ni Goldoni, isang Venetian playwright, si Don Giovanni Tenorio ossia il Dissoluto. Siya ay medyo bata pa, ang kanyang bagay ay hindi napakahalaga.
Noong 1787, ang opera ni Mozart na "Don Giovanni" ay itinanghal sa Prague, na isinulat sa isang libretto ng Italian playwright na si Lorenzo da Ponte "Il dissoluto puinto ossia il Don Giovanny"„1787. Binigyang-diin ng musika ni Mozart ang mga katangiang makatao ng imahe ni Don Juan, na hindi mapigilang sumuko sa kagalakan ng buhay. Ang salungatan (indibidwal - lipunan) na katangian ng mga nakaraang interpretasyon ay pinalitan ng Mozart trahedya na tunggalian ang kapahamakan ng suhetibismo, kahit na mapangahas, arbitrariness sa harap ng layunin na pangangailangan at kamatayan. Ang pag-unawa ni Mozart kay Don Giovanni ay humantong sa pagpapakahulugan sa kanya bilang isang malungkot na rebelde, isang napapahamak na naghahanap ng ideal sa tagsibol ng kabataan at pagkababae. Ito ang interpretasyong ito na binuo ng mga romantiko noong ika-19 na siglo.
Ang lipunang burges ay nagbunga ng pagpuna sa pilistinismo at papuri sa indibidwalismo, na nagbunga ng isang buong kalawakan ng bigo at titanic na mga Don Juan. Si Hoffmann, sa kanyang maikling kuwento na "Don Giovanni" (1814), ay nagbibigay ng isang purong romantikong interpretasyon ng opera ni Mozart, na lumilikha ng kanyang balangkas bilang isang "superstructure" sa ibabaw ng plot ng opera. Si Christian Dietrich Grubbs, ang anak ng isang warden ng bilangguan, isang "lasing na henyo" mula sa Detmold, ay sumulat ng trahedya na Don Juan at Faust (1829), na naglalarawan ng salungatan sa pagitan ng pagnanais para sa kaalaman at kulto ng kasiyahan.
Hindi maaaring balewalain ni Byron, ang kanyang sarili na isang loner rebel at passionate lover, ang plot na ito. Ang kanyang satirikong tula na "Don Juan" (nailathala noong 1819-1823) ay nanatiling hindi natapos; ngunit ang kahanga-hangang panorama ng ika-18 siglong Europa ay nakamit ang napakalaking at karapat-dapat na katanyagan. Si Don Juan ni Bayro-Nrvsky ay isang Espanyol na maharlika, matigas ang ulo at malikot, lumalabag sa mga pagbabawal ng banal na moralidad, ngunit medyo moral sa mga mahihirap na sandali ng buhay (ang episode kasama si Haidi, ang pagliligtas ng isang Turkish na batang babae pagkatapos makuha si Izmail ni Suvorov, atbp.). Ang pagdududa ng bayani ni Byron ay dulot ng kabuktutan ng lipunan, ang pagkabigo ni Don Juan ay hudyat ng panlipunang paghihimagsik sa ngalan ng indibidwal na karapatan.
Ang tula ni Byron ay isa sa mga pinakamahusay na gawa tungkol kay Don Juan sa kasaysayan ng mundo; ang piyesang ito, na nakaimpluwensya sa "Eugene Onegin," ay maihahambing lamang sa komedya ni Moliere at walang kamatayang opera ni Mozart.
Ang balangkas ay nakatanggap ng mahusay na pag-unlad sa France. Ginamit ito ni Honore de Balzac sa isang ganap na orihinal na paraan sa maikling kuwento na "L" elixir de longue vie" (1830). Sinulat ni Alfred de Musset ang tula na "Namuna" (1832), Alexander Dumas ang ama - "Don Juan de Marana ou la Chute d"un ange "(1836). Sinubukan ni Prosper Merimee sa maikling kuwentong “The Souls of Purgatoryo” na ipaliwanag ang kasamaan ni Don Juan sa pamamagitan ng mga kakaibang katangian ng buhay at kapaligiran.
Isang kahanga-hangang larawan ng walang pakialam na mapagmataas na si Don Juan, na hindi nagpapakumbaba kahit pagkamatay, kahit sa bangka ni Charon, ay nilikha ni Charles Baudelaire sa tulang "Don Juan aux Enfers" (1857); sa una, ang edisyon ng magazine ay tinawag itong "Hindi Nagsisi".
Ang mga konsepto ng mga romantiko ay binuo ni Barbet d'Aurevilly (The Most Beautiful Love of Don Juan, 1874). Nasa ika-20 siglo na, ang walang hanggang balangkas ay binuo ng banayad na esthete, ang akademikong si Henri de Regnier (Don Juan au tombeau, 1910).
Sa mga gawa ng iba pang panitikan, dapat bigyang-pansin ang Espanyol na “Don Juan Tenorio” (1844), na isinulat ni Zorrilla y Moral; Ang dramatikong tula ni Lenau na "Don Juan" (1844), ang pinakakawili-wiling pilosopikal at aesthetic na liriko ni Sørey Kierkegaard "Don Juan ni Mozart".
Sa Russia, na sa pinakadulo simula ng ika-18 siglo, sa unang pampublikong teatro na inayos ni Peter I sa Moscow, "Ang Komedya tungkol kay Don Jan at Don Pedra" ay itinanghal. Ito ay isang adaptasyong Ruso ng pagsasalin sa Pranses ng komedya ng Italian Giliberto (1b52), na siya namang ginawang muli ang dula ni Tirso de Molina. Ang produksyon na ito ay tila hindi nakakaakit ng maraming pansin, at sa Russia sa oras na iyon ang "trahedya ni Don Juan" ay hindi nag-ugat.
SA maagang XIX siglo, ang walang kamatayang dula ni Moliere, dalawang ballet tungkol kay Don Juan at isang opera ni Mozart ay itinanghal sa mga sinehan sa St. Petersburg at Moscow; Ang tula ni Byron ay nagiging lubos na kilala. Mula sa oras na ito, ang imahe ni Don Juan ay naging matatag sa pang-araw-araw na buhay ng Russia. Noong 1830, nilikha ni Pushkin ang kanyang napakatalino na "maliit na trahedya" na "The Stone Guest". Nang muling likhain ang tunay na Espanya ng Renaissance, ipinakita ni Pushkin si "Don Guan" (sinubukan niyang gawing Kastila ang Frenchized na pangalan na ito) bilang isang buhay na bayani ng panahong ito.
Si Don Guan ay matapang, kaakit-akit, likas na matalino, masayahin, ngunit puno ng makasariling mga impulses; nagsusumikap para sa kasiyahan, hindi niya ipinagkait ang sinuman. Ang tradisyunal na salungatan sa pagitan ng indibidwal at lipunan sa humanistic interpretasyon ni Pushkin ay bubuo sa isang trahedya ng mga hilig. Dahil nilabag ang mga batas ng tao, si Don Guan ay napapahamak sa kamatayan.
Lubos na pinatunayan ni B. M. Tomashevsky na alam ni Pushkin ang lahat ng mga pangunahing gawa tungkol kay Don Juan: siyempre, ang komedya ni Moliere, ang tula ni Byron, ang libretto ni Lorenzo da Ponte para sa opera ni Mozart, at - malamang - ang maikling kuwento ni Hoffmann, at marami pang iba (tingnan ang komentaryo ni Tomashevsky sa Ika-7 volume ng Complete Collection of Works, Ans USSR, 1935, pp. 184-185).
Sinulat ni Alexey Tolstoy ang dramatikong tula na "Don Juan" (1859), Alexander Blok - ang tula na "Mga Hakbang ng Kumander" (1912). Ang drama ni Lesya Ukrainka na "The Stone Master" (1912) ay nakadirekta laban sa pilosopiya ng Nietzschean, laban sa indibidwalismo.
Si Don Juan ay isang walang hanggang naghahanap ng pag-ibig, hindi nakahanap ng ideal sa sinumang babae. Ang kanyang trahedya na kamatayan (ang motif ng estatwa na nabubuhay) ay nagpapahayag ng kapahamakan ng "paghahanap para sa ganap" sa pag-ibig. Ang imahe na, pagkatapos ng romanticism, ay na-canonize sa European consciousness ay ang imahe ng isang naghahanap ng ganap, tulad ng lahat ng hindi matitinag na naghahanap, tulad ng Balzac's Claes ("Search for the Absolute"). Ang ganap na pag-ibig ay imposible, tulad ng ganap na kaalaman.
Si Leporello (sa tradisyon ng Molière, Sganarelle) ay lingkod at palaging kasama ni Don Juan, isang kasabwat sa lahat ng kanyang mga pang-aakit at pag-iibigan.
Sa Espanya, ang tinubuang-bayan ni Don Juan, ang manliligaw ng Seville, na pinasikat ni Zorilla at nagpasya pang iligtas, ay halos palaging tinatrato nang may paghanga at pakikiramay. Mula sa sikat na "henerasyon ng '98" dalawang manunulat ang sumulat tungkol kay Don Juan: Ramiro Maeztu, na nagdeklara sa kanya, kasama sina Don Quixote at Celestina, isa sa mga sagisag ng "kaluluwang Espanyol" (sikat na sanaysay na "Don Quijote, don Juan y la Celestina"), at Dr. Gregorio de Maranon, na nagbibigay-kahulugan sa pigura ni Don Juan mula sa isang siyentipikong pananaw, na nag-uugnay sa kanya ng mga hilig na homoseksuwal.
Noong 1970, ang unang babae ay sumulat tungkol kay Don Giovanni: Mercedes Saenz Alonso, isang sikat na cultural figure mula sa San Sebastian; nakatanggap ng parangal ang kanyang aklat na “Don Juan y el donjuanismo” mula sa lalawigan ng Guipuzkoa sa Bayang Basque. Sinasalungat ni Mercedes Saenz Alonso ang interpretasyon ni Dr. Gregorio de Marañon, na gumagawa ng lahat ng uri ng hypotheses tungkol sa homosexuality. Isinulat niya: "Mahal kong Don Juan, mula sa sandaling huminto siya sa paghahanap ng kasiyahan mula sa isang patutot, mula sa unang babae na kanyang nadatnan, inakay siya upang maghanap ng isang babae, upang makilala ang isang babae, eksakto ang kanyang magugustuhan... Naglalakad nang bulag patungo sa nag-iisang babae, si Don Juan ay nagpapahiwatig at binibigyang-diin ang kanyang kalooban na ipailalim ang kasarian sa pag-aari ng partikular na babaeng ito. . . At dito ang katotohanan na ang kanyang inconstancy ay nagtutulak sa kanya sa bawat oras sa ibang babae na dapat magbigay sa kanya ng kasiyahan ay hindi gumaganap ng anumang papel. Gayunpaman, hindi ang kasiyahan na maibibigay ng unang taong nakilala mo. . . »
Nagsusulat siya tungkol sa buhay ng mga tunay na Don Juan, tulad ni Maragni (kilala sa kwento ni Merimee), Vilmedina at iba pa na maaaring magbigay ng inspirasyon sa mga makata, at nagtatapos sa mga makabagong Don Juan, tulad nina Rudolph Valentino at James Bond. Sa kanyang opinyon, ang huwarang Don Juan, ang pinaka karapat-dapat sa pag-ibig, ay ang Marquis de Bradomin, bayani ng Valle Inclan. - May kaunting orihinal sa aklat.
Ramon Maria del Valle-Inclan (18b9 - 183b) - isang mahuhusay na romantiko mula sa "henerasyon ng 1898"; noong 1902 - 1905 lumikha siya ng isang serye ng mga nobela na may isang bayani, ang Marquis de Bradomin, "ang kabalyero ng panaginip na nagliligtas sa puso," isang natatanging makabuluhang imahe ng hindi mapagkakasundo na kaaway ng burgis na pilistinismo.
19. Ang Pied Piper ng Gammeln
Isang kahanga-hangang alamat ng Aleman, na makikita sa mga tula ng iba't ibang bansa at paghahanap ng pangalawang kahulugan noong ika-20 siglo. Sa Middle Ages, isang kuwento ang lumitaw tungkol sa kung paano sa lungsod ng Gammeln mayroong isang nakakatakot na bilang ng mga daga na kumain ng lahat ng mga supply at nagbanta ng kamatayan sa pamamagitan ng gutom. Ang mahistrado ay nag-anunsyo ng malaking gantimpala para sa sinumang makaalis sa lungsod ng mga daga. Pagkatapos ay hindi siya nagpakita sa sinuman Isang kilalang tao na may knapsack sa kanyang mga balikat; kumuha siya ng tubo (o plawta) sa kanyang knapsack at tinugtog ito. Ang mga daga ay nagsimulang tumakbo sa himig na ito at sumunod sa flutist na parang nabigla; Kinaladkad nila ang mga matanda at may sakit na daga sa kanilang sarili. Sinundan ng lahat ng daga ni Gammeln ang musikero, ngunit hindi siya tumigil sa pagtugtog. Kaya't narating niya ang Ilog Weser; umindayog malapit sa dalampasigan
bangka, sumakay siya dito, walang tigil sa paglalaro, itinulak at lumutang sa ilog. At ang buong hindi mabilang na sangkawan ng mga daga ay sumunod sa kanya at nalunod sa Weser (isang salamin ng isang kilalang biological na katotohanan - mass migration ng mga rodent, halimbawa, lemmings).
Nang bumalik ang Pied Piper sa lungsod na kanyang naipon para sa kanyang gantimpala, tinanggihan siya ng mahistrado o inalok siya ng parehong halaga sa pilak sa halip na ang ipinangakong ginto. Pagkatapos ang misteryosong estranghero ay lumabas sa kalye at nagpatugtog ng ibang melody sa kanyang tubo. Sa pagsunod sa kanyang kaakit-akit na kapangyarihan, lahat ng mga anak ni Gammeln ay sumunod sa kanya. Ang mahiwagang musikero ay umalis sa lungsod kasama nila, pumasok sa kuweba - sinundan nila siya; Ang pasukan sa yungib ay sarado, at ang mga naninirahan sa lungsod ay hindi na muling nakita ang kanilang mga anak. - Ang kahulugan ng malungkot na alamat na ito ay didaktiko: hindi mo masisira ang pangakong ito. Laban sa kasakiman.
Ngunit noong ika-20 siglo, ang isang mas nakakatakot na kahulugan ng alamat ay "ipinahayag"; ang diin ay inilagay sa isang wizard na umaakit sa mga bata tulad ng mga daga (ang kanyang musika ay walang epekto sa mga matatanda). Ang Pied Piper ng Gammeln ay pasismo.
Tungkol sa Pied Piper, tingnan ang: Roman Belousov, "What the Books Were Silent About."
Sa gitna ng Alamat ng Pied Piper - makasaysayang katotohanan. Noong ika-14 na siglo, isang Johannes Pomarius, na tumutukoy sa alamat, ang sumulat ng aklat na “The Death of the Children of Gammeln”; Mula noon, isang malaking halaga ng pananaliksik ang naisulat tungkol dito. Ngunit sa gitna ng lahat ng ito ay isang entry sa lumang Hamelin chronicle: “Noong 1284, noong araw nina Johann at Paul, na ika-26 na araw ng buwan ng Hunyo, isang tumutugtog ng plauta na nakasuot ng makukulay na belo ay pinalabas mula sa lungsod isang daan at tatlumpung bata na ipinanganak sa Hamelin sa Kopen malapit sa Kalwaria, kung saan sila nawala." Ang mga detalye ng trahedya ay hindi nakarating sa amin, dahil ang mga nakaligtas dito ay halos namatay pagkalipas ng ilang taon sa panahon ng salot. Posible na ang mga bata at ang flute player ay nalunod sa isang latian malapit sa nayon ng Koppenbrugge sa likod ng Mount Kalvarienberg. Kasunod nito, isang prehistory tungkol sa mga daga ang idinagdag sa alamat na ito batay sa kasaysayan; Ang mga kapitbahay ni Hamelin ay nainggit sa kayamanan ng lungsod at nais nilang ipahiya ang kataksilan at kasakiman ng konseho ng lungsod ng Hamelin. Noong ika-17 siglo, kinuha ng alamat ang kanonikal na anyo nito. Ang oral tradition at folk ballad ay kumalat sa buong Germany.
Ang kanta sa kalye tungkol sa Pied Piper, ayon kay Goethe, ay walang biyaya, at siya ay gumawa ng isang sikat na balad sa balangkas na ito. Sinundan siya nina Heinrich Heine at Prosper Merimee (“Chronicle of the times of Charles IX,” kung saan ang alamat ay isinalaysay ng isang masayang dalagang naglalakbay kasama ang mga reiters), Robert Browning (“The Flute Player from Hamelin,” tula, isinalin ni S. Marshak), Valery Bryusov ("The Pied Piper"), Marina Tsvetaeva (tula sa parehong paksa), Victor Dyka (Czechoslovakian na makata; fairy tale), kompositor na si Friedrich Hoffmann (opera).
Sa pagtatapos ng ika-16 na siglo, sa Martkirch, sa pamamagitan ng pagkakasunud-sunod ng isa sa mga burgomasters ng Hamelin, isang stained glass window ang na-install, na hindi pa nakaligtas hanggang ngayon, ngunit inilarawan nang higit sa isang beses (kabilang ang tula ni Browning). Ayon sa kung ano ang itinatanghal sa stained glass window, ang mga ito ay hindi mga bata, ngunit mga tinedyer na hinikayat ng isang tiyak na recruiter na lumipat sa ibang mga lupain. Biglang lumitaw ang isang tribo na nagsasalita ng Aleman sa malayo sa Transylvania.
Sumulat si Hermann Kaulbach sikat na pagpipinta"Pag-alis ng mga bata kay Hamelin."
Sa Hameln ay mayroon hanggang ngayon ang "Pied Piper's House" at ang "Silent Street", kung saan matagal nang ipinagbabawal ang pagtugtog ng mga instrumentong pangmusika.
Ayon sa modernong ilustradong encyclopedia na "Literature and Language":
Ang "mga larawang walang hanggan" ay mga mitolohiya, biblikal, alamat at literatura na mga karakter na malinaw na nagpahayag ng moral at ideolohikal na nilalaman na makabuluhan para sa lahat ng sangkatauhan at paulit-ulit na isinasama sa panitikan ng iba't ibang bansa at panahon (Prometheus, Odysseus, Cain, Faust, Mephistopheles, Hamlet, Don Juan , Don Quixote, atbp.). Ang bawat panahon at bawat manunulat ay naglalagay ng sarili nitong kahulugan sa interpretasyon ng isa o isa pang walang hanggang imahe, na dahil sa kanilang maraming kulay at maraming halaga, ang kayamanan ng mga posibilidad na likas sa kanila (halimbawa, si Cain ay binibigyang kahulugan bilang isang naiinggit na fratricide. at bilang isang matapang na manlalaban laban sa Diyos; Faust - bilang isang salamangkero at isang manggagawa ng himala, bilang isang mahilig sa kasiyahan, bilang isang siyentipiko, nahuhumaling sa pagkahilig sa kaalaman, at bilang isang naghahanap ng kahulugan ng buhay ng tao; Don Quixote - bilang isang komiks at trahedya na pigura, atbp.). Kadalasan sa panitikan, ang mga karakter ay nilikha bilang mga pagkakaiba-iba ng walang hanggang mga imahe, na binibigyan ng iba't ibang nasyonalidad. mga tampok, o inilalagay ang mga ito sa ibang panahon (bilang panuntunan, mas malapit sa may-akda ng bagong akda) at/o sa isang hindi pangkaraniwang sitwasyon (“Hamlet ng distrito ng Shchigrovsky” ni I.S. Turgenev, “Antigone” ni J. Anouilh ), kung minsan ang mga ito ay ironically nabawasan o parodied (satirical story ni N. Elin at V. Kashaev "Mephistopheles' Mistake", 1981). Ang mga karakter na ang mga pangalan ay naging mga pangalan ng sambahayan sa mundo at pambansang mundo ay malapit din sa walang hanggang mga imahe. panitikan: Tartuffe at Jourdain (“Tartuffe” at “The Bourgeois in the Nobility” ni J.B. Molière), Carmen (ang maikling kuwento ng parehong pangalan ni P. Merimee), Molchalin (“Woe from Wit” ni A.S. Griboedov), Khlestakov , Plyushkin (" The Inspector General" at "Dead Souls" ni N.V. Gogol), atbp.
Sa kaibahan sa archetype, na pangunahing sumasalamin sa "genetic", orihinal na mga katangian ng psyche ng tao, ang mga walang hanggang imahe ay palaging isang produkto ng may malay na aktibidad, may sariling "nasyonalidad", oras ng paglitaw at, samakatuwid, sumasalamin hindi lamang sa mga detalye. ng unibersal na pandama ng tao sa mundo, ngunit din ng isang tiyak na karanasan sa kasaysayan at kultura na nakapaloob sa isang masining na imahe.
Direktoryo mga terminong pampanitikan nagbibigay ng sumusunod na kahulugan:
Ang "mga imaheng walang hanggan" ay mga masining na larawan ng mga gawa ng panitikan sa mundo, kung saan ang manunulat, batay sa mahahalagang materyal ng kanyang panahon, ay nakagawa ng isang pangmatagalang generalization na naaangkop sa buhay ng mga susunod na henerasyon. Ang mga larawang ito ay nakakakuha ng isang nominal na kahulugan at nagpapanatili ng artistikong kahalagahan hanggang sa ating panahon.
Kaya, inilalagom ni Prometheus ang mga katangian ng isang taong handang ibigay ang kanyang buhay para sa ikabubuti ng mga tao; Ang Antea ay naglalaman ng hindi mauubos na kapangyarihan na ibinibigay sa isang tao ng isang hindi maaalis na koneksyon sa kanyang sariling lupain, kasama ng kanyang mga tao; sa Faust - ang walang humpay na pagnanais ng tao na maunawaan ang mundo. Tinutukoy nito ang kahulugan ng mga larawan ng Prometheus, Antaeus at Faust at ang apela sa kanila ng mga advanced na kinatawan ng panlipunang pag-iisip. Ang imahe ng Prometheus, halimbawa, ay lubos na pinahahalagahan ni K. Marx.
Ang imahe ni Don Quixote, na nilikha ng sikat na manunulat na Espanyol na si Miguel Cervantes (XVI - XVII na siglo), ay nagpapakilala sa isang marangal, ngunit walang mahalagang lupa, nangangarap; Ang Hamlet, ang bayani ng trahedya ni Shakespeare (XVI - unang bahagi ng XVII na siglo), ay isang karaniwang imahe ng isang taong nahahati, na napunit ng mga kontradiksyon. Ang Tartuffe, Khlestakov, Plyushkin, Don Juan at mga katulad na imahe ay nabubuhay nang maraming taon sa kamalayan ng isang bilang ng mga henerasyon ng tao, dahil ibinubuod nila ang mga tipikal na pagkukulang ng isang tao sa nakaraan, matatag na mga katangian ng pagkatao ng tao, na pinalaki ng pyudal at kapitalista lipunan.
Ang "mga imaheng walang hanggan" ay nilikha sa isang tiyak na makasaysayang setting at kaugnay lamang nito maaari silang ganap na mauunawaan. Ang mga ito ay "walang hanggan," ibig sabihin, naaangkop sa ibang mga panahon, hanggang sa ang mga katangian ng tao na pangkalahatan sa mga larawang ito ay matatag. Sa mga gawa ng mga klasiko ng Marxism-Leninism, madalas mayroong mga sanggunian sa mga naturang imahe para sa kanilang aplikasyon sa isang bagong makasaysayang sitwasyon (halimbawa, ang mga imahe ng Prometheus, Don Quixote, atbp.).
Sa konteksto nito gawaing kurso Ang kahulugan ng "mga imaheng walang hanggan" mula sa sangguniang aklat ng mga terminong pampanitikan ay mas malapit sa kahulugan kaysa sa katulad na kahulugan ng isang modernong may larawang encyclopedia, at gagawin ko ito bilang batayan.
Kaya, ang "walang hanggang mga imahe" ay mga masining na larawan ng mga gawa ng panitikan sa mundo kung saan ang manunulat, batay sa mahahalagang materyal ng kanyang panahon, ay nakagawa ng isang pangmatagalang generalization na naaangkop sa buhay ng mga susunod na henerasyon.
Kung ang mga tao mula sa iba't ibang siglo ay makakatagpo at makakapag-usap tungkol sa panitikan o simpleng tungkol sa buhay, kung gayon ang mga pangalan ni Hamlet, Faust, Don Juan ay magkakaisa sa mga kausap. Ang mga bayaning ito ay tila nagmula sa mga akda at namumuhay ng kanilang sariling mga independiyenteng buhay; ang mga pintor at eskultor, kompositor, playwright, at makata ay nagsisikap na lumikha ng kanilang mga larawan; iniaalay nila ang kanilang mga gawa sa kanila. Maraming mga monumento sa mundo para sa mga bayani na iniwan ang mga pahina ng mga libro.
Ang kalunos-lunos na Hamlet, ang dissolute na si Don Juan, ang misteryosong Faust, ang mapangarapin na Don Quixote - ito ang mga imaheng na-explore ko sa aking trabaho.
- Sino ang isang Electric Gas Welder?
- Rating ng pinakamahusay na mga unibersidad ng pedagogical sa Russia Mga unibersidad ng pedagogical sa Russia: MSPU
- Paglalarawan ng trabaho ng isang katulong sa laboratoryo sa pagsusuri ng kemikal. Ano ang kategorya ng trabaho para sa isang katulong sa laboratoryo sa pagsusuri ng kemikal?
- Mga landas ng portal ng negosyo tungo sa tagumpay Pagkuha ng Ph.D.