Charakteristické črty hrdinských eposov národov Európy. Epos o národoch stredovekej Európy

Uhorky - 13.08.2020

1). Otázka pôvodu hrdinského eposu – jedného z najťažších v literárnej vede – dala vzniknúť množstvu rôznych teórií. Medzi nimi vynikajú dva: „tradicionalizmus“ a „antitradicionalizmus“. Základy prvého z nich položil francúzsky medievalista Gaston Paris (1839-1901) vo svojom významnom diele „Poetické dejiny Karola Veľkého“ (1865). Teória Gastona Parisa, nazývaná „kantilénová teória“, je zredukovaná na nasledujúce hlavné ustanovenia. Primárnym základom hrdinského eposu boli drobné lyricko-epické kantilénové piesne, ktoré boli rozšírené v 8. storočí. Kantilény boli priamou odpoveďou na určité historické udalosti. Stovky rokov existovali kantilény v. ústnej tradície a od X storočia. začína proces ich splynutia do veľkých epických básní. Epos je produktom dlhodobej kolektívnej tvorivosti, najvyšším vyjadrením ducha ľudu. Preto nemožno menovať jediného tvorcu epickej básne, samotné písanie básní je skôr mechanický ako tvorivý proces,

Pozície "tradicionalistov" a "antitradicionalistov" "do istej miery spojil vo svojej teórii vzniku hrdinského eposu Alexander Nikolajevič Veselovskij. Podstata jeho teórie je nasledovná. Po chvíli sa postoj Udalosti opísané v piesňach sa upokojujú, vytráca sa ostrosť emócií a potom sa rodí epická pieseň. Čas plynie a piesne, tak či onak blízko seba, sa sčítavajú do cyklov. A nakoniec sa cyklus otáča do epickej básne Kým text existuje v ústnej tradícii, ide o tvorbu kolektívu.V poslednom štádiu vzniku eposu zohráva rozhodujúcu úlohu individuálny autor.Písanie básní nie je mechanický akt, ale hlboko kreatívny.

Základy Veselovského teórie si zachovávajú svoj význam pre modernú vedu (V. Žirmunskij, E. Meletinský), ktorá tiež datuje vznik hrdinského eposu do 8. storočia, veriac, že epos je výtvorom ústneho kolektívneho i písomného-individuálneho tvorivosť.

Opravená je len otázka základných princípov hrdinského eposu: považujú sa za historické legendy a najbohatší arzenál obrazných prostriedkov archaického eposu.

Začiatok formovania hrdinského (alebo štátneho) eposu nie je náhodou pripísaný VIII. Po páde Západorímskej ríše (476) na niekoľko storočí došlo k prechodu od otrokárskych foriem štátnosti k feudálnym a medzi národmi severnej Európy - proces konečného rozpadu patriarchálnej- klanové vzťahy. Kvalitatívne zmeny spojené so schválením novej štátnosti sa definitívne prejavili v 8. storočí. V roku 751 sa kráľom Frankov a zakladateľom karolínskej dynastie stal jeden z najväčších feudálov v Európe, Pepin Krátky. Za syna Pepina Krátkeho, Karola Veľkého (vláda: 768-814), vznikol obrovský štát, vrátane keltsko-rímsko-germánskeho obyvateľstva. V roku 80b korunuje pápež Karola titulom cisára novoobrodenej Veľkej rímskej ríše. Kara zas dokončí christianizáciu germánskych kmeňov a hlavné mesto ríše, mesto Aachen, sa snaží premeniť na Atény. Vznik nového štátu bol náročný nielen pre vnútorné okolnosti, ale aj pre vonkajšie, medzi ktorými jedno z hlavných miest zaujímala neutíchajúca vojna kresťanských Frankov a moslimských Arabov. Takto panovačne vstúpili dejiny do života stredovekého človeka. A samotný hrdinský epos sa stal poetickým odrazom historického vedomia ľudu.

Apel na históriu určuje rozhodujúce črty rozdielu medzi hrdinským eposom a archaickým eposom Ústredné témy hrdinského eposu odrážajú najdôležitejšie trendy historického života, objavuje sa špecifické historické, geografické, etnické pozadie, mytologické a rozprávkové motivácie. sú eliminované. Pravda dejín teraz určuje pravdu eposu.

Vznikli hrdinské básne rôzne národy Európa má veľa spoločného. Vysvetľuje sa to tým, že podobná historická realita prešla umeleckým zovšeobecnením; táto realita samotná bola chápaná z pohľadu rovnakej úrovne historického vedomia. Okrem toho ako prostriedok reprezentácie slúžil umelecký jazyk, ktorý má spoločné korene v európskom folklóre. Ale zároveň je v hrdinskom epose každého jednotlivého národa veľa jedinečných, národne špecifických čŕt.

Najvýznamnejšie hrdinské básne národov západnej Európy sú: francúzština – „Pieseň o Rolandovi“, nemčina – „Pieseň o Nibelungoch“, španielčina – „Pieseň môjho boku“. Tieto tri veľké básne umožňujú posúdiť vývoj hrdinského eposu: „Pieseň o Nibelungoch“ obsahuje množstvo archaických čŕt, „Pieseň mojej strany“ zobrazuje epos na konci, „Pieseň o Rolandovi“ - okamih jeho najvyššej zrelosti.

2) VŠEOBECNÉ VLASTNOSTI HEROIC EPOS

V období zrelého stredoveku pokračuje rozvoj tradícií ľudovej slovesnosti. Ide o jednu z podstatných etáp v jej histórii, keď sa hrdinský epos stal najdôležitejším článkom stredovekej literárnej literatúry. Hrdinský epos Zrelý stredovek odrážal procesy etnickej a štátnej konsolidácie a vznikajúce pansko-vazalské vzťahy. Historická téma v epose sa rozšírila, vytlačila rozprávkové a mytologické, zvýšil sa význam kresťanských motívov a zintenzívnil sa vlastenecký pátos, vyvinula sa väčšia epická forma a flexibilnejšia štylistika, čo bolo uľahčené určitým odstupom od čisto folklórnych vzoriek. To všetko však viedlo k istému ochudobneniu zápletky a mýtopoetickej obraznosti, a tak sa neskôr rytiersky román opäť priklonil k ľudovej beletrii. Všetky tieto črty novej etapy v dejinách eposu sú vnútorne úzko prepojené. Prechod od epickej archaiky k epickej klasike sa prejavil najmä v tom, že eposy národností, ktoré sa dostali do štádia zreteľnej štátnej konsolidácie, opustili jazyk mýtov a rozprávok a obrátili sa k vývoju zápletiek. prevzaté z historické legendy(samozrejme pri pokračovaní v používaní starých dejových a jazykových klišé siahajúcich až do mýtov).

Rodové a kmeňové záujmy boli síce v zárodočnej podobe odsunuté bokom od národných záujmov, preto v mnohých epických pamiatkach nachádzame vyslovene vlastenecké motívy, často spojené s bojom s cudzími a heterodoxnými dobyvateľmi. Vlastenecké motívy, ako je tomu v stredoveku, majú čiastočne podobu odporovania kresťanov „neveriacim“ moslimom (v románskych a slovanských literatúrach).

Ako sa hovorí, epos v novom štádiu zobrazuje feudálne rozbroje a pansko-vazalské vzťahy, no pre epickú špecifickosť vazalskej lojality (v „Piesni o Nibelungoch“, „Piesni o Rolandovi“, „Piesni mojej strany“ “), spravidla sa spája s lojalitou k rodine, kmeňu, rodnej krajine, štátu. Charakteristickou postavou eposu tejto doby je epický „kráľ“, ktorého moc stelesňuje jednotu krajiny. Ukazuje sa v ťažkom vzťahu s hlavným epickým hrdinom – nositeľom ľudových ideálov. Vasalská vernosť kráľovi sa spája s príbehom o jeho slabosti, nespravodlivosti, s veľmi kritickým zobrazením prostredia dvora a feudálnych rozbrojov (v cykle francúzskych básní o Guillaumovi Oranžskom). Epos odzrkadľuje aj protišľachtické tendencie (v piesňach o Dietrichovi z Bernu alebo v „Piesni mojej strany“). V epických hrdinských dielach storočí XII-XIII. niekedy preniká aj vplyv dvorného (rytierskeho) románu (v „Piesni o Nibelungoch“). Ale aj pri idealizácii dvorných foriem života epos v podstate zachováva ľudové hrdinské ideály, hrdinskú estetiku. V hrdinskom epose sa prejavujú aj niektoré tendencie presahujúce jeho žánrovú podstatu, napríklad hypertrofovaná dobrodružnosť („Raul de Cambre“ atď.), materiálne motivácie správania hrdinu, trpezlivé prekonávanie nepriaznivých okolností (v „Song of My Side"), dráma, dosahujúca bod tragédie (v „Nibelungoch“ a v „Piesni o Rolandovi“). Tieto rôznorodé tendencie svedčia o skrytých možnostiach epického druhu poézie, predvídania vývoja románu a tragédie.

Štýlové znaky eposu sú dnes do značnej miery determinované odklonom od folklóru a hlbším spracovaním folklórnych tradícií. V procese prechodu od ústnej improvizácie k recitácii z rukopisov sa objavujú početné enjambementy, to znamená presuny z verša do verša, rozvíja sa synonymia, zvyšuje sa flexibilita a rozmanitosť epických formúl, niekedy klesá počet opakovaní, jasnejšia a harmonickejšia kompozícia sa stáva možným („Rolandova pieseň“).

Široká cyklizácia je síce známa aj ústnej tvorivosti (napríklad vo folklóre Strednej Ázie), no tvorbu veľkoobjemových epických diel a ich dopĺňanie do cyklov podporuje najmä prechod od ústnej improvizácie k rukopisnej knihe. K vzniku „psychologickej“ charakteristiky zrejme prispieva aj knižnosť, ako aj interpretácia hrdinskej postavy v zmysle akejsi tragickej viny. Interakcia folklórnej a literárnej literatúry však aktívne pokračuje: v kompozícii a najmä pri predstavení mnohých diel eposu sa v tomto období podieľali shpielmani a žongléri.

6) Jedna z najpozoruhodnejších pamiatok stredovekej literatúry je považovaná za epickú legendu francúzskeho ľudu - "Pieseň o Rolandovi".

Bezvýznamná historická skutočnosť tvorila základ tohto hrdinského eposu a postupom času obohatená o množstvo neskorších udalostí napomohla širokému šíreniu legiend o Rolandovi, o vojnách Karola Veľkého v mnohých literatúrach západnej Európy.

„Pieseň o Rolandovi“ jasne vyjadruje ideológiu feudálnej spoločnosti, v ktorej bola lojálna služba vazala svojmu pánovi nedotknuteľným zákonom a jeho porušenie sa považovalo za zradu a zradu. Rysy odvážnej vytrvalosti, vojenskej odvahy, nezaujatého priateľstva a premysleného postoja k tomu, čo sa deje, sa však nenašli v básni, ako aj v pozoruhodnom pamätníku diela ruského ľudu „Laici Igorovej kampane“. feudálne panstvo; naopak, tieto presvedčivé vlastnosti udatných obrancov vlasti - vojenských veliteľov-rovesníkov a ich vazalov - vnímali ako typické, národné. Uznanie a sympatie zo strany širokých más ešte viac podporovala myšlienka obrany vlasti, hanba a nebezpečenstvo porážky, ktoré sa ako červená niť tiahnu celou básňou.

Literatúru západného raného stredoveku vytvorili nové národy obývajúce západnú časť Európy Kelti (Británi, Galovia, Belgovia, Helvéti) a starí Germáni žijúci medzi Dunajom a Rýnom, pri Severnom mori a v r. južne od Škandinávie (Suevi, Góti, Burgundi, Cherusci, Angles, Sasovia atď.).

Tieto národy najprv uctievali pohanských kmeňových bohov, neskôr prijali kresťanstvo a verili, ale nakoniec si germánske kmene podmanili Keltov a obsadili územie dnešného Francúzska, Anglicka a Škandinávie. Literatúru týchto národov predstavujú tieto diela:

1. Príbehy zo života svätých - hagiografia. Životy svätých, vízie a kúzla;
2. Encyklopedické, vedecké a historiografické diela.

Izidor zo Sevilly (asi 560-636) - "etymológia alebo začiatok"; Bede Ctihodný (asi 637-735) – „o povahe vecí“ a „cirkevných dejinách ľudu Anglov“, Jordan – „o pôvode skutkov Gótov“; Alkuin (asi 732-804) - pojednania o rétorike, gramatike, dialektike; Einhard (asi 770-840) „Životopis Karola Veľkého“;

3. Mytológia a hrdinsko-epické básne, ságy a piesne keltských a germánskych kmeňov. Islandské ságy, írsky epos, "Staršia Edda", Mladšia Edda "," Beowulf ", Karelsko-fínsky epos" Kalevala ".

Hrdinský epos je jedným z najcharakteristickejších a najpopulárnejších žánrov európskeho stredoveku. Vo Francúzsku existovala vo forme básní nazývaných gestá, t.j. piesne o skutkoch, vykorisťovaní. Tematický základ gesta tvoria skutočné historické udalosti, z ktorých väčšina pochádza z 8. - 10. storočia. Pravdepodobne hneď po týchto udalostiach vznikli legendy a legendy o nich. Je tiež možné, že tieto legendy pôvodne existovali vo forme krátkych epizodických piesní alebo prozaických príbehov, ktoré sa rozvíjali v prostredí predkráľovskej družiny. Veľmi rané epizodické legendy však presahovali toto prostredie, šírili sa medzi masy a stali sa majetkom celej spoločnosti: s rovnakým nadšením ich počúvala nielen vojenská trieda, ale aj duchovní, obchodníci, remeselníci, roľníci.

Hrdinský epos ako ucelený obraz ľudový život bol najvýznamnejším dedičstvom literatúry raného stredoveku a zaujímal významné miesto v umeleckej kultúre západnej Európy. Podľa Tacita piesne o bohoch a hrdinoch nahradili barbarom históriu. Najstarší je írsky epos. Tvoril sa od 3. do 8. storočia. Epické básne o hrdinských bojovníkoch vytvorené ľuďmi v pohanskom období najskôr existovali v ústnej forme a odovzdávali sa z úst do úst. Spievali a spievali ich ľudoví rozprávači. Neskôr, v 7. a 8. storočí, po kristianizácii, ich revidovali a zapisovali učení básnici, ktorých mená zostali nezmenené. Pre epické diela je príznačné spievanie hrdinských činov hrdinov; prelínanie historického pozadia a fikcie; velebenie hrdinskej sily a činov hlavných postáv; idealizácia feudálneho štátu.

Vlastnosti hrdinského eposu:

1. Epos vznikol v podmienkach rozvoja feudálnych vzťahov;
2. Epický obraz sveta reprodukuje feudálne vzťahy, idealizuje silný feudálny štát a odráža kresťanské presvedčenie, chr. ideály;
3. Pokiaľ ide o históriu, historické pozadie je to vidieť jasne, ale zároveň je to idealizované, prehnané;
4. Bogatýri – obrancovia štátu, kráľa, nezávislosti krajiny a kresťanskej viery. To všetko sa v epose vykladá ako národná záležitosť;
5. Epos sa spája s ľudovou rozprávkou, s historickými kronikami, niekedy s rytierskou romancou;
6. Epos prežil v krajinách kontinentálnej Európy (Nemecko, Francúzsko).

Hrdinský epos bol výrazne ovplyvnený keltskou a germánsko-škandinávskou mytológiou. Eposy a mýty sú často tak prepletené a prepletené, že je dosť ťažké medzi nimi nakresliť čiaru. Toto spojenie sa odráža v osobitnej forme epických legiend – ság – staroislandských prozaických rozprávaní (islandské slovo „sága“ pochádza zo slovesa „hovoriť“). Ságy zložili škandinávski básnici 9. – 12. storočia. - skaldovia. Staré islandské ságy sú veľmi rozmanité: ságy o kráľoch, sága o Islanďanoch, ságy o staroveku („The Welsungs sága“).

Zbierka týchto ság sa k nám dostala v podobe dvoch Edda: „Elder Edda“ a „Younger Edda“. The Younger Edda je prozaické prerozprávanie starých germánskych mýtov a legiend, ktoré v rokoch 1222-1223 uviedol islandský historik a básnik Snorri Sjurluson. The Elder Edda je zbierka dvanástich poetických piesní o bohoch a hrdinoch. Výstižné a dynamické piesne staršej Eddy, pochádzajúce z 5. storočia a zaznamenané zrejme v 10. – 11. storočí, sú rozdelené do dvoch skupín: legendy o bohoch a legendy o hrdinoch. Náčelníkom bohov je jednooký Odin, ktorý bol pôvodne bohom vojny. Druhým najdôležitejším po Odinovi je boh hromu a plodnosti Thor. Tretím je zlomyseľný boh Locke. A najvýznamnejším hrdinom je hrdina Sigurd. Hrdinské piesne staršej Eddy vychádzajú z celonemeckých epických legiend o zlate Nibelungov, na ktorom leží kliatba a každému prináša nešťastie.

Ságy sa rozšírili aj v Írsku, najväčšom stredisku keltskej kultúry v stredoveku. Bola to jediná krajina „západnej Európy, kam nešla noha rímskeho legionára. Írske legendy vytvárali a odovzdávali potomkom druidi (kňazi), bardi (speváci-básnici) a mačkovité šelmy (veštci). Jasný a stručný írsky epos nevznikol v poézii, ale v próze. Dá sa rozdeliť na hrdinské ságy a fantastické ságy. Hrdinom hrdinských ság bol vznešený, spravodlivý a statočný Cuchulainn. Jeho matka je kráľova sestra a jeho otec je boh svetla. Cuchulainn mal tri chyby: bol príliš mladý, príliš odvážny a príliš krásny. Staroveké Írsko stelesnilo svoj ideál odvahy a morálnej dokonalosti do obrazu Cuchulainna.

V epických dielach sa často prelínajú skutočné historické udalosti a fantastická fikcia. Takže "Pieseň Hildenbranda" bola vytvorená na historickom základe - boj ostrogótskeho kráľa Theodorika s Odoacerom. Tento starodávny germánsky epos z obdobia sťahovania národov vznikol v pohanskej dobe a našiel sa v rukopise z 9. storočia. Toto je jediná pamiatka nemeckého eposu, ktorá sa k nám dostala vo forme piesne.

V básni „Beowulf“ – hrdinskom epose o Anglosasoch, ktorý sa k nám dostal v rukopise zo začiatku 10. storočia, sa fantastické dobrodružstvá hrdinov odohrávajú aj na pozadí historických udalostí. Svet "Beowulfa" je svetom kráľov a bojovníkov, svetom sviatkov, bitiek a súbojov. Hrdinom básne je statočný a veľkorysý bojovník z ľudu Gout, Beowulf, ktorý predvádza výkony a je vždy pripravený pomôcť ľuďom. Beowulf je veľkorysý, milosrdný, lojálny k vodcovi a chamtivý po sláve a odmenách, dokázal veľa výkonov, postavil sa netvorovi a zničil ho; porazil ďalšie monštrum v podmorskom obydlí - Grendelovu matku; Vstúpil do boja s ohňom chrliacim drakom, ktorý bol rozzúrený pokusom o získanie prastarého pokladu, ktorý strážil, a spustošil krajinu. Beowulfovi sa za cenu vlastného života podarilo draka poraziť. Pieseň končí scénou slávnostného spálenia tela hrdinu na pohrebnej hranici a stavby mohyly nad jeho popolom. Takto sa v básni vynára známa téma zlata, ktoré prináša nešťastie. Táto téma sa neskôr uplatní v rytierskej literatúre.

Nesmrteľným pamätníkom ľudového umenia je "Kalevala" - karelsko-fínsky epos o skutkoch a dobrodružstvách hrdinov rozprávkovej krajiny Kaleva. "Kalevala" sa skladá z ľudové piesne(runy), ktoré zozbieral a zapísal rodák z fínskej roľníckej rodiny Elias Lennrot a vydal ich v rokoch 1835 a 1849. runy sú písmená abecedy vytesané do dreva alebo kameňa, používané škandinávskymi a inými germánskymi národmi na kultové a pamätné nápisy. Celá „Kalevala“ je neúnavnou chválou ľudskej práce, nie je v nej ani štipka „dvornej“ poézie.

Francúzska epická báseň „Rolandova pieseň“, ktorá sa k nám dostala v rukopise z 12. storočia, rozpráva o španielskom ťažení Karola Veľkého v roku 778 a protagonista Rolandovej básne má svoj vlastný historický prototyp. Je pravda, že kampaň proti Baskom v básni sa zmenila na sedemročnú vojnu s „neveriacimi“ a samotným Karlom - od 36-ročného muža po sivovlasého starca. Ústredná epizóda básne, bitka pri Ronsevale, oslavuje odvahu ľudí lojálnych k povinnostiam a „sladké Francúzsko“.

Ideologický koncept legendy odhaľuje porovnanie Piesne o Rolandovi s historickými faktami, ktoré sú základom tejto legendy. V roku 778 zasiahol Karol Veľký do vnútorných sporov španielskych Maurov a súhlasil, že pomôže jednému z moslimských kráľov proti druhému. Keď Charles prekročil Pyreneje, obsadil niekoľko miest a obliehal Zaragozu, no po tom, čo niekoľko týždňov stál pod jej hradbami, sa musel vrátiť do Francúzska bez ničoho. Keď sa vracal späť cez Pyreneje, Baskovia, podráždení prechodom cudzích jednotiek cez ich polia a dediny, vytvorili zálohu v Ronsevalskej rokline a zaútočili na zadný voj Francúzov a mnohých z nich zabili. Krátku a bezvýslednú výpravu do severného Španielska, ktorá nemala nič spoločné s náboženským bojom a skončila sa síce nie zvlášť výrazným, no predsa otravným vojenským neúspechom, spravili speváci-rozprávači na obraz sedemročnej vojny, ktorá skončilo dobytím celého Španielska, potom - strašnou katastrofou počas ústupu francúzskej armády a nepriateľmi tu neboli baskickí kresťania, ale všetci tí istí Maurovia, a nakoniec obraz pomsty zo strany Karola v podobe grandióznej, skutočne „svetovej“ bitky Francúzov so spojovacími silami celého moslimského sveta.

Okrem hyperbolizácie typickej pre celú ľudovú epiku, ktorá sa prejavila nielen v mierke zobrazovaných udalostí, ale aj v obrazoch nadľudskej sily a šikovnosti jednotlivých postáv, ako aj v idealizácii hlavných postáv ( Roland, Karl, Turpin), celý príbeh je nasýtený myšlienkou náboženského boja proti islamu a zvláštnym poslaním Francúzska v tomto boji. Táto myšlienka našla svoje živé vyjadrenie v mnohých modlitbách, nebeských znameniach, náboženských výzvach, ktoré napĺňajú báseň, v očierňovaní „pohanov“ - Maurov, v opakovanom zdôrazňovaní zvláštnej záštity, ktorú Karol dostal od Boha, na obraz Rolanda ako rytiera. -vazal Karola a vazal Pána, ktorému pred smrťou naťahuje rukavicu ako vrchnosť, napokon na obraz arcibiskupa Turpina, ktorý jednou rukou žehná francúzskym rytierom do boja a odpúšťa hriechy umierajúcich as tým druhým poráža nepriateľov, zosobňujúc jednotu meča a kríža v boji proti „neveriacim“.

„Pieseň o Rolandovi“ však zďaleka nie je vyčerpaná svojou národno-náboženskou myšlienkou. S veľkou silou odrážal spoločensko-politické rozpory charakteristické pre intenzívne sa rozvíjajúce v 10. - 11. storočí. feudalizmu. Tento problém vnáša do básne epizóda Ganelonovej zrady. Dôvodom zaradenia tejto epizódy do legendy mohla byť túžba spevákov-rozprávačov vysvetliť vonkajší fatálny dôvod porážky „neporaziteľnej“ armády Karola Veľkého. Ale Ganelon nie je len zradca, ale vyjadrenie nejakého zlého princípu, nepriateľského voči každej národnej veci, zosobnenie feudálneho, anarchického egoizmu. Tento začiatok je v básni zobrazený v celej svojej sile, s veľkou umeleckou objektivitou. Ganelon nie je v žiadnom prípade zobrazený nejaký fyzický a morálny čudák. Toto je dôstojný a odvážny bojovník. Pieseň o Rolandovi ani tak neodhaľuje temnotu jednotlivého zradcu Ganelona, ako skôr odhaľuje skazu pre rodnú krajinu tohto feudálneho, anarchického egoizmu, ktorého je Ganelon v niektorých ohľadoch skvelým predstaviteľom.

Spolu s touto opozíciou Rolanda a Ganelona sa celou básňou tiahne ďalšia opozícia, menej akútna, ale rovnako zásadná - Roland a jeho milovaný priateľ, brat Olivier. Tu sa nezrazia dve nepriateľské sily, ale dve verzie toho istého pozitívneho princípu.

Roland v básni je mocný a brilantný rytier, bezchybný vo výkone vazala. Je príkladom rytierskej udatnosti a vznešenosti. No hlboké prepojenie básne s ľudovou pesničkárstvom a ľudovým chápaním hrdinstva sa odráža v tom, že všetky rytierske črty Rolanda podáva básnik v humanizovanej podobe, oslobodenej od triednych obmedzení. Rolandovi je cudzie hrdinstvo, krutosť, chamtivosť, anarchická svojvoľnosť feudálnych pánov. Človek v ňom pociťuje prebytok mladistvých síl, radostnú vieru v spravodlivosť svojej veci a vo svoje šťastie, vášnivú túžbu po nezištnom výkone. Plný hrdého sebauvedomenia, no zároveň cudzí akejkoľvek arogancii či sebeckosti, úplne venuje svoju silu službe kráľovi, ľudu, vlasti. Ťažko zranený, ktorý stratil všetkých svojich spoločníkov v boji, Roland vyliezol na vysoký kopec, ľahol si na zem, položil vedľa seba svoj verný meč a Olifanov roh a otočil tvár k Španielsku, aby cisár vedel, že „zomrel, ale vyhral v boji." Pre Rolanda neexistuje nežnejšie a posvätnejšie slovo ako „sladké Francúzsko“; s myšlienkou na ňu zomiera. To všetko urobilo z Rolanda, napriek svojmu rytierskemu vzhľadu, skutočného ľudového hrdinu, zrozumiteľného a každému blízkeho.

Olivier je priateľ a brat, Rolandov „šmrncovný brat“, udatný rytier, ktorý uprednostňuje smrť pred zneuctením ústupu. Olivier v básni opisuje prívlastok „rozumný“. Olivier sa trikrát pokúša presvedčiť Rolanda, aby zatrúbil na Olifanov roh a zavolal na pomoc armádu Karola Veľkého, ale Roland to trikrát odmietne urobiť. Olivier zomiera so svojím priateľom a pred smrťou sa modlil „za sladkú vlasť“.

Cisár Karol Veľký je Rolandov strýko. Jeho obraz v básni je trochu prehnaným obrazom starého múdreho vodcu. V básni má Charles 200 rokov, hoci v skutočnosti v čase skutočných udalostí v Španielsku nemal viac ako 36 rokov. Sila jeho impéria je v básni tiež značne zveličená. Autorka do nej zahŕňa aj krajiny, ktoré jej skutočne patrili, aj tie, ktoré do nej zahrnuté neboli. Cisára možno porovnávať iba s Bohom: aby stihol potrestať Saracénov pred západom slnka, je schopný zastaviť slnko. V predvečer smrti Rolanda a jeho armády vidí Karol Veľký prorocký sen, no už nedokáže zabrániť zrade, ale len prelieva „potoky sĺz“. Podoba Karola Veľkého pripomína podobu Ježiša Krista – pred čitateľa vystupuje jeho dvanásť rovesníkov (porovnaj s 12 apoštolmi) a zradca Ganelon.

Ganelon je vazalom Karola Veľkého, nevlastného otca hlavného hrdinu Rolandovej básne. Cisár na radu Rolanda posiela Ganelona rokovať so saracénskym kráľom Marsilom. Ide o veľmi nebezpečnú misiu a Ganelon sa rozhodne pomstiť svojmu nevlastnému synovi. Vstúpi do zradného sprisahania s Marsilom a po návrate k cisárovi ho presvedčí, aby opustil Španielsko. Na popud Ganelona v Ronsevalskej rokline v Pyrenejach je armáda Karola Veľkého na čele s Rolandom napadnutá presile Saracénmi. Roland, jeho priatelia a všetci jeho vojaci zahynú bez kroku späť od Ronsevala. Ganelon v básni zosobňuje feudálne sebectvo a aroganciu, hraničiace so zradou a dehonestáciou. Navonok je Ganelon pekný a udatný („má sviežu tvár, vzhľad a je odvážny a hrdý. Bol to odvážny muž, buďte úprimný, bol“). Ganelon, ktorý zanedbáva vojenskú česť a sleduje len túžbu pomstiť sa Rolandovi, sa stáva zradcom. Kvôli nemu zomierajú najlepší bojovníci Francúzska, takže koniec básne - scéna súdu a popravy Ganelona - je prirodzený. Arcibiskup Thurpen je bojovník-kňaz, ktorý statočne bojuje proti „nevercom“ a žehná Frankom do boja. Jeho obraz je spojený s myšlienkou špeciálneho poslania Francúzska v národno-náboženskom boji proti Saracénom. Thurpen je hrdý na svoj ľud, ktorý sa vo svojej nebojácnosti nemôže porovnávať so žiadnym iným.

Španielsky hrdinský epos „Song of Side“ odrážal udalosti reconquisty – španielskeho dobytia ich krajiny od Arabov. Hlavnou postavou básne je slávny reconquista Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), ktorého Arabi nazývali Sid (majster).

Sidov príbeh poslúžil ako materiál pre mnohé Gotapes a kroniky.

Hlavné poetické legendy o Side, ktoré sa k nám dostali, sú:

1) cyklus básní o kráľovi Sanchovi II. a obliehaní Samary v 13. – 14. storočí, podľa historika španielskej literatúry F. Kelina, „slúžiacim ako akýsi prológ k „Song of My Side“;
2) samotná „Song of My Side“, vytvorená okolo roku 1140, pravdepodobne jedným zo Sidových bojovníkov, a zachovaná v jedinej kópii zo 14. storočia s veľkými stratami;
3) a báseň alebo rýmovaná kronika „Rodrigo“ v 1125 veršoch a súvisiacich romancoch o Side.

V germánskom epose „Pieseň o Nibelungoch“, ktorý sa z jednotlivých piesní napokon v 12. – 13. storočí vyvinul v epickú legendu, je historický základ aj fiktívna rozprávka. Epos odráža udalosti veľkého sťahovania národov v 4.-5. existuje aj skutočná historická osoba - impozantný vodca Attila, ktorý sa zmenil na láskavého Etzela so slabou vôľou. Báseň pozostáva z 39 piesní - "dobrodružstvá". Dej básne nás zavedie do sveta dvorných slávností, rytierskych turnajov a krásnych dám. Hrdinom básne je holandský princ Siegfried, mladý rytier, ktorý predviedol množstvo úžasných výkonov. Je odvážny a odvážny, mladý a pekný, drzý a arogantný. Tragický bol ale osud Siegfrieda a jeho budúcej manželky Kriemhildy, ktorým sa stal osudným poklad so zlatom Nibelungov.

Literatúra v latinčine slúžila ako určitý most medzi starovekom a stredovekom. Základom nového, ktorý sa objavil v európskej kultúre a určil jej zásadný rozdiel od kultúry staroveku, však nie je odborná literatúra, ale folklór národov, ktorý sa objavil na scéne dejín v dôsledku sťahovania národov a smrti. staroveká civilizácia.

Keď prejdeme k tejto téme, je potrebné sa konkrétne zastaviť pri takom teoretickom probléme, akým je zásadný rozdiel medzi literatúrou a folklórom.

Literatúra a folklór. Medzi folklórnym eposom a literárnym eposom, predovšetkým románom, je zásadný rozdiel. M. M. Bachtin identifikuje tri hlavné rozdiely medzi eposom a románom: „... 1) predmetom eposu je národná epická minulosť, „absolútna minulosť“ v terminológii Goetheho a Schillera; 2) zdrojom eposu je národná tradícia (a nie osobná skúsenosť a voľná fikcia, ktorá rastie na jej základe); 3) epický svet je oddelený od moderny, teda od čias speváka (autora a jeho poslucháčov), absolútna epická vzdialenosť. Myšlienka v literárnom diele vyjadruje postoj autora k zobrazenému. Je individuálna. V hrdinskom epose, kde neexistuje individuálny autor, možno vyjadriť iba všeobecnú hrdinskú myšlienku, ktorá je teda myšlienkou žánru (v extrémnom prípade cyklu alebo zápletky), a nie samostatnou myšlienkou. práca. Nazvime tento žánrový nápad epickým nápadom.

Rapsodista neudeľuje osobné hodnotenie zobrazenej osoby, a to z objektívnych dôvodov („absolútna epická vzdialenosť“ mu neumožňuje diskutovať o „prvých a najvyšších“, „otcoch“, „predkoch“), ako aj zo subjektívnych dôvodov (rapsód nie je autorom, nie spisovateľom, ale strážcom legendy), nie náhodou sa do úst hrdinov eposu vkladá množstvo odhadov. Heroizácia postáv alebo ich obnažovanie, dokonca láska či nenávisť patrí teda celému ľudu – tvorcovi hrdinského eposu. Toto populárne hodnotenie: 1) berie do úvahy epickú vzdialenosť; 2) je celkom celistvý a určitý (v epose sa hrdinovia jasne delia na kladných a záporných, zakomplexované povahy tu zatiaľ nie sú); 3) je jednoduchý, absolútny a priamy (vo svojej tendencii), to znamená, že sa nemení v závislosti od zmeny polohy, nie je vyjadrený v podtexte opačne atď. Bolo by však chybou kresliť záver o netvorivej povahe rapsódových aktivít. Rozprávkarovi nebola umožnená sloboda (teda autorova zásada), ale nebolo od neho vyžadované, aby bol presný. Folklór sa neučí naspamäť, preto odklon od počutého vnímame nie ako chybu (ako by to bolo pri prenose literárneho diela), ale ako improvizáciu. Improvizácia je v hrdinskom epose povinným začiatkom. Objasnenie tejto jeho črty vedie k záveru, že v epose je odlišný systém umeleckých prostriedkov ako v literatúre, je determinovaný princípom improvizácie a spočiatku sa javí nie ako umelecký, ale ako mnemotechnický systém, ktorý umožňuje uchovávať v pamäti obrovské texty, a preto je založený na opakovaniach, konštantných motívoch, paralelizme, podobných obrazoch, podobných akciách atď. Neskôr sa ukáže aj umelecký význam tohto systému, pretože postupná univerzalizácia hudobného motívu (recitatívu) vedie k prestavbe prozaickej reči na verš, systematizácia asonancií a aliterácií najskôr vygeneruje asonantnú súzvuk alebo aliteračný verš, až potom začne hrať veľkú rolu rým, opakovanie pri zvýraznení najdôležitejších momentov rozprávania atď.

Už v roku 1946 V. Ya. Propp prišiel na myšlienku rozdielu medzi folklórnym a literárnym systémom umeleckých prostriedkov (aj keď nie cez koncept improvizácie). Vo svojom článku „Špecifickosť folklóru“ napísal: „... Folklór má špecifické prostriedky (paralely, opakovania atď.) ... obvyklé prostriedky básnického jazyka (prirovnania, metafory, epitetá) sú naplnené úplne iný obsah ako v literatúre“. Takže epické diela folklóru (hrdinský epos) a literatúry (napríklad román) sú založené na úplne iných zákonoch a mali by sa čítať a študovať rôznymi spôsobmi.

Európsky hrdinský epos stredoveku. Pamiatky stredovekého hrdinského eposu, ktoré sa k nám dostali v záznamoch vedeckých duchovných od 10. storočia, sa zvyčajne delia na dve skupiny: epos raného stredoveku (írsky epos, islandský epos, angl. epický pamätník „Beowulf“ atď.) a epos z éry rozvinutého feudalizmu (francúzsky hrdinský epos „Pieseň o Rolandovi“, najstaršia nahrávka je tzv. Oxfordský zoznam, okolo 1170; nemecký hrdinský epos „Song of Nibelungovia", zaznamenaný okolo roku 1200; španielsky hrdinský epos „Song of my Side“, zaznamenaný okolo roku 1140 – možno autorské dielo, ale založené na starých germánskych legendách a iné). Každá z pamiatok má svoje vlastné charakteristiky, a to obsahovo (napríklad kozmogonické zobrazenia severných národov Európy zachované len v islandskom epose), ako aj formou (napríklad kombinácia poézie a prózy v írskom epose) . Ale identifikácia dvoch skupín pamiatok je spojená so všeobecnejším znakom – spôsobom, akým odzrkadľujú realitu. V hrdinskom epose raného stredoveku sa neodráža konkrétna historická udalosť, ale celá epocha (hoci jednotlivé udalosti a dokonca aj postavy mali historický primárny základ), kým pamiatky rozvinutého feudalizmu odrážajú, aj keď podľa zákonov premenené folklóru, špecifickej historickej udalosti.

Mytológia severných národov Európy v islandskom epose. Systémové predstavy starých severských národov o vzniku sveta sa zachovali len v islandskom epose. Najstarší zachovaný záznam tohto eposu bol nazvaný „Staršia Edda“ analogicky s „Eddou“ – akousi učebnicou pre básnikov, ktorú napísal islandský skald (básnik) Snorri Sturluson (1178-1241) v rokoch 1222-1225. a teraz sa volá „mladšia Edda“. 10 mytologických a 19 hrdinských piesní „Staršej Eddy“, ako aj prerozprávania Snorriho Sturlusona (1. časť „Mladšej Eddy“) obsahujú množstvo materiálu o škandinávskej kozmogónii. „Na počiatku vekov // nebol na svete piesok // piesok, ani more, // žiadne studené vlny, // ešte nebola zem // a nebeská klenba, // priepasť zovrela, // tráva nerástla,“ – hovorí sa v piesni „Divination of the Volva“ (to znamená prorokyňa, čarodejnica). Mráz z Niflheimu („temný svet“), ktorý naplnil priepasť, sa pod vplyvom iskier z Muspellsheim („ohnivý svet“) začal topiť a vynoril sa z neho yotun (obr) Ymir a potom krava. Audumla, ktorá ho kŕmila svojím mliekom. Zo slaných kameňov, ktoré Audumla olizovala, vzišiel Buri, otec Bora, ktorý sa zasa stal otcom bohov Odina (najvyššie božstvo starých Germánov), Viliho a Ve. V "Grimnirových rečiach" sa uvádza, že títo bohovia neskôr zabili Ymira a z jeho mäsa vzišla zem, z krvi - more, z kostí - hory, z lebky - obloha, z vlasov - les, od mihalníc - múrov Midgardu (dosl. "priemerný uzavretý priestor", tj stredný svet, ľudské prostredie). V centre Midgardu sa nachádza svetový strom – Yggdrasil, spájajúci zem s Asgardom – sídlom asov (bohov). Osla stvorili muža z jaseňa a ženu z jelše. Bojovníkov, ktorí zomierajú v boji so cťou, odnášajú dcéry Odina Valkýry do neba, do valhally – Odinovho paláca, kde je nepretržitá hostina. Vďaka prefíkanosti zlého boha Lokiho - zosobnenie premenlivého ohňa - umiera mladý boh Balder (akýsi škandinávsky Apollo), medzi bohmi sa začína rozbroj, horí Yggdrasil, obloha, ktorú podopierala jeho koruna, pády, smrť bohov vedie k návratu sveta do chaosu. Kresťanská vložka sa často považuje za príbeh o znovuzrodení života na Zemi, ale možno je to odraz pôvodnej myšlienky Nemcov o cyklickom vývoji vesmíru.

Islandské epické piesne majú osobitú umeleckú podobu. Rozprávanie je popretkávané veštbami, výrokmi, dialogickými súťažami v múdrosti a inými žánrovými modifikáciami. Poetické línie majú spravidla dva prízvuky a sú spojené aliteráciami v pároch. Strofy majú 8 riadkov (epická veľkosť) alebo 6 riadkov (dialogická veľkosť). Bohato zastúpené sú Kennings (dvojčlenné básnické označenia) a heiti (jednočlenné básnické označenia). Niektoré príklady kenningov (z „Mladšej Eddy“): na označenie oblohy – „lebka Ymir“, „zem slnka“, „zem dňa“, „pohár búrok“; pre zem - „mäso Ymir“, „nevesta Odina“, „more zvierat“, „dcéra noci“; pre more - "krv Ymir", "hosť bohov", "krajina lodí"; pre slnko - "sestra mesiaca", "oheň oblohy a vzduchu"; pre vietor - "drvič stromov", "ničiteľ, zabijak, pes alebo vlk stromov, plachty alebo náčinie" atď. Niektoré príklady heiti: pre poéziu - "výrečnosť", "inšpirácia", "oslava", "chvála" ; pre medveďa - "tramp", "zubatý", "ponurý", "červený", "lesník", "chlpatý"; pre čas - "storočie", "raz", "vek", "dávno", "rok", "termín" atď.

Írsky epos. Toto je epos o keltských národoch, najstaršie prežívajúce legendy o národoch severnej Európy. V cykle Ulad (asi 100 piesní), súdiac podľa toho, že proti dobrému kráľovi Uladovi Konchobarovi stojí zlá čarodejnica kráľovná Connacht Medb, ktorá zošle na uladských bojovníkov chorobu, aby voľne zajala býka pasúceho sa v Ulade a priniesla prosperity, a tiež súdiac podľa toho Hlavná postava Ulada Cuchulainn a jeho brat Ferdiad, ktorý bol na Medbov rozkaz proti nemu vyslaný, sa naučil umeniu vojny od bojovníka Skatha a z ďalších detailov možno usúdiť, že v Uladovom cykle sa neodráža žiadna konkrétna historická udalosť (aj keď vojna medzi Uladom - dnešným Ulsterom - a Connachtom skutočne prebiehala od 2. storočia pred naším letopočtom do 2. storočia nášho letopočtu) a celá historická éra predstavuje prechod od matriarchátu k patriarchátu v jeho záverečnej fáze, keď je spojená sila žien buď s minulosťou alebo so zlým princípom.

"Pieseň o Rolandovi". Pieseň o Rolandovi vyniká medzi niekoľkými stovkami pamiatok francúzskeho stredovekého hrdinského eposu. Prvýkrát zaznamenaný okolo roku 1170 (tzv. Oxfordský zoznam) patrí k eposu vyspelého feudalizmu. Vychádza zo skutočnej historickej udalosti. V roku 778 poslal mladý Karol Veľký, ktorý nedávno uvažoval o prestavbe Rímskej ríše, do Španielska, ktoré v roku 711 zajali Maurovia (Arabi). Kampaň bola neúspešná: za dva mesiace nepriateľstva bolo možné obliehať iba mesto Zaragoza, ale jeho obrancovia mali v pevnosti neobmedzené zásoby vody, takže sa ukázalo ako nereálne nechať ich vyhladovať a Charles, zdvíhajúci obliehanie, stiahol svoje jednotky zo Španielska. Keď prešli cez roklinu Ronseval v Pyrenejach, miestne baskické kmene zaútočili na zadný voj jednotiek. V bitke padli traja vznešení Frankovia, z ktorých tretia kronika menuje prefekta bretónskej marky Hruotland – budúceho eposu Rolanda. Útočníci sa rozpŕchli po horách a Karlovi sa im nepodarilo pomstiť. S tým sa vrátil do svojho hlavného mesta Aachenu.

Táto udalosť v „Piesni o Rolandovi“ ako výsledok ľudovej premeny vyzerá celkom inak: cisár Karol, ktorý má dvesto rokov, vedie v Španielsku sedemročnú víťaznú vojnu. Len mesto Zaragoza sa nevzdalo. Aby Karl neprelial zbytočnú krv, posiela vznešeného rytiera Ganelona k vodcovi Maurov, Marsilii. Ten v smrteľnej zášti voči Rolandovi, ktorý dal túto radu Karlovi, vyjednáva, ale potom Karla podvedie. Na Ganelónovu radu Karl dosadí Rolanda do čela zadného voja ustupujúcich jednotiek. Zadný voj je napadnutý Maurmi, ktorí sa dohodli s Ganelonom („neveriaci“, nie Baskovia – kresťania) a zničia všetkých vojakov. Ako posledný zomrel (nie na rany, ale na prepätie) Roland. Charles sa vracia so svojimi jednotkami a ničí Maurov a všetkých „pohanov“, ktorí sa k nim pridali, a potom v Aachene zariadi nad Ganelonom Boží súd. Ganelonský bojovník prehráva boj s bojovníkom Karlom, čo znamená, že Boh nie je na strane zradcu a je brutálne popravený: priviažu ho za ruky a nohy k štyrom koňom, nechajú ich cválať – a kone roztrhať Ganelonovo telo na kusy.

Problém s autorstvom. Text „Piesne o Rolandovi“ vyšiel v roku 1823 a okamžite vzbudil pozornosť pre svoju estetickú hodnotu. Na konci 19. storočia sa vynikajúci francúzsky medievalista Joseph Bedier rozhodol zistiť autora básne, pričom sa opieral o posledný, 4002. riadok textu: „Tu sú prerušené Turoldove legendy.“ Našiel nie jedného, ale 12 Turoldov, ktorým bolo možné dielo pripísať. To však ešte pred Bedierom naznačil Gaston Paris folklórna tvorba, a po Bedierovom výskume španielsky medievalista Ramon Menendez Pidal presvedčivo ukázal, že Pieseň o Rolandovi odkazuje na „tradičné“ texty, ktoré nemajú individuálneho autora.

Logická inverzia. Folklórny prístup umožňuje objasniť rozpory v „Piesni o Rolandovi“, ktoré sú pre moderného čitateľa nápadné. Niektoré z nich možno vysvetliť samotnou improvizačnou technikou, iné vrstvením vrstiev patriacich do rôznych období. Niektoré z nich sú vysvetlené neurčito osobným charakterom funkcií hrdinov (správanie Ganelona, Marsilie, najmä Karla, ktorý v druhej časti získava funkciu Rolanda a v tretej túto funkciu stráca). Ale množstvo bodov v Karlovom správaní nie je vysvetlených princípom kombinovania alebo zmeny funkcií hrdinov. Nie je jasné, prečo Karl posiela Rolanda do zadného voja, keďže Ganelonove rady považuje za diabolské (úroveň 58, 61), prečo smúti za Rolandom ešte pred bitkou v rokline (úroveň 66) a nazýva Ganelon zradcom (úroveň 67). Stotisícová armáda plače s Karlom a podozrieva Ganelona zo zrady (tier 68). Alebo takéto miesto: " Skvelý Karl mučený a plačúci, // Ale pomôž im, žiaľ! Nemám moc sa podriadiť."

Psychologické nezrovnalosti by sa mali vysvetľovať z dvoch strán: po prvé, sú možné, pretože v epose sa ešte nepoužívajú zákony psychologizmu, ktoré vyžadujú spoľahlivosť pri zobrazovaní motívov a psychologických reakcií. Pre stredovekého poslucháča neboli rozpory badateľné; po druhé, ich samotný vzhľad je spojený so zvláštnosťami epickej doby. Základ epického ideálu do určitej miery tvoria sny ľudí, ktoré sa však preniesli do minulosti. Epický čas teda pôsobí ako „budúcnosť v minulosti“. Tento typ času má obrovský vplyv nielen na štruktúru, ale aj na samotnú logiku eposu. Kauzálne vzťahy v ňom zohrávajú nepodstatnú úlohu. Hlavným princípom epickej logiky je „logika konca“, ktorú budeme nazývať „logická inverzia“. Podľa logickej inverzie Roland nezomrel preto, že ho Ganelon zradil, ale naopak, Ganelon zradil Rolanda, pretože musí zomrieť a tak navždy zvečniť svoje hrdinské meno. Karl posiela Rolanda do zadného voja, pretože hrdina musí zomrieť, no plače, pretože je obdarený vedomím konca.

Poznanie konca, budúcich udalostí zo strany rozprávača, poslucháčov i samotných hrdinov je jedným z prejavov logickej inverzie. Udalosti sú mnohokrát očakávané, prorocké sny a znamenia tiež pôsobia ako formy očakávania. Logická inverzia je charakteristická aj pre epizódu Rolandovej smrti. Jeho smrť na kopci je zobrazená v tiráde 168 a motívy výstupu na kopec a iné činy blízke smrti sú uvedené oveľa neskôr, v tiráde 203.

Takže v "The Song of Roland" sa nachádza celý systém vyjadrenia logickej inverzie. Zvlášť treba poznamenať, že logická inverzia úplne odstraňuje tému rocku. Nie osudová náhoda, nie moc osudu nad človekom, ale prísny vzorec skúšania postavy a jej postavenia na hrdinský piedestál či zobrazenie jeho neslávnej smrti – to je epický spôsob zobrazenia reality v Piesni o Rolandovi.

Stredoveká rytierska literatúra

Courtoisia. Do 12. storočia rytierstvo, ktoré sa uznávalo ako vládnuca trieda, vytvorilo špeciálnu sekulárnu kultúru, ktorá ho oddeľuje od ostatných vrstiev spoločnosti – dvornosť. K tradičným požiadavkám (odvaha, držba zbraní, lojalita k vládcovi a pod.) pribudli nové: rytier musí byť zdvorilý (teda poznať etiketu), vzdelaný (vedieť písať, čítať, vrátane antických autorov). ), v láske (láska podľa istých pravidiel, jeho láska má byť verná, nenáročná, skromná a pod., predmetom lásky má byť vrchnosť jeho manželky) a spieva Pani svojho srdca v poézii a piesňach.

Poézia trubadúrov. Všetky tieto požiadavky boli stelesnené v poézii trubadúrov (Provence. "Spisovateľ") - rytierskych básnikov z Provence, štátu na juhu moderného Francúzska, v XII. storočí najrozvinutejšieho a najprosperujúceho v Európe a storočia zomrel v dôsledku náboženských albigénskych vojen - tvrdého boja katolíkov proti Katarom - zástancom albigénskej herézy, ktorí sa usadili v Provensálsku.

Poézia trubadúrov je autorova. Známych je najmenej 500 mien trubadúrov, z ktorých asi 40 bolo všeobecne známych. Medzi nimi Bernart de Ventadorn (nebol rytierom, ale najplnšie stelesnil dvorný ideál vo svojej poézii), Jaufre Ruedel, Bertrand de Born, Guillaume de Cabestagne atď. fakty, koľko legiend o ich živote.

Trubadúri ako prví oslavovali lásku ako nový, dovtedy nepoznaný cit, ako „sladké utrpenie“ a túžbu slúžiť milovanej bytosti, pričom do poézie vniesli nielen obraz Lady, ale aj obraz autora – a. zamilovaný básnik. Ako prví v európskej poézii ovládali rým, „táto nová ozdoba verša, na prvý pohľad tak málo významná, mala dôležitý vplyv na literatúru najnovších národov“, ako napísal Puškin vo svojom článku „O klasickej a romantickej poézii “ (1825). Trubadúri vyvinuli systém básnických žánrov, ku ktorým patrili cansos, šansóny – pieseň na ľúbostnú či náboženskú tematiku so zložitou štruktúrou strof; sirventes - strofová pieseň, zvyčajne obsahujúca invektívy proti nepriateľom básnika alebo jeho vrchnosti; lament (planh) - pieseň, v ktorej sa smúti smrť pána alebo jeho príbuzných, ako aj ľudí blízkych básnikovi; tensona (tensos) - dialóg, spor dvoch básnikov o láske, filozofické, náboženské, estetické témy; balada (balada) - tanečná pieseň s refrénom, ktorá povzbudzuje tanečníkov; alba (alba, teda „úsvit“) – strofová pieseň s neustálou zápletkou: rozchod zamilovaného rytiera a jeho dámy na úsvite po tajnom stretnutí; pastorela (pastorela, pastoreta) je dialógová pieseň s konštantnou zápletkou: rytier ponúka pastierke svoju lásku a ona ho zdvorilo, ale rozhodne odmietne.

Mimoriadne zaujímavé sú tri zo šiestich básní, ktoré sa k nám dostali od Jaufreho Rüdela, v ktorých sa objavuje nový motív - láska z diaľky. Podľa legendárneho životopisu sa vznešený rytier Ruedel zaľúbil do palestínskej princeznej Melissindy z rozprávania pútnikov o nej a ona sa na oplátku zamilovala do neho z básní, ktoré jej boli adresované. Pred svojou smrťou Ryudel odišiel na loď do Palestíny a zomrel v náručí svojej milovanej. “Som v čase dlhých májových dní // Mil štebot vtákov z diaľky, // Ale silnejšie ma mučí // Láska z diaľky. // A teraz nie je žiadna radosť, // A divoká ruža je biela, // Ako zima studená, nie sladká, “- začína jeden z kanónov Ruedel a pokračuje, vyjadrujúc vášnivú túžbu vidieť svoju milovanú:“ Že toto šťastie je plnšie - // Z diaľky sa k nej ponáhľaj, // Sadni si k nej, bližšie, // Aby som práve tam, nie zďaleka, // som v sladkej blízkosti rozhovorov, // A vzdialený priateľ a sused, // Krásny hlas dychtivo pil!" (Preložil V. Dynnik)

Príbeh lásky Jaufre Ruedela a Melissindy dal námet pre poetickú drámu francúzskeho novoromantistu Edmonda Rostanda „Princezná snov“ (1895).

Tradície trubadúrov rozvíjali severofrancúzski básnici - trouveri, nemeckí básnici - minnesingeri a koncom 13. storočia talianski básnici „nového sladkého štýlu“.

Vedúcim žánrom stredovekej literatúry bol epické básne ktorý vznikol v záverečnej fáze formovania národov a ich zjednocovania do štátov pod záštitou kráľa. Stredoveká literatúra každého národa má korene v hlbokom staroveku.

Cez spletité plátno rozprávkových zápletiek, cez zdanlivú jednoduchosť obrazov sa objavuje starodávna múdrosť, ktorú z generácie na generáciu odovzdávajú rozprávači hmlového Albionu – Veľkej Británie a Bretónska – polostrova plného záhad v západnom Francúzsku... Škóti, Angličania a Anglosasovia, tajomní Kelti, múdry kúzelník Merlin, ktorý mal prorocký dar a predpovedal mnohé udalosti, ktoré sa stali o storočia neskôr. Rozprávkovo znejúce mená - Cornwall, Wales, Tintagel, Camelot, tajomný Broceliande Forest. V tomto lese, ako hovoria legendy, sa stalo veľa zázrakov, tu bojovali rytieri okrúhleho stola v súbojoch, tu je podľa legendy hrob Merlina. Tu vyviera magický prameň Bellanton spod plochého kameňa. Ak naberiete vodu z prameňa a navlhčíte ňou tento kameň, potom aj v ten najteplejší a najbezveternejší deň, keď na oblohe nie je ani mráčik, bude fúkať silný vietor a bude pršať. Obyvatelia Bretónska boli od nepamäti obklopení legendami a tradíciami stojace kamene - menhiry a kamenné stoly - dolmeny. Nikto stále presne nevie, kto a kedy tieto stavby postavil, a preto ľudia už dlho pripisujú magickú silu starovekým kameňom ...

Mýty a historické fakty, legendy a príbehy o zázrakoch a skutkoch mnohých generácií sa postupne syntetizujú do hrdinského eposu, ktorý odráža dlhý proces formovania národnej identity. Epos formuje ľudskú znalosť historickej minulosti a epický hrdina stelesňuje ideálnu predstavu ľudí o sebe samom.

Napriek rozdielom v podmienkach a dobe vzniku, obsahu a štýlu ranostredoveké eposy majú množstvo typologických znakov, ktoré ich odlišujú od epických pamiatok zrelého stredoveku:

· V epose raného stredoveku dochádza k akejsi mytologizácii minulosti, keď sa rozprávanie o historických udalostiach spája s mýtom a rozprávkou;

· Hlavnou témou epických cyklov tohto obdobia je boj človeka s jemu nepriateľskými prírodnými silami, stelesnenými v rozprávkových obrazoch príšer, drakov, obrov atď.;

· Hrdina je spravidla rozprávkovo-mytologická postava obdarená úžasnými vlastnosťami a vlastnosťami (lietať vzduchom, byť neviditeľný, zväčšovať sa atď.).

Keltské (írske) ságy, ktoré vznikli v storočiach II-VII, boli vo svojom sprisahaní dosť rozvetvené, ich tvorcovia sa považujú za philids- starodávni strážcovia svetskej učenosti, speváci bojových piesní a pohrebných nárekov. Bardi zároveň rozvíjali lyrickú tradíciu. Považuje sa za najdôležitejší cyklus írskych ság Ulad(pomenovaný podľa jedného zo starovekých kmeňov Severného Írska), kde je ústredný epický hrdina Cuchulainn... Ilustratívnym príkladom v tomto cykle je sága „Únos býka z Kualinge“, ktorá zobrazuje sériu bojov medzi Cuchulainnom a nepriateľskými hrdinami. Hlavný naratívny text má veľa vetiev, poetických vsuviek, je v ňom veľa mytologického a fantastického. Utrápeného hrdinu zachráni boh Lug v podobe mladého bojovníka, bojovná víla Morrigan mu ponúkne podporu. Ústredným bodom ságy je bitka pri Cuchulainne s jeho švagrom, mocným hrdinom Ferdiadom, ktorý mal zrohovatenú kožu. Bitka trvá tri dni a iba pomocou známej bojovej techniky „rohatého oštepu“ Cuchulainn zabije Ferdiada. Veľmi trpí tým, že pri plnení vojenskej povinnosti bol nútený zabiť priateľa z mladosti, upadne do bezvedomia a potom smúti. Hnedý býk z Kualinge Uladov zabíja bielorohého býka ich protivníkov Connachta a ponáhľa sa, devastuje ich územia, až kým sa nezrúti na kopci. Keďže kvôli jeho únosu začala vojna, teraz stráca zmysel, mier je uzavretý a osady sa zmocňujú veľkej koristi.

Škandinávske piesne o bohoch a hrdinoch, ktoré boli populárne na Islande v 13. storočí, pochádzajú z 9. – 12. storočia, takzvaného „veku Vikingov“, hoci veľa hovorí o ich staršom pôvode. Dá sa predpokladať, že aspoň niektoré vznikli oveľa skôr, ešte v nepísanom období. Sú systematizované v knihe s názvom „ Staršia Edda“(Meno„ Edda “ dostal v 17. storočí prvý bádateľ rukopisu, ktorý doň preniesol názov knihy islandského básnika a historika 13. storočia Snorriho Sturlusona, keďže Snorri sa spoliehal na piesne o bohovia vo svojom príbehu o mýtoch. Preto sa Snorriho traktát zvyčajne nazýva“ Mladšia Edda", A zbierka mytologických a hrdinských piesní -" Staršia Edda ". Etymológia slova "Edda" je nejasná).

Na rozdiel od piesní islandských skaldských básnikov, u ktorých takmer každého poznáme autora, Eddické mytologické piesne sú anonymné. Mýty o bohoch, príbehy o Sigurdovi, Brunhilde, Atli, Gudrun boli majetkom celého ľudu a ten, kto pieseň prerozprával alebo nahral, dokonca ju znovu vytvoril, sa nepovažoval za jej autora. Najväčší záujem sú o eddické piesne, ktoré odrážajú mytologické predstavy starých Škandinávcov. Sú nápadne blízko skutočnému každodennému životu. Bohovia sú tu mocní, no nie nesmrteľní, ich správanie ľahko koreluje so životom primitívneho kmeňa: nekonečné vojny so susedmi, polygamia, chytanie koristi a neustála hrozba smrti. Všetko, čo sa stane, je obzvlášť tvrdo predurčené osudovým osudom: bohovia spolu s celým svetom zahynú v boji s obrami, no potom sa znovuzrodia pre nového, šťastný život... Toto je obsah piesne „Divination of the Volva“:

Na začiatku času
keď žil Ymir,
nebolo na svete
žiadny piesok, žiadne more,
ešte nebola zem
a nebeská klenba,
priepasť zovrela
tráva nerástla.
Zatiaľ čo synovia Bohra,
Midgard, ktorý stvoril
báječné,
zem nebola zdvihnutá,
slnko z juhu
svietil na kameňoch,
vyrástol na zemi
zelené bylinky.

Potom sa bohovia posadili
na trón moci
a porozprávať
sa stal posvätným,
noc bola pomenovaná
a pre nočné potomstvo -
večer, ráno
a uprostred dňa -
dal prezývku,
na výpočet času.

... všetko vidím
osud mocných
slávni bohovia.

Bratia začnú
bojovať navzájom,
blízki príbuzní
zomrú v spore;
bolí na svete
veľké smilstvo,
vek mečov a sekier,
štíty prasknú,
vek búrok a vlkov
pred smrťou sveta;
ušetriť človeka
človek nebude.

Slnko sa zatmelo
zem sa ponára do mora,
spadnúť z neba
jasné hviezdy,
plameň zúri
napájač života,
neznesiteľná horúčka
dosiahne oblohu.

Ona vidí:
opäť stúpa
z morskej zeme,
zelenšie ako predtým;
vody padajú,
orol letí
ryby z vĺn
chce loviť.

Stretávajú sa esá
do Idavelle-field,
o páse sveta
hovoriaci mocne
a zapamätaj si
o slávnych udalostiach
a runy staroveku
veľký boh.

Podľa funkcií a mien bohov je spojenie eddickej mytológie vysledované nielen so starovekou, ale aj starogermánskou, čo dáva vedcom dôvod hovoriť o nej ako o nemecko-škandinávskej. Najvyšším bohom je Odin, tvorca sveta a ľudí, udeľuje víťazstvá a ochraňuje statočných. Valkýry, okrídlené bojovné dcéry Odina, nesú hrdinov, ktorí zomreli v bitkách, do jeho paláca Valhalla a slúžia im počas sviatkov so samotným najvyšším bohom. Väčšina z nich je predurčená nájsť sa v troch svetoch. Horný svet (Asgard) je pre bohov, stredný (Midgard) je pre ľudí, podsvetie je kráľovstvo mŕtvych (Niflheim), kde vládne obryňa Hel (chodia tam všetci, okrem tých, ktorí odchádzajú do Valhally).

Najarchaickejšou časťou „Staršej Eddy“ sú podľa jej výskumníkov takzvané gnómske strofy, ktoré obsahujú pravidlá svetskej múdrosti a správania. Väčšina z nich je obsiahnutá v „Reči Vysokých“, teda Odina. Odrážajú život, zvyky a morálku starých Vikingov, keď sa podporovali také ľudské vlastnosti ako odvaha, snaha o slávu, vernosť priateľom a odsudzovala sa zbabelosť, chamtivosť a hlúposť. Mnohé z nich sú pozoruhodné hĺbkou múdrosti, ktorá je v nich obsiahnutá, a jej trvalým významom (niektoré znejú aj dnes veľmi aktuálne):

Hrdinské epické piesne „Staršej Eddy“ zahŕňajú množstvo zápletiek známych z bežných nemeckých legiend o Sigurdovi (Siegfriedovi) a poklade Nibelungov. Vyznačujú sa vysokým hrdinským pátosom, hlavnou tematickou náplňou v nich je prehodnotenie najväčších historických udalostí čias veľkého sťahovania národov a éry Vikingov ako kmeňového sváru, pomsty za nedodržanie prísažné sľuby. Toto je tragický príbeh obryne Brunhildy, ktorá hľadá smrť Sigurda, ktorý sa previnil tým, že porušil svoj sľub oženiť sa s ňou a ktorého stále miluje. Takéto sú krvavé rozuzlenia príbehov Gudrun, Gunnar a Hegni, kováč z Velundu. Osud, okolnosti vedú k smrti hodných, vznešených hrdinov. V mytologických aj hrdinských piesňach ho upúta výrazná expresívnosť eddickej poézie, vychádzajúca z tradičného ľudovo-básnického arzenálu, jemné spojenie hrdinstva a každodennosti, epiky a lyriky.

Staronemecké folklórne dedičstvo reprezentujú aj mytologické a hrdinské piesne, ktoré spomínal už rímsky historik Tacitus v 1. storočí. Mytologické piesne rozprávali o bohovi Tuiskovi a jeho synovi Mannovi, z ktorého pochádzali predkovia ľudu. Mali na mysli synov Manna - predkov hlavných nemeckých kmeňov. Ale možno najbežnejšie medzi bojovnými Nemcami boli piesne, ktoré oslavovali ich vojenský poľný život, boje, odvahu jednotlivých hrdinov. Vždy je to bojovník, bojovník, ktorý vykonáva činy pre slávu rodiny, reprezentovaný vzorom fyzickej sily a odvahy. Jeden z dochovaných a aj tak neúplných pamätníkov hrdinského eposu je zaznamenaný okolo 800 "Pieseň Hildebrand"... Je založený na udalostiach z čias pádu Rímskej ríše a motíve náhodného súboja medzi otcom a synom, rozšíreného v epose mnohých národov. Dielo je takmer bez opisného prvku a je to dialóg zodpovedajúci vojenskému rituálu, plný hrdinstva a drámy.

Anglosaský ľudový epos môže byť reprezentovaný pripísanými do VIII storočia. báseň "Beowulf"... Na rozdiel od vyššie diskutovaných ide o dielo veľkej epickej formy. Rozvíja sa tu deskriptívny prvok, akcia sa odvíja postupne, rozprávanie je plné odbočiek, ktoré spomaľujú dej udalostí. Hlavný dej básne tvoria dve nezávislé línie, ktoré spája téma boja proti monštrám, ktoré zasahovali do pokojného života ľudí. Slávny gautský hrdina Beowulf najprv pomôže dánskemu kráľovi Hrothgarovi, pravnukovi prvého vládcu Skild Skefinga, poraziť humanoidné monštrum Grendel, a potom, keď sa stane kráľom Goutových krajín, v náročnom súboji zabije oheň chrliaci drak, ktorý pustošil jeho zem. ... Báseň sa začína smútočným obrázkom pohrebu zakladateľa dánskych kráľov Skilda Skeffinga a končí sa slávnostnou scénou upálenia kráľa Dna Beowulfa na pohrebnej hranici a stavania mohyly nad jeho hrobom. Dá sa predpokladať hlboká symbolika takéhoto prevrátenia dvoch línií: vodcovia iba spriatelených kmeňov odišli, ich potomkovia v nových krajinách sú predurčení vytvoriť jednotnú anglosaskú národnosť.

Epos zrelého stredoveku sa líši od básní raného obdobia:

· Oveľa menšie miesto zaberá mytológia, nekonajú mýtické bytosti, ale ľudia, hoci obdarení prehnanými vlastnosťami (vek Karla Vlikyho, sila Brunhildy atď.);

· Hlavná postava bojuje s pohanmi za pravdu kresťanskej viery;

· Najprv -. Druhá je. Tretia je. Niektoré básne sa zameriavajú na jednu z týchto tém, iné zdôrazňujú to hlavné, čo je pre nich dôležité, zvyšok je druhoradý.

· Ústredná téma sa mení. možno ju rozdeliť do troch oblastí: 1) obrana vlasti pred vonkajšími nepriateľmi (Maurovia (Saracéni), Normani, Sasovia); 2) nekonečné krvavé feudálne rozbroje; 3) lojálna služba kráľovi, ochrana jeho práv a trestanie odpadlíkov

Teraz v epických legendách hrá veľmi dôležitú úlohu verný vazal jeho pána. Vyžiadala si to ideológia feudálnej spoločnosti. Proces konsolidácie národov sa skončil: predtým roztrúsené kmene sa zjednotili pod záštitou kráľa, ktorý sa stal symbolom národnej jednoty. Služba kráľovi bola stelesnením vlastenectva, pretože automaticky slúžila vlasti a štátu. Povinnosťou lojálnych vazalov je nespochybniteľná poslušnosť kráľovi.

Taký je napríklad hrdina Francúzov "Piesne Rolanda", ktorý svoj život nešetril pre službu kráľovi Karolovi Veľkému. On, na čele malého oddielu Frankov v Ronsevalskej rokline, odrazí útok saracénskej mnohotisícovej armády. Umierajúc na bojisku si hrdina telom zakryje svoje vojenské brnenie, ľahne si tvárou k nepriateľom, "aby Karl povedal svojej slávnej družine, že gróf Roland zomrel, ale vyhral."

Karl hľadal Rolanda na kopci.

Tam tráva nie je zelená - farba je červená:

Žiari na nej francúzska krv.

Karl plakal - žiadny moč na plač,

Videl tri bloky medzi dvoma stromami,

Durandal na nich videl stopu,

V ich blízkosti som našiel v tráve svojho synovca.

Ako by sa kráľ nezarmútil celým srdcom!

Zostúpil z koňa, kde ležal mŕtvy muž,

Pritlačil si nebožtíka na hruď

A s ním som bezcitne padol na zem.

Roland je hrdinom mnohých piesní o oblečení, takzvaných chansons de geste v podaní ľudových spevákov nazývaných žongléri. Pravdepodobne mechanicky neopakovali texty piesní, ale často vniesli niečo svoje.

Pamätník ľudovej poézie vychádza z historických udalostí, výrazne premyslených. V roku 778 kráľ Karol z Frankov podnikol ťaženie do Pyrenejí za bohatú korisť. Invázia Frankov pokračovala niekoľko týždňov. Potom Karolova armáda ustúpila, no Baskovia zaútočili v Ronsevalskej rokline na zadný voj, ktorému velil synovec kráľa Hruodlanda. Sily boli nerovnaké, oddiel Frankov bol porazený a Hruodland bol zabitý. Karol, ktorý sa vracal s veľkou armádou, pomstil smrť svojho synovca.

Ľudoví rozprávači dali celému incidentu výnimočný charakter. Krátke ťaženie sa zmenilo na sedemročnú vojnu, ktorej cieľ sa v interpretácii žonglérov stal mimoriadne vznešeným: Karl chcel neverných Saracénov obrátiť na kresťanskú vieru. Saracéni bol súhrnný názov pre arabské kmene, ktoré vtrhli na Pyrenejský polostrov, boli to moslimovia, nie pohania. Ale pre rozprávačov to boli len nekresťania, ktorých treba viesť cestou pravej viery. Kráľ poriadne zostarol, v piesni sa hovorí, že starček šedivej brady má dvesto rokov. To zdôrazňuje jeho veľkosť a vznešenosť.

Tam, kde kvitne divoká ruža, pod borovicou,

Bol dosadený zlatý prenasledovaný trón.

Sedí na ňom francúzsky kráľ Charles.

Má sivé vlasy a sivú bradu,

Krásna vzrastom, dôstojná v tvári.

Je ľahké ho spoznať už z diaľky.

Veľvyslanci zosadli z koní, keď ho videli,

Klaňajú sa mu, ako sa patrí.

Rád pomaly zvažoval odpoveď.

Váš suverén je starý aj sivovlasý.
Ako som počul, má vyše dvesto rokov.

Z Hruodlanda sa stal Roland, no hlavne získal výnimočnú hrdinskú moc. Spolu so svojimi spoločníkmi: rytierom Olivierom, biskupom Turpinom a ďalšími statočnými rytiermi položil na bojisko tisíce nepriateľov. Roland má tiež výnimočné bojové brnenie: meč Durendal a magický roh Oliphant. Len čo by zatrúbil, kráľ, nech by bol kdekoľvek, by ho počul a prišiel by mu na pomoc. Ale pre Rolanda je najväčšou cťou zomrieť za kráľa a sladké Francúzsko.

V brnení Saracénov, každý Maur,

Každý má reťazovú poštu v troch radoch.

Všetko v dobrom saragózskom šišaku,

S viedenskými silnými kovanými mečmi,

S valencijskými kopijami a štítmi.

Odznak na tyči je žltý, il bel, il al.

Arabi sa ponáhľajú dostať sa z mulíc,

Vojsko sedí na vojnových koňoch.

Deň svieti a slnko bije do očí

Brnenie na bojovníkoch horí ohňom.

Trouby a rohy Maurov cinkajú,

Francúzom lieta hluk z diaľky.

Olivier hovorí Rolandovi: „Brat,

Neveriaci nás chcú napadnúť."

„Chvála Stvoriteľovi!“ odpovedal mu Roland.

Musíme sa postaviť za kráľa.

Vazal vždy rád slúži pánovi,

Teplo, aby vydržal a zima.

Nie je škoda dať mu za neho krv.

Každý nech odreže neveriacich z ramena,

Aby o nás nezložili zlé piesne.

Pán je za nás – my máme pravdu, nepriateľ nemá pravdu.

A nebudem ti dávať zlý príklad.“ „Aoi!

Rolandov vlastenectvo kontrastuje so zradou jeho nevlastného otca Ganelona, ktorý sa pustil do ohavného sprisahania s odporcami Frankov.

„Rolandova pieseň“ sa formovala takmer štyri storočia. Na skutočné detaily sa sčasti zabudlo, no jej vlastenecký pátos zosilnel, kráľa idealizovali ako symbol národa a štátu a oslavovali čin v mene viery a ľudu. Pre postavy básne je vysoko príznačná viera v nesmrteľnosť, ktorú hrdina získava svojimi hrdinskými činmi.

Ruy Diaz de Bivar, ktorý dostal svoju prezývku Sid Campeador (majster-bojovník) od dobyvateľov prinútených uznať jeho prevahu, verne slúži aj svojmu kráľovi Alfonzovi VI. Štart "Piesne o Side"(XII. storočie) bol stratený, ale výstava povedala, že kráľ Alfonso sa hneval na svojho verného vazala Rodriga a vyhnal ho z hraníc Kastílie. Ľudoví speváci – v Španielsku ich volali huglarovia – vo svojom obľúbencovi zdôrazňujú demokraciu a dôvodom kráľovskej nemilosti bola závisť a ohováranie šľachty. Nový kráľ Alfonso VI., ktorý hrdinu nezaslúžene odsúdil a vyhnal, sa najskôr mýlil, keď podporil arogantných aristokratov z Leonu, ktorí sa nechceli vyrovnať so stratou bývalého prvenstva. Z veľkej časti vďaka rozumnému, nešťastnému správaniu Sida, bol síce nespravodlivo urazený kráľom, no v záujme národnej jednoty, ktorý nepodľahol pokušeniu pomsty, dochádza k zmiereniu tak potrebnému pre všetkých. Jeho vazalská vernosť svojmu kráľovi sa v piesni javí ako nemenej statočný a významný čin hrdinu ako vojenské činy a výboje. Pri dobývaní nových území od Arabov Sid zakaždým posiela časť pocty kráľovi a tak postupne dosiahne odpustenie.

V prvej časti piesne umelecky presvedčivo dopĺňa siahodlhý príbeh o vyhnaní Sida, jeho rozlúčke s manželkou Donou Jimenou a malými dcérkami Elvirou a Sol, s príbehom o čoraz významnejších víťazstvách hrdinu nad Maurami a bohatej koristi. , o ktoré sa štedro delí s kráľom. Druhá časť je venovaná tomu, ako sú po dobytí Valencie Sidom a konečnom zmierení s ním Alfonzom VI. naplánované svadby jeho dcér so šľachticom Infants de Carrion. Iba zásluhy hrdinu, pôvodom infancon, zvlášť významné pre kráľa, mu umožnili uzavrieť manželstvo s najvyššou aristokraciou. Tretia časť je príbehom o tom, akí boli Sidovi zaťovia ohavní a obchodníci, ako rozhodne žiada od kráľa a Cortesovcov potrestanie a ako kniežatá z Navarry a Aragónska posielajú svojich právnikov, aby požiadali o ruku. z Doña Elvira a Doña Sol.

Sidov obraz zaujme svojou realistickou všestrannosťou. Nie je to len statočný generál, ale aj rafinovaný diplomat. Keď potreboval peniaze, neopovrhol podvodom, dômyselne oklamal dôverčivých úžerníkov a nechal ich ako hypotekárne truhlice s pieskom a kameňmi. Sid prežíva ťažké odlúčenie od svojej manželky a dcér, a keď sa s nimi kráľ oženil za pozoruhodných podvodníkov, trpí urážkou, dovoláva sa spravodlivosti u kráľa a Cortesovcov. Po obnovení cti rodiny, získaní kráľovskej priazne, je Sid spokojný a dáva svojim dcéram druhé manželstvo, teraz s hodnými nápadníkmi. Blízkosť epického hrdinu španielskeho eposu k realite je vysvetlená skutočnosťou, že "The Song of Side" vznikla len sto rokov po tom, čo Rodrigo dosiahol svoje výkony. V nasledujúcich storočiach vznikol cyklus „Romancero“, ktorý rozpráva o mladosti epického hrdinu.

Germánsky hrdinský epos "Pieseň o Nibelungoch" bol zaznamenaný okolo roku 1200, ale jeho dej sa datuje do obdobia „veľkého sťahovania národov“ a odráža skutočnú historickú udalosť: smrť burgundského kráľovstva, zničeného Hunmi v roku 437. Ale, ako už bolo spomenuté vyššie, nibelungskí hrdinovia majú ešte starodávnejší pôvod: hrdinovia s podobnými menami a osudmi sa objavujú v škandinávskej pamiatke „Staršia Edda“, ktorá odrážala archaickú éru Vikingov. Škandinávski a germánski hrdinovia však majú aj výrazné rozdiely. V Edde sú udalosti hlavne mytologického charakteru, zatiaľ čo v Piesni o Nibelungoch sa spolu s mýtmi a legendami odráža história a modernosť. Neovláda ju ani tak hrdinská, ako tragická príchuť, iniciatíva patrí ľuďom silných, krutých vášní, tým, ktorí prinášajú smrť a všetkému úprimnému, čistému (aj dobrým čarodejníckym silám), a im samým. Najjasnejšieho hrdinu piesne holandského princa Siegfrieda teda nezachráni pred smrťou ani jeho hrdinská sila a nezraniteľnosť, ktorú dostal po tom, čo sa vykúpal v krvi draka, ktorého zabil, ani neviditeľný klobúk. Hrozný osud zasa postihne všetkých, ktorí sa podieľali na zákernej vražde Siegfrieda, ktorý si privlastnil a vo vodách Rýna ukryl svoje nespočetné bohatstvo – poklad Nibelungov (názov pokladu siaha až k burgundským rytierom, ktorí zmocnili sa pokladov, prezývaných Nibelungovia - obyvatelia „krajiny hmiel“) ...

Vzhľadom na to, že „Pieseň o Nibelungoch“ sa formovala niekoľko storočí, jej hrdinovia pôsobia v rôznych časových dimenziách, pričom vo svojom vedomí spájajú drzosť udatných činov s dodržiavaním dvorskej etikety. Najmä dvorská poézia 12. storočia s jej kultom krásnej dámy a motívom lásky k nej rytiera, ktorý ju nikdy nevidel, ale vzplanul k nej vášňou len preto, že povesť oslavovala jej krásu a cnosť po celej zemi, zanechalo svoju stopu v germánskom hrdinskom epose.

Rozsiahla „Pieseň o Nibelungoch“ je rozdelená na dve pomerne nezávislé časti. Udalosti v prvom centre okolo dvora burgundského kráľa Gunthera, kam na začiatok príbehu prichádza Siegfried. Princ z Dolného Rýna, syn holandského kráľa Sigmunda a kráľovnej Sieglinde, dobyvateľ Nibelungov, ktorý vlastnil ich poklad – rýnske zlato, je obdarený všetkými rytierskymi cnosťami. Je vznešený, statočný, zdvorilý. Povinnosť a česť sú pre neho nadovšetko. Autori „Piesne o Nibelungoch“ zdôrazňujú jeho mimoriadnu príťažlivosť a fyzickú silu. Už jeho meno, pozostávajúce z dvoch častí (Sieg - víťazstvo, Fried - mier), - vyjadruje národnú nemeckú identitu v čase stredovekých rozbrojov. Prišiel na dvor Gunthera s úmyslom oženiť sa s jeho sestrou Krimhildou. Povesti o jej mimoriadnej kráse sa ukázali byť pre hrdinu také presvedčivé, že sa do nej v neprítomnosti zamiloval a bol pripravený urobiť čokoľvek, aby získal jej ruku a srdce. Gunther sa nebráni tomu, aby sa oženil s najsilnejším z rytierov, ale predbežne si kladie niekoľko podmienok, z ktorých hlavnou je pomôcť mu zmocniť sa islandskej bojovníčky Brunhildy, ktorú nedokázal poraziť ani v najkratšom čase. ťažké športy (a to sú jej podmienky manželstva). Vďaka neviditeľnému klobúku Siegfried diskrétne poskytne Guntherovi riešenie nielen atletických problémov, ale počas svadobnej noci Brunhilde stiahne aj prsteň a opasok nevinnosti. Následne tieto veci pohádajú dve kráľovné, rozdúchajú nenávisť urazenej Brunhildy voči Siegfriedovi a povedú k tragickému rozuzleniu. Gunther sa postaví na stranu svojej manželky a s jeho súhlasom vazal Hagen von Tronier zradne zasiahne Siegfrieda do jediného zraniteľného miesta na jeho chrbte (keď sa kúpal v dračej krvi, ukázalo sa, že ho prikryl spadnutý lipový list ) a zmocnite sa jeho pokladu.

Druhá časť nás zavedie na dvor kráľa Hunov Etzela (Attilu), kde sa vdova Siegfried Krimhild, ktorá sa stala jeho manželkou, o mnoho rokov neskôr krvavo pomstí za minulé zverstvo. Predstierajúc, že všetko je už zabudnuté, srdečne pozýva na návštevu burgundských rytierov na čele s jej bratom Guntherom. Keď sa konečne odvážili prísť, prikázal všetkých zničiť. U zraneného Hagena sa snaží zistiť, kde je ukrytý poklad, a keď sa to nepodarí, odsekne mu hlavu. Etzel aj Hildebrand, ktorý bol na jeho dvore, boli takí zasiahnutí krutosťou odvety proti slávnym mužom, že sám Hildebrand zabil Kriemhildu. Klan Nibelungov vymiera, v hlbinách Rýna sa navždy stráca nešťastný poklad, ktorý k sebe priláka ešte veľa hľadačov.

Pieseň o Nibelungoch je príbehom o peripetiách ľudských osudov, o bratovražedných vojnách, ktoré rozhádali feudálny svet.

Srbský hrdinský epos- jedna zo zložiek ľudovo-poetického dedičstva južných Slovanov (Srbi, Čiernohorci, Slovinci, Chorváti, Bosniaci, Macedónci, Bulhari). Piesne o tom, čo sa stalo v XIV storočí, sú plné osobitnej drámy. Turecká invázia a nezištná konfrontácia. Stredobodom je tu kosovský cyklus, ktorý komplexne zachytáva hrdinskú bitku a porážku Srbov v bitke s Turkami v roku 1389 na Kosovom poli. Epické rozprávanie kreslí a najväčšia tragédia a živý symbol odvahy a vlastenectva obrancov rodná krajina... Smrť srbského kniežaťa Lazara a jeho najvýznamnejších spolupracovníkov, obeta tisícov národných hrdinov v nerovnom boji, strata nezávislosti sa javia ako najväčšia národná katastrofa, pokropená horkými slzami pozostalých. Ich podiel je nezávideniahodný, preto sú obrazy smútiacich a odvážnych srbských žien presiaknuté osobitnou vrúcnosťou a lyrikou: matka Jugovičovcov, ktorá stratila deväť synov, mladý Miloševskij, manželka guvernéra Obiliča a mnoho, mnoho ďalších. Hrdinstvo padlých odráža hrdinstvo porazených, no nepremožených, ktorí si uchovávajú vo svojich srdciach vieru v nadchádzajúcu slobodu.

Hlavným pátosom epických legiend zrelého stredoveku, či už je to „Pieseň o Rolandovi“, „Pieseň o Side“ alebo východoslovanská „Rozprávka o Igorovom hosti“ – je volanie po konsolidácii národa, zhromaždenie okolo silnej centrálnej vlády. V „Piesni o Nibelungoch“ nie je táto myšlienka vyjadrená priamo, ale celou básňou sa dôsledne nesie myšlienka o katastrofálnych dôsledkoch boja o moc, aké katastrofy so sebou prinášajú bratovražedné nezhody, aké nebezpečné nezhody v rámci jedného rodinného klanu a štát je.

Stredoveká latinská literatúra. Poézia tulákov.

Úradnícka(teda cirkevná) stredoveká literatúra v latinčine, pochádzajúca z Rímskej ríše, vytvorila celý systém vlastných žánrov. Najdôležitejšie z nich sú životy svätých a vízie.

Hagiografia- Cirkevná literatúra opisujúca životy svätých - sa tešila mimoriadnej obľube počas stáročného vývoja stredoveku. Do X storočia. formoval sa kánon tohto literárneho žánru: nezničiteľný, pevný duch hrdinu (mučeníka, misionára, bojovníka za kresťanskú vieru), klasický súbor cností, neustále formuly chvály. Život svätca ponúkal vyššie morálna lekcia, odniesol modely spravodlivého života. Hagiografická literatúra sa vyznačuje zázračným motívom, ktorý zodpovedal populárnym predstavám o svätosti. Popularita Životov viedla k tomu, že úryvky z nich - "legendy" sa začali čítať v kostole a samotné Životy boli zhromaždené v rozsiahlych zbierkach.

Tendencia stredoveku k alegórii, alegória vyjadrovala žáner videní. Najvyšší zmysel podľa stredovekých predstáv odhalí až zjavenie – vízia. V žánri vízií sa autorke vo sne odkryli osudy ľudí a sveta. Vo víziách sa často hovorilo o skutočných historických postavách, čo prispelo k popularite žánru. Vízie mali významný vplyv o vývoji neskoršej stredovekej literatúry, počnúc slávnou francúzskou „Romancou o ruži“ (XIII. storočie), ktorá jasne vyjadrovala motív vízií („zjavenia vo sne“), až po Danteho „Božskú komédiu“

Žáner sa spája s víziami didakticko-alegorická báseň(o poslednom súde, páde atď.).

Medzi didaktické žánre patria aj kázne, rôzne druhy maxím (maxima morálneho charakteru), prevzaté tak z Biblie, ako aj od starých satirických básnikov. Maximá boli zhromaždené v špeciálnych zbierkach, akési učebnice svetskej múdrosti.

Spolu s epickými žánrami duchovnej literatúry sa rozvíjala aj jej lyrika, ktorá rozvíjala vlastné básnické obrazy a štýl. Medzi lyrickými žánrami duchovnej literatúry mali dominantné postavenie duchovné básne a hymny oslavujúce patrónov kláštorov a cirkevných sviatkov. Hymny mali svoj vlastný kánon. Kompozícia hymny o svätých napríklad obsahovala úvod, oslavu svätého, opis jeho činov, modlitbu k nemu s prosbou o príhovor atď.

Zo svetskej literatúry v latinčine sú najzaujímavejšie historické kroniky, v ktorých sa často prelínala pravda a fikcia. Veľkú umeleckú hodnotu mali diela ako „História Gótov“ od Jordana (6. storočie), „História Frankov“ od Gregora z Tours (6. storočie), „Dejiny Dánov“ od saskej gramatiky (12. storočie). a často slúžili ako zdroje zápletiek pre spisovateľov stredoveku a renesancie (napríklad Shakespeare nakreslil dej tragédie "Hamlet" v kronike saskej gramatiky).

Osobitné miesto v stredovekej latinskej literatúre zaujímali voľnomyšlienkári, niekedy zlomyseľní poézia tulákov alebo (skôr zriedkavý termín)) goliardov (storočia XI-XIII). Jeho tvorcami boli potulní mnísi, školáci, študenti, predstavitelia mestského plebsu. Poézia vagantov, ktorá vznikla v ranom stredoveku (VIII. storočie), dosiahla svoj vrchol v XII-XIII storočia. v súvislosti so vznikom univerzít v Európe. Vaganti boli vzdelaní ľudia: veľmi dobre poznali antiku, folklór, cirkevnú literatúru, ich hudba bola adresovaná duchovnej elite stredovekej spoločnosti – jej vzdelanej časti, ktorá vedela oceniť básnickú kreativitu, no zároveň bola potulná. básnici zostali akoby „vypadnutí“ zo sociálnej štruktúry stredovekej spoločnosti, osobnostne nezávislí a finančne neistí – tieto črty ich postavenia prispeli k rozvoju tematickej a štýlovej jednoty ich textov.

Tu vo vagantskom prostredí dosiahla latinská poézia výnimočný a na prvý pohľad nečakaný rozkvet. Vaganti žili medzi ľuďmi, spôsobom života sa len málo líšili od ľudových spevákov a rozprávačov – žonglérov a špílmanov, ale vyhýbali sa ľudovej reči: latinčiny sa držali ako poslednej opory svojej spoločenskej nadradenosti, svojej kultúrnej aristokracie. Proti francúzskym a nemeckým piesňam postavili svoje vlastné, latinské.

Básnické dedičstvo Vagantov je široké a rozmanité: je to poézia ospevujúca zmyselnú lásku, krčmy a víno, diela odhaľujúce hriechy mníchov a kňazov, paródie na liturgické texty, lichotivé až drzé prosebné verše. Vaganti tvorili aj náboženské chorály, didaktické a alegorické básne, no táto tématika zaujímala v ich tvorbe nepodstatné miesto.

V latinských rukopisoch a zbierkach je roztrúsené veľké množstvo tulákových básní a piesní: najrozsiahlejšia z nich, Benedictbeirensky (Carmina Burana), zostavená v južnom Nemecku v 13. storočí, má viac ako 200 básní. Prevažná väčšina týchto veršov je anonymná. Samozrejme, táto anonymita neznamená, že by neexistovala individuálna kreativita: aj tu, ako aj inde, zopár vytvorilo nové a originálne diela, desiatky ich rozmnožili svojimi napodobeninami a stovky sa zaoberali spracovaním a korešpondenciou už vytvoreného. Zároveň, samozrejme, vôbec nebolo potrebné, aby sám básnik viedol vagantský spôsob života: každý ctihodný duchovný mal za chrbtom školáka a mnohí mali dostatok duchovnej pamäte, aby aj v pokoji našli slová pre svoje pocity. . skoré roky... Ak tieto slová ladili s myšlienkami a emóciami Vagantskej omše, boli nimi rýchlo asimilované, ich básne sa stali bežným majetkom, stratili svoje meno, boli pridané, prerobené; prinavrátiť vzhľad jednotlivých autorov Vagantových diel sa stáva takmer beznádejným.

Z tohto bezmenného prvku sa nám vynárajú tri mená, patriace trom generáciám. Prvým z nám známych Vagantských básnikov je Gugon, prezývaný Primas (t. j. Starší) z Orleansu, ktorý napísal cca. 1130-1140. Primášove básne sú pre stredovek výnimočné množstvom každodenných detailov: sú mimoriadne „pozemské“, autor zámerne vyzdvihuje nízkosť ich tém – darov, ktoré si vyprosuje, či výčitiek, ktoré zažíva. Je jediným Vagantom, ktorý svoju milovanú nezobrazuje ako konvenčnú krásku, ale ako prozaickú mestskú smilnicu:

Tento dom je nešťastný, špinavý, úbohý a škaredý vzhľad,
A na stole nie je veľa: jeden šalát a kapusta -
To je všetko. A ak je potrebné vytekanie, -
Kúpim hovädziu masť z jatočného tela, čokoľvek,
Kúpim, miniem trochu, či už ovčie alebo kozie stehno,
Chlieb sa rozdrví a nasiakne, zatuchnutý od poslednej noci,
Pridajte omrvinky do slaniny, dochuťte túto väznicu vínom,
Alebo skôr kal, ako vínna kaša ...

(Preložil M. Gašparov)

Druhý vynikajúci vagantský básnik je známy len pod prezývkou Arkhipita, básnik básnikov; desať jeho zachovaných básní bolo napísaných v rokoch 1161-1165. a sú adresované z väčšej časti jeho patrónovi Reynaldovi Dasselskému – kancelárovi cisára Fridricha Barbarossu, ktorého básnik sprevádzal počas Fridrichovho talianskeho ťaženia a na ceste späť. Arkhipita je tiež tulák, tiež chudobný človek, ale jeho básne neobsahujú tú štipľavú pochmúrnosť, ktorá napĺňa primášove básne: namiesto toho sa oháňa ľahkosťou, iróniou a brilantnosťou. Ako sám priznal, bol z rytierskej rodiny a ku klerikom chodil len z lásky k „literatúre“. Namiesto rozprávania o svojich individuálnych nešťastiach maľuje všeobecný autoportrét: vlastní slávnu Spoveď, jednu z najpopulárnejších tulákovských básní:

Po odsúdení nečestnej cesty s horkosťou života,
Vyniesol som jej rozsudok prísny a nelichotivý:
Vyrobené zo slabej, ľahkej hmoty
Som ako list, ktorý okolitý vietor fúka po poli...

Básnik tu s neskrývaným potešením ľutuje svoju oddanosť po prvé Venuši, po druhé hrať a po tretie krivdu; tu sú niektoré z najznámejších riadkov z celej Vagantskej poézie:

Vezmi ma do krčmy, smrť, a nie na posteľ!
Blízkosť vína je mi najdrahšia;
Aj anjeli budú spievať zábavnejšie:
— Zmiluj sa nad veľkým opilcom, ó Bože!

(Preklad O. Rumer)

Napokon tretím klasikom Vagantskej lyriky je nám už známy Walter Chatillonsky, autor Alexandreidy. Nikdy nebol uprázdneným klerikom, nemá vôbec žiadne žobravé básne, v básňach o sebe takmer nehovorí, ale zastáva sa celej svojej učenej triedy; väčšina jeho básní je satirických, s pátosom odsudzujúcim lásku prelátov k peniazom a ich ľahostajnosť k skutočnému vzdelaniu. Obe Walterove obviňujúce básne a jeho nemenej brilantné milostné piesne boli všeobecne známe a spôsobili mnoho napodobenín. Z troch básnikov je Walter „literárnejší“: berie ľudové motívy a pomocou arzenálu rétorických prostriedkov, ktorými disponuje k dokonalosti, ich mení na ukážkové básne. Obzvlášť miluje efektne rozmiestnené alegórie, v ktorých je najprv načrtnutý široký obraz a potom každý jeho detail dostane presnú alegorickú interpretáciu:

Ak tieň zakryl
Nízko položené polia, -
Musíme počkať na prílev.
Ak sú výšky hornaté
S čiernym plášťom
Skryté v hroznej tme, -
Viditeľné v tomto fenoméne
Koncovky
Pravdivé znamenia.
nížinné údolia -
Toto je podstata laikov:
Kráľovstvá a tróny
Grófovia a šľachtici.
Luxus a márnosť
Ako noc zla
Sú ohromení;
Boží trest
Smrteľná úzkosť
Čakanie na hriešnikov.

(Preložil M. Gašparov)

Je ľahšie si predstaviť, že primáš číta poéziu v krčme, Arkhipita na dvore a Walter na kazateľskom pulte.

XII. storočie je plné tvorivosti zakladateľov poézie Vagant, XIII. storočie - aktivitami bezmenných epigónov a XIV. tieto latinské texty úplne zmiznú z javiska. Kríza nadprodukcie učených klerikov sa vyriešila sama, záujmy učenej triedy prešli z ovidia na scholastiku a mystiku a namiesto potulných školákov ťahali po cestách potulní mnísi-kazatelia. A umelecký zážitok nahromadený latinskou lyrickou poéziou tulákov sa preniesol do rytierskej lyriky v nových jazykoch, ktorá zaujala neporovnateľne širšie publikum.

Rytierska (dvorská) literatúra: texty trubadúrov, rytiersky román.

V storočiach XI-XII. cirkev je citeľne odkrvená v krížových výpravách, vnútrokonfesionálnych konfrontáciách, diskusiách o početných herézach, diskusiách na cirkevných konciloch o náprave viery a mravov. Mnohí jej vzdelaní ministri odchádzajú do sveta, často sa stávajú tulákmi duchovnými, obzvlášť skeptickými voči všelijakým zákazom slobody ľudského ducha a tela. Čoraz viac bolo cítiť rastúci duchovný prelom, ktorý čoraz vytrvalejšie presúval kultúrny život z cirkevných centier do rytierskych hradov a miest, ktoré získavali svoju tvár. Svetská kultúra zostala kresťanského charakteru. Samotný imidž a životný štýl rytierstva a mešťanov zároveň predurčoval ich pozemské zameranie, rozvíjal osobité názory, etické normy, tradície a kultúrne hodnoty. Než sa sformovala skutočná mestská kultúra, začala sa v rytierskej kultúre presadzovať svetská spiritualita.

Tvorcom a nositeľom rytierskej kultúry bolo vojenské panstvo, ktoré vzniklo v 7. – 8. storočí, keď sa rozvinuli konvenčné formy feudálnej držby pôdy. Rytierstvo, zvláštna privilegovaná vrstva stredovekej spoločnosti, si v priebehu storočí vytvorilo svoje vlastné tradície a svojrázne etické normy, svoje názory na všetky životné vzťahy. Formovanie myšlienok, zvykov, morálky rytierstva v mnohých smeroch uľahčili križiacke výpravy, jeho zoznámenie sa s východnou tradíciou.

Najstaršie centrá novej kultúry sú známe na francúzskom juhu, v Provensálsku, a svetská poézia, ktorá tam vznikla, kde ústrednými hrdinami sú rytier a jeho Krásna dáma, dostala meno. dvorný(súd-aristokratický) (z franc. dvor-súd).

Zdvorilosť, zdvorilosť- stredoveký pojem lásky, podľa ktorého je vzťah medzi milencom a jeho Pani podobný vzťahu medzi vazalom a jeho pánom. Najdôležitejší vplyv na formovanie ideálu dvorskej lásky mal rímsky básnik Ovídius (1. storočie), ktorého poetický „traktát“ – „Umenie lásky“ – sa stal akousi encyklopédiou správania rytier zaľúbený do Krásnej pani: trasie sa láskou, nespí, je bledý, môže zomrieť od nerozlučnosti citov. Koncept takéhoto modelu správania sa skomplikoval kvôli kresťanským predstavám o kulte Panny Márie – v tomto prípade sa Krásna Pani, ktorej rytier slúžil, stala obrazom jeho duchovnej lásky. Významný bol aj vplyv arabskej mystickej filozofie, ktorá rozvinula koncept platónskeho cítenia. Jedným z centier vznikajúcej novej kultúry bol kódex rytierskej cti. Rytier by mal byť nielen odvážny, lojálny a veľkorysý, ale mal by sa stať aj zdvorilým, pôvabným, atraktívnym v spoločnosti, mal by byť schopný jemne a nežne cítiť. K hrdinskému ideálu predchádzajúcich čias sa pridáva morálny a estetický, ktorý nemožno cítiť a ovládať bez umenia.

Tvorcami salónnej kultúry, kde je poslanie akejsi kňažky pridelené Krásnej pani – hradnej, boli tí, ktorí sa usadili na veľkých nádvoriach a profesionálne sa venovali písaniu, predvádzaniu, vyučovaniu. trubadúri a miništranti... Ich zásluha je veľká v tom, že nielenže robia z čoraz zložitejšieho sveta rytierstva novú vnútrorodinnú a verejnú úlohuženy (XII. storočie vo Francúzsku je poznačené aj tým, že ženy dostávajú právo na dedičstvo pôdy), ale tiež nachádzajú, tvoria, vo svojom rodnom jazyku dovtedy neznáme slová, ktoré vyjadrujú pocity, stavy mysle a ľudské skúsenosti.

Hlavné miesto v provensálskej lyrike zaujíma téma vysokej dvorskej lásky, ktorá slúži ako najsilnejší mravný cit schopný človeka zmeniť, zušľachtiť a povzniesť. Dostala víťazstvo nad triednymi bariérami, získa si srdce hrdého rytiera, ktorý sa ocitne vo vazalskom vzťahu s Krásnou Pani. V chápaní miesta a úlohy poézie v živote ľudí sa trubadúri delili na prívržencov jasných a temných štýlov. Priaznivci jasného správania považovali za svoju povinnosť písať pre každého a o veciach, ktoré sú zrozumiteľné, aktuálne, jednoduchým spoločným jazykom. Tmavý štýl uprednostňoval nejasné náznaky, alegórie, metafory, komplikovanú syntax, bez strachu, že budú ťažko dostupné, vyžadujúce úsilie na pochopenie. Ak sa v prvom prípade rozvinula demokratická tradícia odvodená od folklóru, v druhom, odborná poézia, zasiahla orientácia na úzky okruh zasvätených.

Dvorské texty mali svoj vlastný systém žánrov.

Cansona- najobľúbenejší žáner, je to pomerne objemná ľúbostná báseň, končiaca básnikovými slovami na rozlúčku s jeho duchovným dieťaťom alebo odporúčaniami žonglérovi-performerovi. Jeho kratšia forma sa nazývala vers.

Láska odstráni všetky prekážky

Ak dvaja majú jednu dušu.

Vzájomná láska žije

Tu nemôže slúžiť ako náhrada

Najcennejší darček!

Je predsa hlúposť hľadať slasti

Ten, koho nemajú radi!

teším sa s nádejou

Láska nežná pre toho, kto dýcha,

Kto kvitne čistou krásou,

K tomu vznešený, neadresný,

Kto bol vzatý zo skromného osudu,

Koho dokonalosť hovoria

A králi sú všade ctení.

Serena- „večerná pieseň“, spievaná pred domom milovanej, v ktorej sa velebenie jej krásy mohlo preplietať s jemnými, manželovi nepochopiteľnými náznakmi zakázanej lásky, ktorá spája rytiera a dámu.

Alba- "pieseň úsvitu", ktorú na úsvite spieva nevyspatá kamarátka, aby zobudila rytiera, ktorý strávil noc v spálni svojej milovanej a zabránila nechcenému stretnutiu s manželom.

Listy hlohu v záhrade zvädli,

Kde don a priateľ zachytia každú chvíľu:

O chvíľu bude počuť prvý výkrik rohu!

žiaľ. Dawn, príliš sa ponáhľaš!

Ó, keby Pán dal noc navždy,

A môj drahý ma neopustil,

A strážca zabudol svoj ranný signál ...

Žiaľ, úsvit, úsvit, príliš sa ponáhľaš!

Tenson- spor medzi básnikmi o mravných, literárnych, občianskych témach.

Sirventa- pôvodne vojenská pieseň (služobných ľudí), neskôr - polemika na politické témy.

Pastorela- príbeh o stretnutí v lone prírody potulného rytiera a príťažlivej pastierky. Dokáže podľahnúť jeho láskavým rečiam a zvedená je okamžite zabudnutá. Ale môže v reakcii na rytierovo prenasledovanie zavolať dedinčanov, pred ktorých vidly a palice narýchlo ustupuje. V sebaospravedlňovaní môže len preklínať dav a jeho nedôstojné zbrane.

Včera som stretol pastierku,

Tu pri plote, blúdenie.

Živé, aj keď jednoduché,

Spoznal som dievča.

Má na sebe kožuch

A farebná katsaveika,

Čiapka - na skrytie pred vetrom.

Medzi najvýznamnejších provensálskych trubadúrov patria Guillaume VII., gróf z Poitiers (1071-1127), Jaufre Ruedel (okolo 1140-1170), Bernart de Ventadorn (napísaný okolo 1150-1180), Bertrand de Born (1140-1215), Arnaut Daniel (napísal asi 1180-1200).

V tradíciách provensálskych textov pokračovali nemeckí básnici - minnesingerov("Speváci lásky") - autori nemeckej svetskej poézie. Nemecké rytierske texty - minnesang- bol silne ovplyvnený provensálskymi textami. Kreativita minnesingerov má zároveň množstvo zvláštností.

Minnesingeri sami skladali hudbu pre svoje diela, ale spravidla ich distribuovali potulní speváci - spielmanov... Predsa Hlavná téma Kreativita minnesingera bola ku Krásnej pani glorifikáciou vycibrených citov, podobne ako ich provensálski predchodcovia, ich poézia je zdržanlivejšia, smutnejšia, inklinujúca k didaktizmu, často zafarbená do náboženských tónov (zostávajúca prevažne svetská). Najvýznamnejšími minnesspevákmi boli Heinrich von Feldecke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach a ďalší.

Spolu s textami vytvorili rytieri žáner, ktorý nahradil epické básne - to je román .

Rodisko rytierskej romance sa považuje za francúzsky hovoriace územia severozápadnej Európy a založené v XII. slovo román spočiatku jednoducho znamenalo veľký kus poézie v živom románskom jazyku (na rozdiel od textov v latinčine). Čoskoro sa však prejaví jeho vlastná žánrovo-tematická špecifickosť.

Hrdinom románu je stále šľachtický rytier, ale jeho obraz prechádza výraznými zmenami. Takže epos nebol dôležitý vzhľad hrdina-rytier (Rolandova tvár je napríklad pod rytierskym priezorom na nerozoznanie), pričom autori rytierskych románov si okrem nezištnej statočnosti, odvahy, noblesy všímajú aj hrdinovu vonkajšiu krásu (tristanove široké ramená, kučery... ) a jeho schopnosť správať sa: vždy je zdvorilý, zdvorilý, veľkorysý, zdržanlivý vo vyjadrovaní citov. Vycibrené spôsoby presvedčia o vznešenom pôvode rytiera. Okrem toho sa zmenil postoj hrdinu k svojmu pánovi. Vznešený paladin svojho kráľa, hoci zostáva vazalom, často získava trochu iné postavenie: priateľ a dôverník panovníka. A často sú to príbuzní (Tristan, napríklad synovec kráľa Marka). Zmenil sa aj cieľ rytierskych výprav: hrdinu nepoháňa len a nie tak túžba splniť pokyny svojho pána a oddanosť k nemu, ale túžba stať sa slávnym, aby si získal lásku Krásky. pani. V románoch (rovnako ako v textoch) je láska k rytierovi rozkošou pozemského života a ten, komu dal svoje srdce, je živým telesným stelesnením Madony.

Román kladie do centra pozornosti lásku a príbeh o nej posilňuje legendárnymi a historickými obrazmi, ktoré boli na tú dobu pôsobivé. Román nevyhnutne obsahuje aj fikciu v jej dvojakom prejave: ako nadprirodzený (zázračný) a ako nezvyčajný (výnimočný), povyšujúci hrdinu nad prózu života. Láska aj fantázia sú zahalené konceptom dobrodružstiev, ku ktorým sa rytieri ponáhľajú.

Rytierska romanca sa rozšírila po územiach budúceho Nemecka a Francúzska a ľahko prekonala jazykovú bariéru. Autori románov o rytierstve boli tzv nohavice... Truvers v podstate skomponoval zábavné príbehy o nekonečných dobrodružstvách rytiera. Chronologicky a tematicky sa sformovali tri cykly rytierskeho románu: antický, bretónsky, východobyzantský.

V antickom cykle boli novým rytierskym spôsobom prepracované zápletky prevzaté z klasiky, legendárne a historické témy. Láska, dobrodružstvo, fantázia dominujú v jednom z prvých diel tohto žánru – „Alexandrova romanca“ (2. polovica 12. storočia) od Lamberta le Thora, kde je slávny veliteľ predstavený ako sofistikovaný stredoveký rytier. Anonymná Romanca o Aeneovi (okolo roku 1160) siaha do Vergíliovej Eneidy, kde sú zdôraznené rôzne formované milostné vzťahy hrdinu s Dido a Laviniou. Približne v rovnakom čase sa objavil „Román troch“ Benoita de Saint-Maura, založený na milostných epizódach z rôznych adaptácií cyklu trójskych mýtov.

Bretónsky cyklus je najrozvetvenejší a najpríznačnejší z rytierskeho románu. Materiálom preň bol keltský folklór plný dojímavých milostných dobrodružstiev, celý rad legiend o legendárnom britskom kráľovi Artušovi (5. – 6. storočie) a jeho rytieroch okrúhleho stola, prozaická kronika Golfried z Monmouthu „História kráľov Británie“ (okolo 1136). Celý cyklus možno rozdeliť do štyroch skupín: 1) krátky, podobný novele, Breton le; 2) romány o Tristanovi a Izolde; 3) romány Okrúhleho stola - vlastne arturiánsky; 4) romány o svätom gráli.

Medzi najobľúbenejšie romány bretónskeho cyklu patrí legenda o láske mladého muža Tristana z Leonois a kráľovnej Cornwallu Isolde Belokura. Povesť, ktorá vznikla v keltskom ľudovom prostredí, spôsobila množstvo literárnych zmien, najskôr vo waleskom jazyku, potom vo francúzštine, z ktorej sa pretransformovala do celej významnejšej európskej literatúry, neobišla ani tú slovanskú.

Množstvo literárnych pamiatok, v ktorých sa rozvíja dej o silnej, no hriešnej láske Tristana a Izoldy, je veľmi veľké. Nie všetky sa zachovali v rovnakej miere. Takže podľa keltských zdrojov je legenda známa iba vo forme fragmentov a jej skoré francúzske úpravy sa úplne stratili. Francúzske básnické romány druhej polovice 12. storočia. nedosiahli našu dobu ani zďaleka úplne, neskoršie verzie sú oveľa lepšie zachované, ale sú oveľa menej originálne a výrazné. Okrem toho legenda, ktorá vznikla v hlbokom stredoveku, naďalej priťahovala spisovateľov a básnikov v modernej dobe. Nehovoriac o hlavných postavách legendy (povedzme Dante, Boccaccio, Villon a mnohí ďalší), svoje diela jej venovali August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner a ďalší, Alexander Blok sa chystal napísať historickú drámu na zápletke legendy.

Veľké množstvo literárnych diel o láske Tristana a Izoldy viedlo k veľkému počtu verzií legendy. Najskoršími dôkazmi o folklórnej existencii legendy o Tristanovi a Izolde („Trojice ostrova Británie“), ako aj o jej prvých literárnych úpravách, sú fragmenty waleských textov. Hlavnými postavami v nich sú "Tristan, syn Talluha, a Essild, manželka Marka." Milenci s dvoma sluhami, ktorí sa zmocňujú koláčov a vína, sa uchýlia do lesa Kelidon, no Markh - Essildin manžel - ich spolu s vojakmi vyhľadal. "Tristan vstal a zdvihol meč, vrhol sa do prvého súboja a nakoniec sa stretol s Markhom, synom Mairkhiona, ktorý zvolal:" A za cenu svojho života by som ho chcel zabiť! Ale jeho ďalší bojovníci povedali: "Hanba nám, ak naňho zaútočíme!" A z troch súbojov vyšiel Tristan nezranený." Spor medzi Markhou a Tristanom rieši kráľ Artuš, na ktorého sa Markh obracia. "Tu ho Arthur zmieril s Markhom, synom Mairkhiona." Ale aj keď Arthur všetkých presviedčal, nikto nechcel prenechať Essilda inému. A tak sa Arthur rozhodol: jednému bude patriť, kým sa listy na stromoch zazelenajú, druhému - celý zvyšok času. Bol to jeho, koho si Markh vybral, pretože potom sú noci dlhšie." Rozhodnutie múdreho kráľa urobilo bystrú Essildu šťastnou: „Essild zvolala, keď jej o tom Artuš povedal: „Požehnaj toto rozhodnutie a toho, kto ho urobil!“ A ona spievala takú angličtinu:

Pomenujem ti tri stromy,

Listy si nechávajú po celý rok,

Brečtan, cezmína a tis -

Pokiaľ žijeme

Nikto nás nemôže oddeliť od Tristana.

Ďalšia z raných verzií románu, patriaca normandskému trouverovi Berulovi, je detailným, zdĺhavým a veľmi pestrým rozprávaním, v ktorom Tristan a Izolda vystupujú ako nevinné obete nápoja lásky, ktorý im omylom naservíroval sluha. O nápoji sa hovorí už tri roky, počas týchto rokov bez seba milenci nevedia žiť.

Ďalším rozsiahlym epickým hnutím vyvinutým v bretónskom cykle boli romány okrúhleho stola.

Arthur bol menším vládcom Britov. Ale waleský autor historickej kroniky Galfried z Monmouthu ho vykresľuje ako mocného vládcu Británie, Bretónska a takmer celej západnej Európy, polomýtickú postavu, jedného z hrdinov boja Keltov proti Anglom, Sasom. a juty. Artuš a jeho dvanásť verných rytierov porazili Anglosasov v mnohých bitkách. Je najvyššou autoritou v politike, jeho manželka Genievra je patronkou zamilovaných rytierov. Lancelot, Gauvin, Ivain, Parzival a ďalší statoční rytieri sa hrnú na dvor kráľa Artuša, kde má každý pri okrúhlom stole svoje čestné miesto. Jeho dvor je stredobodom zdvorilosti, odvahy a cti. S legendou o kráľovstve Artuša úzko súvisí aj ďalšia legenda – o Svätom gráli – kalichu, v ktorom sa zbierala Kristova krv. Grál sa stal symbolom mystického rytierskeho princípu, zosobnením najvyššej etickej dokonalosti.

Vlastná skupina artušovských románov sa vyznačuje rôznymi zápletkami, ľúbostnými príbehmi a činmi mnohých slávnych rytierov, pričom pre nich bolo spoločné len to, že sa osvedčili v turnajoch na dvore kráľa Artuša, keď hodovali pri jeho slávnom okrúhlom stole. . Najúspešnejšie túto tému rozvinul Chrétien de Troyes (asi 1130-1191), známy ako textár aj ako autor príbehov o Tristanovi a Izolde, o Svätom grále. Jeho popularita bola založená nielen na schopnosti spojiť skutočné, legendárne a fantastické svojským spôsobom, ale aj na nových prístupoch k vytváraniu ženských obrazov. Vzdelaného talentovaného trouvera sponzorovala Maria Champagne, ktorá mala rada rytiersku poéziu. Chrétien de Trois bol plodný, dostalo sa k nám päť jeho románov: „Erec a Enida“, „Clejes alebo Imaginárna smrť“, „Yvein alebo rytier s levom“, „Lancelot alebo rytier z vozíka“ . Hlavný konflikt jeho románov spočíva v riešení otázky, ako spojiť šťastné manželstvo s rytierskymi výkonmi. Má ženatý rytier Erek alebo Evein právo sedieť na zámku, keď malého a sirotu urážajú krutí cudzinci? Na sklonku života sa z neznámeho dôvodu pohádal s Máriou zo Champagne a odišiel hľadať ochranu u Filipa Alsaského. „Parzival alebo legenda o gráli“ je posledný román, ktorý sa k nám nedostal, no preslávil sa vďaka veľmi voľnej interpretácii Chretienovho textu, ktorú pri preklade do nemčiny vytvoril Wolfram von Eschenbach.

V XIII-XIV storočia. Čoraz obľúbenejšie sú diela, v ktorých rytieri prejavujú nezlomnosť a odhodlanie nie v službe, nie v riskantných súbojoch, ale v bezohľadnej idylickej láske. Napríklad príbeh „Aucassin a Nicolette“ (patrí do východobyzantského cyklu) vykresľuje hlavné postavy týmto spôsobom. Grófov syn Aucassin, zamilovaný do saracénskej zajatkyne Nicolette, je pripravený ísť proti vôli svojho otca, pohŕdať náboženskými a triednymi rozdielmi. Všetko robí len pre šťastie so svojou milovanou, pričom zabúda aj na svoju vlasteneckú povinnosť. Jeho jedinou odvahou je vernosť svojej vyvolenej, zas vášnivo a dojímavo oddaná svojej milovanej. Neodhalené parodické pozadie takýchto diel, ako keby predpokladalo nástup novej éry, bolo nepriamym dôkazom silnejúceho vplyvu mestskej literatúry na rytiersku literatúru, ktorá strácala svoje pozície.

Mestská a ľudová slovesnosť: fablio a Schwanki; alegorická poézia; ľudové balady; záhady, zázraky a frašky.

S vynálezom delostreleckých diel postupne strácalo rytierstvo svoju spoločenskú úlohu, no posilňovali sa mešťania – mešťania sa združovali v remeselníckych dielňach a kupeckých cechoch. Po získaní osobitných mestských práv Magdeburgom v roku 1188 sa okruh európskych miest, ktoré sa usilovali o samosprávu v hlavných sférach právnych, ekonomických a sociálnych vzťahov, rýchlo rozšíril. Vďaka vzniku a šíreniu magdeburského práva boli právne zakotvené úspechy miest v boji proti feudálnej moci za nezávislosť, za postupné presadzovanie sa tretieho stavu.

Začiatkom 12. storočia sa formovala meštianska literatúra, ktorá bola v opozícii k rytierskemu románu a dvorskej lyrike. Obyvateľ mesta sa vyznačuje prízemnosťou, snahou o praktické a užitočné vedomosti, záujmom nie o rytierske dobrodružstvá v neznámych krajinách, ale o známe prostredie, každodenný život. Nepotrebuje zázračnosť, vlastný rozum, tvrdú prácu, vynaliezavosť a nakoniec - prefíkanosť a šikovnosť sa mu stávajú oporami pri prekonávaní každodenných ťažkostí. Preto sa v literatúre prejavuje pozornosť k detailom každodenného života, jednoduchosť a lakonickosť štýlu, hrubý humor, v ktorom je viditeľná voľná interpretácia zavedených etických postojov. Na druhej strane v ňom významné miesto zaujímajú diela poučného, až ochranárskeho zamerania, kde sa oslavuje súkromné podnikanie, slušné správanie a bázeň pred Bohom, spojené s ostrou protifeudálnou a proticirkevnou satirou.

Mešťania mali svoje žánre a odvolávajúc sa na už sformované žánre, mešťania ich parodovali.Smechovská literatúra stredoveku sa vyvíjala celé tisícročie a ešte viac, keďže jej počiatky siahajú až do kresťanského staroveku. Za tak dlhé obdobie svojej existencie prešla táto literatúra, samozrejme, dosť výraznými zmenami (latinská literatúra sa zmenila najmenej zo všetkých). Rozvíjali sa rozmanité žánrové formy a štýlové variácie. Prvým, najrozvinutejším žánrom každodennej satiry 12. – 13. storočia bolo francúzske fablio.

Fablio(názov pochádza z latinského „zápletky“ kvôli prvotnému stotožneniu akéhokoľvek vtipného, zábavného príbehu s bájkou už známou pod týmto starým latinským názvom) boli malé (do 250-400 riadkov, zriedkavo viac) príbehy vo veršoch, väčšinou osemslabičný, s párovým rýmom s jednoduchou a prehľadnou zápletkou a malým počtom postáv. Fablio sa stáva takmer najrozšírenejším žánrom mestskej francúzskej literatúry a svoj rozkvet zažíva v tých rokoch, keď začína úpadok rytierskej literatúry, nominuje takých majstrov ako Henri d'Andely, Jean Bodel, Jacques Bézieu, Gougon Leroy z Cambrai, Bernier, napokon , aké slávne Rutboeuf, prvý pozoruhodný predstaviteľ francúzskej mestskej literatúry, ktorý si vyskúšal mnohé poetické žánre.

A. Gurevič

Diela hrdinskej poézie prezentované v tomto zväzku patria do obdobia stredoveku - raného (anglosaský Beowulf) a klasickej (islandské piesne staršej Eddy a nemecká pieseň o Nibelungoch). Počiatky germánskej poézie o bohoch a hrdinoch sú oveľa starodávnejšie. Už Tacitus, ktorý ako jeden z prvých zanechal opis germánskych kmeňov, spomína ich prastaré piesne o ich mýtických predkoch a vodcoch: tieto piesne podľa neho barbarom nahradili históriu. Poznámka rímskeho historika je veľmi významná: v epose sa spomienky na historické udalosti spájajú s mýtom a rozprávkou a prvky fantastického a historického sú rovnako považované za realitu. Rozdiel medzi „faktami“ a „fikciou“ vo vzťahu k eposu v tej dobe sa nerobil. Ale stará nemecká poézia je u nás neznáma, nemal ju kto zapísať. Témy a motívy, ktoré v nej ústne existujú už po stáročia, sú čiastočne reprodukované v nižšie publikovaných pamiatkach. V každom prípade odrážajú udalosti z obdobia veľkého sťahovania národov (V-VI storočia). Podľa „Beowulfa“ či škandinávskych piesní, nehovoriac o „Piesni o Nibelungoch“, je však nemožné obnoviť duchovný život Nemcov v ére dominancie klanového systému. Prechod od ústnej tvorivosti spevákov a rozprávačov ku „knižnej epopeji“ sprevádzali viac či menej výrazné zmeny v skladbe, hlasitosti a obsahu piesní. Stačí pripomenúť, že v ústnej tradícii piesne, z ktorých sa potom tieto epické diela vyvinuli, existovali už v pohanskom období, pričom písomnú podobu nadobudli storočia po christianizácii. Kresťanská ideológia však neurčuje obsah a tonalitu epických básní, a to sa ukáže najmä pri porovnaní germánskeho hrdinského eposu so stredovekou latinskou literatúrou, zvyčajne hlboko preniknutou cirkevným duchom, nasledujúce dva úsudky o „Piesni o Nibelungoch“ : „v podstate pohanský“; „stredoveký-kresťanský.“ Prvé hodnotenie – Goethe, druhé – A.-V. Schlegel.).

Epické dielo je univerzálne vo svojich funkciách. Fantastické v ňom nie je oddelené od skutočného. Epos obsahuje informácie o bohoch a iných nadprirodzených bytostiach, fascinujúce príbehy a poučné príklady, aforizmy svetskej múdrosti a príklady hrdinského správania; jeho vzdelávacia funkcia je rovnako integrálna ako jeho kognitívna funkcia. Zahŕňa to tragické aj komické. V štádiu, keď epos vzniká a rozvíja sa, nemali germánske národy poznatky o prírode a histórii, filozofii, beletrii či divadle ako samostatných sférach intelektuálnej činnosti – epos podával ucelený a ucelený obraz o svete, vysvetlil jeho vznik a ďalšie osudy, vrátane najvzdialenejšej budúcnosti, učili rozlišovať dobro od zla, poučovali, ako žiť a ako zomrieť. Epos obsahoval starodávnu múdrosť, jeho poznanie bolo považované za nevyhnutné pre každého člena spoločnosti.

Integrite životného pokrytia zodpovedá aj celistvosť postáv odvodených v epose. Hrdinovia eposu sú vystrihnutí z jedného kusu, každý zosobňuje nejakú vlastnosť, ktorá určuje jeho podstatu. Beowulf je ideálom odvážneho a rozhodného bojovníka, nemenného vo lojalite a priateľstve, veľkorysého a milosrdného kráľa. Gudrun je stelesnená oddanosť rodine, žena, ktorá pomstí smrť svojich bratov bez toho, aby sa zastavila pred zabitím vlastných synov a manžela, ako (ale zároveň a v kontraste) Kriemhilda, ktorá ničí svojich bratov a trestá ich za zabila svojho milovaného manžela Siegfrieda a vzala jej zlatý poklad. Epického hrdinu netrápia pochybnosti a váhanie, jeho charakter sa odhaľuje v jeho činoch; jeho prejavy sú rovnako jednoznačné ako jeho činy. Táto monolitická postava epického hrdinu sa vysvetľuje tým, že pozná svoj osud, považuje ho za samozrejmý a nevyhnutný a odvážne mu ide v ústrety. Epický hrdina nie je slobodný vo svojich rozhodnutiach, vo výbere línie správania. V skutočnosti sa jeho vnútorná podstata a sila, ktorú hrdinský epos nazýva Osud, zhodujú, sú totožné. Preto hrdina zostáva iba najlepšia cesta statočne naplniť svoj osud. Preto - druh, možno trochu primitívny pre iný vkus, veľkosť epických hrdinov.

Pri všetkých rozdieloch v obsahu, tonalite, ako aj v podmienkach a čase ich vzniku, epické básne nemajú autora. Nejde o to, že by meno autora bolo neznáme (Vo vede sa viackrát – vždy nepresvedčivo – pokúšali etablovať autorov eddických piesní alebo Piesne o Nibelungoch.) disponovanie básnickým materiálom, neuznali samých seba ako autorov nimi napísaných diel. To, samozrejme, neznamená, že pojem autorstvo v tej dobe vôbec neexistoval. Známe sú mená mnohých islandských skaldov, ktorí si nárokovali svoje „autorské práva“ na piesne, ktoré predvádzali. Pieseň o Nibelungoch vznikla v čase, keď písali najväčší nemeckí minnesingeri a podľa francúzskych predlôh vznikali rytierske romány; túto pieseň napísal súčasník Wolframa von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried zo Štrasburgu a Walter von der Vogelweide. A predsa básnickú tvorbu na tradičnom epickom sprisahaní, na hrdinských piesňach a legendách, ktoré poznal každý v dávnejšej podobe, v stredoveku nehodnotila ako kreativitu ani spoločnosť, ani samotný básnik, ktorý tento druh tvorby vytvoril. , ale nepremýšľal o tom. uviesť svoje meno (Platí to aj pre niektoré typy prozaickej tvorivosti, napríklad islandské ságy a írske legendy. Pozri predslov MI Steblina-Kamenského k vydaniu islandských ság v Knižnici svetovej literatúry .).

Zo všeobecného poetického fondu sa zostavovateľ epickej básne zameral na svojich vyvolených hrdinov a zápletku, pričom mnohé ďalšie legendy súvisiace s touto zápletkou odsunul na perifériu rozprávania. Tak, ako lúč reflektora osvetľuje samostatný kúsok oblasti, pričom väčšinu z nej necháva v tme, tak aj autor epickej básne (autor v zmysle teraz naznačenom, teda básnik, zbavený autorského ja- vedomie), rozvíjajúc svoju tému, obmedzil sa len na náznaky jej vetiev, pričom si bol istý, že jeho publikum už pozná všetky udalosti a postavy, ním glorifikované i tie, ktoré len zbežne spomenul. Legendy a mýty germánskych národov sa v ich epických básňach, zachovaných v písomnej podobe, zhmotnili len čiastočne – zvyšok buď zmizol, alebo sa dá len nepriamo obnoviť. V piesňach „Edda“ a „Beowulf“ sú plynulé odkazy na kráľov, ich vojny a spory, mytologické postavy a tradície sú rozptýlené v hojnosti. Pár slov narážok úplne stačilo na to, aby sa v mysliach poslucháčov či čitateľov hrdinského eposu vynorili zodpovedajúce asociácie. Epos väčšinou neprináša nič úplne nové. Sila jeho estetického a emocionálneho pôsobenia to ani v najmenšom nezmenšuje, naopak, v archaickej a stredovekej spoločnosti bolo zrejme najväčším zadosťučinením neprijímanie originálnych informácií, alebo nielen ich, ale aj rozpoznanie predtým známych informácií, nové potvrdenie starých, a teda najmä oceňovaných právd (Nehodilo by sa tu prirovnanie k detskému vnímaniu rozprávky? Dieťa pozná jej obsah, no jeho potešenie z opätovného počúvania sa nezmenšuje.).

Epický básnik, spracúvajúci materiál, ktorý mu nepatril, hrdinskú pieseň, mýtus, legendu, legendu, široko používajúci tradičné výrazy, ustálené prirovnania a vzorce, obrazné klišé vypožičané z ústneho ľudového umenia, sa nemohol považovať za samostatného tvorcu, no akokoľvek je jeho podiel na konečnej tvorbe hrdinského eposu veľký. Táto dialektická kombinácia nového a vnímaného od predchodcov neustále vyvoláva polemiku v modernej literárnej kritike: veda má tendenciu zdôrazňovať ľudový základ eposu, potom v prospech individuálneho tvorivého princípu pri jeho tvorbe.

Tonický aliteračný verš zostal formou germánskej poézie počas celej éry. Zvlášť dlho sa táto forma zachovala na Islande, zatiaľ čo u kontinentálnych germánskych národov ju už v ranom stredoveku nahradil verš so záverečným rýmom. „Beowulf“ a piesne „Elder Edda“ sú udržiavané v tradičnej aliteratívnej forme „Pieseň o Nibelungoch“ – v novej, založenej na rýme. Starogermanský verš bol založený na rytme, ktorý bol určený počtom prízvučných slabík v básnickej línii. Aliterácia je súlad počiatočných zvukov slov, ktoré boli pod sémantickým dôrazom a opakovali sa s určitou pravidelnosťou v dvoch susedných riadkoch verša, ktoré sa vďaka tomu ukázali ako spojené. Aliterácia je počuteľná a významná v germánskom verši, pretože dôraz v germánskych jazykoch padá hlavne na prvú slabiku slova, ktorá je zároveň jeho koreňom. Je preto pochopiteľné, že reprodukcia tejto formy znenia v ruskom preklade je takmer nemožná. Je veľmi ťažké sprostredkovať ďalšiu črtu škandinávskeho a staroanglického verša, takzvaný kenning (doslova „označenie“) – poetická parafráza, ktorá nahrádza jedno podstatné meno bežnej reči dvoma alebo viacerými slovami. Kennings boli použité na označenie pojmov najvýznamnejších pre hrdinskú poéziu: „vodca“, „bojovník“, „meč“, „štít“, „bitka“, „loď“, „zlato“, „žena“, „havran“ a pre každý z týchto konceptov existovalo niekoľko alebo dokonca veľa Kenningov. Namiesto výrazu „princ“ sa v poézii používal výraz „darca prsteňa“, obyčajný kenning bojovníka bol „bojový popol“, meč sa nazýval „bojová palica“ atď. V Beowulfovi a staršej Edde kenningy sú zvyčajne dvojčlenné, v scaldickej poézii sa vyskytujú aj polynomické kenningy.

Pieseň o Nibelungoch vychádza z Kurenbergovej strofy, ktorá pozostáva zo štyroch veršov rýmovaných v pároch. Každý verš je rozdelený na dva hemistichy so štyrmi prízvučnými slabikami v prvom hemistichu, pričom v druhom hemistichu prvých troch veršov sú tri akcenty a v druhom hemistichu posledného verša, ktorý formálne aj významovo dopĺňa strofu. , štyri akcenty. Preklad Piesne o Nibelungoch zo strednej hornej nemčiny do ruštiny nenaráža na také ťažkosti ako preklad aliterovanej poézie a dáva predstavu o jej metrickej štruktúre.

Beowulf

Jediný zachovaný rukopis Beowulfa pochádza z obdobia okolo roku 1000. No samotný epos odkazuje podľa väčšiny odborníkov na koniec 7. alebo prvú tretinu 8. storočia. V tom čase už Anglosasovia zažívali začínajúci proces vzniku feudálnych väzieb. Báseň sa však vyznačuje epickou archaizáciou. Okrem toho maľuje realitu zo špecifického uhla pohľadu: svet „Beowulfa“ je svetom kráľov a bojovníkov, svetom hostiny, bitiek a súbojov.

Zápletka tohto najväčšieho z anglosaských eposov nie je komplikovaná. Beowulf, mladý rytier z ľudu Gout, ktorý sa dozvedel o nešťastí, ktoré postihlo dánskeho kráľa Higelaka - o útokoch netvora Grendela na jeho palác Heorot a o jeho postupnom vyhladzovaní kráľových bojovníkov v priebehu dvanástich rokov, ide zámoria zničiť Grendela. Keď ho porazí, zabije v novom samostatnom boji, tentoraz v podmorskom obydlí, ďalšie monštrum - Grendelovu matku, ktorá sa pokúsila pomstiť smrť svojho syna. Zasypaný oceneniami a vďačnosťou sa Beowulf vracia do svojej vlasti. Tu predvádza nové výkony a neskôr sa stáva kráľom Gouts a bezpečne vládne krajine na päťdesiat rokov. Po tomto období sa Beowulf púšťa do boja s drakom, ktorý devastuje okolie, rozzúrený pokusom o prastarý poklad, ktorý stráži. Beowulfovi sa podarí toto monštrum poraziť, no za cenu vlastného života. Pieseň končí scénou slávnostného spálenia tela hrdinu na pohrebnej hranici a stavaním mohyly nad jeho popolom a pokladom, ktorý dobyl.

Tieto fantastické výkony sa však preniesli zo surrealistického sveta rozprávok na historickú pôdu a vyskytujú sa medzi národmi severnej Európy: Dáni, Švédi, Gaut sa objavujú v Beowulfovi (Kto sú Beowulf Gaut zostáva kontroverzný. Boli navrhnuté rôzne interpretácie vo vede: Góti z južného Švédska alebo ostrovy Gotland, Jutovia na Jutskom polostrove a dokonca aj starí Geti z Trácie, ktorí boli v stredoveku zmiešaní s biblickým Gogom a Magogom), iné kmene sa spomínajú, sú menovaní králi, ktorí im kedysi skutočne vládli. To sa však nevzťahuje na hlavnú postavu básne: Beowulf sám zjavne nemal historický prototyp. Odvtedy každý bezvýhradne veril v existenciu obrov a drakov, spojenie takýchto príbehov s príbehom o vojnách medzi národmi a kráľmi bolo celkom prirodzené. Je zvláštne, že anglosaský epos ignoruje Anglicko (mimochodom, z toho vznikla dnes odmietnutá teória o jeho škandinávskom pôvode). Ale možno sa táto črta „Beowulfa“ nebude zdať taká nápadná, ak si uvedomíme, že v iných dielach anglosaskej poézie sa stretávame s najrozmanitejšími národmi Európy a že s rovnakým faktom sa stretneme aj v piesňach Staršieho Edda a čiastočne v "Piesni o Nibelungoch".

V duchu teórií, ktoré prevládali vo vede v polovici 19. storočia, niektorí komentátori Beowulfa tvrdili, že báseň vznikla zlúčením rôznych piesní; bolo zvykom rozsekať ho na štyri časti: súboj s Grendelom, súboj s matkou, Beowulfov návrat do vlasti, súboj s drakom. Bol vyjadrený názor, že pôvodne čisto pohanská báseň bola čiastočne prepracovaná v kresťanskom duchu, v dôsledku čoho v nej vzniklo prelínanie dvoch svetonázorov. Potom sa väčšina bádateľov začala domnievať, že prechod od ústnych piesní ku „knižnému eposu“ sa neobmedzuje len na ich jednoduchú fixáciu; títo učenci považovali „Beowulfa“ za jedno dielo, ktorého „editor“ skombinoval a prepracoval materiál, ktorý mal k dispozícii, vlastným spôsobom, pričom tradičné zápletky prezentoval v dlhších termínoch. Treba však priznať, že o procese Beowulfovho formovania sa nič nevie.

V epose je veľa ľudových motívov. Hneď na začiatku je spomenutý Skild Skewang – „foundling“. Loďku s dieťaťom Skildom vyplavilo pobrežie Dánska, ktorého ľud bol v tom čase pre neprítomnosť kráľa bezbranný; následne sa Skild stal vládcom Dánska a založil dynastiu. Po Skildinej smrti ho posadili späť na loď a spolu s pokladmi poslali späť tam, odkiaľ prišiel - čisto rozprávková zápletka. Obri, s ktorými Beowulf bojuje, sú podobní obrom zo škandinávskej mytológie a boj s drakom je bežnou témou v rozprávkach a mýtoch, vrátane toho severského. Beowulf, ktorý vo svojej mladosti vyrástol, získal silu tridsiatich ľudí, bol lenivý a nelíšil sa odvahou - nepripomína to mládeži iných hrdinov ľudových rozprávok, napríklad Ilya Muromets? Príchod hrdinu z vlastnej iniciatívy na pomoc tým, ktorí sa ocitli v núdzi, jeho hádka s protivníkom (výmena prejavov medzi Beowulfom a Unfertom), skúška hrdinovej odvahy (príbeh súťaženia v plavbe Beowulfa a Breky), odovzdanie čarovnej zbrane (Hunting s mečom), porušenie zákazu hrdinom ( Beowulf odnesie poklad v súboji s drakom, nevediac, že nad pokladom sa tiahne kúzlo), pomocník v jedinom boji medzi hrdinom a nepriateľ (Wiglaf, ktorý prišiel na záchranu Beowulfa vo chvíli, keď bol blízko smrti), tri súboje hrdinu a každý nasledujúci sa ukáže byť náročnejší (bitky Beowulfa s Grendelom, s jeho matka a s drakom), - to všetko sú prvky rozprávka... Epos si zachováva mnohé stopy svojej prehistórie, zakorenené v ľudovom umení. Ale tragický koniec - smrť Beowulfa, ako aj historické pozadie, na ktorom sa odvíjajú jeho fantastické činy, odlišujú báseň od rozprávky - to sú znaky hrdinského eposu.

Predstavitelia „mytologickej školy“ v literárnej kritike minulého storočia sa pokúsili rozlúštiť tento epos týmto spôsobom: príšery zosobňujú búrky Severného mora; Beowulf je dobré božstvo, ktoré drží na uzde živly; jeho pokojná vláda je požehnané leto a jeho smrť je nástup zimy. Epos tak symbolicky zobrazuje kontrasty prírody, rastu a úpadku, vzostupu a úpadku, mladosti a staroby. Iní učenci chápali tieto kontrasty eticky a videli Beowulfa ako tému boja medzi dobrom a zlom. Symbolický a alegorický výklad básne nie je cudzí ani tým bádateľom, ktorí vo všeobecnosti popierajú jej epický charakter a považujú ju za dielo duchovného či mnícha, ktorý poznal a používal ranokresťanskú literatúru. Tieto interpretácie sa do značnej miery opierajú o otázku, či je „duch kresťanstva“ vyjadrený v Beowulfovi, alebo je pred nami pomník pohanského vedomia. Priaznivci jej chápania ako ľudového eposu, v ktorom sú živé presvedčenia o hrdinských časoch veľkého sťahovania národov, v ňom prirodzene nachádzali germánske pohanstvo a minimalizovali význam cirkevného vplyvu. Naopak, tí moderní učenci, ktorí báseň zaraďujú medzi písanú literatúru, presúvajú ťažisko na kresťanské motívy; v pohanstve sa však „Beowulf“ nepovažuje za nič viac ako za starožitnú štylizáciu. V najnovšia kritika je badateľná tendencia presúvať pozornosť od analýzy obsahu básne k štúdiu jej textúry a štylistiky. V polovici tohto storočia prevládalo popieranie spojenia medzi Beowulfom a epickou ľudovou tradíciou. Medzitým pre posledné roky Viacerí odborníci sa prikláňajú k názoru, že prevládanie stereotypných výrazov a vzorcov v texte básne je dôkazom jej pôvodu z ústnej tvorivosti. Vo vede neexistuje všeobecne akceptovaný koncept, ktorý by dostatočne uspokojivo vysvetlil „Beowulfa“. Medzitým je tlmočenie nevyhnutné. „Beowulf“ je pre moderného čitateľa, odchovaného úplne inou literatúrou a nakloneného, aj keď nevedomky, preniesť do antických pamiatok myšlienky, ktoré vznikli pri oboznamovaní sa s umeleckými výtvormi modernej doby, náročný.

V zápale vedeckých sporov sa na to niekedy zabúda: bez ohľadu na to, ako báseň vznikla, či bola zložená z rôznych kúskov alebo nie, stredoveké publikum ju vnímalo ako niečo celistvé. To platí aj pre skladbu „Beowulfa“ a výklad náboženstva v nej. Autor a jeho postavy často spomínajú na Pána Boha; epos obsahuje náznaky biblických námetov, zrejme zrozumiteľných vtedajšej „verejnosti“; pohanstvo je jasne odsúdené. Zároveň je „Beowulf“ plný odkazov na Destiny, ktorý buď pôsobí ako nástroj tvorcu a je identický s božskou Prozreteľnosťou, alebo sa javí ako nezávislá sila. Ale viera v Destiny bola ústredným bodom predkresťanskej ideológie germánskych národov. Krvná pomsta predkov, ktorú cirkev odsudzovala, aj keď bola často nútená znášať, je v básni oslavovaná a považovaná za povinnú povinnosť a nemožnosť pomsty sa považuje za najväčšie nešťastie. Ideologická situácia zobrazená v Beowulfovi je skrátka dosť rozporuplná. Ale to je rozpor v živote, a nie obyčajný nesúlad medzi skorším a neskorším vydaním básne. Anglosasovia 7. – 8. storočia boli kresťania, ale kresťanské náboženstvo v tom čase ani tak neprekonala pohanský svetonázor, ako skôr vytlačila z oficiálnej sféry do úzadia verejného povedomia. Cirkvi sa podarilo zničiť staré chrámy a uctievanie pohanských bohov, obety im, čo sa týka foriem ľudského správania, tu bola situácia oveľa komplikovanejšia. Motívy, ktoré riadia činy postáv v "Beowulf", nie sú v žiadnom prípade určené kresťanským ideálom pokory a poslušnosti Božej vôli. "Čo majú Ingeld a Kristus spoločné?" - spýtal sa slávny cirkevný vodca Alcuin storočie po vytvorení „Beowulfa“ a požadoval, aby mnísi neboli odvádzaní od modlitby hrdinskými piesňami. Ingeld sa objavuje v mnohých dielach; spomína sa aj v Beowulfovi. Alkuin si bol vedomý nezlučiteľnosti ideálov stelesnených v takýchto postavách v hrdinských legendách s ideálmi, ktoré hlásali duchovenstvo.

Skutočnosť, že náboženská a ideologická klíma, v ktorej Beowulf vznikol, nebola jednoznačná, potvrdzuje archeologický nález v Sutton Hoo (východné Anglicko). Tu bol v roku 1939 objavený pohreb v člne šľachtického človeka z polovice 7. storočia. Pochovávali sa podľa pohanského obradu spolu s cennými vecami (meče, prilby, reťazová pošta, poháre, zástava, hudobné nástroje), ktoré by kráľ mohol potrebovať v inom svete.

Je ťažké súhlasiť s tými výskumníkmi, ktorí sú sklamaní „banálnosťou“ scén hrdinových bojov s monštrami. Tieto bitky sú celkom správne umiestnené do stredu básne – vyjadrujú jej hlavný obsah. Svet kultúry, radostný a farebný, v Beowulfovi zosobňuje Heorot – palác, ktorého žiara sa šíri „do mnohých krajín“; vo svojej banketovej sieni sa vodca a jeho spoločníci túlajú a zabávajú, počúvajú piesne a legendy o výrovi - oddielovom spevákovi a básnikovi, ktorý oslavuje svoje vojenské činy, ako aj činy svojich predkov; tu vodca štedro obdarúva bdelých prsteňmi, zbraňami a inými cennosťami. Toto zmenšovanie „stredného sveta“ (stredného nebezpečia) na kráľovský palác (pretože všetko ostatné v tomto svete prechádza mlčaním) sa vysvetľuje tým, že „Beowulf“ je hrdinský epos, ktorý nadobudol formu, aspoň vo forme vieme, v prostredí družiny.

Heorot, "Jelenie sieň" (jej strechu zdobia pozlátené jelenie parohy) sú konfrontované s divokými, tajomnými a plnými hororovými skalami, pustinami, močiarmi a jaskyňami, v ktorých žijú príšery. Kontrast radosti a strachu zodpovedá v tomto protiklade kontrastu svetla a tmy. Hostiny a veselie v žiariacej zlatej sieni sa konajú za denného svetla, keď obri pod rúškom noci vychádzajú hľadať krvavú korisť. Nepriateľstvo medzi Grendelom a ľudom Heorot nie je izolovanou epizódou; zdôrazňuje to nielen fakt, že gigant zúril dvanásť zím, kým ho zabil Beowulf, ale predovšetkým samotná interpretácia Grendela. Toto nie je len gigant, - na jeho obraz sa spojili rôzne hypostázy zla (aj keď sa možno nezlúčili). Monštrum nemeckej mytológie Grendel je zároveň bytosť postavená mimo komunikácie s ľuďmi, vyvrheľ, vyvrheľ, „nepriateľ“ a podľa nemeckého presvedčenia človek, ktorý sa pošpinil zločinmi, ktoré priťahovali vyhostenie. zo spoločnosti akoby stratil svoj ľudský vzhľad, stal sa z neho vlkolak, ktorý nenávidí ľudí. Spev básnika a zvuky harfy prichádzajúce z Heorot, kde kráľ a jeho družina hodujú, prebúdzajú v Grendelovi hnev. Ale to nestačí - v básni sa Grendel nazýva "potomok Kaina." Staré pohanské presvedčenia sú prekryté kresťanskými myšlienkami. Na Grendelovi leží prastará kliatba, nazývajú ho „pohan“ a je odsúdený na pekelné muky. A predsa je on sám ako diabol. Formovanie myšlienky stredovekého diabla v čase, keď vznikal Beowulf, nebolo ani zďaleka dokončené a v Grendelovej interpretácii, ktorá nie je zbavená rozporov, nachádzame zaujímavý prechodný moment tohto vývoja.

Nie je náhodné, že v tomto „viacvrstvovom“ chápaní síl zla sa prelínajú pohanské a kresťanské myšlienky. Koniec koncov, pochopenie boháča v Beowulfovi nie je o nič menej zvláštne. V básni, v ktorej sa opakovane spomína „vládca sveta“, „mocný boh“, nie je nikdy menovaný Spasiteľ Kristus. V mysliach autora a jeho poslucháčov zjavne nie je miesto pre nebo v teologickom zmysle, ktorý tak zaujímal myšlienky stredovekých ľudí. Komponenty Starého zákona nové náboženstvo, pre nedávnych pohanov zrozumiteľnejšie, prevládajú nad učením evanjelia o Božom Synovi a posmrtnom živote. V Beowulfovi však čítame o „hrdinovi pod nebom“, o mužovi, ktorý sa nestará o záchranu svojej duše, ale o založenie svojej pozemskej slávy v ľudskej pamäti. Báseň sa končí slovami: Beowulf bol zo všetkých pozemských vodcov najštedrejší, milosrdný k svojmu ľudu a bažiaci po sláve!

Túžba po sláve, korisť a kniežacie ocenenia - to sú najvyššie hodnoty pre nemeckého hrdinu, ako sú zobrazené v epose, to sú hlavné pramene jeho správania. „Každý smrteľník zomrie! - // nech si ten, kto môže žiť, zaslúži // večnú slávu! Pre bojovníka // je najlepší plat dôstojnou spomienkou!" (nasledujúci článok 1386). Toto je Beowulfovo krédo. Keď musí súperovi zasadiť rozhodujúci úder, sústredí sa na myšlienku slávy. „(Takže z ruky do ruky // musí ísť k bojovníkovi, aby // získal slávu večnej, nestarať sa o život!)“ (Článok 1534 ďalej) „Pre bojovníka // je lepšie opustiť život, než žiť v hanbe!" (verše 2889 - 2890).

Nemenej slávy, bojovníci túžili po daroch vodcu. Prstene na krk, náramky, skrútené alebo plátové zlato sú v epose neustále prítomné. Stabilné označenie kráľa je „lámanie hrivny“ (niekedy nedali celý prsteň, to bolo značné bohatstvo, ale jeho časti). Moderný čitateľ bude možno deprimovaný a bude sa mu zdať monotónny zo všetkých obnovených opisov a zoznamov ocenení a pokladov. Môže si však byť istý: príbehy o darčekoch stredoveké publikum vôbec neunavili a našli v nich živú odozvu. Strážcovia očakávajú od vodcu dary predovšetkým ako presvedčivé znaky ich odvahy a zásluh, preto ich preukazujú a sú na ne hrdí. Ale v tej dobe sa do aktu vodcu dávajúceho šperky vernej osobe vložil aj hlbší, posvätný význam. Ako už bolo spomenuté, pri tvorbe básne pretrvávala pohanská viera v osud. Osud sa chápal nie ako všeobecný údel, ale ako individuálny podiel jednotlivca, jeho šťastia, šťastia; niekto má viac šťastia, iný menej. Mocný kráľ, slávny vodca - ľudia "najbohatší" na šťastie. Už na začiatku básne nachádzame tento opis Hrothgara: „Hrothgar povstal v bitkách, mal šťastie, // jeho príbuzní ho bez sporov poslúchli...“ (čl. 64 ďalej). Panovalo presvedčenie, že vodcovo šťastie sa rozšírilo aj na tím. Odmenou svojich bojovníkov zbraňami a vzácnymi predmetmi - zhmotnením svojho šťastia, vodca im mohol dať časť tohto šťastia. "Sova, Beowulf, pre tvoju radosť // Silný bojovník s našimi darmi - // prsteň a zápästia a nech ťa sprevádza šťastie!" - hovorí kráľovná Walchtes Beowulfovi. (Čl. 1216 ďalej)

Motív zlata ako viditeľného, hmatateľného stelesnenia šťastia bojovníka v „Beowulfovi“ je však, očividne pod kresťanským vplyvom, nahradený jeho novým výkladom – ako zdroja nešťastia. V tomto ohľade je obzvlášť zaujímavá posledná časť básne - boj medzi hrdinom a drakom. Z pomsty za krádež pokladu z pokladu zaútočí drak, ktorý tieto starodávne poklady strážil, na dediny, pričom zapáli a zapáli okolitú krajinu. Beowulf vstupuje do boja s drakom, ale nie je ťažké uistiť sa, že autor básne nevidí dôvody, ktoré hrdinu podnietili k tomuto činu v zverstvách spáchaných monštrom. Beowulfovým cieľom je vziať drakovi poklad. Drak sedel na poklade tri storočia, no ešte predtým, ako tieto hodnoty patrili ľuďom, a Beowulf ich chce vrátiť ľudskej rase. Keď hrdina zabil strašného nepriateľa a sám utrpel smrteľnú ranu, vyjadruje svoju umierajúcu túžbu: vidieť zlato, ktoré vytrhol z pazúrov svojej stráže. Kontemplácia tohto bohatstva mu dáva hlboké uspokojenie. Potom sa však stane niečo, čo je v priamom rozpore so slovami Beowulfa, že dobyl poklad pre svoj ľud, a to: na pohrebnej hranici spolu s telom kráľa jeho spoločníci položia všetky tieto poklady a spália ich a pozostatky sú pochovaný v mohyle. Staroveké kúzlo zavážilo nad pokladom a ľuďom je nanič; kvôli tomuto kúzlu, prelomené z nevedomosti, Beowulf zrejme zomiera. Báseň končí predpoveďou nešťastí, ktoré postihnú Dna po smrti ich kráľa.

Boj o slávu a klenoty, vernosť vodcovi, krvavá pomsta ako imperatív správania, ľudská závislosť na osude sveta a odvážne stretnutie s ňou, tragická smrť hrdinu - to všetko sú určujúce témy nielen Beowulfa, ale aj iných pamiatok nemeckého eposu.

Staršia Edda

Piesne o bohoch a hrdinoch, tradične spájané názvom „Staršia Edda“ (Meno „Edda“ dal v 17. storočí prvý bádateľ rukopisu, ktorý doň preniesol názov knihy islandského básnika a historika z 13. storočia Snorri Sturluson, odkedy sa Snorri spoliehal. Preto sa Snorriho pojednanie zvyčajne nazýva „Mladšia Edda“ a zbierka mytologických a hrdinských piesní „Staršia Edda“. Etymológia slova „Edda“ je nejasná. ), zachovaný v rukopise, ktorý pochádza z druhej polovice 13. storočia. Nie je známe, či tento rukopis bol prvý, alebo či mal nejakých predchodcov. Prehistória rukopisu je rovnako neznáma ako prehistória rukopisu Beowulfa. Okrem toho existujú niektoré ďalšie nahrávky skladieb, ktoré sú tiež klasifikované ako Eddic. História samotných piesní je tiež neznáma a na túto partitúru boli predložené rôzne uhly pohľadu a navzájom si odporujúce teórie. Rozsah datovania piesní často dosahuje niekoľko storočí. Nie všetky piesne vznikli na Islande: medzi nimi sú piesne, ktoré sa vracajú k juhogermánskym prototypom; v Edde sú motívy a postavy známe z anglosaského eposu; veľa sa zrejme priviezlo z iných škandinávskych krajín. Bez toho, aby sme sa zaoberali nespočetnými polemikami o pôvode „Staršej Eddy“, len konštatujeme, že v najvšeobecnejšej podobe sa vývoj vo vede od romantických predstáv o extrémnej starobylosti a archaickej povahe piesní vyjadrujúcich „ducha ľudu“ uberal až po ich výklad ako kníh stredovekých učencov – „starožitníkov“, ktorí napodobňovali antickú poéziu a štylizovali svoje náboženské a filozofické názory pod mýtus.

Jedna vec je jasná: piesne o bohoch a hrdinoch boli na Islande populárne v 13. storočí. Dá sa predpokladať, že aspoň niektoré vznikli oveľa skôr, ešte v nepísanom období. Na rozdiel od piesní islandských skaldských básnikov, u ktorých takmer všetkých poznáme autora, sú eddické piesne anonymné. Mýty o bohoch, príbehy o Helge, Sigurde, Brunhilde, Atli, Gudrun boli verejným majetkom a ten, kto pieseň prerozprával alebo nahral, dokonca ju znovu vytvoril, sa nepovažoval za jej autora. Pred nami je epos, ale epos je veľmi zvláštny. Táto zvláštnosť nemôže udrieť do očí pri čítaní „Staršej Eddy“ po „Beowulfovi“. Namiesto zdĺhavého, neunáhlene plynúceho eposu tu máme dynamickú a výstižnú pieseň, v niekoľkých slovách či strofách vykresľujúca osudy hrdinov či bohov, ich reči a činy. Odborníci vysvetľujú túto kompresiu eddických piesní, nezvyčajnú pre epický štýl, špecifickosťou islandského jazyka. Nemožno však ignorovať ešte jednu okolnosť. Široké epické plátno ako "Beowulf" alebo "Songs of the Nibelungs" obsahuje niekoľko zápletiek, veľa scén kombinovaných spoločných hrdinov a časová sekvencia, zatiaľ čo piesne „Elder Edda“ sa zvyčajne (aj keď nie vždy) zameriavajú na jednu epizódu. Pravda, ich veľká „fragmentárnosť“ nebráni tomu, aby sa v textoch piesní vyskytovali rôzne asociácie so zápletkami, ktoré sa rozvíjajú v iných piesňach, v dôsledku čoho izolované čítanie jedinej piesne sťažuje jej pochopenie – napr. samozrejme, pochopenie moderná čítačka, pretože stredovekí Islanďania nepochybne poznali zvyšok. Svedčia o tom nielen náznaky udalostí roztrúsených v piesňach, ktoré v nich nie sú popísané, ale aj kenningy. Ak chápať Kenninga ako „krajinu náhrdelníkov“ (žena) alebo „krvavého hada“ (meč), stačil len zvyk, potom také kenningy ako napríklad „strážca Midgardu“, „syn Ygg“, „ Odinov syn, „potomok Khlodun“, „manžel Siv“, „otec Magni“ alebo „majster kôz“, „zabijak hada“, „vozár“, navrhol, aby čitatelia alebo poslucháči znali mýty z r. o ktorom sa dalo len dozvedieť, že vo všetkých prípadoch bol myslený boh Thor...

Piesne o bohoch a hrdinoch na Islande „nenabúchali“ do rozsiahlych eposov, ako tomu bolo v mnohých iných prípadoch (V „Beowulfovi“ 3182 veršov, v „Piesni o Nibelungoch“ trikrát viac (2379 strof, v každej štyri verše). ), potom ako v najdlhšej z eddických piesní, Speeches of the High, je len 164 strof (počet veršov v strofách kolíše) a žiadna iná pieseň, okrem Atliho grónskych prejavov, nepresahuje sto strof.). Samozrejme, samotná dĺžka básne hovorí málo, no kontrast je napriek tomu markantný. To neznamená, že pieseň Eddic bola vo všetkých prípadoch obmedzená na vývoj jednej epizódy. Veštenie z Volvy zachovalo mytologické dejiny sveta od jeho stvorenia až po smrť predpovedanú čarodejnicou v dôsledku zla, ktoré doň preniklo, a dokonca až po obrodu a obnovu sveta. Mnohé z týchto zápletiek sa dotýkajú Vafthrudnirových prejavov aj Grimnirových prejavov. Epické pokrytie charakterizuje „Proroctvo Gripira“, ktoré zhŕňa celý cyklus piesní o Sigurdovi. Ale najširšie obrazy mytológie alebo hrdinského života v „Staršej Edde“ sú vždy podané veľmi stručne a dokonca, ak chcete, „výstižne“. Táto „konzistentnosť“ je viditeľná najmä v takzvaných „tuloch“ – zoznamoch mytologických (a niekedy aj historických) mien (pozri „Veštenie z Volvy“, s. 11-13, 15, 16, „Grimnirove reči“, v. 27 trail. , "Song of Hyundl", str. 11 ďalej). Súčasný čitateľ je zmätený nad množstvom vlastných mien, navyše bez bližšieho vysvetlenia – nič mu nehovoria. Ale pre Škandinávca tej doby to tak vôbec nebolo! Každé meno v jeho pamäti sa spájalo s určitou epizódou mýtu alebo hrdinského eposu a toto meno mu slúžilo ako znamenie, ktoré bolo zvyčajne ľahko rozlúštiteľné. Na pochopenie toho či onoho mena je špecialista nútený obrátiť sa na referenčné knihy, zatiaľ čo pamäť stredovekého Islanďana, priestrannejšieho a aktívnejšieho ako my, vďaka tomu, že sa musel spoliehať iba na to, mu bez problémov dala. potrebné informácie, a keď sa s týmto menom stretol vo svojom vedomí, rozvinul sa celý príbeh, ktorý sa ho týkal. Inými slovami, v stručnej a pomerne lakonickej eddickej skladbe je „zakódovaných“ oveľa viac obsahu, ako by sa nezasvätenému mohlo zdať.

Okolnosti sú také, že niektoré črty piesní „The Elder Edda“ pre moderný vkus sa zdajú byť zvláštne a postrádajúce estetickú hodnotu (pre aké umelecké potešenie teraz človek môže získať čítanie neznámych mien!), epické, ako sú diela anglosaských a nemeckých eposov, svedčia o ich archaizme. V piesňach sa hojne využívajú folklórne formulky, klišé a iné slohové prostriedky charakteristické pre ústne veršovanie. Aj typologické porovnanie „Staršej Eddy“ s inými pamiatkami eposu nás núti pripisovať jej genézu do veľmi vzdialených čias, v mnohých prípadoch skôr, ako bol začiatok osídľovania Islandu Škandinávcami koncom 9. – začiatkom 10. storočia. Hoci existujúci rukopis Eddy je mladším súčasníkom Piesne o Nibelungoch, eddická poézia odráža skoršie štádium kultúrneho a spoločenského vývoja. Vysvetľuje sa to tým, že na Islande ani v 13. storočí nedošlo k odstráneniu predtriednych vzťahov a napriek prijatiu kresťanstva už v roku 1000 ho Islanďania pomerne povrchne asimilovali a zachovali si živé spojenie s ideológiou pohanov. éra. V "Staršej Edde" možno nájsť stopy kresťanského vplyvu, ale vo všeobecnosti je jej duch a obsah veľmi vzdialený. Je to skôr duch bojovných Vikingov a pravdepodobne do vikingskej éry, obdobia r. rozsiahla vojenská a presídľovacia expanzia Škandinávcov (IX-XI storočia), značná časť eddického poetického dedičstva siaha až do minulosti. Hrdinom piesní Edda nejde o záchranu duší, posmrtnou odmenou je dlhá spomienka, ktorú hrdina zanechal medzi ľuďmi, a pobyt rytierov, ktorí padli v boji v Odinovom paláci, kde hodujú a sú zaneprázdnení vojenské zábavy.

Pozornosť púta rôznorodosť piesní, tragické i komické, elegické monológy a dramatizované dialógy, náuky sú nahradené hádankami, veštbami – príbehmi o počiatku sveta. Intenzívna rétorika a úprimná didaktika mnohých piesní kontrastujú s pokojnou objektivitou výpravnej prózy islandských ság. Tento kontrast je badateľný v samotnej Edde, kde sú verše často popretkávané prózami. Možno neskôr pribudli komentáre, ale je možné, že spojenie básnického textu s prózou vytvorilo organický celok aj v archaickom štádiu existencie eposu, čo mu dodávalo ďalšie napätie.

Eddické piesne netvoria ucelenú jednotu a je jasné, že sa k nám dostal len zlomok. Jednotlivé piesne sa zdajú byť verziami toho istého diela; takže v piesňach o Helge, o Atli, Sigurd a Gudrun je tá istá zápletka interpretovaná rôznymi spôsobmi. Atliho reči sa niekedy interpretujú ako neskoršie rozšírené prepracovanie staršej Piesne Atliho.

Vo všeobecnosti sú všetky eddické piesne rozdelené na piesne o bohoch a piesne o hrdinoch. Piesne o bohoch obsahujú najbohatší materiál o mytológii, to je náš najdôležitejší zdroj pre poznanie škandinávskeho pohanstva (hoci v jeho veľmi neskorej, takpovediac „posmrtnej“ verzii).

Obraz sveta, vyvinutý myslením národov severnej Európy, do značnej miery závisel od ich spôsobu života. Chovatelia dobytka, lovci, rybári a námorníci, v menšej miere roľníci, žili obklopení drsnou a zle zvládnutou prírodou, ktorú ich bohatá fantázia ľahko obývala nepriateľskými silami. Stredobodom ich života je samostatne stojaci vidiecky dvor. V súlade s tým bol celý vesmír nimi modelovaný vo forme systému statkov. Tak ako sa okolo ich panstiev rozprestierali neobrobené pustatiny či skaly, tak si mysleli, že celý svet pozostáva z ostro protikladných sfér: „stredného panstva“ (Midgard (dôraz na prvú slabiku)), teda ľudského sveta, obklopeného svet príšer, obrov, neustále ohrozujúcich svet kultúry; tento divoký svet chaosu sa volal Utgard (doslova: „čo je za plotom, mimo panstva“) (Utgard zahŕňa Krajinu obrov – Jotunov, Krajinu Alvesov – trpaslíkov.). Asgard sa týči nad Midgardom – pevnosťou bohov – assov. Asgard je spojený s Midgardom dúhovým mostom. Svetový had pláva v mori, jeho telo obopína celý Midgard. V mytologickej topografii národov Severu zaujíma dôležité miesto popol Yggdrasil, ktorý spája všetky tieto svety vrátane toho nižšieho - kráľovstva mŕtvych Hel.

Dramatické situácie zobrazované v piesňach o bohoch vznikajú väčšinou v dôsledku kolízií alebo kontaktov, do ktorých vstupujú rôzne svety, stojace proti sebe, či už vertikálne alebo horizontálne. Odin navštívi ríšu mŕtvych – aby prinútil Völvu odhaliť tajomstvá budúcnosti a krajinu obrov, kde sa pýta Vafthrudnira. Do sveta obrov chodia aj iní bohovia (získať nevestu alebo Thorovo kladivo). V piesňach sa však nespomínajú návštevy assov či obrov na Midgarde. Opozícia sveta kultúry voči svetu nekultúry je spoločná pre eddické piesne aj pre Beowulfa; ako vieme, v anglosaskom epose sa krajina ľudí nazýva aj „stredný svet“. Pri všetkých rozdieloch medzi pamiatkami a zápletkami sa tu a tam stretávame s témou boja proti nositeľom svetového zla – obrom a monštrám.

Asgard je idealizovaným príbytkom ľudí, tak aj bohovia Škandinávcov sú v mnohom podobní ľuďom, majú svoje vlastnosti, vrátane nerestí. Bohovia sa od ľudí líšia obratnosťou, vedomosťami, najmä ovládaním mágie, ale nie sú od prírody vševediaci a získavajú vedomosti zo starodávnejších rodín obrov a trpaslíkov. Obri sú hlavnými nepriateľmi bohov a bohovia s nimi vedú neustálu vojnu. Hlava a vodca bohov Jeden a ďalší osovia sa snažia prekabátiť obrov, zatiaľ čo Thor s nimi bojuje pomocou svojho kladiva Mjöllnir. Boj proti obrom je nevyhnutnou podmienkou existencie vesmíru; keby ju bohovia neviedli, obri by už dávno zničili seba aj ľudskú rasu. V tomto konflikte sa bohovia a ľudia stávajú spojencami. Tóra bola často nazývaná „ochrancom ľudu“. Odin pomáha statočným bojovníkom a odvádza padlých hrdinov k sebe. Dostal med poézie, obetoval sa, dostal runy - posvätné tajné znaky, s ktorými môžete vytvárať všetky druhy čarodejníctva. Odin ukazuje črty „kultúrneho hrdinu“ - mýtického predka, ktorý dal ľuďom potrebné zručnosti a znalosti.

Antropomorfizmus asov ich približuje k bohom staroveku, na rozdiel od nich však nie sú nesmrteľní. V blížiacej sa vesmírnej katastrofe spolu s celým svetom zahynú v boji so svetovým vlkom. To dáva ich boju proti monštrám tragický význam. Tak ako hrdina eposu pozná svoj osud a smelo sa stretáva s nevyhnutným, tak to poznajú aj bohovia: vo Veštení z Volvy veštica povie Odinovi o hroziacej osudovej bitke. Kozmická katastrofa bude výsledkom morálneho úpadku, pretože Aesir kedysi porušil svoje sľuby, čo vedie k uvoľneniu síl zla vo svete, s ktorými sa už nedá vyrovnať. Völva vykresľuje pôsobivý obraz pretrhnutia všetkých posvätných väzieb: pozri verš 45 jej proroctiev, kde sa predpovedá najhoršia vec, ktorá sa môže človeku stať, podľa názoru členov spoločnosti, v ktorej sú klanové tradície stále silné – Medzi príbuznými vzplanú spory, „bratia začnú bojovať priateľ s priateľom...“.

Helénski bohovia mali medzi ľuďmi svojich obľúbencov a zverencov, ktorým všemožne pomáhali. Hlavnou vecou medzi Škandinávcami nie je záštita božstva samostatnému kmeňu alebo jednotlivcovi, ale vedomie komunity o osude bohov a ľudí v ich konflikte so silami, ktoré prinášajú úpadok a konečnú smrť všetkému živému. . Preto namiesto jasného a radostného obrazu helénskej mytológie vykresľujú eddické piesne o bohoch tragickú situáciu univerzálneho pohybu k neúprosnému osudu.

Hrdina tvárou v tvár Destiny je ústrednou témou hrdinských piesní. Hrdina si zvyčajne uvedomuje svoj osud: buď je obdarený schopnosťou preniknúť do budúcnosti, alebo mu ju niekto otvoril. Aké by malo byť postavenie človeka, ktorý vopred vie o útrapách, ktoré mu hrozia a konečnej smrti? To je problém, na ktorý edické piesne ponúkajú jednoznačnú a odvážnu odpoveď. Poznanie osudu neuvrhne hrdinu do fatalistickej apatie a neprinúti ho, aby sa snažil vyhnúť smrti, ktorá mu hrozí; naopak, pretože si je istý, že to, čo padlo do jeho údelu, je nevyhnutné, spochybňuje osud, smelo ho prijíma, pričom mu záleží len na posmrtnej sláve. Pozvaný zákerným Atli Gunnarom vie vopred o nebezpečenstve, ktoré naňho číha, no bez váhania sa vydá na cestu: to mu hovorí pocit hrdinskej cti. Odmietne kúpiť si smrť zlatom a zahynie. "... Tak by mal statočný, kto dáva prstene, // chrániť dobro!" (Grónska pieseň o Utley, 31).

Ale najvyšším dobrom je hrdinovo dobré meno. Všetko je pominuteľné, hovoria aforizmy svetskej múdrosti a príbuzných, bohatstva a vášho vlastného života - navždy zostáva iba sláva hrdinových výkonov („Spee Vysokogo“, 76, 77). Rovnako ako v Beowulfovi, aj v eddických piesňach je sláva označená pojmom, ktorý mal súčasne význam „rozsudok“ (stará nórčina domr, staroanglický dom) – hrdinovi záleží na tom, aby ľudia na jeho skutky nezabudli. Lebo ho posudzujú ľudia, a nie nejaká najvyššia vrchnosť. Hrdinské piesne Eddy, napriek tomu, že existovali v kresťanskej dobe, nespomínajú Boží súd, všetko sa deje na zemi a pozornosť hrdinu je na to pripútaná.

Na rozdiel od postáv anglosaského eposu – vodcov, ktorí vedú kráľovstvá alebo čaty, škandinávski hrdinovia konajú sami. Neexistuje žiadne historické pozadie (Pieseň o Chlode, ktorá obsahuje ozveny niektorých historických udalostí, sa zdá byť výnimkou.), A králi z obdobia veľkého sťahovania národov spomínaní v Edde [Atli - hunský kráľ Attila, Jormunrekk - Ostrogótsky kráľ Germanarich (Ermanarich), Gunnar – burgundský kráľ Gundakhariy] stratili akékoľvek spojenie s históriou. Medzitým sa vtedajší Islanďania živo zaujímali o históriu a z 12. a 13. storočia sa zachovalo mnoho nimi vytvorených historických diel. Pointa teda nie je v ich nedostatočnom historickom vedomí, ale v osobitostiach interpretácie látky v islandských hrdinských piesňach. Autor piesne sústreďuje všetku svoju pozornosť výlučne na hrdinu, na jeho postavenie v živote a osude (Na Islande v období, keď sa nahrávali hrdinské piesne, nebol štát, medzitým do eposu intenzívne prenikajú historické motívy, zvyčajne pod podmienky konsolidácie štátu.).

Ďalším rozdielom medzi eddickým eposom a anglosaským je vyššie ocenenie ženy a záujem o ňu. V "Beowulf" sa objavujú kráľovné, ktoré slúžia ako ozdoba dvora a záruka mieru a priateľstva medzi kmeňmi, ale to je všetko. Aký výrazný kontrast k tomu majú hrdinky islandských piesní! Pred nami sú jasné, silné povahy, schopné najextrémnejších, rozhodujúcich činov, ktoré určujú celý priebeh udalostí. Úloha žien v hrdinských piesňach "Edda" nie je menšia ako úloha mužov. Brunhild, ktorá sa pomstí za podvod, do ktorého bola zavlečená, dosiahne smrť svojho milovaného Sigurda a umŕtvi sa, pretože nechce žiť po jeho smrti: „... manželka nebola slabá, ak bola nažive // odíde do hrob po cudzom manželovi...“ („Stručná pieseň Sigurda“, 41). Sigurdova vdova Gudrun je tiež zachvátená smädom po pomste: nepomstí sa však bratom, ktorí boli zodpovední za smrť Sigurda, ale svojmu druhému manželovi Atlimu, ktorý zabil jej bratov; v tomto prípade rodinný dlh pôsobí bezchybne a obeťami jej pomsty sú predovšetkým ich synovia, ktorých krvavé mäso Gudrun naservíruje Atli ako pochúťku, po ktorej zabije svojho manžela a sama zomrie v ohni, ktorý založila. Tieto obludné činy však majú určitú logiku: neznamenajú, že Gudrun bola zbavená zmyslu pre materstvo. Ale jej deti z Atli neboli členmi jej klanu, patrili ku klanu Atli; nepatril k jej rodine a Sigurdovi. Preto musí Gudrun pomstiť Atlimu za smrť svojich bratov, svojich najbližších príbuzných, no nepomstí svojich bratov za ich vraždu Sigurda – ani len myšlienka na takúto možnosť ju nenapadne! Pripomeňme si to – koniec koncov, dej Piesne o Nibelungoch siaha do tých istých legiend, no vyvíja sa úplne inak.

V piesňach o hrdinoch všeobecne dominuje generické vedomie. Zbližovanie legiend rôzneho pôvodu, prevzatých z juhu aj správnych škandinávskych, ich zjednocovanie do cyklov sprevádzalo vytvorenie spoločnej genealógie postáv v nich vystupujúcich. Hogni z vazala burgundských kráľov sa zmenil na ich brata. Brunhilda dostala otca, a čo je dôležitejšie, brata Atliho, v dôsledku čoho bola jej smrť príčinne spojená so smrťou burgundských Gyukungov: Atli ich k sebe nalákal a zabil, pričom sa pre jeho sestru dopustil krvnej pomsty. Sigurd mal predkov - Völsungi, klan siahajúci až k Odinovi. Sigurd sa „zosobášil“ aj s hrdinkou pôvodne úplne samostatnej legendy – Helgou, stali sa bratmi, synmi Sigmunda. V „Piesni o Hyundlovi“ sa pozornosť sústreďuje na zoznamy šľachtických rodov a obryňa Hyundl, ktorá mladému Ottarovi rozpráva o svojich predkoch, mu prezradí, že je príbuzný so všetkými slávnymi rodmi Severu, vrátane tzv. Völsungs, Gyukungs a v konečnom dôsledku aj so samotnými esami.

Umelecký, kultúrny a historický význam „Staršej Eddy“ je obrovský. Vo svetovej literatúre zaujíma jedno z čestných miest. Obrazy eddických piesní spolu s obrazmi ság podporovali Islanďanov počas celej ich neľahkej histórie, najmä v období, keď bol tento drobný národ zbavený národnej nezávislosti takmer odsúdený na zánik v dôsledku cudzieho vykorisťovania a od r. hlad a epidémie. Spomienka na hrdinskú a legendárnu minulosť dala Islanďanom silu vydržať a nezomrieť.

Pieseň o Nibelungoch

V „Piesni o Nibelungoch“ sa opäť stretávame s hrdinami známymi z eddickej poézie: Siegfried (Sigurd), Krimhilda (Gudrun), Brunhilda (Brunhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Utle), Hagen (Högni). Ich činy a osudy po stáročia ovládali predstavy Škandinávcov aj Nemcov. Ale aký rozdielny je výklad tých istých postáv a zápletiek! Porovnanie islandských piesní s nemeckým eposom ukazuje, aké veľké možnosti originálnej poetickej interpretácie existovali v rámci jednej epickej tradície. „Historické jadro“, z ktorého táto tradícia pochádza, smrť burgundského kráľovstva v roku 437 a smrť hunského kráľa Attilu v roku 453, dali vzniknúť vysoko originálnym umeleckým výtvorom. Na islandskej a nemeckej pôde vznikli diela, ktoré boli hlboko odlišné tak v umeleckom zmysle, ako aj v posudzovaní a chápaní reality, ktorú zobrazovali.

Bádatelia oddeľujú prvky mýtu a rozprávky od historických faktov a pravdivých náčrtov morálky a každodenného života, objavujú v „Piesni o Nibelungoch“ staré a nové vrstvy a rozpory medzi nimi, ktoré v konečnej verzii piesne nie sú vyhladené. Boli však všetky tieto „švy, nezrovnalosti a vrstvy viditeľné pre ľudí tej doby? Už sme museli spochybniť, že „poézia“ a „pravda“ boli v stredoveku tak jasne protikladné ako v novoveku. Napriek tomu, že skutočné udalosti dejín Burgundov či Hunov sú v „Piesni o Nibelungoch“ skreslené na nepoznanie, dá sa predpokladať, že autor a jeho čitatelia pieseň vnímali ako historické rozprávanie, pravdivo, v dôsledku jeho umelecká presvedčivosť, zobrazujúca záležitosti minulých storočí.

Každá doba vysvetľuje históriu vlastným spôsobom, vychádzajúc z jej inherentného chápania sociálnej kauzality. Ako Pieseň o Nibelungoch zobrazuje minulosť národov a kráľovstiev? Historické osudy štátov sú zhmotnené v dejinách vládnucich rodov. Burgundi sú v skutočnosti Gunther so svojimi bratmi a zničenie burgundského kráľovstva spočíva vo vyhladení jeho vládcov a ich vojsk. Podobne aj ríša Huncov je úplne sústredená v Etzeli. Poetické vedomie stredoveku maľuje historické kolízie v podobe stretu jednotlivcov, ktorých správanie je determinované ich vášňami, vzťahmi osobnej lojality či krvnej pomsty, kódexom rodiny a osobnej cti. Ale zároveň epos povyšuje jednotlivca na úroveň historického. Aby to bolo jasné, stačí načrtnúť najviac všeobecný prehľad, zápletka "Piesne Nibelungov".

Na dvore burgundských kráľov sa objaví slávny holandský hrdina Siegfried, ktorý sa zamiluje do ich sestry Kriemhildy. Samotný kráľ Gunther sa chce oženiť s islandskou kráľovnou Brunhildou. Siegfried sa zaviaže, že mu pomôže pri dohadzovaní. Táto pomoc je však spojená s podvodom: hrdinský čin, ktorého splnenie je podmienkou úspechu matchmakingu, v skutočnosti nevykonal Gunther, ale Siegfried, skrývajúci sa pod neviditeľným plášťom. Brunhilda si nemohla nevšimnúť udatnosť Siegfrieda, no je ubezpečená, že je iba vazalom Gunthera, a smúti pre nezhodu, do ktorej vstúpila sestra jej manžela, čím narušila jej triednu hrdosť. O niekoľko rokov neskôr, na naliehanie Brunhildy, pozýva Gunther Siegfrieda a Kriemhildu k sebe do Wormsu, a tu, počas šarvátky kráľovien (ktorej manžel je udatnejší?), sa odhalí podvod. Urazená Brunhilda sa pomstí páchateľovi Siegfriedovi, ktorý mal tú nerozumnosť dať svojej žene prsteň a opasok, ktoré Brunhilde zobral. Pomstu vykoná Guntherov vazal Hagen. Hrdina je zradne zabitý na poľovačke a zlatý poklad, ktorý kedysi Siegfried ukoristil od rozprávkových Nibelungov, sa kráľom podarí od Kriemhildy vylákať a Hagen ho ukryje vo vodách Rýna. Prešlo trinásť rokov. Hunský vládca Etzel ovdovel a hľadá si novú ženu. K jeho dvoru sa dostala zvesť o kráse Kriemhildy a on posiela do Wormsu veľvyslanectvo. Siegfriedova bezútešná vdova po dlhom odpore súhlasí s druhým sobášom, aby získala prostriedky na pomstu za vraždu svojho milovaného. O trinásť rokov neskôr prinúti Etzela, aby pozval svojich bratov na návštevu. Napriek Hagenovým pokusom zabrániť návšteve, ktorá sa môže stať osudnou, Burgundi s družinou odchádzajú od Rýna k Dunaju. (V tejto časti piesne sa Burgundi nazývajú Nibelungovia.) Takmer okamžite po ich príchode sa strhne hádka prerastajúca do všeobecného masakru, v ktorom sa burgundské a hunské čaty, syn Krimhildy a Etzela, najbližších dôverníkov. kráľov a bratov Gunnarovcov zahynú. Konečne sú Gunnar a Hagen v rukách kráľovnej, premožení smädom po pomste; prikáže sťať svojho brata, načo zabije Hagena vlastnými rukami. Starý Hildebrand, jediný žijúci bojovník kráľa Dietricha z Bernu, potrestá Kriemhildu. Etzel a Dietrich, plačúci od žiaľu, prežijú. Takto sa končí príbeh o smrti Nibelungov.

V niekoľkých frázach dokážete prerozprávať len holé kosti zápletky obrovskej básne. Epický, neuspěchaný príbeh detailne zobrazuje dvorný voľný čas a rytierske turnaje, hostiny a vojny, scény dohadzovania a lovu, cesty do vzdialených krajín a všetky ostatné aspekty veľkolepého a sofistikovaného dvorského života. Básnik doslova so zmyselnou radosťou rozpráva o bohatých zbraniach a vzácnych odevoch, daroch, ktorými panovníci odmeňujú rytierov a prítomných hostí. Všetky tieto statické obrazy nepochybne neboli o nič menej zaujímavé pre stredoveké publikum ako samotné dramatické udalosti. Bitky sú tiež načrtnuté veľmi podrobne a hoci sa v nich zúčastňujú veľké masy bojovníkov, súboje, do ktorých vstupujú hlavní hrdinovia, sú podávané „zblízka“. Piesne neustále očakávajú tragický výsledok. Často takéto predpovede osudný osud vyskakujú v obrazoch pohody a slávností - uvedomenie si kontrastu medzi prítomnosťou a budúcnosťou dávalo čitateľovi napriek znalosti zápletky pocit intenzívneho očakávania a stmelilo epos ako umelecký celok. Postavy sú načrtnuté s výnimočnou jasnosťou, nemožno ich navzájom zamieňať. Samozrejme, hrdina epického diela nie je postavou v modernom zmysle, nie je vlastníkom jedinečných vlastností, špeciálnej individuálnej psychológie. Epický hrdina je typ, stelesnenie vlastností, ktoré boli v tej dobe uznávané ako najvýznamnejšie alebo príkladné. „Pieseň o Nibelungoch“ vznikla v spoločnosti výrazne odlišnej od islandskej „vlády ľudu“ a prešla konečným spracovaním v čase, keď feudálne vzťahy v Nemecku, ktoré dosiahli svoj rozkvet, odhalili svoje vlastné rozpory, najmä rozpory medzi aristokratická elita a drobné rytierstvo. Pieseň vyjadruje ideály feudálnej spoločnosti: ideál vazalskej vernosti pánovi a rytierskej služby dáme, ideál panovníka, ktorý sa stará o blaho svojich poddaných a štedro odmeňuje lennikov.

Nemecký hrdinský epos sa však neuspokojuje s demonštrovaním týchto ideálov. Jeho hrdinovia, na rozdiel od hrdinov rytierskeho románu, ktorý vznikol vo Francúzsku a práve v tom čase prijali v Nemecku, neprechádzajú bezpečne z jedného dobrodružstva do druhého; ocitajú sa v situáciách, v ktorých ich dodržiavanie kódexu rytierskej cti privádza k smrti. Lesk a radosť idú ruka v ruke s utrpením a smrťou. Toto vedomie blízkosti takých protikladných princípov, ktoré sú vlastné hrdinským piesňam Eddy, tvorí leitmotív Piesní o Nibelungoch, ktorých hneď v prvej strofe je naznačená téma: „hody, zábavy, nešťastia a smútok“. ako aj „krvavé spory“. Všetka radosť končí žiaľom – táto myšlienka preniká celým eposom. Morálne predpisy správania, povinné pre vznešenú bojovníčku, sú testované v piesňach a nie všetky jej postavy obstoja v skúške so cťou.

V tomto smere sú orientačné postavy kráľov, zdvorilých a veľkorysých, no zároveň neustále prejavujúcich svoju nedôslednosť. Gunther sa zmocní Brunhildy len s pomocou Siegfrieda, v porovnaní s ktorým prehráva ako muž, ako bojovník aj ako čestný muž. Scéna v kráľovskej spálni, keď ho nahnevaná Brunhilda namiesto toho, aby sa odovzdala ženíchovi, zviaže a zavesí na klinec, zákonite vyvolala smiech publika. V mnohých situáciách ukazuje burgundský kráľ zradu a zbabelosť. Odvaha sa v Guntherovi prebúdza až na konci básne. A Etzel? V kritickom momente sa jeho prednosti zmenia na nerozhodnosť, hraničiacu s úplnou paralýzou vôle. Z haly, kde zabíjajú jeho ľudí a kde Hagen práve hackol jeho syna, zachráni Dietrich hunského kráľa; Etzel dospeje k tomu, že na kolenách prosí svojho vazala o pomoc! Zostáva v omámení až do konca, môže len smútiť nad nespočetnými obeťami. Medzi kráľmi je výnimkou Dietrich z Bernu, ktorý sa pokúša hrať na zmierovateľa bojujúcich kíl, no neúspešne. Ako jediný, okrem Etzela, zostáva nažive a niektorí bádatelia v tom vidia záblesk nádeje, ktorú básnik zanechal po namaľovaní obrazu všeobecnej smrti; ale Dietrich, príklad „dvornej ľudskosti“, zostáva osamelým vyhnancom, ktorý stratil všetkých priateľov a vazalov.

Hrdinský epos existoval v Nemecku na dvoroch veľkých feudálov. Ale básnici, ktorí ju vytvorili, opierajúc sa o germánske hrdinské legendy, zrejme patrili k drobnému rytierstvu (Je však možné, že „Pieseň o Nibelungoch“ napísal duchovný. Pozri poznámky.). To vysvetľuje najmä ich vášeň pre vychvaľovanie kniežacej štedrosti a pre opisovanie darov, ktoré vrchnosť bezuzdne rozdávala vazalom, priateľom a hosťom. Nie je to preto, že správanie lojálneho vazala v epose sa ukazuje byť bližšie k ideálu ako správanie panovníka, ktorý sa čoraz viac mení na statickú postavu? Taký je markgróf Rüdeger, ktorý stojí pred dilemou: postaviť sa na stranu priateľov alebo na obranu pána a stal sa obeťou tvrdej lojality voči Etzelovi. Symbol jeho tragédie, pre stredovekého človeka veľmi zrozumiteľný, spočíval v tom, že markgróf zomrel mečom, ktorý mu sám dal, pričom predtým dal Hagenovi, bývalému priateľovi a teraz nepriateľovi, svoj bojový štít. V Rüdegerovi sú stelesnené ideálne vlastnosti rytiera, vazala a priateľa, no pri konfrontácii s krutou realitou ich majiteľa čaká tragický osud. Konflikt medzi požiadavkami vazalskej etiky, ktorá nezohľadňuje osobné sklony a cítenie účastníkov zmluvného léna, a morálnymi princípmi priateľstva sa v tejto epizóde odhaľuje s väčšou hĺbkou ako kdekoľvek inde v stredovekej germánskej poézia.

Hogni nehrá v Elder Edda v hlavnej úlohe... V Piesni Nibelungov vyrastá Hagen do popredia. Jeho spor s Kriemhildou je hybnou silou celého príbehu. Pochmúrny, neľútostný, vypočítavý Hagen neváha, ide k zradnej vražde Siegfrieda, zabije nevinného syna Kriemhildy mečom, vynaloží maximálne úsilie, aby utopil kaplána v Rýne. Hagen je zároveň mocný, neporaziteľný a nebojácny bojovník. Zo všetkých Burgundov je jediný, kto jasne chápe význam pozvania pre Etzela: Krimhilda neopustila myšlienku pomsty Siegfrieda a považuje ho, Hagena, za svojho úhlavného nepriateľa. Napriek tomu, rázne odhovárajúc červovských kráľov od cesty do hunského štátu, spor ukončí, len čo mu jeden z nich vyčíta zbabelosť. Po rozhodnutí prejavuje maximálnu energiu pri realizácii prijatého plánu. Pred prekročením Rýna prorocké manželky prezradia Hagenovi, že nikto z Burgundov sa z Etzelovej krajiny živý nevráti. Ale poznajúc osud, ktorému sú odsúdení, Hagen zničí kanoe - jediný spôsob, ako prekonať rieku, aby nikto nemohol ustúpiť. V Hagenovi možno viac ako v iných hrdinoch piesne žije stará germánska viera v Osud, ktorú treba aktívne prijať. Zrážke s Krimhildou sa nielenže nevyhýba, ale zámerne ho provokuje. Že je tam len jedna scéna, keď Hagen a jeho spoločník Spielman Volker sedia na lavičke a Hagen sa odmieta postaviť pred blížiacu sa kráľovnú, demonštratívne sa pohráva s mečom, ktorý kedysi odňal Siegfriedovi, ktorého zabil.

Akokoľvek pochmúrne sa mnohé Hagenove činy zdajú, pieseň mu nevynáša morálny súd. Toto je pravdepodobne vysvetlené ako postavenie autora(prerozprávanie „rozprávok zašlých čias“ sa autor zdržiava aktívnych zásahov do rozprávania a hodnotení) a skutočnosť, že Hagen bol sotva jednoznačnou postavou. Je to lojálny vazal, ktorý slúži svojim kráľom až do konca. Na rozdiel od Ruedegera a iných rytierov, Hagen je bez akejkoľvek zdvorilosti. Má viac starého germánskeho hrdinu ako rafinovaného rytiera, ktorý pozná sofistikované maniere prijaté z Francúzska. O žiadnych jeho manželských a milostných náklonnostiach nevieme nič. Medzitým je služba dáme neoddeliteľnou súčasťou zdvorilosti. Hagen akoby zosobňoval minulosť – hrdinskú, no už prekonanú novou, komplexnejšou kultúrou.

Vo všeobecnosti sa rozdiel medzi starým a novým uvedomuje v „Piesni o Nibelungoch“ zreteľnejšie ako v nemeckej poézii raného stredoveku. Fragmenty skorších diel, ktoré sa niektorým bádateľom zdajú byť v kontexte nemeckého eposu „nestrávené“ (témy Siegfriedovho zápasu s drakom, jeho dobytie pokladu od Nibelungov, jediný boj s Brunhildou, prorocké sestry predpovedajúce smrť Burgundi a pod.), bez ohľadu na vedomý zámer autora, v ňom plnia určitú funkciu: dodávajú rozprávaniu archaickosť, ktorá umožňuje vytvoriť dočasnú vzdialenosť medzi modernou a minulými časmi. Tomuto účelu zrejme poslúžili aj ďalšie scény označené pečaťou logickej nedôslednosti: prechod obrovskej armády na jednom člne, s ktorým si Hagen poradil za deň, či bitka stoviek a tisícok vojakov odohrávajúca sa na Etzelovej hostine. hall, alebo dvaja hrdinovia úspešne odrazili útok celej hordy Hunov. ... V epose, ktorá rozpráva o minulosti, sú také veci prípustné, pretože za starých čias bolo zázračné možné. Doba priniesla veľké zmeny, ako hovorí básnik, a to odhaľuje aj stredoveký zmysel pre históriu.

Samozrejme, tento zmysel pre históriu je dosť zvláštny. Čas neplynie v epose ako súvislý prúd – plynie akoby v trhnutí. Život je skôr v pokoji ako v pohybe. Napriek tomu, že skladba pokrýva časové rozpätie takmer štyridsiatich rokov, hrdinovia nestarnú. No tento pokojný stav je narušený konaním hrdinov a potom príde zmysluplný čas. Na konci akcie sa čas „vypne“. „Skok“ je neodmysliteľnou súčasťou postáv hrdinov. Na začiatku je Kriemhild krotké dievča, potom - žiaľom zasiahnutá vdova, v druhej polovici piesne - "diabol" zachvátený smädom po pomste. Tieto zmeny sú navonok podmienené udalosťami, no psychologická motivácia pre takú prudkú zmenu Krimhildinho duševného stavu v piesni neexistuje. Stredoveký človek si nepredstavoval rozvoj osobnosti. Ľudské typy hrajú v epose roly, ktoré im dal osud a situácia, do ktorej sa dostali.

„Pieseň o Nibelungoch“ bola výsledkom spracovania materiálu germánskych hrdinských piesní a legiend do rozsiahleho eposu. Toto spracovanie sprevádzali zisky a straty. Akvizície – pre bezmenného autora eposu novým spôsobom zneli dávne legendy a dokázal neobyčajne zreteľne a farebne vystihnúť (Farebne v prenesenom zmysle slova: autor ochotne a vkusne podáva farebné charakteristiky odevov, šperkov a zbrane hrdinov.Kontrasty a kombinácie červenej, zlatej, bielej farby jeho opisy živo pripomínajú stredovekú knižnú miniatúru a sám básnik ju má akoby pred očami (pozri strofu 286). Na to, aby viac ako storočné piesne znovu nadobudli aktuálnosť a umeleckú silu pre ľudí 13. storočia, ktorí mali v mnohých ohľadoch úplne odlišný vkus a záujmy, bolo potrebné mimoriadne nadanie a veľké umenie. Straty - pre prechod od vznešeného hrdinstva a pátosu neúprosného boja s osudom, ktorý je súčasťou raného germánskeho eposu, až po „vôľu k smrti“, ktorá vlastnila hrdinu starých piesní, k väčšiemu elegizmu a oslavovaniu utrpenia, k žalostným smútkom, ktoré vždy sprevádzajú ľudské radosti, bol prechod, samozrejme, neúplný, no napriek tomu celkom jasný, sprevádzaný stratou niekdajšej celistvosti a pevnosti epického hrdinu, ako aj známou roztrieštenosťou témy. ku kompromisu medzi pohanskou a kresťansko-rytierskou tradíciou; „Nabúvanie“ starých lapidárnych piesní do veľavravného eposu preplneného vloženými epizódami viedlo k istému oslabeniu dynamiky a napätia prednesu. Pieseň o Nibelungoch sa zrodila z potrieb novej etiky a novej estetiky, ktoré sa v mnohých ohľadoch odklonili od kánonov archaického eposu barbarskej éry. Formy, akými sa tu vyjadrujú predstavy o ľudskej cti a dôstojnosti, o spôsoboch ich schvaľovania, patria do feudálnej éry. Ale intenzita vášní, ktoré premohli hrdinov eposu, akútne konflikty, v ktorých sa s nimi stretáva osud, a dodnes dokážu čitateľa zaujať a šokovať.

Bibliografia

Na prípravu tejto práce boli použité materiály zo stránky Izbakurnog.historic.ru/

Doučovanie

Potrebujete pomoc pri skúmaní témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Pošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz sa informovať o možnosti získania konzultácie.

coshair.ru ODPORÚČA

Pristavkin Anatolij Ignatievič

, slávny spisovateľ Anatolij Pristavkin. Anatolij Ignatievič Pristavkin sa narodil 17. októbra ...

2021-11-25 13:52:29

V pazúroch Macka Pú a jeho vlastnej manželky: dva problémy Alana Milne Spisovateľ milne name

V rokoch 1906-1914 bol asistentom vydavateľa časopisu „Punč“. Počas prvej svetovej vojny slúžil v...

2021-11-25 13:52:29

Charakteristika a obraz mlčanlivého v komédii smútok z vtipnej kompozície Kto je mlčanlivý v komédii

V komédii "Beda z vtipu" A.S. Gribojedov predstavuje obrazy moskovských šľachticov zo začiatku 19. storočia, ...

2021-11-25 13:52:29

Okrídlené výrazy z „Beda z vtipu“

1. Dosiahne však stupne známeho, lebo v dnešnej dobe milujú nemých. (D.1, yavl.7) 2.A ...

2021-11-25 13:52:29

Turgenev I.S. - krátky životopis. Stručná biografia Ivana Sergejeviča Turgeneva Kde a v akej rodine sa Turgenev narodil

Ivan Sergejevič Turgenev, v budúcnosti svetoznámy spisovateľ, sa narodil 9. novembra 1818 ...

2021-11-25 13:52:29