Kristiyanismo sa Europa noong Middle Ages. Kristiyanismo at Kultura sa Middle Ages Ang mga sentro ng kulturang Kristiyano sa Middle Ages ay

Panimula

Ang Middle Ages ay tumagal ng halos isang libong taon - mula ika-5 hanggang ika-15 siglo. Sa panahong ito ng kasaysayan, malaking pagbabago ang naganap sa kasaysayan ng mundo: bumagsak ang colossus ng Imperyong Romano, pagkatapos ay ang Byzantium. Matapos ang pananakop ng Roma, ang mga barbarian na tribo ay lumikha ng kanilang sariling mga estado sa kontinente ng Europa na may determinadong pambansang kultura.

Sa panahong ito, maraming pagbabago ang nagaganap sa mundo sa lahat ng lugar ng pag-unlad ng mga estado. Ang mga pagbabagong ito ay hindi nakalampas sa parehong kultura at relihiyon. Ang bawat bansa sa Middle Ages ay may sariling kasaysayan ng pag-unlad ng kultura, ang impluwensya ng relihiyon dito.

Sa lahat ng oras, ang mga tao ay kailangang maniwala sa isang bagay, umasa sa isang tao, upang sambahin ang isang tao, upang matakot sa isang tao, upang ipaliwanag ang hindi maipaliwanag sa ilang paraan, at lahat ng mga tao ay may sariling hindi alam. May mga pagano, Muslim, Kristiyano, atbp.

Noong panahong iyon, ang Kristiyanismo ay itinuturing na pangunahing relihiyon sa Kanluran at sa Russia. Ngunit, kung ang Russian Middle Ages ay itinuturing na XIII-XV na mga siglo, kung gayon sa Kanluran ito ang katapusan ng Middle Ages at ang Renaissance, i.e. ang pinakamaraming taon sa pagbuo ng kultura ng Kanlurang Europa. Sa ating bansa, hindi bababa sa, ang unang dalawa sa tatlong siglong ito ay nahuhulog sa pagkatalo, kultural na paghihiwalay mula sa Kanluran at pagwawalang-kilos, kung saan nagsisimula pa lamang na lumabas ang Russia sa pinakadulo ng ika-14 at ika-15 na siglo.

Iyon ang dahilan kung bakit nais kong hiwalay na maunawaan kung paano naimpluwensyahan ng Kristiyanismo ang kultura ng mga mamamayang Kanlurang Europa at Russia.

Upang maunawaan kung paano naganap ang impluwensya ng relihiyon sa kultura, kailangan mong maunawaan kung paano namuhay ang mga tao noong panahong iyon, kung ano ang iniisip nila, kung ano ang nag-aalala sa kanila, higit sa lahat ay nagmamalasakit noon.

Ang paggigiit ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado sa ilang mga bansa, simula sa ika-4 na siglo, at ang aktibong paglaganap nito ay humantong sa isang makabuluhang reorientation ng lahat ng larangan ng huli na antigong espirituwal na kultura sa pangunahing agos ng isang bagong sistema ng pananaw sa mundo. Sa pinakadirektang paraan, lahat ng uri ng artistikong aktibidad ay nakuha ng prosesong ito. Sa katunayan, nagsimula ang pagbuo ng isang bagong teorya ng sining, ang mga kinakailangan para sa kung saan ay nabuo na sa unang panahon ng Kristiyano. Ang mga Ama ng Simbahan ay gumawa ng kanilang makabuluhang kontribusyon sa prosesong ito.

1. Pangkalahatang katangian ng Middle Ages

Sa Middle Ages, ang natural na ekonomiya ay primitive, produktibong pwersa, ang teknolohiya ay hindi maganda ang binuo. Ang mga digmaan at epidemya ay nagpadugo sa mga tao. Anumang pag-iisip na sumasalungat sa mga dogma ng simbahan ay pinigilan ng Inkisisyon, malupit na sinira ang mga maydala ng mga heretikal na turo at ang mga pinaghihinalaang nakikipagsabwatan sa diyablo.

Sa oras na ito, nagsimulang gumamit ng mga makina, mga windmill, isang gulong ng tubig, pagpipiloto, pag-print at marami pang iba.

Ang mismong konsepto ng "Middle Ages" ay hindi maaaring maging isang uri ng integridad. Maglaan ng Maaga, Mataas na Middle Ages at Sunset. Ang bawat panahon ay may sariling katangian ng espirituwal na globo at kultura.

Ang pag-aaway ng mga oryentasyong pangkultura ay nagbunga ng multi-layered at inconsistent na kamalayan ng medieval na tao. Ang karaniwang tao, na nabubuhay sa kapangyarihan ng mga tanyag na paniniwala at primitive na mga imahe, ay nagkaroon ng simula ng isang Kristiyanong pananaw sa mundo. Ang isang edukadong tao ay hindi ganap na malaya sa paganong mga paniwala. Gayunpaman, para sa lahat ng walang alinlangan na nangingibabaw ay relihiyon.

Ang kakanyahan ng medyebal na paraan ng kaugnayan sa mundo ay tinutukoy ng banal na modelo ng mundo, na suportado ng lahat ng mga paraan sa pagtatapon ng simbahan (at ang estado na nasasakupan nito). Tinukoy ng modelong ito ang mga tampok ng panahon ng medieval. Ang mga pangunahing tampok ng modelong ito ay ang mga sumusunod:

isang partikular na medieval na pag-unawa sa uniberso, kung saan ang Diyos ang pangunahing puwersang malikhain sa mundo, ang interbensyon ng tao sa banal na gawain ay hindi katanggap-tanggap;

medieval monoteism, kung saan ang uniberso ay ipinaglihi bilang ganap na nasasakupan ng Diyos, kung saan tanging ang mga batas ng kalikasan at ang banal na kosmos lamang ang naa-access. Ito ay isang puwersang walang katapusan na mas makapangyarihan kaysa sa tao at nangingibabaw sa kanya;

ang tao ay isang hindi gaanong mahalaga, mahina, makasalanang nilalang, isang maliit na butil ng alabok sa banal na mundo, at ang mga butil ng banal na mundo ay naaabot lamang sa kanya sa pamamagitan ng pagbabayad-sala ng mga kasalanan at pagsamba sa Diyos.

Ang pangunahing kaganapan ng medieval na modelo ng mundo ay ang Diyos. Ang kabuuan ng sobrang kumplikadong panlipunang hierarchy ng mga kaganapan sa medieval na mundo ay umaangkop sa kaganapang ito. Ang isang espesyal na lugar sa hierarchy na ito ay inookupahan ng simbahan, na ipinagkatiwala sa isang banal na misyon.

Ang pangunahing populasyon ng Middle Ages ay mga magsasaka.

2. Ang proseso ng Kristiyanisasyon sa Middle Ages

Ang ideolohikal na posisyon ng simbahan ay na ito ay talagang nasa panig ng mga panginoon, bilang, bukod dito, ang pinakamalaking may-ari mismo. Gayunpaman, sinubukan ng simbahan na pawiin ang mga salungatan sa lipunan, ipinangangaral ang pagkakapantay-pantay sa harap ng Diyos, pagpapakumbaba at kabanalan ng kahirapan. Ang mga mahihirap ay dumaranas ng mga kaguluhan at kahirapan sa lupa, ngunit sila ay mga pinili ng Diyos, na karapat-dapat sa Kaharian ng Langit. Ang kahirapan ay isang moral na kabutihan.

Kinilala ng simbahang medieval ang paggawa bilang bunga ng orihinal na kasalanan. Ang paggawa para sa pagpapayaman ay kinondena. Ang gawain ng isang asetiko - ang gawain para sa pagtanggal ng katamaran, para sa pagpigil sa laman, para sa pagiging perpekto sa moral ay itinuturing na isang gawaing kawanggawa.

2.1 Proseso ng Kristiyanisasyon sa Europa

Sa Europa, ang lipunan sa isipan ng mga tao ay nahahati sa tatlong pangunahing strata ng lipunan: mga simbahan, magsasaka at kabalyero. Ang mga mithiin sa lipunan ay ang buhay ng mga santo at ang mga kabayanihan ng mandirigma. Ang proseso ng Kristiyanisasyon ay nagpatuloy sa matinding kahirapan. Ginamit ng estado ang awtoridad at kapangyarihan nito para puksain ang paganismo at itanim ang Kristiyanismo. Ang magsasaka ay hindi kasama sa sistema ng mga patakaran ng pampublikong batas, hindi siya maaaring maging isang mandirigma. Ang mga taong nakaalala sa kanilang mga malayang ninuno ay nakaranas ng kanilang pagkaalipin nang husto. Iniugnay ng mga tao ang kanilang kalayaan at kalayaan sa pananampalatayang pagano, at ang Kristiyanisasyon sa kapangyarihan at pang-aapi ng estado.

Ang pinaka maraming nalalaman na mga hakbang ay ginawa upang puksain ang mga paganong pamahiin. Ang partikular na atensyon ay binabayaran sa mga ritwal na nauugnay sa kulto ng mga puwersa ng kalikasan. Ang panghuhula, panghuhula, panghuhula ay itinuring ding ipinagbabawal at matinding parusa.

Ang Simbahan sa paglaban sa paganismo ay gumamit hindi lamang ng kaparusahan, kundi pati na rin ang maingat na pagbagay. Si Pope Gregory I ay isang tagasuporta ng unti-unting pagpapalit ng mga paganong relihiyosong stereotype ng mga ritwal na Kristiyano. Pinayuhan niya na huwag sirain ang mga paganong templo, ngunit upang iwisik ang mga ito ng banal na tubig at palitan ang mga idolo ng mga altar at mga labi ng mga santo. Ang paghahandog ng hayop ay dapat palitan ng mga araw ng kapistahan kapag ang mga hayop ay kinakatay para sa kaluwalhatian ng Panginoon at para sa pagkain. Inirerekomenda niya sa halip na ang paganong pagliko sa mga bukid, na ginawa para sa pag-aani, upang ayusin ang mga prusisyon patungo sa Trinidad.

Ang buhay ng mga magsasaka sa Middle Ages ay tinutukoy ng pagbabago ng mga panahon, ang bawat tao ay dumaan sa parehong ikot ng mga kaganapan. Ang patuloy na pagtatrabaho at oryentasyon sa mga tradisyon at ritwal ay naging imposibleng lumampas sa cyclicality.

Ang Kristiyanismo, sa halip na ang paikot na daloy ng panahon, na natural para sa magsasaka, ay nagpataw ng isang linear na makasaysayang daloy ng panahon na may Super-kaganapan ng Huling Paghuhukom sa pagtatapos nito. Ang takot sa kabayaran para sa mga kasalanan ay nagiging isang makapangyarihang kadahilanan sa pagsisimula sa Kristiyanismo.

Ang kabaligtaran na proseso ay isinagawa din - ang Kristiyanismo ay nag-asimilasyon ng paganismo at sumailalim ito sa mga pagbabago. Ito ay dahil sa ilang kadahilanan. Ang isa sa kanila ay ang mga pari mismo ay kadalasang nagmula sa mga magsasaka at sa maraming paraan ay nanatiling mga pagano. Ang isa pang dahilan ay ang pagsamba sa mga santo ay konektado sa mga pangangailangan ng karamihan ng populasyon, hindi maunawaan ang abstract na Diyos at nangangailangan na sumamba sa isang nakikita, naiintindihan na imahe. Pinuri ng klero ang mga banal para sa kabanalan, kabutihan, kabanalan ng Kristiyano, ang kawan na pinahahalagahan sa kanila, una sa lahat, ang kanilang kakayahan sa mahika: ang kakayahang gumawa ng mga himala, pagalingin, protektahan. Ang medyebal na tao ay umiral sa bingit ng di-pagkakaroon: taggutom, digmaan, mga epidemya ang kumitil ng maraming buhay, halos walang nabuhay hanggang sa katandaan, ang dami ng namamatay sa sanggol ay napakataas. Nadama ng tao ang isang kagyat na pangangailangan na protektahan ang kanyang sarili mula sa mga panganib na paparating mula sa lahat ng panig.

Ang Simbahan ay hindi maaaring makatulong ngunit ipagpalagay ang mga tungkulin ng mahiwagang proteksyon ng tao. Ang ilang mahiwagang ritwal ay pumasa sa mga ritwal ng Kristiyano na halos hindi nagbabago. Bukod dito, pinarami pa ng simbahan at ginawang kumplikado ang ritwal na buhay. Ang pagsamba sa Diyos ay isinagawa sa simbahang Kristiyano sa tulong ng mga sakramento, tulad ng komunyon, binyag, at pagkasaserdote. Ginagamit din - pinagpalang tubig, tinapay, kandila. Ang mga bagay na inilaan ay ginamit sa tahanan at sa pang-araw-araw na buhay. Nakita ng mga teologo sa lahat ng ito ang tanging simbolismo at hindi kinilala ang kanilang supernatural na kapangyarihan. Ginamit sila ng mga karaniwang tao, una sa lahat, bilang mga anting-anting: hindi para sa paglilinis mula sa mga kasalanan at pakikipag-isa sa Diyos, ngunit para sa proteksyon mula sa mga sakit, paninirang-puri, at pinsala. Ang mga magsasaka ay gumamit ng mga regalo sa simbahan kahit na upang pagalingin ang mga hayop.

Ang labis na ritwalisasyon ay nagpapahina sa espirituwal na diwa ng pananampalataya, mekanisadong komunikasyon sa Diyos. Ang mga ritwal ay naging mekanikal, walang kahulugan na pag-uulit. Ang mga mananampalataya, upang malinis sa mga kasalanan, ay magagawa nang walang mataas na pag-iisip, na may isang pormal na pagsasagawa ng mga ritwal. Hindi maaalis ng Simbahan ang mga pamahiin, mga ritwal at mga ritwal na sumisira sa mga pundasyon ng pananampalatayang Katoliko, dahil sila ay isang mahalagang bahagi ng kaisipan ng isang tao sa medieval, at kung wala ang mga ito ay hindi matatanggap ang doktrinang Kristiyano.

2.2 Ang proseso ng Kristiyanisasyon sa Russia

Ang mga unang siglo ng kulturang medyebal ng Russia. Pagdating pangunahin sa panahon ng Kievan Rus, sila ay napuno ng maliwanag na kagalakan ng pagkilala sa bago, pagtuklas ng hindi alam. Sa liwanag ng bagong pananaw sa mundo, ang mundo ng kalikasan, at ang tao mismo, at ang kanilang mga relasyon, ay lumitaw na naiiba sa harap ng Slav, hindi banggitin ang espirituwal, na nagpapabanal sa lahat ng matagal na tila pamilyar na mga bagay at phenomena na may bagong liwanag. . Ang tradisyonal na medyo makitid na abot-tanaw - heograpikal at historikal, panlipunan at espirituwal - ay umabot hanggang sa kawalang-hanggan.

Napagtatanto ang lahat ng ito, at higit sa lahat, ang pagiging layunin at korona ng paglikha, ang imahe ng Lumikha mismo, ang isang tao ay nagalak sa pagtuklas ng mundo na may pagka-isip-bata. Napuno ng masayang pananaw sa mundo ang kanyang buong buhay at trabaho, na-espirituwal nito ang kanyang estetikong kamalayan; sa wakas, ito ay kumilos bilang isang mahalagang pampasigla para sa mabilis na pagtaas ng kultura sa Kievan Rus.

Pormal, ang petsa ng pagbibinyag ng Russia ay itinuturing na 988, bagaman ito ay isang posibleng taon para lamang sa binyag ni St. Vladimir, ang kanyang mga iskwad, Kyiv at Novgorod kasama ang kanilang mga kapaligiran. Ang Kristiyanismo, sa kabilang banda, ay lumitaw sa Russia bago pa si Vladimir, at ang proseso ng pagbabalik-loob sa buong Russia ay tumagal nang hindi bababa sa isa pang dalawang siglo; para sa mga liblib na silangang rehiyon, lalo na ang Trans-Volga at ang Urals (hindi banggitin ang Siberia), natapos lamang ito noong ika-18, at maging ang ika-19 na siglo.

Sa kalagitnaan ng ika-10 siglo, mayroong hindi bababa sa dalawang Kristiyanong simbahan sa Kyiv, na nagpapahiwatig ng ilang uri ng aktibidad ng Kristiyano sa Dnieper Rus. At, siyempre, ang personal na pagbibinyag ni Grand Duchess Olga sa paligid ng 955 ay malamang na pinasigla ang isang tiyak na bilang ng mga tao, hindi bababa sa kanyang entourage, na tumanggap ng bautismo.

Tulad ng para kay Vladimir mismo at sa kanyang domestic na pulitika, ang gawa ng pagbibinyag mismo ay hindi maaaring isaalang-alang ng eksklusibo mula sa isang pampulitikang pananaw. Si Vladimir, ayon sa mga talaan, pagkatapos ng binyag ay ganap na nagbabago ang kanyang personal na pamumuhay at ang kanyang patakaran sa tahanan. Ang pagkakaroon ng diumano'y nagkaroon ng 800 babae bago ang binyag, si Vladimir ay naging isang monogamist pagkatapos ng binyag, na ikinasal sa kapatid ng Byzantine na emperador na si Basil, si Anna. Ipinakilala niya ang isang sistema ng panlipunang proteksyon para sa pinakamahihirap na bahagi ng populasyon, na nag-uutos ng pana-panahong pamamahagi ng libreng pagkain at damit para sa mahihirap sa gastos ng grand ducal treasury. Nagpatuloy siya sa mabilis na pagtatayo ng mga simbahan, pagbubukas ng mga paaralan kasama nila, at pinilit ang kanyang mga boyars na ipadala ang kanilang mga anak sa kanila. Sa wakas, inilabas niya ang kanyang ecclesiastical charter, na nagbigay sa Simbahan ng napakalawak na mga karapatang sibil at kapangyarihan.

Ang Kristiyanisasyon ng Russia ay may ilang mga katangian at isang mahabang masakit na proseso. Sa mga terminong pampulitika at pang-ekonomiya, ito ay kapaki-pakinabang lamang sa mga prinsipe ng Kievan. Ang karamihan ng populasyon ay hindi nais na humiwalay sa lumang pananampalataya, at ang Kristiyanisasyon ay higit na inangkop sa mga paganong kaugalian. Kaya, ang mga paganong pista opisyal ay nag-time upang magkasabay sa mga Kristiyano, at ang mga paganong ritwal ay higit na inilipat sa mga ritwal ng Kristiyano. Hindi lamang ang mga karaniwang tao, ngunit kadalasan ang mga klero, ay tumayo sa mga posisyon ng dalawahang pananampalataya. Ang Orthodoxy ay may maraming pagkakatulad sa Katolisismo. Kaya, kinikilala nito ang mahiwagang kapangyarihan ng nagbabayad-salang sakripisyo ni Kristo at ang pinabanal na "mga kaloob ng Diyos." Ang bawat pagkilos ng kulto at mga bagay ng pagsamba ay itinuturing na hindi lamang mga simbolo, kundi pati na rin ang mga materyal na tagapagdala ng "banal na espiritu". Ang pananampalatayang Ortodokso ay tumatawag, una sa lahat, hindi sa indibidwal na kaligtasan, ngunit sa unibersal, supra-personal na "katolisidad" sa batayan ng unyon ng mga Kristiyanong nagmamahalan sa isa't isa. Tulad ng Katolisismo, hinahati ng Orthodoxy ang sangkatauhan sa mga karaniwang tao at mga ministro ng simbahan. Ang mga layko ay hindi maliligtas sa kanilang sarili, kung wala ang mga klero na kayang magsisi sa kanilang mga kasalanan mula sa Diyos.

Para sa isang Ruso, ang lipunan ay isang malaking pamilya, angkan. Ang naghaharing prinsipe o hari ay ang ama ng bansa bilang isang pamilya kung saan ang kanyang mga nasasakupan ay itinuturing na kanyang mga anak. Ang pananaw ng lipunan bilang isang malaking pamilya, isang solong organismo, ay isa sa mga dahilan kung bakit ang konsepto ng indibidwal na kalayaan ay hindi nag-ugat ng malalim sa kultura ng mga mamamayang Ruso, kung saan ang lugar ng mga halaga ng Kanluran - pagmamataas at karangalan. - kinuha ng mga halagang pambabae tulad ng katapatan, pagpapakumbaba at isang tiyak na passive na pagkamatay. Ang kumpirmasyon nito ay makikita sa espesyal na pagsamba sa mga unang santo ng Russia - sina Boris at Gleb. Tumanggi silang salungatin ang kanilang nakatatandang kapatid na si Svyatopolk sa kadahilanang pagkamatay ng kanyang ama, ligal siyang sumasakop sa trono at ang pagsunod sa kanyang kalooban ay dapat na walang pag-aalinlangan. At nagpunta sila sa kanilang kamatayan tulad ng mga tupa sa patayan, tinatanggihan ang payo ng kanilang mga iskwad na makipaglaban sa mga puwersa ng Svyatopolk. Kung talagang iyon ang kaso ay hindi nauugnay. Mahalaga na ang gayong passive na paraan ng pag-uugali ay tumutugma sa mga popular na konsepto ng kabanalan.

Bumalik tayo sa panahon ng mga unang siglo ng Kristiyanismo sa Russia. Hindi natin dapat kalimutan ang tungkol sa napakalaking sukat ng bansa, ang maliit na populasyon at ang napakalaking kahirapan ng mga komunikasyon sa naturang continental block, kung saan ang pinakatiyak na paraan ng transportasyon - mga ilog - ay natatakpan ng yelo sa loob ng 3-5 buwan sa isang taon, kung saan ang isang mahabang panahon ng pagtunaw ng niyebe at pag-anod ng yelo sa tagsibol at ang unti-unting pagyeyelo sa taglagas ay huminto sa anumang komunikasyon sa pagitan ng iba't ibang rehiyon ng bansa sa loob ng maraming buwan.

Walang alinlangan, ang Simbahang Ortodokso, maaaring sabihin ng isang tao, pinalaki ang taong Ruso, naimpluwensyahan ang pagbuo ng kanyang pagkatao, ipinakilala ang mga konsepto ng Kristiyano sa pang-araw-araw na buhay. Kahit na tungkol sa wika: sa walang Kanluraning wika ay mayroong isang bokabularyo ng Simbahan tulad ng Orthodox, lalo na ang Russian. Ang Western Church ay gumamit ng isang wika na naiintindihan lamang ng isang maliit na edukadong elite, na iniiwan ang karaniwang naninirahan sa medyebal na Latin Europe na halos ganap na kamangmangan sa pagtuturo ng Kristiyano, hindi pag-unawa sa lahat ng nangyayari sa templo. Sa ilalim ng mga kondisyong ito, ang Simbahan sa Kanluran ay naging elitista.

3. Kultura sa medieval Europe

Ang kaalaman sa Latin ay isang pamantayan para sa edukasyon. Ang katutubong wika ay nabuo ayon sa iba't ibang mga batas kaysa sa Latin. Ang mga konkreto, visual na imahe ay ipinadala at naayos dito. Ang wikang Latin ay nagpahayag ng mga abstract na paghatol, teolohiko at pampulitikang mga konsepto. Ang pagkakaiba sa istruktura ng vernacular at Latin ay nagpapataas ng pagkakaiba sa pagitan ng mga taong walang pinag-aralan at mga elite na edukado.

Noong ika-5-10 siglo, lumitaw ang mga aklat ng simbahan sa pergamino na may mga miniature na naglalarawan ng mga hayop at tao sa dalawang-dimensional na espasyo (flat at walang anino).

Kung ikukumpara sa sinaunang panahon, ang panahong ito ay isang paghina ng kultura. Ang mga gawa ay walang biyaya at pagiging sopistikado. Sila ay pinangungunahan ng kulto ng malupit na pisikal na puwersa. Maraming mga nagawa noong unang panahon ang nakalimutan. Kaya, nawala ang antigong iskultura. Ang mga imahe ng tao ay nagiging primitive. Nagpatuloy ang pagbaba mula sa katapusan ng ika-9 na siglo hanggang sa kalagitnaan ng ika-11 siglo.

4. Kultura sa medyebal na Russia

Sa X-XI siglo sa kasaysayan ng sinaunang Russia, ang "dakilang oras" ay nagsisimula. Bagaman malaya ang Kievan Rus na makita ang mga impluwensyang pangkultura ng Kanluran at Silangan, ang Byzantium ay may espesyal na impluwensya sa pag-unlad ng sinaunang Rus. Ang kultura ng Byzantine ay "nahugpong" sa puno ng Slavic-pagan na kultura at ang pinagmulan ng mga tradisyong kultural na Kristiyano, na kinabibilangan ng mga legal na kaugalian at ideya tungkol sa istruktura ng estado, edukasyon, pagpapalaki, agham, sining, moralidad at relihiyon. Ang mga sentro ng palitan ng kultura ay Constantinople, Athos, ang mga monasteryo ng Sinai, Thessaloniki.

Noong 988, ang Kristiyanismo ay opisyal na kinilala at idineklara ang relihiyon ng estado. Ito ay radikal na itinayong muli ang pananaw sa mundo ng mga Ruso, sa maraming aspeto ay nagbago sa pag-unlad ng kultura ng sinaunang Russia.

Nag-ambag ang Kristiyanismo sa paglitaw at pag-unlad ng isang typological na komunidad ng arkitektura ng templo, monumental na mosaic at fresco, iconography at musika. Ang mga lungsod ng Russia ay nagsimulang pinalamutian ng mga templo at iba pang mga monumental na gusali - mga kuta, mga silid ng prinsipe, atbp., Ang mga tirahan ng mga taong-bayan at magsasaka - na may mga bagay ng inilapat na katutubong sining. Ang isa sa mga tampok na katangian ng sinaunang arkitektura ng Russia ay ang kumbinasyon ng mga anyong kahoy at bato. Ang partikular na kahalagahan sa medyebal na kulturang Ruso (pati na rin sa kultura ng Kanluran) ay ang pagtatayo ng mga templo, na naging mga sentro ng kultural at intelektwal na buhay. Ang isa sa mga pinakatanyag na istruktura ng arkitektura ay ang maringal na Kyiv Cathedral ng St. Sophia.

Ang craftsmanship ng alahas ay binuo - paghahagis, ang paggawa ng natatanging enamel, kabilang ang sikat na Byzantine cloisonne. Ang mga alahas ay hindi lamang humiram ng masining na teknolohiya, ngunit nag-imbento din ng kanilang sarili. Gumamit sila ng granulation, filigree, casting, chasing, silver engraving, forging.

Ang kultura ng templo ay nag-ambag din sa pagbuo ng monumental na pagpipinta at pagpipinta ng icon. Ang mga rehiyonal na paaralan ng sining ay nilikha sa Kyiv, Novgorod, Yaroslavl, Chernigov, Rostov the Great. Ang mga simbahan ay nilagdaan sa tulong ng mga sample ng mga canon, tinawag silang "mga tablet", at kalaunan ay "kopya". Ang pangalan ng monghe na nagpinta ng Kiev-Pechersk Lavra ay nakaligtas hanggang ngayon: ang kanyang pangalan ay Alimpiy.

Ang Kristiyanisasyon ng Russia sa maraming paraan ay nag-ambag sa paglitaw ng pilosopiyang Ruso. Ang unang pagtatangka upang maunawaan ang pagkakaroon ng tao bilang isang integridad, sa pagkakaisa ng personal, pamilya at buhay ng estado, ay pag-aari ng dakilang prinsipe ng Russia na si Vladimir Monomakh.

Ang panahon ng mature Middle Ages ay naging trahedya para sa mga taong Ruso at sa kanyang kabataang kultura. Noong XIII na siglo, ang Russia ay nasa ilalim ng pamatok ng Mongol at nawala ang kalayaan ng estado nito. Ang mga nabubuhay na monasteryo ay madalas na nananatiling tanging sentro ng kultura.

Tingnan natin ang sinaunang panitikan ng Russia at ang aklatan ng Russia noong panahong iyon.

Ang isa sa mga unang pagsasalin ng Slavic-Russian pagkatapos ng mga liturgical na libro ay ang "Source of Knowledge" ni John of Damascus, kung saan ang Kyiv literate ay naglabas ng mga pangunahing konsepto tungkol sa mga sistemang pilosopikal ni Aristotle, Socrates, Plato, Heraclitus, Parmenides. Kaya't ang residente ng pagbabasa ng Kiev ay may ideya tungkol sa sinaunang pilosopiya. Pagkatapos ay nagbigay ang Damascene ng impormasyon tungkol sa mga pangunahing agham, na hinati ang mga ito sa dalawang kategorya: 1) teoretikal at 2) praktikal na pilosopiya. Sa teoretikal na pilosopiya, tulad ng tinanggap noon, iniugnay niya ang: teolohiya, pisyolohiya at matematika, ang mga dibisyon nito ay arithmetic, geometry, astronomy at musika. Kasama sa praktikal na pilosopiya ang etika, ekonomiya (siyensya sa tahanan) at pulitika.

Hindi rin nakakibo ang hindi gaanong maunlad sa hilaga. Ang pinakakilalang espirituwal na may-akda ng rehiyong ito, na ang mga sinulat ay nakaligtas hanggang sa ating panahon, ay ang Obispo ng Novgorod Luka Zhidyata, malinaw naman mula sa mga bautisadong Hudyo, ayon sa kanyang pangalan. Ang kanyang istilo ay hindi maihahambing sa kagandahan at dekorasyon ng mga taga-timog. Si Zhidyata ay maramot sa mga salita, ang wika ay napakalapit sa kolokyal na pananalita, at ang etika nito ay nakapagtuturo, substantibo, kongkreto.

Ang pangunahing teolohikong pagpapahayag ng hilaga at hilagang-silangan, gayunpaman, ay ang pagtatayo ng templo at pagpipinta ng icon, na umabot doon sa parehong pambansang pagkakakilanlan at artistikong at espirituwal na pagiging perpekto, habang sa timog at timog-kanluran ay nakikita natin ang gawain ng mga masters ng Byzantine nang direkta o direktang imitasyon sa kanila. , dahil sinundan ng pagkawasak at pagbaba ng XIII-XV siglo. Sa parehong lugar, hindi lumitaw ang isang independyente at artistikong makabuluhang tradisyon ng pagpipinta ng icon.

Tulad ng para sa hilaga at hilagang-silangan, ang pagsalakay ng Tatar-Mongol ay nawasak at naantala ang tradisyonal na mga likhang Ruso doon sa loob ng mahabang panahon: ang mga mason, carver, masters ng artistikong enamel ay nakuha at puwersahang dinala sa Gitnang Asya. Ngunit ni ang paganong Tatar o ang Muslim Tatar ay hindi nangangailangan ng mga pintor ng icon. Bilang karagdagan, ang mga Tatar ay tinatrato ang Orthodoxy nang may malaking paggalang, na pinalibre ang mga klero at monasteryo mula sa mga buwis. Ang lahat ng ito ay nag-ambag hindi lamang sa pangangalaga, kundi pati na rin sa pag-unlad at pagpapabuti ng kasanayan ng pagpipinta ng icon at mga fresco.

Ang pinaka-kahanga-hangang gawaing pampanitikan noong panahong iyon ay, siyempre, Ang Tale of Igor's Campaign, na hindi maunahan sa kayamanan ng wika at mala-tula na imahe sa panitikang Ruso bago ang Pushkin. May mga malakas na sandali ng pag-iwas sa kabiguan ng kampanya sa batayan ng mga natural na phenomena, ngunit kasabay nito, may mga madalas na pag-apila sa Diyos, at lahat ng bagay sa gawain ay puno ng isang Kristiyanong pananaw sa mundo. At ang mismong katotohanan ng pag-awit ay hindi isang mapagmataas na tagumpay, ngunit sa ilang sukat kahit na isang karapat-dapat na pagkatalo ng kampanya ni Igor laban sa Polovtsy noong 1185, na may implikasyon na ang pagkatalo ay kinakailangan para sa pagpapakumbaba, ay isang parusa para sa pagmamataas, pagmamataas - lahat ng ito ay dayuhan sa paganismo at sumasalamin sa Kristiyanong pag-unawa sa buhay.

Naniniwala ang ilang mga istoryador na ang gayong obra maestra ay hindi maaaring lumitaw sa hubad na lupa at na ang iba pang mga akdang pampanitikan sa parehong panahon at ng parehong kahalagahan ay hindi dumating sa atin. Sa katunayan, nakakagulat na ang "Salita" ay umabot sa ika-18 siglo sa isang kopya lamang, habang maraming iba pang mga akdang pampanitikan, gayunpaman, karamihan sa mas huling panahon, ay napanatili sa maraming mga kopya. Ang paliwanag para dito, gayunpaman, marahil ay nakasalalay sa katotohanan na ang mga eskriba ay mga monghe, kung kanino ang fiction ng Lay ay dayuhan. Mas interesado sila sa buhay ng mga santo, salaysay, sermon, turo.

5. Ang impluwensya ng relihiyon sa kultura ng mga tao

Ang relihiyon ay "katawan" at espirituwal na pumapasok sa mundo ng kultura. Bukod dito, ito ay bumubuo ng isa sa mga nakabubuo nitong pundasyon, na inayos ng mga istoryador halos mula sa hitsura ng "makatwirang tao". Sa batayan na ito, maraming mga teologo, na sumusunod sa namumukod-tanging etnograpo na si J. Fraser, ay iginiit: "Ang lahat ng kultura ay nagmumula sa templo, mula sa kulto."

Ang kapangyarihan ng relihiyon sa mga unang yugto ng pag-unlad ng kultura ay lumampas sa mga hangganan ng pagsukat ng huli. Hanggang sa huling bahagi ng Middle Ages, ang simbahan ay sumasakop sa halos lahat ng mga kultural na spheres. Ito ay parehong paaralan at unibersidad, club at library, lecture hall at philharmonic society. Ang mga institusyong ito ng kultura ay binuhay ng mga praktikal na pangangailangan ng lipunan, ngunit ang kanilang mga pinagmulan ay nasa dibdib ng Simbahan at sa maraming aspeto ay pinalaki nito.

Sa espirituwal na pamumuno sa kawan, ang Simbahan sa parehong oras ay nagsagawa ng pangangalaga at censorship sa kultura, na pinipilit itong maglingkod sa kulto. Sa partikular, ang espirituwal na diktadura na ito ay naramdaman sa medieval na estado ng mundong Katoliko, kung saan ang Simbahan ay nangingibabaw sa pulitika at legal. At halos lahat ng dako ay nangibabaw ito sa moralidad at sining, edukasyon at pagpapalaki. Ang pangangalaga at censorship ng simbahan, tulad ng anumang dikta, ay hindi nagpasigla sa pag-unlad ng kultura: ang kalayaan ay ang hangin ng kultura, kung wala ito ay nakakasira. Sa pagpuna sa mga positibong aspeto ng epekto ng relihiyon sa mga katotohanan ng kultura, hindi natin dapat kalimutan ang tungkol dito.

Marahil higit sa lahat, naimpluwensyahan ng relihiyon ang pagbuo at pag-unlad ng pambansang pagkakakilanlan, ang kultura ng pangkat etniko.

Ang seremonya ng simbahan ay madalas na nagpapatuloy sa mga pagtatatag ng katutubong buhay at sa kalendaryo. Minsan mahirap ihiwalay ang sekular na prinsipyo sa mga pambansang tradisyon, kaugalian at ritwal mula sa relihiyon. Ano, halimbawa, ang Semik at Maslenitsa para sa mga Ruso, Navruz para sa Azerbaijanis at Tajiks? Ang sekular-folk at ecclesiastical-canonical ay hindi mapaghihiwalay sa mga holiday na ito. God save (salamat) - ito ba ay isang relihiyoso o sekular na pormula ng paggunita - ito ba ay isang ritwal ng simbahan? Paano naman si caroling?

Ang paggising ng pambansang kamalayan ay kadalasang nauugnay sa muling pagbabangon ng interes sa pambansang relihiyon. Ganito talaga ang nangyayari sa Russia.

Sa Europa, ang mga paaralan para sa mga monghe sa mga monasteryo ay naging mga kultural na isla. Sa Middle Ages, ang nangungunang lugar ay inookupahan ng arkitektura. Pangunahin itong sanhi ng agarang pangangailangan para sa pagtatayo ng mga templo.

Ang isang karagdagang kultural na impetus ay ang paglago ng mga lungsod, mga sentro ng kalakalan at sining. Ang isang bagong kababalaghan ay ang kultura ng lunsod, na nagbunga ng istilong Romanesque. Ang istilong Romanesque ay lumitaw bilang isang pagpapalakas ng awtoridad ng Imperyong Romano, na kinakailangan para sa maharlikang kapangyarihan at sa simbahan. Pinakamaganda sa lahat, ang istilong Romanesque ay ipinakilala ng malalaking katedral na matatagpuan sa mga burol, na parang matayog sa lahat ng bagay sa lupa.

Itinatanggi ng istilong Gothic ang mabibigat, mala-kuta na Romanesque na mga katedral. Ang mga katangian ng istilong Gothic ay mga lancet na arko at mga payat na tore na tumataas sa kalangitan. Ang patayong komposisyon ng gusali, ang mapusok na pataas na takbo ng mga arko ng lancet at iba pang istrukturang arkitektura ay nagpahayag ng pagnanais para sa Diyos at sa pangarap ng isang mas mataas na buhay. Ang geometry at aritmetika ay naunawaan nang abstract, sa pamamagitan ng prisma ng kaalaman ng Diyos, na lumikha ng mundo at inayos ang lahat sa pamamagitan ng "sukat, numero at timbang." Ang bawat detalye sa katedral ay may espesyal na kahulugan. Ang mga dingding sa gilid ay sumasagisag sa Luma at Bagong Tipan. Ang mga haligi at haligi ay nagpapakilala sa mga apostol at propeta na nagdadala ng vault, mga portal - ang threshold ng paraiso. Ang nakasisilaw na nagniningning na interior ng Gothic cathedral ay nagpapakilala sa makalangit na paraiso.

Ang sinaunang Kristiyanismo ay minana mula noong unang panahon ang paghanga sa mga produkto ng pagkamalikhain at paghamak sa mga taong lumikha sa kanila. Ngunit unti-unti, sa ilalim ng impluwensya ng mga ideyang Kristiyano tungkol sa kapaki-pakinabang, nakapagpapasigla na kahalagahan ng paggawa, nagbago ang saloobing ito. Sa mga monasteryo noong panahong iyon, iniuugnay ang pagsasama-sama ng mga aktibidad na humahantong sa pakikipag-isa sa Diyos, sa pagtagos sa kanyang kakanyahan, tulad ng banal na pagbabasa, panalangin, manu-manong paggawa. Ito ay sa mga monasteryo na binuo ng maraming sining at sining. Ang sining ay itinuturing na isang kawanggawa at marangal na trabaho, hindi lamang mga ordinaryong monghe, kundi pati na rin ang pinakamataas na elite ng simbahan ay nakikibahagi dito. Mga sining ng medieval: pagpipinta, arkitektura, alahas - ay inilatag sa loob ng mga dingding ng mga monasteryo, sa ilalim ng anino ng isang simbahang Kristiyano.

Noong ika-12 siglo, ang interes sa sining ay tumaas nang malaki. Ito ay dahil sa pangkalahatang teknikal, pang-ekonomiya at siyentipikong pag-unlad ng lipunan. Ang praktikal na aktibidad ng isang tao, ang kanyang talino, ang kakayahang mag-imbento ng bago ay nagsisimula na mas pinahahalagahan kaysa dati. Ang naipon na kaalaman ay nagsisimulang i-systematize sa isang hierarchy, sa tuktok kung saan ang Diyos ay patuloy na nananatili. Ang sining, na pinagsasama ang mataas na praktikal na kasanayan at ang pagmuni-muni ng mga imahe ng sagradong tradisyon, ay tumatanggap ng isang espesyal na katayuan sa medyebal na kultura.

Ang saloobin sa sining sa Middle Ages ay dumaan sa malalaking pagbabago. Kaya, noong unang bahagi ng Middle Ages (V-VIII na siglo), nangingibabaw ang mga sinaunang ideya tungkol sa sining. Ang sining ay inuri sa teoretikal, praktikal at malikhain. Mula noong ika-8 siglo, ang mga ideyang Kristiyano ay aktibong magkakaugnay at nakikipag-ugnayan sa mga hindi relihiyoso. Ang pangunahing layunin ng sining ay ang pagtugis ng banal na kagandahan, na nakapaloob sa pagkakaisa at pagkakaisa ng kalikasan.

Ang Kristiyanismo, na kumakalat sa lahat ng larangan ng buhay ng isang medyebal na tao, ay natural na tinutukoy ang direksyon at nilalaman ng artistikong pagkamalikhain, limitado ang sining ng mga dogma nito. Ang artistikong pagkamalikhain ay hindi maaaring kumalat sa kabila ng kanilang mga hangganan. Ito ay makabuluhang nalimitahan ng iconographic na tradisyon. Ang pangunahing layunin ng pagkamalikhain ay ang pangangalaga at kadakilaan ng pagtuturo ng Kristiyano. Ang lahat ng kultura ng medieval ay napapailalim sa tanging katotohanan - ang Diyos. Ang Diyos ay may tunay na paksa; ang isang taong nagsusumikap para sa perpekto, na inilalarawan sa mga gawa ng sining, ay dapat isumite ang kanyang kalooban sa Diyos. Ang lahat ay nasa Diyos: ang kapalaran ay itinakda ng Diyos, ang mundo ay ipinaliwanag ng Diyos. Tinukoy ng Kristiyanismo ang mga gustong tema at anyo ng sining. Sa panitikan, ang paboritong genre ay ang buhay ng mga santo; sa iskultura - mga imahe ni Kristo, ang Ina ng Diyos, mga banal; sa pagpipinta - isang icon; sa arkitektura - ang katedral. Ang mga tema ng langit, purgatoryo at impiyerno ay karaniwan din. Kinailangan ng artista na makuha ang kagandahan ng banal na kaayusan ng mundo sa kanyang mga gawa, na pinag-uugnay ang kanyang pangitain sa mga ideya ng klerong Kristiyano. Ang pagkamalikhain ng tao ay medyo, limitado, at samakatuwid ay dapat na ipailalim sa kalooban ng Diyos. Walang maaaring maging pagkamalikhain sa labas ng Diyos. Ang pangunahing tema sa sining ay si Kristo at ang kanyang mga turo.

Ang mga gawa ng sining ay hindi lamang dapat magdala ng senswal na kasiyahan mula sa pagmumuni-muni ng maganda at maayos na kagandahan, dapat nilang turuan ang isang tao sa diwa ng pagsusumikap para sa Diyos. Ang kabanalan ay ang pinakamahalagang espirituwal na kalidad na nagising ng sining.

Lumitaw ang mga paaralang sining sa Russia noong ika-15 siglo, umunlad ang arkitektura at pagpipinta ng icon. Ang sikat na kinatawan ng ginintuang edad ng Novgorod monumental na paaralan ay ang Greek master na si Theophanes the Greek. Hindi siya gumamit ng iconographic na "mga copybook", ang kanyang mga gawa ay malalim na orihinal at natatanging indibidwal. Nagpinta siya ng mahigit 40 simbahan. Ang mga monumento at pandekorasyon na gawa, na naging kapantay ng iba pang pinakadakilang likha ng sining sa mundo, ay nilikha noong ika-15 siglo ni Andrei Rublev. Sa memorya ni Sergius ng Radonezh, ipininta niya ang kanyang pinakaperpektong gawa - ang icon na "Trinity". Kaya, sa ilalim ni Ivan III, ang Assumption Cathedral, ang Annunciation Cathedral, ang Faceted Chamber ay itinayo, ang mga dingding ng Kremlin ay itinayo. Ang orihinal na pambansang espiritu ay nakapaloob sa St. Basil's Cathedral.

Konklusyon

At kahit na sa ating panahon, kung maingat mong pag-aralan ang buhay ng mga magsasaka, sa kanilang buhay maaari kang makahanap ng ilang mga bakas ng Middle Ages.

Ang mga sikat na Gothic cathedrals ay namamangha pa rin sa imahinasyon ng isang tao ngayon, kasama ng mga ito ang Notre Dame Cathedral, ang mga katedral sa Reims, Chartres, Amiens, Saint-Denis ay lalong sikat. N.V. Sumulat si Gogol (1809–1852): “Ang arkitektura ng Gothic ay isang kababalaghan na hindi pa nagagawa ng panlasa at imahinasyon ng tao. … Sa pagpasok sa sagradong kadiliman ng templong ito, natural na madama ang hindi sinasadyang kakila-kilabot sa presensya ng dambana, na hindi man lang nangahas na hawakan ng matapang na pag-iisip ng isang tao.”

Kaya, ang Middle Ages, batay sa tradisyon ng Kristiyano, ay lumikha ng isang masa na tao na interesado sa paglutas ng mga problema ng pagkakapantay-pantay, kalayaan, ay nag-aalala tungkol sa sistema ng ligal at iba pang mga garantiya ng indibidwal na pag-iral.

Ang artista ay isang tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at ng Diyos. Ito ay sa ganitong paraan na ang medieval na modelo ng mundo ay nabuo sa pamamagitan ng ideya ng kadakilaan, sa pamamagitan ng isang apela sa lumikha ng tao.

Ito ay isang mahalagang prinsipyo ng European na modelo ng mundo, kabaligtaran sa silangang isa - ang prinsipyo ng katatagan, pagkakaisa, pagiging natural.

Ang tradisyonal na tradisyonal na Ruso ay pinalakas ng tradisyonalismo ng Orthodox. Ang komunidad, lipunan ay higit pa sa kapalaran ng isang indibidwal.

Ang proseso ng pagbuo ng sinaunang kulturang Ruso ay hindi lamang isang proseso ng simpleng pasulong na paggalaw. Kasama dito ang mga pagtaas at pagbaba, mga panahon ng matagal na pagwawalang-kilos, pagbaba at mga tagumpay sa kultura. Ngunit sa pangkalahatan, ang panahong ito ay isang layer ng kultura na tumutukoy sa kasunod na pag-unlad ng buong kultura ng Russia.

Ang Simbahan ay nag-iiwan ng mga milestone sa materyal na kultura ng mga tao na may monastikong produksyon, pagtatayo ng templo. Ang paggawa ng mga relihiyosong dekorasyon at damit, ang pag-print ng mga libro, ang pamana ng pagpipinta ng icon, mga fresco.

Sa simula pa lamang ng pag-iral nito, kailangang tukuyin ng Simbahan ang posisyon nito kaugnay ng lipunan. Sa una ay kinakatawan niya ang isang minorya, madalas na inuusig at inuusig. Ang maliliit ngunit mabilis na lumalagong mga pamayanang Kristiyano ay nagsumikap na bumuo ng isang natatanging paraan ng pamumuhay batay sa pagmamahal sa Diyos at sa kapwa. Walang alinlangan na ang Kristiyanismo ay may malaking epekto sa lipunan. Salamat sa Simbahan, lumitaw ang mga unang ospital at unibersidad sa medyebal na Europa. Ang simbahan ay nagtayo ng mga dakilang katedral, mga patronized na artista at musikero. Malinaw, ang relihiyon at kultura ay hindi magkapareho. Ang relihiyon ay nahuhubog nang mas maaga at binago ang kamalayan ng publiko nang naaayon. Nagsisimulang mabuo ang mga bagong kulto-kultural na archetype, na bumubuo sa pundasyon ng isang bagong kultura. Ang kulturang Kristiyano ay nakakuha ng sapat na imahe nito (mas tiyak, ang Mukha) lamang sa mature na Byzantium at Sinaunang Russia at sa medyebal na Kanlurang Europa (Latin-Cathalic branch). Noon ang lahat ng pangunahing larangan ng buhay ng tao at espirituwal at materyal na pagkamalikhain, lahat ng pangunahing institusyong panlipunan ay ganap na sakop ng espiritung Kristiyano; relihiyon, kulto ng simbahan, pananaw sa mundo ng mga Kristiyano ay naging pangunahing salik sa paglikha ng kultura

Panitikan

1. Victor Bychkov 2000 taon ng kulturang Kristiyano sub specie aesthetica. Sa 2 vols. Tomo 1 Sinaunang Kristiyanismo. Byzantium. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 575 p.

2. Victor Bychkov 2000 taon ng kulturang Kristiyano sub specie aesthetica. Sa 2 vols. Volume 2 Slavic mundo. Sinaunang Russia. Russia. M. - St. Petersburg: Universitetskaya kniga, 1999. 527 p.

3. Relihiyon sa kasaysayan at kultura: Teksbuk para sa mga unibersidad / M.G. Pismanik, A.V. Vertinsky, S.P. Demyanenko at iba pa; ed. ang prof. M.G. Pismanika. – M.: Kultura at isports, UNITI, 1998. -430 p.

4. John Young Christianity / trans. mula sa Ingles. K. Savelyeva. - M.: FAIR-PRESS, 2000. -384 p.

Ang Novgorod ay isa sa mga pinakalumang sentro ng kultura. Dito, sa St. Sophia Cathedral noong ika-11 siglo, unang lumitaw ang mga salaysay ng Russia. Mahigit sa kalahati ng mga nakasulat na monumento ng sinaunang Russia ng XI-XVII na siglo ay matatagpuan sa Novgorod.

Pagbuo ng mga unang konsepto ng Byzantine sa larangan ng aesthetics bilang isang pagsasanib ng mga ideya ng Hellenistic Neoplatonism at maagang patristics. Ledge ng medieval science bilang pag-unawa sa awtoridad ng Bibliya. Pag-aaral ng Russian at Kultura ng Ukraine panahon ng Middle Ages.

Ang mga pangunahing tampok ng medyebal na espirituwal na kultura at pananaw sa mundo. Pagbuo at pag-unlad ng simbahang Kristiyano. Mga halaga ng buhay ng medieval na tao at ang papel ng mga lungsod. Kasaysayan ng mga Katedral ng San Marco Notre Dame ng Paris, Chartres, Reims at Aachen.

Ang kulturang Ruso ay nag-ugat sa sinaunang panahon ng pagano. Paganismo - isang kumplikado ng mga primitive na pananaw, paniniwala at ritwal - ay may sariling kasaysayan.

Mga kondisyon para sa paglitaw at mga yugto ng pag-unlad ng kultura ng Middle Ages, ang mga katangian at tampok nito. Relihiyon at ang Simbahan sa Medieval Society. Kultura ng sining medieval Europe, Gothic na sining at arkitektura, medieval na musika at teatro.

Ang kahalagahan ng Byzantium para sa Sinaunang Russia ay mahirap palakihin. Masasabing ang Byzantine form ng Orthodoxy, na pinagtibay ng Eastern Slavs noong ika-10 siglo, ay lumikha ng makasaysayang mukha ng hinaharap na Russia.

Ang kasaysayan ng pagbuo at karagdagang pag-unlad ng sining ng Sinaunang Russia. Mga icon bilang pangunahing genre ng sinaunang pagpipinta ng Russia. Mga pangkalahatang katangian at tampok ng pagbuo ng pambansang istilo sa sining ng Russia noong ika-9-12 na siglo, ang impluwensya ng kulturang Byzantine dito.

Periodization at pinagmulan ng medyebal na kultura, ang papel ng Kristiyanismo bilang pundasyon ng espirituwal na kultura ng Middle Ages. Knightly culture, folklore, urban culture at carnivals, ang pagtatatag ng sistema ng paaralan, mga unibersidad, Romanesque at Gothic, kultura ng templo.

Ang Bautismo ng Russia ay naging isang pagbabago sa kasaysayan at kultura ng Russia. Kasama ang bagong relihiyon, pinagtibay nila mula sa pagsulat ng Byzantium, kultura ng libro, mga kasanayan sa pagbuo ng bato, mga canon ng pagpipinta ng icon, ilang mga genre at larawan ng inilapat na sining.

Legalisasyon ng Kristiyanismo sa Imperyong Romano. Bagong pananaw sa kultura at sining. Ang proseso ng pagbuo ng Kristiyanong sining at ang pagbuo ng Christian aesthetic system. Ang kumbinasyon ng mga paganong elemento sa Kristiyano bilang pagtagumpayan paganismo.

Ang archetype ng kultura ay ang pangunahing elemento ng kultura. Mga tradisyonal na pag-install ng kulturang Ruso. Ang pagbuo, pag-unlad, mga tampok ng pagbuo ng kulturang Ruso. Ang pag-unlad ng kultura ng Sinaunang Russia. Mga pagpipinta ng icon ng mga master ng Russia at Kristiyanismo, mga istrukturang bato.

Ang Kristiyanismo bilang batayan ng pananaw sa mundo, ang paglitaw nito, ang pangunahing ideya. Pagtanggap at pagpapalaganap ng doktrina sa Russia. Ang Orthodoxy ay ang kultural at makasaysayang pagpili ng lipunang Ruso, ang mga motibo sa paggawa ng desisyon. Ang kanyang impluwensya sa pagbuo ng kulturang Ruso.

Ang Inkisisyon at ang mga Krusada. Monasticism at ang mga Krusada. Kulturang bayan ng Middle Ages. Ang Renaissance ay nagbigay sa Middle Ages ng isang napaka-kritikal at malupit na pagtatasa. Gayunpaman, ang mga kasunod na panahon ay nagpakilala ng mga makabuluhang susog sa pagtatantya na ito.

Ang simula ng sinaunang estado ng Russia ay nagsimula sa panahon bago ang Pagbibinyag ng Russia. Ang Tale of Bygone Years ay nag-uugnay sa simula nito sa pagdating ng tatlong magkakapatid na Varangian sa Russia: Rurik, Sineus at Truvor.

Ang sinaunang pagpipinta ng Russia ay isa sa mga kinikilalang tugatog ng sining sa mundo, ang pinakadakilang espirituwal na pamana ng ating mga tao. Ang interes dito ay napakalaki, pati na rin ang mga paghihirap ng pang-unawa nito para sa atin.

Mga karaniwang tampok at pagkakaiba sa pagitan ng Katolisismo at Orthodoxy. Ang impluwensya ng Katolisismo sa kultura ng Kanlurang Europa. Ang mga monasteryo ay ang mga sentro ng sibilisasyong European. Pagninilay ng mga mithiin ng Orthodoxy sa sining ng Byzantine. Iconocentrism ng medyebal na kulturang Ruso.

Pinagmulan ng Kristiyanismo sa Russia. Impluwensiya ng Kristiyanismo sa kultura ng Sinaunang Russia. Pilosopiya ng sining ng relihiyon ng Russia. Kasaysayan ng sining ng Russia. Sa mahabang panahon, hanggang sa ika-19 na siglo, ang Kristiyanismo ay mananatiling nangingibabaw na kultura.

Ang kultura at panitikan ng Byzantine na naaayon sa sinaunang tradisyon ng Cyrillic at Methodian ang nag-ambag sa paglitaw ng orihinal na panitikan ng Lumang Ruso at ang aktibidad ng pagtatayo ng templo ng mga prinsipe ng Russia.

Mga Pangunahing Kaalaman ng Orthodoxy, ang kahalagahan nito para sa pag-unlad ng espirituwalidad at moralidad sa isang taong Ruso, kontribusyon sa paglitaw ng historiograpiya at sining ng Russia. Ang mga mithiin ng Orthodoxy sa kulturang Ruso. Ang kasaysayan ng kumplikadong relasyon sa pagitan ng estado at Orthodoxy.

Kultura ng Kanlurang Europa Middle Ages. Ang proseso ng pagbuo ng Kristiyanismo. Romanesque na sining at Gothic. Kultura ng Byzantium at Sinaunang Russia. Pag-unlad ng agrikultura at sining. Kultura ng Renaissance. Antropocentrism. Panahon ng Proto-Renaissance.

Kristiyanismo ay ang core ng European kultura at ibinigay paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa Middle Ages. Sa mahabang panahon sa panitikang pangkasaysayan at kultural, nangingibabaw ang pananaw sa Middle Ages bilang "dark ages". Ang mga pundasyon ng posisyong ito ay inilatag ng mga enlighteners. Gayunpaman, ang kasaysayan ng kultura ng lipunan ng Kanlurang Europa ay hindi masyadong maliwanag, isang bagay ang tiyak - lahat kultural na buhay Ang Medieval Europe ng panahong ito ay higit na tinutukoy ng Kristiyanismo, na nasa ika-4 na siglo na. mula sa pag-uusig ito ay nagiging relihiyon ng estado sa Imperyong Romano.

Mula sa isang kilusan sa pagsalungat sa opisyal na Roma, ang Kristiyanismo ay nagiging isang espirituwal, ideolohikal na haligi ng estadong Romano. Sa oras na ito, ang isang bilang ng mga nangungunang probisyon ng Kristiyanong dogma ay pinagtibay sa Ecumenical Church Councils - simbolo ng pananampalataya. Ang mga probisyong ito ay ipinahayag na may bisa sa lahat ng mga Kristiyano. Ang batayan ng pagtuturo ng Kristiyano ay ang paniniwala sa muling pagkabuhay ni Kristo, ang muling pagkabuhay ng mga patay, ang Divine Trinity.

Ang konsepto ng Divine Trinity ay binigyang-kahulugan bilang mga sumusunod. Ang Diyos ay isa sa lahat ng tatlong persona: Ang Diyos Ama - ang lumikha ng mundo, ang Diyos na Anak, si Hesukristo - ang manunubos ng mga kasalanan at ang Diyos na Espiritu Santo - ay ganap na pantay-pantay at walang hanggan sa isa't isa. Ilyina E.A. Kulturolohiya / E.A. Ilyina, M.E. Burov. - M.: MIEMP, 2009. - S. 49.

Sa kabila ng matinding pagkakaiba sa pagitan ng ideyal at tunay, ang napakasosyal at pang-araw-araw na buhay ng mga tao sa Middle Ages ay isang pagtatangka, isang adhikain na isama ang mga ideyal na Kristiyano sa mga praktikal na gawain. Samakatuwid, isaalang-alang natin ang mga mithiin kung saan itinuro ang maraming pagsisikap ng mga tao noong panahong iyon, at tandaan ang mga tampok ng pagmuni-muni ng mga mithiing ito sa totoong buhay.

Sa Middle Ages nabuo teolohikong konsepto ng kultura(Greek theos - diyos), ayon sa kung saan ang Diyos ang sentro ng uniberso, ang aktibo, malikhaing prinsipyo nito, ang pinagmulan at sanhi ng lahat ng bagay na umiiral. Ito ay dahil sa katotohanan na ang ganap na halaga ay ang Diyos. Ang medyebal na larawan ng mundo, ang pagiging relihiyoso ng kulturang ito ay sa panimula ay naiiba sa lahat ng mga nauna, i.e. mga paganong kultura. Ang Diyos sa Kristiyanismo ay Isa, Personal at Espirituwal, ibig sabihin, ganap na hindi materyal. Gayundin, ang Diyos ay pinagkalooban ng maraming mabubuting katangian: Ang Diyos ay Mabuti sa Lahat, ang Diyos ay Pag-ibig, ang Diyos ay Ganap na Mabuti.

Salamat sa gayong espirituwal at ganap na positibong pag-unawa sa Diyos, ang isang tao ay nakakakuha ng espesyal na kahalagahan sa relihiyosong larawan ng mundo. Ang tao - ang imahe ng Diyos, ang pinakamalaking halaga pagkatapos ng Diyos, ay sumasakop sa isang nangingibabaw na lugar sa Earth. Ang pangunahing bagay sa isang tao ay ang kaluluwa. Isa sa mga namumukod-tanging tagumpay ng relihiyong Kristiyano ay ang kaloob ng malayang pagpapasya sa tao, i.e. ang karapatang pumili sa pagitan ng mabuti at masama, ang Diyos at ang diyablo. Dahil sa pagkakaroon ng madilim na pwersa, kasamaan, ang kulturang Medieval ay madalas na tinatawag na dualistic (dalawa): sa isa sa mga pole nito - Diyos, mga anghel, mga santo, sa kabilang banda - ang Diyablo at ang kanyang madilim na hukbo (mga demonyo, mangkukulam, erehe).

Ang trahedya ng tao ay maaari niyang abusuhin ang kanyang malayang kalooban. Ito ang nangyari sa unang tao, si Adan. Umiwas siya sa mga pagbabawal ng Diyos patungo sa mga tukso ng diyablo. Ang prosesong ito ay tinatawag na pagkahulog. Ang kasalanan ay bunga ng paglihis ng tao sa Diyos. Dahil sa kasalanan, ang pagdurusa, digmaan, sakit, at kamatayan ay pumasok sa mundo.

Ayon sa turong Kristiyano, ang isang tao ay hindi maaaring bumalik sa Diyos sa kanyang sarili. Upang magawa ito, ang isang tao ay nangangailangan ng isang tagapamagitan - isang Tagapagligtas. Ang mga tagapagligtas sa medyebal na Kristiyanong larawan ng mundo ay si Kristo at ang Kanyang Simbahan (sa Kanlurang Europa - Katoliko). Samakatuwid, kasama ang kategorya ng kasalanan, ang problema ng pagliligtas sa kaluluwa ng bawat tao ay may mahalagang papel sa larawan ng mundo ng Middle Ages.

Kaya, sa ideolohiyang Kristiyano, ang lugar ng tao ay inookupahan ng diyos - ang lumikha, ang lugar ng konsepto ng "kultura", na pinahahalagahan noong unang panahon, ay inookupahan ng konsepto ng "kulto". Mula sa etimolohikong pananaw, ang konseptong ito ay mayroon ding kahulugan ng paglilinang at pagpapabuti. Gayunpaman, ang pangunahing diin sa konseptong ito ay inilipat sa pangangalaga, pagsamba at paggalang. Ito ay tumutukoy sa pagsamba sa pinakamataas, supernatural na kapangyarihan, na kumokontrol sa kapalaran ng mundo at ng tao. Ayon sa konsepto ng Kristiyano, ang kahulugan ng buhay ng tao ay ang paghahanda para sa isang tunay na buhay, pagkatapos ng kamatayan, sa kabilang mundo. Samakatuwid, araw-araw, makalupang, totoong buhay ay nawawalan ng tunay na halaga. Ito ay itinuturing lamang bilang isang paghahanda para sa buhay na walang hanggan, pagkatapos ng kamatayan. Ang pangunahing diin ay ang kabilang buhay, ang kabayaran sa kabilang buhay. Ang kaligtasan ay hindi ibinibigay sa lahat, ngunit sa mga namumuhay lamang ayon sa mga utos ng ebanghelyo.

Ang buong buhay ng isang tao sa Middle Ages ay nakatayo sa pagitan ng dalawang reference point - kasalanan at kaligtasan. Upang makatakas mula sa una at makamit huling tao ibinibigay ang mga sumusunod na kondisyon: pagsunod sa mga utos ng Kristiyano, paggawa ng mabubuting gawa, pag-iwas sa mga tukso, pagtatapat ng mga kasalanan, aktibong panalangin at buhay simbahan hindi lamang para sa mga monghe, kundi para sa mga layko.

Kaya, sa Kristiyanismo, ang mga kinakailangan para sa moral na buhay tao. Mga pangunahing pagpapahalagang Kristiyano - Pananampalataya, pag-asa, pag-ibig.

Sa panahon ng medieval, ang isang hindi makatwiran (hindi makatwiran, super-rational) na panimulang pananampalataya ay inilatag sa pundasyon ng kultura. Ang pananampalataya ay inilalagay sa itaas ng katwiran. Ang katwiran ay nagsisilbi sa pananampalataya, nagpapalalim at nagpapalinaw nito. Samakatuwid, lahat ng uri ng espirituwal na kultura - pilosopiya, agham, batas, moralidad, sining - naglilingkod sa relihiyon, sundin ito.

Ang sining ay napapailalim din sa ideyang teosentriko. Sinikap nitong palakasin ang relihiyosong pananaw sa mundo. Mayroong maraming mga eksena ng Huling Paghuhukom: ang takot sa hindi maiiwasang kaparusahan para sa mga kasalanan ay dinala. Isang espesyal na panahunan na sikolohikal na kapaligiran. Ngunit mayroon ding isang malakas na katutubong kultura ng pagtawa, kung saan ang lahat ng mga halagang ito ay sumailalim sa muling pag-iisip ng komiks. Ang pagtuturo ng simbahan ay ang panimulang punto ng lahat ng pag-iisip, lahat ng agham (hurisprudensya, natural na agham, pilosopiya, lohika) - lahat ay dinala sa linya ng Kristiyanismo. Ang mga klero ay ang tanging edukadong klase, at ito ang simbahan na sa mahabang panahon ay nagpasiya ng patakaran sa larangan ng edukasyon.

Lahat ng V-IX na siglo. sa mga paaralan sa Kanlurang Europa ay nasa kamay ng simbahan. Ang simbahan ay gumawa ng isang programa sa pagsasanay, mga piling estudyante. ang pangunahing gawain mga monastikong paaralan ay tinukoy bilang edukasyon ng mga ministro ng simbahan. Ang Simbahang Kristiyano ay nagpapanatili at gumamit ng mga elemento ng sekular na kultura na natitira sa sinaunang sistema ng edukasyon. Ang mga paaralan ng simbahan ay nagturo ng mga disiplinang minana mula pa noong unang panahon - ang "pitong liberal na sining": grammar, retorika, dialectics na may mga elemento ng logic, arithmetic, geometry, astronomy at musika.

Mayroon din mga sekular na paaralan, kung saan ang mga kabataang lalaki na hindi nilayon para sa isang karera sa simbahan ay nag-aral, ang mga bata mula sa marangal na pamilya ay nag-aral sa kanila (maraming ganoong mga paaralan ang binuksan sa England noong ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo). Sa siglo XI. sa Italya sa batayan ng Bologna Law School ay binuksan unang unibersidad ( 1088), na naging pinakamalaking sentro pag-aaral ng batas Romano at kanon. Nagkaisa ang mga estudyante at propesor sa mga unibersidad upang makamit ang kalayaan mula sa lungsod at magkaroon ng karapatan sa sariling pamahalaan. Ang unibersidad ay nahahati sa fraternity - isang samahan ng mga mag-aaral mula sa isang partikular na bansa, at mga faculty kung saan pinagkadalubhasaan nila ito o ang kaalamang iyon. Sa England noong 1167 ang unang unibersidad ay binuksan sa Oxford, pagkatapos - ang unibersidad sa Cambridge. Ang pinakakilalang iskolar sa unibersidad sa Inglatera noong ika-13 siglo. ay si Roger Bacon (circa 1214-1292), na, bilang pangunahing paraan ng kaalaman, ay hindi naglagay ng mga awtoridad sa simbahan, kundi ng katwiran at karanasan. Ang pinakamalaki at una sa mga unibersidad sa Pransya ay ang Paris Sorbonne (1160). Pinag-isa nito ang apat na faculties: pangkalahatang edukasyon, medikal, legal at teolohiko. Katulad ng ibang malalaking unibersidad, dumagsa rito ang mga estudyante mula sa lahat ng bansang Europeo. doon.

Ang medyebal na agham ng unibersidad ay tinawag iskolastikismo ( mula sa gr. schoolboy, scientist). Ang kanyang pinaka mga katangiang katangian nagkaroon ng pagnanais na umasa sa mga awtoridad, lalo na sa mga simbahan, isang pagmamaliit sa papel ng karanasan bilang isang paraan ng katalusan, isang kumbinasyon ng mga teolohiko at dogmatikong lugar na may rasyonalistikong mga prinsipyo, at isang interes sa mga pormal na lohikal na problema.

Ang isang bago at lubhang mahalagang kababalaghan, na nagpapatotoo sa pag-unlad ng kulturang lunsod, ay ang paglikha sa mga lungsod mga paaralang hindi simbahan: ito ay mga pribadong paaralan, independyente sa pananalapi sa simbahan. Ang mga guro ng mga paaralang ito ay nabuhay sa mga bayad na nakolekta mula sa mga mag-aaral. Mula noong panahong iyon, nagkaroon ng mabilis na paglaganap ng literasiya sa populasyon ng lunsod. Isang natatanging master ng France noong ika-12 siglo. ay si Peter Abelard (1079-1142), pilosopo, teologo at makata, na nagtatag ng ilang mga paaralang hindi simbahan. Siya ang nagmamay-ari ng sikat na sanaysay na "Oo at Hindi", kung saan nabuo ang mga tanong ng dialectical logic. Sa kanyang mga lektura, na lubhang tanyag sa mga taong-bayan, iginiit niya ang kahalagahan ng kaalaman kaysa sa pananampalataya. doon.

Sa Kristiyanismo, isang iba't ibang pag-unawa sa tao ang nabubuo kung ihahambing sa sinaunang isa. Ang sinaunang ideal ay ang pagkakatugma ng espiritu at katawan, pisikal at espirituwal. Ang huwarang Kristiyano ay ang tagumpay ng espiritu sa katawan, ang asetisismo. Sa Kristiyanismo, ang priyoridad ay ibinibigay sa kaluluwa, ang espirituwal na prinsipyo. At nabubuo ang isang mapang-asar na saloobin sa katawan. Ito ay pinaniniwalaan na ang katawan ay makasalanan, mortal, ay pinagmumulan ng mga tukso, isang pansamantalang kanlungan para sa kaluluwa. At ang kaluluwa ay walang hanggan, walang kamatayan, perpekto, ito ay isang butil ng banal na prinsipyo sa tao. Dapat pangalagaan ng isang tao ang kaluluwa una sa lahat.

Sa pagsasalita tungkol sa mga pagkakaiba sa pagitan ng sinaunang at medyebal na mga mithiin, dapat bigyang pansin ng isa ang gayong sandali. Ang sinaunang ideal - isang maayos na personalidad - ay lubos na magagawa, matamo, totoo. Ang medieval ideal, tulad ng abot-tanaw, ay hindi matamo. Dahil ang medieval ideal ay Diyos, ganap na ganap (mabuti, mabuti, pag-ibig, katarungan). Ang tao ay palaging makasalanan, at nalalapit lamang niya ang ideyal na ito sa isang antas o iba pa. Samakatuwid, ang kultural na pag-unlad ng tao ay nauunawaan bilang isang patuloy na elevation, pag-akyat sa ideal, diyos, ganap, bilang isang proseso ng pagtagumpayan ang makasalanan at affirming ang banal sa tao.

nagkaroon ng mahalagang papel sa buhay ng lipunan noong panahong iyon. monasticism: kinuha ng mga monghe sa kanilang sarili ang mga obligasyon ng "pag-alis sa mundo", hindi pag-aasawa, pagtalikod sa ari-arian. Gayunpaman, nasa ika-6 na siglo na ang mga monasteryo ay naging malakas, kadalasang napakayayamang sentro, na nagmamay-ari ng naitataas at hindi natitinag na ari-arian. Maraming monasteryo ang naging sentro ng edukasyon at kultura. Kaya, sa England sa pagtatapos ng ika-7 - simula ng ika-8 siglo. sa isa sa mga monasteryo nanirahan si Beda the Venerable, Ibid. isa sa mga pinaka-edukadong tao sa kanyang panahon, ang may-akda ng unang pangunahing gawain sa kasaysayan ng Ingles. Mula sa kalagitnaan ng siglo XII. sa mabilis na pag-unlad ng mga lungsod ang pinaka-mobile at edukadong bahagi ng populasyon ay puro, tumatanggap sa espirituwal na pagkain. Ang mga nag-uutos na mapanghusga ay bahagi ng mga espirituwal na agos ng lungsod at kasabay nito ay isang reaksyon sa kanilang mga erehe na labis. Ang isa sa pinakamahalagang aspeto ng mga aktibidad ng mga orden ay pastoral service, pangunahin ang pangangaral at kumpisal. Mula sa kanilang kalagitnaan ay nagmula ang pinakamalaking teologo ng Middle Ages - sina Albert the Great at Thomas Aquinas.

Bagama't ang kulturang medieval ay may ideolohikal, espirituwal at artistikong integridad, ang pangingibabaw ng Kristiyanismo ay hindi naging ganap na homogenous. Ang isa sa mahahalagang katangian nito ay ang hitsura nito sekular na kultura, na sumasalamin sa kultural na kamalayan sa sarili at espirituwal na mga mithiin ng militar-aristocratic class ng medieval society - chivalry at isang bagong social stratum na lumitaw sa mature Middle Ages - mga taong-bayan. Koyakina, E.P. Ang kultura ng medyebal na Kanlurang Europa: mga tampok, halaga, mithiin[Electronic na mapagkukunan] / E.P. Koryakin. - Access mode: http: //avt. miem.edu.ru/Kafedra/Kt/Publik/posob_4_kt.html#Christianity bilang pangunahing salik sa pagbuo ng medyebal na kultura

Ang sekular na kultura, bilang isa sa mga bahagi ng kulturang medyebal ng Kanlurang Europa, ay nanatiling Kristiyano sa kalikasan. Kasabay nito, ang mismong imahe at istilo ng buhay ng kabayanihan at mga taong-bayan ay paunang natukoy ang kanilang pagtuon sa makalupang, bumuo ng mga espesyal na pananaw, mga pamantayan sa etika, tradisyon, at mga halaga ng kultura. Itinala nila ang mga kakayahan at halaga ng tao na kinakailangan para sa serbisyo militar, komunikasyon sa mga pyudal na panginoon. Sa kaibahan sa asetisismo na itinaguyod ng simbahan, ang makalupang kagalakan at pagpapahalaga tulad ng pag-ibig, kagandahan, at paglilingkod sa isang magandang babae ay inaawit sa chivalric culture.

Ang isang espesyal na layer ng kultura ng Middle Ages ay kinakatawan ng katutubong kultura . Sa buong Middle Ages, ang mga labi ng paganismo at mga elemento ng katutubong relihiyon ay napanatili sa katutubong kultura. Sinalungat niya ang opisyal na kultura at binuo ang kanyang sariling pananaw sa mundo, na sumasalamin sa malapit na relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan. Ilang siglo pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga magsasaka sa Kanlurang Europa ay nagpatuloy sa palihim na pagdarasal at paggawa ng mga sakripisyo sa mga lumang paganong dambana. Sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanismo, maraming mga paganong diyos ang naging masasamang demonyo. Ang mga espesyal na mahiwagang ritwal ay isinagawa sa kaso ng pagkabigo ng pananim, tagtuyot, atbp. Ang mga sinaunang paniniwala sa mga mangkukulam at werewolves ay nanatili sa mga magsasaka sa buong Middle Ages. Upang labanan ang mga masasamang espiritu, ang iba't ibang mga anting-anting ay malawakang ginamit, parehong pandiwang (lahat ng uri ng pagsasabwatan) at paksa (mga anting-anting, anting-anting). Sa halos bawat nayon ng medyebal ay maaaring makatagpo ng isang mangkukulam na hindi lamang makapagdulot ng pinsala, ngunit makapagpapagaling din.

Ang pagtawa ng katutubong kultura, katutubong pagdiriwang at karnabal ay nagpalusog sa mga kilusang erehe at, kasama ng makabalbal na kultura, ay kumakatawan sa sekular, makamundong simula sa kultura ng Middle Ages. Gayunpaman, tulad ng sa lipunan, sa kultura mayroong isang hierarchy ng mga halaga. Iba't ibang kultura ang pinahahalagahan nang iba. Sa unang lugar ay ang relihiyon, kultura ng simbahan. Ang magalang, kabalyero na kultura ay kinilala kung kinakailangan, ngunit hindi gaanong mahalaga. Ang paganong katutubong kultura ay nakita bilang makasalanan, kasuklam-suklam. Kaya, sa Middle Ages kulturang panrelihiyon nasakop ang lahat ng uri ng sekular na kultura.

Ang pinaka matingkad at malalim na pananaw sa mundo ng Kristiyano ay naihatid sa sining ng Middle Ages. Ang pangunahing pansin ng mga artista ng Middle Ages ay binayaran sa kabilang mundo, ang Banal, ang kanilang sining ay itinuturing na isang Bibliya para sa mga hindi marunong bumasa at sumulat, bilang isang paraan ng pamilyar sa isang tao sa Diyos, na nauunawaan ang Kanyang kakanyahan. Ang Catholic Cathedral ay nagsilbi bilang isang masining at relihiyosong sagisag ng imahe ng buong uniberso.

Ang unang bahagi ng Middle Ages ay ang panahon ng pangingibabaw ng istilong Romanesque. Ang arkitektura ng Romanesque ay itinuturing bilang isang mabigat, mapang-api, mahusay na katahimikan, na naglalaman ng katatagan ng pananaw sa mundo ng isang tao, ang kanyang "horizontal", "groundedness". Mula sa pagtatapos ng XIII na siglo. ang estilong gothic ay nagiging nangungunang isa. Para sa magaan at openwork nito, tinawag itong frozen, tahimik na musika, "isang symphony sa bato." Hindi tulad ng malupit na monolitik, kahanga-hangang Romanesque na mga templo at kastilyo, ang mga Gothic na katedral ay pinalamutian ng mga ukit at dekorasyon, maraming mga eskultura, puno sila ng liwanag, nakadirekta sa kalangitan, ang kanilang mga tore ay may taas na hanggang 150 metro. Ang mga obra maestra ng istilong ito ay ang mga katedral ng Notre Dame, Reims, Cologne.

Kaya, ang kultura ng Middle Ages sa Kanlurang Europa ay naglatag ng pundasyon para sa isang bagong direksyon sa kasaysayan ng sibilisasyon - ang pagtatatag ng Kristiyanismo hindi lamang bilang isang relihiyosong doktrina, kundi pati na rin bilang isang bagong pananaw sa mundo at saloobin, na makabuluhang nakaimpluwensya sa lahat ng kasunod na kultura. mga kapanahunan. Bagaman, tulad ng alam natin, ang huwarang Kristiyano ng tao ay hindi natanto sa medyebal na lipunan. Ngayon naiintindihan namin na ang ideyal ay maaaring hindi tumutugma sa lohika ng buhay mismo, ang makasaysayang katotohanan na pinagbabatayan ng kultura. doon.

Ang isa pang bagay ay mahalaga - hinuhusgahan natin ang kultura sa pamamagitan ng mga ideyal na iniharap nito at kung saan nabuo ang kaisipan ng kanyang pagkatao, na nagtataglay ng pagkakaisa ng kultural na tradisyon. Sa kabila ng hindi pagkakapare-pareho ng proseso ng sociocultural, ang kulturang medyebal ay nailalarawan sa pamamagitan ng malalim na sikolohiya, pinataas ang pansin sa kaluluwa ng tao, ang panloob na mundo ng tao.

Ang panahon ng Middle Ages ay hindi dapat ituring bilang isang panahon ng kabiguan sa pag-unlad ng kultura ng Kanlurang Europa mula noong unang panahon hanggang sa modernong panahon. Sa kabila ng hindi pagkakapare-pareho ng proseso ng kultura, mas lehitimong igiit na sa panahong ito nabuo ang pinakamahalagang katangian ng uri ng kulturang Kristiyanong Kanlurang Europa batay sa malawakang paglaganap ng Kristiyanismo Radugin A.A. Kulturolohiya / A.A. Radugin. - M.: Center, 2001. - S. 170. . Ang espirituwal at moral na krisis ng sibilisasyong European ay nagpapahintulot sa atin na makita ang mga merito ng kulturang medyebal, ginagawa tayong muling pag-isipan ang pinakamahalagang tagumpay ng espirituwal na kultura nito, ang mga halaga at mithiin nito - ang mga ideya ng awa, walang pag-iimbot na kabutihan, pagkondena sa pag-uusig ng pera. , ang ideya ng pagiging pandaigdigan ng tao at marami pang iba.

kultura ng Kristiyanismo sa gitnang edad

Ang kasaysayan ng Middle Ages ay nagsisimula sa pagbagsak ng Roman Empire. Ang paglipat mula sa sinaunang sibilisasyon hanggang sa Middle Ages ay dahil, una, sa pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma bilang resulta ng pangkalahatang krisis ng paraan ng produksyon na nagmamay-ari ng alipin at ang nauugnay na pagbagsak ng buong sinaunang kultura. Pangalawa, ang Great Migration of Peoples (mula ika-4 hanggang ika-7 siglo), kung saan dose-dosenang mga tribo ang sumugod upang sakupin ang mga bagong lupain. Ang Kanlurang Imperyong Romano ay hindi nakayanan ang mga alon ng mga pagsalakay ng mga barbaro at noong 476 ay tumigil sa pag-iral. Bilang resulta ng mga pananakop ng barbaro, dose-dosenang iba't ibang kaharian ang bumangon sa teritoryo nito. Ang ikatlo at pinakamahalagang salik na nagpasiya sa proseso ng pagbuo ng kulturang Europeo ay ang Kristiyanismo. Ang Kristiyanismo ay naging hindi lamang espirituwal na batayan nito, kundi pati na rin ang pinagsanib na prinsipyo na nagpapahintulot sa atin na magsalita ng kultura ng Kanlurang Europa bilang isang solong integral na kultura.

Napakahusay ng papel ng simbahan sa buhay ng lipunang medyebal ng Kanlurang Europa. Pinuno ng relihiyon at simbahan ang buong buhay ng isang tao sa panahon ng pyudal mula sa pagsilang hanggang sa kamatayan. Inaangkin ng simbahan ang pamamahala sa lipunan at nagsagawa ng maraming mga tungkulin na kalaunan ay naging pag-aari ng estado. Ang simbahang medieval ay inorganisa sa isang mahigpit na hierarchical na batayan. Ito ay pinamumunuan ng Romanong mataas na pari - ang papa, na may sariling estado sa Central Italy. Ang mga arsobispo at obispo sa lahat ng mga bansa sa Europa ay nasa ilalim niya. Ito ang mga pinakamalaking pyudal na panginoon, na nagmamay-ari ng buong pamunuan at kabilang sa tuktok ng pyudal na lipunan. Palibhasa'y monopolyo ang kultura, agham, at literasiya sa isang lipunang binubuo pangunahin ng mga mandirigma at magsasaka, ang simbahan ay nagtataglay ng napakalaking yaman na nagpasakop dito sa tao ng pyudal na panahon. Sa mahusay na paggamit ng mga paraan na ito, ang simbahan ay nagkonsentra ng napakalaking kapangyarihan sa mga kamay nito: ang mga hari at mga panginoon, na nangangailangan ng kanyang tulong, buhosan siya ng mga regalo at mga pribilehiyo, subukang bilhin ang kanyang pabor at tulong. simbahang kristiyanismo kulturang european

Pinapayapa ng Simbahan ang lipunan: hinangad niyang maayos ang mga kaguluhan sa lipunan, nananawagan ng awa kaugnay ng mga inaapi at dukha, para sa pagwawakas ng kawalan ng batas. Hindi sinang-ayunan ng Simbahan ang bukas na poot sa populasyon sa kanayunan. Ang layunin nito ay upang mabawasan ang mga salungatan sa lipunan hangga't maaari. Ang Simbahan ay nagsumikap na magpakita ng awa sa mga naaapi at naghihikahos. Inaalagaan niya ang mga maysakit, matatanda, ulila at mahihirap.

Karagdagan pa, ang kahirapan ay binigyan pa ng moral na priyoridad. Noong ika-3 - ika-5 siglo, kinondena pa ng simbahan ang pagmamahal sa kayamanan. Ngunit sa paglipas ng panahon, kapag ang simbahan ay ang pinakamalaking may-ari, sa panitikan sa ibang pagkakataon, ang lahat ng ito ay medyo naka-mute (ang pagluwalhati ng kahirapan ay nananaig sa lahat ng mga akdang pampanitikan ng Maagang Middle Ages).

Ang Simbahan ay umaakit sa ilalim ng proteksyon nito ng maraming magsasaka na nangangailangan ng pagtangkilik, binibigyan sila ng lupain para sa paninirahan, at hinihikayat ang pagpapalaya ng mga dayuhang alipin, na sa parehong oras ay nahulog sa pagtitiwala dito.

Sa pagtatapos ng ika-8 - simula ng ika-9 na siglo, nabuo ang lahat ng mga pangunahing tampok ng sistemang pyudal. Ang relihiyong Kristiyano ang naging kanyang dominanteng ideolohiya. Hawak ng Simbahan sa mga kamay nito ang lahat ng larangan ng buhay ng tao. Pinuno niya ang buhay ng mga tao - at inayos ang kanilang oras, isinailalim ito sa ritmo ng pang-araw-araw na pagsamba, determinadong paghatol - at itinuro at kinokontrol na mga damdamin, ang simbahan ay nagbigay ng patuloy na pagkain para sa pag-iisip - at iminungkahi ang likas na katangian ng libangan.

Sa hindi mapakali na pyudal na panahon, ang mga tao ay humingi ng proteksyon ng monasteryo. Ang monasteryo din ang pinakamahigpit na may-ari, na pinapanatili ang pinakamatinding anyo ng pyudal na pagsasamantala. Ang Simbahan ang pinakamalaking may-ari ng lupa sa pyudal na mundo at walang sawang pinalaki ang materyal na yaman nito. Ang mga monasteryo ay kabilang sa mga unang lumipat sa isang ekonomiya ng kalakal, sa produksyon para sa merkado, kumuha ng mga kayamanan at pera para sa pag-iingat, at magbigay ng mga pautang. Sa ilalim ng tangkilik ng simbahan, ang pagsali sa mga pista opisyal ng simbahan, mga perya at pamilihan ay lumitaw, ang mga paglalakbay sa mga banal na lugar ay sumanib sa mga paglalakbay sa kalakalan. Ang patuloy na paggamit ng pang-ekonomiyang kapangyarihan para sa sarili nitong mga layunin, ang simbahan sa XI-XIII na siglo. sa katunayan, pinamunuan niya ang kilusang kalakalan at kolonisasyon ng mga Europeo sa Silangan, na nag-oorganisa ng malalaking koleksyon ng pera upang tustusan sila. Pagkatapos ng "mga kampanya" ay tumigil, ang mga pondong ito ay nagsimulang gamitin upang palakasin ang papal treasury.

Naabot ng organisasyon ng simbahan ang pinakamataas na kapangyarihan nito noong XII-XIII na siglo, na naging isang makapangyarihang organisasyong pinansyal na may walang limitasyong kapangyarihan sa mga istruktura nito at pambihirang impluwensyang pampulitika. Itinuro ng Simbahan na ang bawat miyembro ng lipunan ay dapat mamuhay alinsunod sa kanyang legal at ari-arian na katayuan at hindi maghangad na baguhin ito. Ang ideolohiya ng tatlong "estates", na kumalat sa Europa noong ika-10 siglo, ay naglagay ng mga monghe, mga taong nakatuon sa panalangin at nakatayo sa itaas ng lipunan, sa unang lugar. Nagkaroon ng unti-unting aristokratisasyon ng klero at monasticism.

Ito ay isang relasyon ng dominasyon at pagpapasakop. Ang pagpapailalim sa buhay ng isang indibidwal na tao sa parehong mga pamantayan para sa lahat, ang korporasyon ay hindi maaaring hindi nagdidikta sa mga tao ng isang tiyak na uri ng pag-uugali, bukod pa rito, isang sistema ng mga pag-iisip at damdamin. Sa panahon ng unang bahagi ng Middle Ages, ang pagsupil sa pagkatao ng tao ay hindi pa nararamdaman ng mga tao bilang isang bagay na salungat sa kanilang kalikasan. Ngunit darating ang panahon na ang ugnayan ng korporasyon ay magiging isang seryosong preno sa pag-unlad ng lipunan.

Ang kulturang mass mediaeval ay isang kulturang walang libro; ang mga sermon ay naging isang "pagsasalin" ng mga kaisipan ng panlipunan at espirituwal na elite sa isang wikang magagamit ng lahat ng tao. Ang mga kura paroko, monghe, at mga misyonero ay kailangang ipaliwanag sa mga tao ang mga pangunahing prinsipyo ng teolohiya, itanim ang mga prinsipyo ng Kristiyanong pag-uugali at puksain ang maling paraan ng pag-iisip.

Gayundin, dapat tandaan ang tampok ng panitikan at kultura ng Middle Ages. Ito ay nakasalalay sa katotohanan na sa isang lipunan, ang pangunahing bahagi nito ay semi-literate, ang pagsusulat ay hindi ang pangunahing paraan ng popular na komunikasyon. Ang populasyon ng medyebal ay halos hindi marunong magbasa at ang kultura ng Middle Ages ay kulang sa pag-unlad. Sa loob ng mahabang panahon, ang mga diyalekto ng mga tao at wika sa Kanlurang Europa ay ang paraan ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao, hindi sila natutong sumulat, at nanatili itong ganap sa ilalim ng pamamahala ng Latin. Sa panahon ng ika-5-9 na siglo, lahat ng inisyal mga institusyong pang-edukasyon sa mga bansa sa Kanlurang Europa ay nasa ilalim ng awtoridad ng simbahan. Siya ang bumuo ng curriculum, pumili ng mga mag-aaral. Ang pangunahing layunin ay upang turuan ang mga ministro ng simbahan.

Ang mga pamamaraan at antas ng pagtuturo sa iba't ibang paaralan ay iba-iba, samakatuwid, ang edukasyon ng mga tao ay nagbago din. Sa panahon ng ika-8-9 na siglo, ang pag-unlad ng buhay ng kaisipan sa simula ng ika-10 siglo ay kapansin-pansing tumigil. Bilang isang tuntunin, ang mga klero ay hindi marunong bumasa at sumulat, at ang kamangmangan ay lumaganap. Ang mga medyebal na naninirahan sa Europa, kabilang ang pinakamataas na strata ng populasyon, ay halos hindi marunong bumasa at sumulat. Maging ang mga pari sa mga parokya ay may napakababang antas ng edukasyon.

Gayunpaman, hindi maaaring hindi mapansin ng isa ang positibong papel ng simbahan at doktrinang Kristiyano sa pag-unlad ng sibilisasyong medyebal. Kinokontrol niya ang edukasyon at paggawa ng mga libro. Salamat sa impluwensya ng Kristiyanismo, noong ika-9 na siglo, isang panimula na bagong pag-unawa sa pamilya at kasal ang naitatag sa lipunang medieval, ang pamilyar na konsepto ng "kasal" ay wala sa huli na antigo at sinaunang mga tradisyon ng Aleman, at pagkatapos ay walang konsepto. ng "pamilya" na pamilyar sa atin. Sa panahon ng unang bahagi ng Middle Ages, ang mga pag-aasawa sa pagitan ng malapit na mga kamag-anak ay isinasagawa, maraming mga relasyon sa pag-aasawa ang karaniwan, na mas mababa sa parehong magkakaugnay na relasyon. Iyan ang posisyon na pinaglalaban ng simbahan: ang mga problema ng kasal. Mula noong ika-6 na siglo, ang problemang ito ay naging halos pangunahing tema ng maraming mga gawa. Ang pangunahing tagumpay ng simbahan sa panahong ito ng kasaysayan ay dapat isaalang-alang ang paglikha ng kasal bilang isang normal na anyo buhay pamilya na umiiral pa rin.

Kaya, ang kultura ng medieval ay resulta ng isang kumplikado, kontradiksyon na synthesis ng mga sinaunang tradisyon, ang kultura ng mga barbarian na tao at Kristiyanismo. Gayunpaman, ang impluwensya ng tatlong prinsipyong ito ng kulturang medyebal sa katangian nito ay hindi katumbas. Ang Kristiyanismo ay naging nangingibabaw na tampok ng kulturang medyebal, na kumilos bilang isang bagong suporta sa ideolohiya para sa pananaw sa mundo at pananaw sa mundo ng isang tao sa panahong iyon, na humantong sa pagbuo ng kulturang medieval bilang isang integridad.

Panimula

Konklusyon

Panimula

Ang kasaysayan ng Middle Ages ay nagsisimula sa pagbagsak ng Roman Empire. Ang paglipat mula sa sinaunang sibilisasyon hanggang sa Middle Ages ay dahil, una, sa pagbagsak ng Kanlurang Imperyo ng Roma bilang resulta ng pangkalahatang krisis ng paraan ng produksyon na nagmamay-ari ng alipin at ang nauugnay na pagbagsak ng buong sinaunang kultura. Pangalawa, ang Great Migration of Peoples (mula ika-4 hanggang ika-7 siglo), kung saan dose-dosenang mga tribo ang sumugod upang sakupin ang mga bagong lupain. Mula 375 hanggang 455 (ang pagbihag sa Roma ng mga Vandal), nagpatuloy ang masakit na proseso ng pagkalipol ng pinakadakilang sibilisasyon. Ang Kanlurang Imperyong Romano ay hindi nakayanan ang mga alon ng mga pagsalakay ng mga barbaro at noong 476 ay tumigil sa pag-iral. Bilang resulta ng mga pananakop ng barbaro, dose-dosenang mga kaharian ng barbaro ang bumangon sa teritoryo nito. Ang ikatlo at pinakamahalagang salik na nagpasiya sa proseso ng pagbuo ng kulturang Europeo ay ang Kristiyanismo. Ang Kristiyanismo ay naging hindi lamang espirituwal na batayan nito, kundi pati na rin ang pinagsanib na prinsipyo na nagpapahintulot sa atin na magsalita ng kultura ng Kanlurang Europa bilang isang solong integral na kultura.

Kaya, ang kultura ng medieval ay resulta ng isang kumplikado, kontradiksyon na synthesis ng mga sinaunang tradisyon, ang kultura ng mga barbarian na tao at Kristiyanismo. Gayunpaman, ang impluwensya ng tatlong prinsipyong ito ng kulturang medyebal sa katangian nito ay hindi katumbas. Ang nangingibabaw na katangian ng medyebal na kultura ay Kristiyanismo,na kumilos bilang isang bagong ideolohikal na suporta para sa pananaw sa mundo at pananaw sa mundo ng isang tao sa panahong iyon, na humantong sa pagbuo ng kulturang medieval bilang isang integridad.

Ang layunin ng gawaing ito: pag-aralan at tukuyin ang papel ng Kristiyanismo sa kultura ng Middle Ages.

ihayag ang pangkalahatang pagka-orihinal ng medyebal na kultura;

katangian Ang Kristiyanismo bilang ubod ng kulturang medieval.

Ang gawain ay binubuo ng isang panimula, mga kabanata ng pangunahing bahagi, isang konklusyon at isang listahan ng mga sanggunian.

1. Kultura ng Middle Ages: katangian ng panahon

Ang kulturang medieval ng Kanlurang Europa ay ang panahon ng mahusay na espirituwal at sosyo-kultural na pananakop sa kasaysayan ng buong sangkatauhan.

Tinatawag ng mga eksperto sa kultura ang Middle Ages na isang mahabang panahon sa kasaysayan ng Kanlurang Europa, na sumasaklaw ng higit sa isang milenyo mula ika-5 hanggang ika-15 siglo, i.e. mula sa sandali ng pagbagsak ng Western Roman Empire hanggang sa sandali ng aktibong pagbuo ng kultura ng Renaissance. Sa loob ng milenyo, kaugalian na makilala ang hindi bababa sa tatlong panahon:

Maagang Middle Ages, mula sa simula ng panahon hanggang 900-1000 taon (hanggang sa X-XI na siglo);

High (Classical) Middle Ages - mula X-XI na siglo hanggang » siglo XIV;

Late Middle Ages, XIV-XV siglo.

1.1 Maagang Middle Ages (V-IX na siglo)

Ito ay isang panahon ng trahedya, dramatikong paglipat mula sa unang panahon hanggang sa tamang Middle Ages. Ang Kristiyanismo ay dahan-dahang pumasok sa mundo ng barbarian na pag-iral. Ang mga barbaro noong unang bahagi ng Middle Ages ay nagdala ng isang kakaibang pananaw at pakiramdam ng mundo, batay sa mga ugnayan ng ninuno ng isang tao at ng komunidad kung saan siya kabilang, ang espiritu ng militanteng enerhiya, isang pakiramdam ng hindi mapaghihiwalay mula sa kalikasan. Sa proseso ng pagbuo ng kulturang medyebal, ang pinakamahalagang gawain ay ang pagkawasak ng "pag-iisip ng kapangyarihan" ng kamalayan ng mitolohiyang barbarian, ang pagkasira ng mga sinaunang ugat ng paganong kulto ng kapangyarihan. Kaya, ang pagbuo ng maagang kulturang medyebal ay isang masalimuot, masakit na proseso ng synthesis ng mga tradisyong Kristiyano at barbarian. Ang drama ng prosesong ito ay dahil sa kabaligtaran, multidirectionality ng Christian value at thought orientations at ang barbarian consciousness batay sa "power thinking".

Unti-unti ang pangunahing tungkulin sa umuusbong na kultura ay nagsisimulang mapabilang sa relihiyong Kristiyano at sa simbahan. Sa mga kondisyon ng pangkalahatang paghina ng kultura kaagad pagkatapos ng pagbagsak ng Imperyo ng Roma, sa mga kondisyon ng isang mahirap at maliit na buhay, laban sa backdrop ng labis na limitado at hindi mapagkakatiwalaang kaalaman tungkol sa nakapaligid na mundo, ang simbahan ay nag-aalok sa mga tao ng isang magkakaugnay na sistema ng kaalaman tungkol sa mundo, istraktura nito, at mga puwersang kumikilos dito. Ang larawang ito ng mundo ay ganap na nagpasiya ng kaisipan ng mga mananampalataya na mga taganayon at mga taong-bayan at batay sa mga imahe at interpretasyon ng Bibliya. Ang buong buhay kultural ng lipunang Europeo sa panahong ito ay higit na tinutukoy ng Kristiyanismo.

Gayunpaman, hindi dapat isipin ng isang tao na ang pagbuo ng relihiyong Kristiyano sa mga bansa sa Kanlurang Europa ay natuloy nang maayos, nang walang mga paghihirap at paghaharap sa isipan ng mga taong may lumang paganong paniniwala. Ang populasyon ay tradisyonal na nakakabit sa mga paganong kulto at mga sermon, at ang mga paglalarawan ng buhay ng mga santo ay hindi sapat upang maibalik sila sa tunay na pananampalataya. SA bagong relihiyon hinahawakan sa tulong ng gobyerno. Gayunpaman, kahit na isang mahabang panahon pagkatapos ng opisyal na pagkilala sa isang relihiyon, ang klero ay kailangang harapin ang patuloy na mga labi ng paganismo sa hanay ng mga magsasaka.

Sinira ng simbahan ang mga templo at diyus-diyosan, ipinagbawal ang pagsamba sa mga diyos at paggawa ng mga sakripisyo, pag-aayos ng mga paganong holiday at mga ritwal. Ang matinding parusa ay nagbanta sa mga nagsasanay ng panghuhula, panghuhula, mga spelling, o naniwala lamang sa kanila. Marami sa mga paganong gawain na ipinaglaban ng simbahan ay malinaw na nagmula sa agrikultura. Kaya, sa "Listahan ng mga pamahiin at paganong kaugalian" na pinagsama-sama sa France noong ika-8 siglo, binanggit ang "mga furrow sa paligid ng mga nayon" at "isang diyus-diyosan na dinadala sa mga bukid." Hindi madaling mapagtagumpayan ang pagsunod sa gayong mga ritwal, kaya nagpasya ang simbahan na panatilihin ang ilang paganong mga ritwal, na nagbibigay sa mga pagkilos na ito ng pangkulay ng mga opisyal na ritwal ng simbahan. Kaya, bawat taon sa Trinity, ang mga prusisyon ng isang "relihiyosong prusisyon" ay inayos sa mga bukid na may panalangin para sa isang ani sa halip na ang paganong "nakasuot ng isang diyus-diyosan".

Ang pagbuo ng proseso ng Kristiyanisasyon ay isa sa mga pinagmumulan ng matalim na sagupaan, dahil. ang konsepto ng kalayaan ng mga tao ay madalas na nauugnay sa lumang pananampalataya sa mga tao, habang ang koneksyon ng simbahang Kristiyano sa kapangyarihan ng estado at pang-aapi ay medyo malinaw. Sa isip ng masa ng populasyon sa kanayunan, anuman ang paniniwala sa ilang mga diyos, ang mga pag-uugali ng pag-uugali ay napanatili kung saan nadama ng mga tao ang kanilang sarili na direktang kasama sa siklo ng mga natural na phenomena. Ang patuloy na impluwensyang ito ng kalikasan sa tao at ang paniniwala sa impluwensya ng tao sa kurso ng mga natural na phenomena sa tulong ng isang buong sistema ng supernatural na paraan ay isang pagpapakita ng mahiwagang kamalayan ng komunidad ng medieval, isang mahalagang tampok ng pananaw sa mundo.

Masigasig na nakipaglaban ang Simbahan laban sa lahat ng labi ng paganismo, kasabay nito ang pagtanggap sa kanila. Kaya, ang pagtawag sa lahat ng uri ng mga ritwal, pagsasabwatan at spells na paganismo, ang simbahan, gayunpaman, ay humantong sa isang tunay na pangangaso para sa mga taong di-umano'y may kakayahang magsagawa ng mga pagsasabwatan at spells na ito. Isinasaalang-alang ng simbahan lalo na ang mga mapanganib na kababaihan na nakikibahagi sa paggawa ng lahat ng uri ng potion at anting-anting. Sa mga manwal para sa mga confessor, binigyan ng malaking pansin ang "kakayahan ng ilang kababaihan na lumipad sa gabi sa mga sabbath."

Kaya, ang unang bahagi ng Middle Ages, sa isang banda, ay isang panahon ng paghina, barbarismo, patuloy na pananakop, walang katapusang digmaan, isang dramatikong sagupaan sa pagitan ng pagano at Kristiyanong mga kultura, sa kabilang banda, ito ay isang panahon ng unti-unting pagpapalakas ng Kristiyanismo, asimilasyon ng sinaunang pamana. Ang mga palatandaan ng maagang medyebal na kultura ay maaaring ituring na pagsunod sa tradisyon, konserbatismo ng kabuuan pampublikong buhay, ang pangingibabaw ng stereotype sa masining na pagkamalikhain, ang katatagan ng mahiwagang pag-iisip, na ipinataw sa simbahan.

1.2 Mataas (klasikal) Middle Ages (X-XIII na siglo)

Ang panahon ng mature Middle Ages ay nagsisimula sa panahon ng "kultural na katahimikan", na tumagal halos hanggang sa katapusan ng ika-10 siglo. Ang walang katapusang mga digmaan, sibil na alitan, ang pampulitikang pagbaba ng estado ay humantong sa paghahati ng imperyo ng Charlemagne (843) at inilatag ang pundasyon para sa tatlong estado: France, Italy at Germany.

Sa panahon ng klasiko o mataas na Middle Ages, nagsimulang malampasan ng Europa ang mga paghihirap at muling mabuhay. Sa siglo XI. ang pagpapabuti ng sitwasyong pang-ekonomiya, ang paglaki ng populasyon, ang pagbaba ng mga labanan ay humantong sa pagpapabilis ng proseso ng paghihiwalay ng mga bapor mula sa agrikultura, na nagresulta sa paglaki ng parehong mga bagong lungsod at ang kanilang laki. Noong XII-XIII na siglo. maraming lungsod ang napalaya mula sa kapangyarihan ng mga espiritwal o sekular na pyudal na panginoon.

Mula noong ika-10 siglo, ang mga istruktura ng estado ay pinalaki, na naging posible na magtaas ng mas malalaking hukbo at, sa ilang mga lawak, upang ihinto ang mga pagsalakay at pagnanakaw. Dinala ng mga misyonero ang Kristiyanismo sa mga bansa ng Scandinavia, Poland, Bohemia, Hungary, upang ang mga estadong ito ay pumasok din sa orbit ng kulturang Kanluranin. Ang relatibong katatagan na sumunod ay naging posible para sa mga lungsod at ekonomiya na mabilis na lumawak. Ang buhay ay nagsimulang magbago para sa mas mahusay, ang mga lungsod ay umunlad sa kanilang sariling kultura at espirituwal na buhay. Malaking papel dito ang ginampanan ng parehong simbahan, na umunlad din, nagpabuti ng pagtuturo at organisasyon nito.

Napakarelihiyoso ng European medieval society at ang kapangyarihan ng klero sa mga isipan ay napakahusay. Ang pagtuturo ng simbahan ay ang panimulang punto ng lahat ng pag-iisip, lahat ng agham - jurisprudence, natural na agham, pilosopiya, lohika - lahat ay dinala sa linya ng Kristiyanismo. Ang mga klero ay ang tanging edukadong klase, at ito ang simbahan na sa mahabang panahon ay nagpasiya ng patakaran sa larangan ng edukasyon. Ang buong buhay kultural ng lipunang Europeo sa panahong ito ay higit na tinutukoy ng Kristiyanismo.

Isang mahalagang layer ng pagbuo ng katutubong kultura sa panahon ng klasikal na Middle Ages ay mga sermon. Ang karamihan sa lipunan ay nanatiling hindi marunong bumasa at sumulat. Upang ang mga kaisipan ng panlipunan at espirituwal na elite ay maging nangingibabaw na kaisipan ng lahat ng mga parokyano, kinailangan itong "isalin" sa isang wikang magagamit ng lahat ng tao. Ito ang ginawa ng mga mangangaral. Ang mga kura paroko, monghe, at mga misyonero ay kailangang ipaliwanag sa mga tao ang mga pangunahing prinsipyo ng teolohiya, itanim ang mga prinsipyo ng Kristiyanong pag-uugali at puksain ang maling paraan ng pag-iisip. Ipinapalagay ng sermon bilang tagapakinig nito ang sinumang tao - marunong bumasa at sumulat at hindi marunong bumasa at sumulat, maharlika at karaniwang tao, naninirahan sa lungsod at magsasaka, mayaman at mahirap.

Ang pinakatanyag na mga mangangaral ay nagbalangkas ng kanilang mga sermon sa paraang mahawakan ang atensyon ng publiko sa mahabang panahon at maihatid dito ang mga ideya ng doktrina ng simbahan sa anyo ng mga simpleng halimbawa. Ginamit ng ilan para dito ang tinatawag na "mga halimbawa" - mga maikling kwento na nakasulat sa anyo ng mga talinghaga sa pang-araw-araw na paksa. Ang mga "halimbawa" na ito ay isa sa mga unang genre ng pampanitikan at partikular na interesado para sa isang mas kumpletong pag-unawa sa pananaw sa mundo ng mga ordinaryong mananampalataya. Ang "Halimbawa" ay isa sa pinakamabisang paraan ng didaktikong impluwensya sa mga parokyano. Sa mga "mga kaso mula sa buhay" makikita ang orihinal na mundo ng medieval na tao, kasama ang kanyang mga ideya tungkol sa mga santo at masasamang espiritu bilang mga tunay na kalahok sa pang-araw-araw na buhay ng isang tao. Gayunpaman, ang pinakasikat na mga mangangaral, tulad ni Berthold ng Regenburg (XIII siglo), ay hindi gumamit ng "Mga Halimbawa" sa kanilang mga sermon, na pangunahing binuo ang mga ito sa mga teksto ng Bibliya. Binuo ng mangangaral na ito ang kanyang mga sermon sa anyo ng mga diyalogo, tinutugunan ang mga apela at pahayag sa isang partikular na bahagi ng madla o mga propesyonal na kategorya. Malawak niyang ginamit ang paraan ng enumeration, mga bugtong at iba pang mga pamamaraan na naging maliit na pagtatanghal ng kanyang mga sermon. Ang mga ministro ng simbahan, bilang panuntunan, ay hindi nagdagdag ng anuman sa kanilang mga sermon. orihinal na ideya at mga kasabihan, hindi ito inaasahan sa kanila at hindi ito mapapahalagahan ng mga parokyano. Nakatanggap ng kasiyahan ang mga manonood sa pakikinig lamang sa mga pamilyar at kilalang bagay.

Noong XII-XIII na siglo. ang simbahan, na naabot ang rurok ng kapangyarihan nito sa paglaban sa estado, ay unti-unting nagsimulang mawalan ng mga posisyon sa paglaban sa maharlikang kapangyarihan. Sa siglo XIII. Nagsisimulang bumagsak ang natural na ekonomiya bilang resulta ng pag-unlad ng ugnayang kalakal-pera, humina ang personal na pag-asa ng mga magsasaka.

1.3 Huling Gitnang Panahon (XIV-XV na siglo)

Ang huling bahagi ng Middle Ages ay nagpatuloy sa mga proseso ng pagbuo ng kultura ng Europa, na nagsimula sa panahon ng mga klasiko. Gayunpaman, ang kanilang kurso ay malayo sa maayos. Noong XIV-XV na siglo, paulit-ulit na nakaranas ng matinding taggutom ang Kanlurang Europa. Maraming mga epidemya, lalo na ang mga salot, ang nagdulot ng hindi mabilang na mga tao na nasawi. Ang pag-unlad ng kultura ay lubhang pinabagal ng Hundred Years War. Sa mga panahong ito, nangingibabaw sa masa ang kawalan ng katiyakan at takot. Ang pagtaas ng ekonomiya ay pinalitan ng mahabang panahon ng pag-urong at pagwawalang-kilos. Sa masa, ang mga kumplikadong takot sa kamatayan at kabilang sa buhay ay tumindi, ang mga takot sa masasamang espiritu ay tumitindi. Sa pagtatapos ng Middle Ages, sa isipan ng mga karaniwang tao, si Satanas ay binago mula, sa pangkalahatan, hindi isang kakila-kilabot at kung minsan ay nakakatawang diyablo tungo sa isang makapangyarihang pinuno ng madilim na puwersa, na sa katapusan ng makalupang kasaysayan ay kikilos bilang ang Antikristo. Ang isa pang dahilan ng takot ay gutom, bilang resulta ng mababang ani at ilang taon ng tagtuyot.

Ang mga pinagmumulan ng takot ay pinakamahusay na naka-highlight sa panalangin ng isang magsasaka noong panahong iyon: "Iligtas mo kami, Panginoon, mula sa salot, taggutom at digmaan." Ang pangingibabaw ng oral culture ay malakas na nag-ambag sa pagpaparami ng mga pamahiin, takot at sama-samang panic. Gayunpaman, sa huli, ang mga lungsod ay muling isinilang, ang mga taong nakaligtas sa salot at digmaan ay nakakuha ng pagkakataon na ayusin ang kanilang buhay nang mas mahusay kaysa sa mga nakaraang panahon. Bumangon ang mga kundisyon para sa isang bagong pagsulong sa espirituwal na buhay, agham, pilosopiya, at sining. Unti-unti, nagsimulang lumuwag ang istrukturang panlipunan ng lipunang medieval. Isang bagong uri ang umuusbong - ang bourgeoisie. Ang simula ng proseso ng agnas ng pyudalismo (ang socio-economic na batayan ng kulturang medyebal), ang pagpapahina ng impluwensya ng Kristiyanismo ay nagdulot ng isang krisis ng kulturang medyebal, na ipinahayag pangunahin sa pagkasira ng integridad nito, pinabilis ang paglipat sa isang bago, husay. ibang panahon - ang Renaissance, na nauugnay sa pagbuo ng isang bago, burges na uri ng lipunan. Kaya, ang mga pagbabago sa totoong buhay at pananaw sa mundo ng mga tao sa Middle Ages ay humantong sa pagbuo ng mga bagong ideya tungkol sa kultura.

2. Kristiyanismo bilang ubod ng kulturang medieval

Kristiyanismo ay ang core ng European kultura at ibinigay paglipat mula sa sinaunang panahon hanggang sa Middle Ages. Sa mahabang panahon sa panitikang pangkasaysayan at kultural, nangingibabaw ang pananaw sa Middle Ages bilang "dark ages". Ang mga pundasyon ng posisyong ito ay inilatag ng mga enlighteners. Gayunpaman, ang kasaysayan ng kultura ng lipunan ng Kanlurang Europa ay hindi masyadong maliwanag, isang bagay ang tiyak - lahat kultural na buhayAng Medieval Europe ng panahong ito ay higit na tinutukoy ng Kristiyanismo, na nasa ika-4 na siglo na. mula sa pag-uusig ito ay nagiging relihiyon ng estado sa Imperyong Romano.

Mula sa isang kilusan sa pagsalungat sa opisyal na Roma, ang Kristiyanismo ay nagiging isang espirituwal, ideolohikal na haligi ng estadong Romano. Sa oras na ito, ang isang bilang ng mga nangungunang probisyon ng Kristiyanong dogma ay pinagtibay sa Ecumenical Church Councils - simbolo ng pananampalataya. Ang mga probisyong ito ay ipinahayag na may bisa sa lahat ng mga Kristiyano. Ang batayan ng pagtuturo ng Kristiyano ay ang paniniwala sa muling pagkabuhay ni Kristo, ang muling pagkabuhay ng mga patay, ang Divine Trinity.

Ang konsepto ng Divine Trinity ay binigyang-kahulugan bilang mga sumusunod. Ang Diyos ay isa sa lahat ng tatlong persona: Ang Diyos Ama - ang lumikha ng mundo, ang Diyos na Anak, si Hesukristo - ang manunubos ng mga kasalanan at ang Diyos na Espiritu Santo - ay ganap na pantay-pantay at walang hanggan sa isa't isa.

Sa kabila ng matinding pagkakaiba sa pagitan ng ideyal at tunay, ang napakasosyal at pang-araw-araw na buhay ng mga tao sa Middle Ages ay isang pagtatangka, isang adhikain na isama ang mga ideyal na Kristiyano sa mga praktikal na gawain. Samakatuwid, isaalang-alang natin ang mga mithiin kung saan itinuro ang maraming pagsisikap ng mga tao noong panahong iyon, at tandaan ang mga tampok ng pagmuni-muni ng mga mithiing ito sa totoong buhay.

Sa Middle Ages nabuo teolohikong konsepto ng kultura(Greek theos - diyos), ayon sa kung saan ang Diyos ang sentro ng uniberso, ang aktibo, malikhaing prinsipyo nito, ang pinagmulan at sanhi ng lahat ng bagay na umiiral. Ito ay dahil sa katotohanan na ang ganap na halaga ay ang Diyos. Ang medyebal na larawan ng mundo, ang pagiging relihiyoso ng kulturang ito ay sa panimula ay naiiba sa lahat ng mga nauna, i.e. mga paganong kultura. Ang Diyos sa Kristiyanismo ay Isa, Personal at Espirituwal, ibig sabihin, ganap na hindi materyal. Gayundin, ang Diyos ay pinagkalooban ng maraming mabubuting katangian: Ang Diyos ay Mabuti sa Lahat, ang Diyos ay Pag-ibig, ang Diyos ay Ganap na Mabuti.

Salamat sa gayong espirituwal at ganap na positibong pag-unawa sa Diyos, ang isang tao ay nakakakuha ng espesyal na kahalagahan sa relihiyosong larawan ng mundo. Ang tao - ang imahe ng Diyos, ang pinakamalaking halaga pagkatapos ng Diyos, ay sumasakop sa isang nangingibabaw na lugar sa Earth. Ang pangunahing bagay sa isang tao ay ang kaluluwa. Isa sa mga namumukod-tanging tagumpay ng relihiyong Kristiyano ay ang kaloob ng malayang pagpapasya sa tao, i.e. ang karapatang pumili sa pagitan ng mabuti at masama, ang Diyos at ang diyablo. Dahil sa pagkakaroon ng madilim na pwersa, kasamaan, ang kulturang Medieval ay madalas na tinatawag na dualistic (dalawa): sa isa sa mga pole nito - Diyos, mga anghel, mga santo, sa kabilang banda - ang Diyablo at ang kanyang madilim na hukbo (mga demonyo, mangkukulam, erehe).

Ang trahedya ng tao ay maaari niyang abusuhin ang kanyang malayang kalooban. Ito ang nangyari sa unang tao, si Adan. Umiwas siya sa mga pagbabawal ng Diyos patungo sa mga tukso ng diyablo. Ang prosesong ito ay tinatawag na pagkahulog. Ang kasalanan ay bunga ng paglihis ng tao sa Diyos. Dahil sa kasalanan, ang pagdurusa, digmaan, sakit, at kamatayan ay pumasok sa mundo.

Ayon sa turong Kristiyano, ang isang tao ay hindi maaaring bumalik sa Diyos sa kanyang sarili. Upang magawa ito, ang isang tao ay nangangailangan ng isang tagapamagitan - isang Tagapagligtas. Ang mga tagapagligtas sa medyebal na Kristiyanong larawan ng mundo ay si Kristo at ang Kanyang Simbahan (sa Kanlurang Europa - Katoliko). Samakatuwid, kasama ang kategorya ng kasalanan, ang problema ng pagliligtas sa kaluluwa ng bawat tao ay may mahalagang papel sa larawan ng mundo ng Middle Ages.

Kaya, sa ideolohiyang Kristiyano, ang lugar ng tao ay inookupahan ng diyos - ang lumikha, ang lugar ng konsepto ng "kultura", na pinahahalagahan noong unang panahon, ay inookupahan ng konsepto ng "kulto". Mula sa etimolohikong pananaw, ang konseptong ito ay mayroon ding kahulugan ng paglilinang at pagpapabuti. Gayunpaman, ang pangunahing diin sa konseptong ito ay inilipat sa pangangalaga, pagsamba at paggalang. Ito ay tumutukoy sa pagsamba sa pinakamataas, supernatural na kapangyarihan, na kumokontrol sa kapalaran ng mundo at ng tao. Ayon sa konsepto ng Kristiyano, ang kahulugan ng buhay ng tao ay ang paghahanda para sa isang tunay na buhay, pagkatapos ng kamatayan, sa kabilang mundo. Samakatuwid, araw-araw, makalupang, totoong buhay ay nawawalan ng tunay na halaga. Ito ay itinuturing lamang bilang isang paghahanda para sa buhay na walang hanggan, pagkatapos ng kamatayan. Ang pangunahing diin ay ang kabilang buhay, ang kabayaran sa kabilang buhay. Ang kaligtasan ay hindi ibinibigay sa lahat, ngunit sa mga namumuhay lamang ayon sa mga utos ng ebanghelyo.

Ang buong buhay ng isang tao sa Middle Ages ay nakatayo sa pagitan ng dalawang reference point - kasalanan at kaligtasan. Upang makatakas mula sa una at makamit ang huli, ang isang tao ay binibigyan ng mga sumusunod na kondisyon: pagsunod sa mga utos ng Kristiyano, paggawa ng mabubuting gawa, pag-iwas sa mga tukso, pagtatapat ng mga kasalanan, aktibong panalangin at buhay simbahan hindi lamang para sa mga monghe, kundi pati na rin para sa mga layko. .

Kaya, sa Kristiyanismo, ang mga kinakailangan para sa moral na buhay ng isang tao ay hinihigpitan. Mga pangunahing pagpapahalagang Kristiyano - Pananampalataya, pag-asa, pag-ibig.

Sa panahon ng medieval, ang isang hindi makatwiran (hindi makatwiran, super-rational) na panimulang pananampalataya ay inilatag sa pundasyon ng kultura. Ang pananampalataya ay inilalagay sa itaas ng katwiran. Ang katwiran ay nagsisilbi sa pananampalataya, nagpapalalim at nagpapalinaw nito. Samakatuwid, lahat ng uri ng espirituwal na kultura - pilosopiya, agham, batas, moralidad, sining - naglilingkod sa relihiyon, sundin ito.

Ang sining ay napapailalim din sa ideyang teosentriko. Sinikap nitong palakasin ang relihiyosong pananaw sa mundo. Mayroong maraming mga eksena ng Huling Paghuhukom: ang takot sa hindi maiiwasang kaparusahan para sa mga kasalanan ay dinala. Isang espesyal na panahunan na sikolohikal na kapaligiran. Ngunit mayroon ding isang malakas na katutubong kultura ng pagtawa, kung saan ang lahat ng mga halagang ito ay sumailalim sa muling pag-iisip ng komiks. Ang pagtuturo ng simbahan ay ang panimulang punto ng lahat ng pag-iisip, lahat ng agham (hurisprudensya, natural na agham, pilosopiya, lohika) - lahat ay dinala sa linya ng Kristiyanismo. Ang mga klero ay ang tanging edukadong klase, at ito ang simbahan na sa mahabang panahon ay nagpasiya ng patakaran sa larangan ng edukasyon.

Lahat ng V-IX na siglo. sa mga paaralan sa Kanlurang Europa ay nasa kamay ng simbahan. Ang simbahan ay gumawa ng isang programa sa pagsasanay, mga piling estudyante. ang pangunahing gawain mga monastikong paaralanay tinukoy bilang edukasyon ng mga ministro ng simbahan. Ang Simbahang Kristiyano ay nagpapanatili at gumamit ng mga elemento ng sekular na kultura na natitira sa sinaunang sistema ng edukasyon. Ang mga paaralan ng simbahan ay nagturo ng mga disiplinang minana mula pa noong unang panahon - ang "pitong liberal na sining": grammar, retorika, dialectics na may mga elemento ng logic, arithmetic, geometry, astronomy at musika.

Mayroon din mga sekular na paaralan, kung saan ang mga kabataang lalaki na hindi nilayon para sa isang karera sa simbahan ay nag-aral, ang mga bata mula sa marangal na pamilya ay nag-aral sa kanila (maraming ganoong mga paaralan ang binuksan sa England noong ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo). Sa siglo XI. sa Italya sa batayan ng Bologna Law School ay binuksan unang unibersidad (1088), na naging pinakamalaking sentro para sa pag-aaral ng batas Romano at kanon. Nagkaisa ang mga estudyante at propesor sa mga unibersidad upang makamit ang kalayaan mula sa lungsod at magkaroon ng karapatan sa sariling pamahalaan. Ang unibersidad ay nahahati sa fraternity - isang samahan ng mga mag-aaral mula sa isang partikular na bansa, at mga faculty kung saan pinagkadalubhasaan nila ito o ang kaalamang iyon. Sa England noong 1167 ang unang unibersidad ay binuksan sa Oxford, pagkatapos - ang unibersidad sa Cambridge. Ang pinakakilalang iskolar sa unibersidad sa Inglatera noong ika-13 siglo. ay si Roger Bacon (circa 1214-1292), na, bilang pangunahing paraan ng kaalaman, ay hindi naglagay ng mga awtoridad sa simbahan, kundi ng katwiran at karanasan. Ang pinakamalaki at una sa mga unibersidad sa Pransya ay ang Paris Sorbonne (1160). Pinag-isa nito ang apat na faculties: pangkalahatang edukasyon, medikal, legal at teolohiko. Katulad ng ibang malalaking unibersidad, dumagsa rito ang mga estudyante mula sa lahat ng bansang Europeo.

Ang medyebal na agham ng unibersidad ay tinawag iskolastikismo (mula sa gr. schoolboy, scientist). Ang kanyang pinaka mga katangiang katangiannagkaroon ng pagnanais na umasa sa mga awtoridad, lalo na sa mga simbahan, isang pagmamaliit sa papel ng karanasan bilang isang paraan ng katalusan, isang kumbinasyon ng mga teolohiko at dogmatikong lugar na may rasyonalistikong mga prinsipyo, at isang interes sa mga pormal na lohikal na problema.

Ang isang bago at lubhang mahalagang kababalaghan, na nagpapatotoo sa pag-unlad ng kulturang lunsod, ay ang paglikha sa mga lungsod mga paaralang hindi simbahan: ito ay mga pribadong paaralan, independyente sa pananalapi sa simbahan. Ang mga guro ng mga paaralang ito ay nabuhay sa mga bayad na nakolekta mula sa mga mag-aaral. Mula noong panahong iyon, nagkaroon ng mabilis na paglaganap ng literasiya sa populasyon ng lunsod. Isang natatanging master ng France noong ika-12 siglo. ay si Peter Abelard (1079-1142), pilosopo, teologo at makata, na nagtatag ng ilang mga paaralang hindi simbahan. Siya ang nagmamay-ari ng sikat na sanaysay na "Oo at Hindi", kung saan nabuo ang mga tanong ng dialectical logic. Sa kanyang mga lektura, na lubhang tanyag sa mga taong-bayan, iginiit niya ang kahalagahan ng kaalaman kaysa sa pananampalataya.

Sa Kristiyanismo, isang iba't ibang pag-unawa sa tao ang nabubuo kung ihahambing sa sinaunang isa. Ang sinaunang ideal ay ang pagkakatugma ng espiritu at katawan, pisikal at espirituwal. Ang huwarang Kristiyano ay ang tagumpay ng espiritu sa katawan, ang asetisismo. Sa Kristiyanismo, ang priyoridad ay ibinibigay sa kaluluwa, ang espirituwal na prinsipyo. At nabubuo ang isang mapang-asar na saloobin sa katawan. Ito ay pinaniniwalaan na ang katawan ay makasalanan, mortal, ay pinagmumulan ng mga tukso, isang pansamantalang kanlungan para sa kaluluwa. At ang kaluluwa ay walang hanggan, walang kamatayan, perpekto, ito ay isang butil ng banal na prinsipyo sa tao. Dapat pangalagaan ng isang tao ang kaluluwa una sa lahat.

Sa pagsasalita tungkol sa mga pagkakaiba sa pagitan ng sinaunang at medyebal na mga mithiin, dapat bigyang pansin ng isa ang gayong sandali. Ang sinaunang ideal - isang maayos na personalidad - ay lubos na magagawa, matamo, totoo. Ang medieval ideal, tulad ng abot-tanaw, ay hindi matamo. Dahil ang medieval ideal ay Diyos, ganap na ganap (mabuti, mabuti, pag-ibig, katarungan). Ang tao ay palaging makasalanan, at nalalapit lamang niya ang ideyal na ito sa isang antas o iba pa. Samakatuwid, ang kultural na pag-unlad ng tao ay nauunawaan bilang isang patuloy na elevation, pag-akyat sa ideal, diyos, ganap, bilang isang proseso ng pagtagumpayan ang makasalanan at affirming ang banal sa tao.

nagkaroon ng mahalagang papel sa buhay ng lipunan noong panahong iyon. monasticism: kinuha ng mga monghe sa kanilang sarili ang mga obligasyon ng "pag-alis sa mundo", hindi pag-aasawa, pagtalikod sa ari-arian. Gayunpaman, nasa ika-6 na siglo na ang mga monasteryo ay naging malakas, kadalasang napakayayamang sentro, na nagmamay-ari ng naitataas at hindi natitinag na ari-arian. Maraming monasteryo ang naging sentro ng edukasyon at kultura. Kaya, sa England sa pagtatapos ng ika-7 - simula ng ika-8 siglo. sa isa sa mga monasteryo nanirahan si Beda the Venerable, isa sa mga pinaka-edukadong tao sa kanyang panahon, ang may-akda ng unang pangunahing gawain sa kasaysayan ng Ingles. Mula sa kalagitnaan ng siglo XII. sa mabilis na pag-unlad ng mga lungsod ang pinaka-mobile at edukadong bahagi ng populasyon ay puro, tumatanggap sa espirituwal na pagkain. Ang mga nag-uutos na mapanghusga ay bahagi ng mga espirituwal na agos ng lungsod at kasabay nito ay isang reaksyon sa kanilang mga erehe na labis. Ang isa sa pinakamahalagang aspeto ng mga aktibidad ng mga orden ay pastoral service, pangunahin ang pangangaral at kumpisal. Mula sa kanilang kalagitnaan ay nagmula ang pinakamalaking teologo ng Middle Ages - Albert the Great at Thomas Aquinas.

Bagama't ang kulturang medieval ay may ideolohikal, espirituwal at artistikong integridad, ang pangingibabaw ng Kristiyanismo ay hindi naging ganap na homogenous. Ang isa sa mahahalagang katangian nito ay ang hitsura nito sekular na kultura, na sumasalamin sa kultural na kamalayan sa sarili at espirituwal na mga mithiin ng militar-aristocratic class ng medieval society - chivalry at isang bagong social stratum na lumitaw sa mature Middle Ages - mga taong-bayan.

Ang sekular na kultura, bilang isa sa mga bahagi ng kulturang medyebal ng Kanlurang Europa, ay nanatiling Kristiyano sa kalikasan. Kasabay nito, ang mismong imahe at istilo ng buhay ng kabayanihan at mga taong-bayan ay paunang natukoy ang kanilang pagtuon sa makalupang, bumuo ng mga espesyal na pananaw, mga pamantayan sa etika, tradisyon, at mga halaga ng kultura. Itinala nila ang mga kakayahan at halaga ng tao na kinakailangan para sa serbisyo militar, komunikasyon sa mga pyudal na panginoon. Sa kaibahan sa asetisismo na itinaguyod ng simbahan, ang makalupang kagalakan at pagpapahalaga tulad ng pag-ibig, kagandahan, at paglilingkod sa isang magandang babae ay inaawit sa chivalric culture.

Ang isang espesyal na layer ng kultura ng Middle Ages ay kinakatawan ng katutubong kultura. Sa buong Middle Ages, ang mga labi ng paganismo at mga elemento ng katutubong relihiyon ay napanatili sa katutubong kultura. Sinalungat niya ang opisyal na kultura at binuo ang kanyang sariling pananaw sa mundo, na sumasalamin sa malapit na relasyon sa pagitan ng tao at kalikasan. Ilang siglo pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga magsasaka sa Kanlurang Europa ay nagpatuloy sa palihim na pagdarasal at paggawa ng mga sakripisyo sa mga lumang paganong dambana. Sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanismo, maraming mga paganong diyos ang naging masasamang demonyo. Ang mga espesyal na mahiwagang ritwal ay isinagawa sa kaso ng pagkabigo ng pananim, tagtuyot, atbp. Ang mga sinaunang paniniwala sa mga mangkukulam at werewolves ay nanatili sa mga magsasaka sa buong Middle Ages. Upang labanan ang mga masasamang espiritu, ang iba't ibang mga anting-anting ay malawakang ginamit, parehong pandiwang (lahat ng uri ng pagsasabwatan) at paksa (mga anting-anting, anting-anting). Sa halos bawat nayon ng medyebal ay maaaring makatagpo ng isang mangkukulam na hindi lamang makapagdulot ng pinsala, ngunit makapagpapagaling din.

Ang pagtawa ng katutubong kultura, katutubong pagdiriwang at karnabal ay nagpalusog sa mga kilusang erehe at, kasama ng makabalbal na kultura, ay kumakatawan sa sekular, makamundong simula sa kultura ng Middle Ages. Gayunpaman, tulad ng sa lipunan, sa kultura mayroong isang hierarchy ng mga halaga. Iba't ibang kultura ang pinahahalagahan nang iba. Sa unang lugar ay ang relihiyon, kultura ng simbahan. Ang magalang, kabalyero na kultura ay kinilala kung kinakailangan, ngunit hindi gaanong mahalaga. Ang paganong katutubong kultura ay nakita bilang makasalanan, kasuklam-suklam. Kaya, sa Middle Ages, ang relihiyosong kultura ay sumailalim sa lahat ng uri ng sekular na kultura.

Ang pinaka matingkad at malalim na pananaw sa mundo ng Kristiyano ay naihatid sa sining ng Middle Ages. Ang pangunahing pansin ng mga artista ng Middle Ages ay binayaran sa kabilang mundo, ang Banal, ang kanilang sining ay itinuturing na isang Bibliya para sa mga hindi marunong bumasa at sumulat, bilang isang paraan ng pamilyar sa isang tao sa Diyos, na nauunawaan ang Kanyang kakanyahan. Ang Catholic Cathedral ay nagsilbi bilang isang masining at relihiyosong sagisag ng imahe ng buong uniberso.

Ang unang bahagi ng Middle Ages ay ang panahon ng pangingibabaw ng istilong Romanesque. Ang arkitektura ng Romanesque ay itinuturing bilang isang mabigat, mapang-api, mahusay na katahimikan, na naglalaman ng katatagan ng pananaw sa mundo ng isang tao, ang kanyang "horizontal", "groundedness". Mula sa pagtatapos ng XIII na siglo. ang estilong gothic ay nagiging nangungunang isa. Para sa magaan at openwork nito, tinawag itong frozen, tahimik na musika, "isang symphony sa bato." Hindi tulad ng malupit na monolitik, kahanga-hangang Romanesque na mga templo at kastilyo, ang mga Gothic na katedral ay pinalamutian ng mga ukit at dekorasyon, maraming mga eskultura, puno sila ng liwanag, nakadirekta sa kalangitan, ang kanilang mga tore ay may taas na hanggang 150 metro. Ang mga obra maestra ng istilong ito ay ang mga katedral ng Notre Dame, Reims, Cologne.

Kaya, ang kultura ng Middle Ages sa Kanlurang Europa ay naglatag ng pundasyon para sa isang bagong direksyon sa kasaysayan ng sibilisasyon - ang pagtatatag ng Kristiyanismo hindi lamang bilang isang relihiyosong doktrina, kundi pati na rin bilang isang bagong pananaw sa mundo at saloobin, na makabuluhang nakaimpluwensya sa lahat ng kasunod na kultura. mga kapanahunan. Bagaman, tulad ng alam natin, ang huwarang Kristiyano ng tao ay hindi natanto sa medyebal na lipunan. Ngayon naiintindihan namin na ang ideyal ay maaaring hindi tumutugma sa lohika ng buhay mismo, ang makasaysayang katotohanan na pinagbabatayan ng kultura.

Ang isa pang bagay ay mahalaga - hinuhusgahan natin ang kultura sa pamamagitan ng mga ideyal na iniharap nito at kung saan nabuo ang kaisipan ng kanyang pagkatao, na nagtataglay ng pagkakaisa ng kultural na tradisyon. Sa kabila ng hindi pagkakapare-pareho ng proseso ng sosyo-kultural, ang kultura ng medyebal ay nailalarawan sa pamamagitan ng malalim na sikolohiya, pinataas ang pansin sa kaluluwa ng tao, ang panloob na mundo ng tao.

Ang panahon ng Middle Ages ay hindi dapat ituring bilang isang panahon ng kabiguan sa pag-unlad ng kultura ng Kanlurang Europa mula noong unang panahon hanggang sa modernong panahon. Para sa lahat ng hindi pagkakapare-pareho ng proseso ng kultura, mas lehitimong igiit na sa panahong ito ang pinakamahalagang katangian ng uri ng kulturang Kristiyano ng Kanlurang Europa ay nabuo batay sa malawakang paglaganap ng Kristiyanismo. Ang espirituwal at moral na krisis ng sibilisasyong European ay nagpapahintulot sa atin na makita ang mga merito ng kulturang medyebal, ginagawa tayong muling pag-isipan ang pinakamahalagang tagumpay ng espirituwal na kultura nito, ang mga halaga at mithiin nito - ang mga ideya ng awa, walang pag-iimbot na kabutihan, pagkondena sa pag-uusig ng pera. , ang ideya ng pagiging pandaigdigan ng tao at marami pang iba.

kultura ng Kristiyanismo sa gitnang edad

Konklusyon

Bilang konklusyon, pansinin natin sa madaling sabi ang mga sumusunod.

Ang kulturang medieval ay isang qualitatively na bagong yugto sa pag-unlad ng kulturang Europeo, kasunod ng sinaunang panahon at sumasaklaw ng higit sa isang libong taon (V-XV na siglo). Ito ay naiiba sa maraming nauna at kasunod na mga panahon sa espesyal na pag-igting ng espirituwal na buhay. Ang pinakamahalagang katangian ng kulturang medyebal ay ang espesyal na papel ng doktrinang Kristiyano at ng simbahang Kristiyano. Sa konteksto ng pangkalahatang paghina ng kultura kaagad pagkatapos ng pagbagsak ng Imperyong Romano, tanging ang simbahan lamang sa loob ng maraming siglo ang nanatiling tanging institusyong panlipunan na karaniwan sa lahat ng mga bansa, tribo at estado ng Kanlurang Europa. Ang Kristiyanismo ay naging isang uri ng pinag-isang shell, na humantong sa pagbuo ng medyebal na kultura sa kabuuan. Una, ang Kristiyanismo ay lumikha ng isang pinag-isang ideolohikal at ideolohikal na larangan ng kulturang medyebal. Bilang isang relihiyon na binuo ng intelektwal, ang Kristiyanismo ay nag-alok ng medieval na tao ng isang magkakaugnay na sistema ng kaalaman tungkol sa mundo at sa tao, tungkol sa mga prinsipyo ng istruktura ng uniberso, mga batas nito at ang mga puwersang kumikilos dito. Idineklara ng Kristiyanismo ang kaligtasan ng tao bilang pinakamataas na layunin. Nagkakasala ang mga tao sa harap ng Diyos. Ang kaligtasan ay nangangailangan ng pananampalataya sa Diyos, espirituwal na pagsisikap, banal na buhay, taos-pusong pagsisisi sa mga kasalanan. Gayunpaman, imposibleng maligtas sa iyong sarili, ang kaligtasan ay posible lamang sa sinapupunan ng Simbahan, na, ayon sa Kristiyanong dogma, pinag-iisa ang mga Kristiyano sa isang mystical na katawan na may walang kasalanan na kalikasan ng tao ni Kristo. Sa Kristiyanismo, ang huwaran ay isang taong mapagkumbaba, naghihirap, nauuhaw sa katubusan ng mga kasalanan, kaligtasan sa biyaya ng Diyos. Ipinahayag ang pangingibabaw ng espirituwal sa makalaman, na nagbibigay ng priyoridad sa panloob na mundo ng tao, ang Kristiyanismo ay may malaking papel sa paghubog ng moral na katangian ng medyebal na tao. Ang mga ideya ng awa, walang pag-iimbot na kabutihan, ang pagkondena sa pagiging acquisitiveness at kayamanan - ito at iba pang mga pagpapahalagang Kristiyano - kahit na hindi sila praktikal na ipinatupad sa alinman sa mga klase ng lipunang medieval (kabilang ang monasticism), gayunpaman ay may malaking epekto sa pagbuo. ng espirituwal at moral na globo ng kulturang medieval. Pangalawa, ang Kristiyanismo ay lumikha ng isang solong relihiyosong espasyo, isang bagong espirituwal na komunidad ng mga taong may parehong pananampalataya. Pangunahin itong pinadali ng ideolohikal na aspeto ng Kristiyanismo, na nagbibigay-kahulugan sa isang tao, anuman ang kanyang katayuan sa lipunan, bilang isang makalupang pagkakatawang-tao ng Lumikha, na tinawag upang magsikap para sa espirituwal na pagiging perpekto. Ang Kristiyanong Diyos ay nakatayo sa itaas ng mga panlabas na pagkakaiba ng mga tao - etniko, uri, atbp. Pinahintulutan ng espirituwal na unibersalismo ang Kristiyanismo na umapela sa lahat ng tao, anuman ang kanilang uri, etnisidad, atbp. mga accessories. Sa mga kondisyon ng pyudal na pagkapira-piraso, kahinaang pampulitika ng mga pormasyon ng estado, walang tigil na digmaan, ang Kristiyanismo ay kumilos bilang isang uri ng bono na pinagsama, pinagsama ang magkakaibang mga mamamayang European sa isang solong espirituwal na espasyo, na lumilikha ng isang relihiyosong koneksyon ng mga tao. Pangatlo, ang Kristiyanismo ay kumilos bilang organisasyonal, kumokontrol na prinsipyo ng lipunang medieval. Sa ilalim ng mga kondisyon ng pagkawasak ng mga lumang relasyon ng tribo at pagbagsak ng mga "barbarian" na estado, ang sariling hierarchical na organisasyon ng simbahan ay naging isang modelo para sa paglikha ng panlipunang istruktura ng pyudal na lipunan. Ang ideya ng isang solong pinagmulan ng sangkatauhan ay tumugon sa kalakaran patungo sa pagbuo ng malalaking maagang pyudal na estado, na pinaka-malinaw na nakapaloob sa imperyo ng Charlemagne, ang Kristiyanismo ay naging batayan ng kultura at ideolohikal para sa pagsasama-sama ng magkakaibang imperyo.

Ang simbahan ay hindi lamang ang nangingibabaw na institusyong pampulitika, ngunit mayroon ding nangingibabaw na impluwensya nang direkta sa kamalayan ng populasyon. Ang mas mataas na klero sa medieval ay ang tanging edukadong klase.

Ang kulturang masa ng medieval ay isang kulturang walang libro; ang "pagsasalin" ng mga kaisipan ng mga panlipunan at espirituwal na elite sa isang wikang naa-access ng lahat ng tao ay mga sermon, na kumakatawan sa isang makabuluhang layer ng kulturang medieval. Ang mga kura paroko, monghe, at mga misyonero ay kailangang ipaliwanag sa mga tao ang mga pangunahing prinsipyo ng teolohiya, itanim ang mga prinsipyo ng Kristiyanong pag-uugali at puksain ang maling paraan ng pag-iisip.

Bibliograpiya

1.Bolshakov, V. Mga tampok ng kultura sa nito Makasaysayang pag-unlad Kulturolohiya. Teksbuk // V. Bolshakov, L. Novitskaya; Inedit ni Assoc.N. N. Fomina, Assoc. PERO. Svechnikova. - St. Petersburg: SPbGU ITMO, - 2008. - 483 p.

2.Gribunin, V.V. Kulturolohiya / V.V. Gribunin I.V. Krivtsova, N.G. Kulinich, at iba pa - Khabarovsk: Togu Publishing House, 2008. - 164 p.

.Ilyina E.A. Kulturolohiya / E.A. Ilyina, M.E. Burov. - M.: MIEMP, 2009. - 104 p.

.Karsavin, L.P. Kultura ng Middle Ages / L.P. Karsavin. - M.: Book find, 2003. - 343 p.

.Korostelev, Yu.A. Kulturolohiya / Yu.A. Korostelev. - Khabarovsk: Priamagrobusiness, 2003. - 180 p.

.Koyakina, E.P. Kultura ng medieval na Kanlurang Europa: mga tampok, halaga, mithiin [Electronic na mapagkukunan] / E.P. Koryakin. - Access mode: #"justify">. Radugin A.A. Kulturolohiya / A.A. Radugin. - M.: Center, 2001. - 304 p.

Pagtuturo

Kailangan ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga eksperto ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Magsumite ng isang application na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.

Ang Kristiyanismo ay gumaganap bilang ideolohikal na batayan ng Middle Ages, na nag-iiwan ng isang imprint sa lahat ng larangan ng espirituwal at materyal na buhay. Ang sistema ng mga halaga sa Middle Ages ay mayroong Diyos bilang ganap na sentro nito. Ang tao ay ibinigay bilang isang regalo at ibinigay bilang isang gawain upang maging pamilyar sa Banal na Kakanyahan. Sa bawat pag-iisip at gawa, ang isang tao ay naglilingkod sa Diyos. Ang paglapit sa Diyos ay kaligtasan, buhay na walang hanggan. Samakatuwid, ang lahat ng mga aksyon ay nauugnay sa ideya ng ganap na kaligtasan o ganap na pagkawasak. Ang pangunahing paraan ng saloobin sa Diyos ay pag-asa at pananampalataya. Ito ang pag-asa kung ano ang hindi at kung ano ang hindi mapatunayan. Ang Christian Divine Providence, hindi tulad ng sinaunang Bato, ay hindi itinatanggi ang pag-uusap at ang posibilidad na baguhin ang kapalaran ng isang tao. Maaari kang tumawag sa Diyos at umasa.

Pinapasok ang Kristiyanismo kultura ng medyebal bagong imahe ng tao. Sa isang banda, ang tao ay ang imahe at pagkakahawig ng Diyos at samakatuwid ay maaaring lumapit sa banal. Sa kabilang banda, isang masamang simula ang naninirahan sa kanya, siya ay napapailalim sa mga mungkahi ng demonyo na naghahati sa kanyang kalooban. Hindi maipaliwanag ng taong Medieval ang kanyang sarili panloob na buhay nang walang mga konsepto ng biyaya at pag-aari ng demonyo. Nakakaranas siya ng masakit na pagkakahati sa loob ng personalidad. Ngayon ang kanyang buhay ay matatagpuan sa pagitan ng nakasisilaw na kailaliman ng biyaya at ang itim na kailaliman ng kamatayan, at ang bawat isa ay dapat magpasya kung saang direksyon magmadali.

Kahit na ang mga pribadong kaugalian ng pag-uugali ay kinokontrol ng mga ideyang Kristiyano. Kaya, ang mananampalataya ay dapat uminom ng anumang inumin sa limang higop, "ayon sa bilang ng mga sugat sa katawan ng ating Panginoon, sa huli ay humigop siya ng doble, sapagkat ang dugo at tubig ay umagos mula sa sugat sa tagiliran ni Jesus" J. Huizinga. Taglagas ng Middle Ages. S. 154.

Ang Kristiyanismo ay nagbunga din ng isang kakaibang anyo ng panlipunang organisasyon bilang mga monasteryo. Ang mga monasteryo sa unang bahagi ng Middle Ages ay naging halos ang tanging mga sentro ng espirituwal na kultura at edukasyon. Ginawa rin ng mga monasteryo ang pag-andar ng mga deposito ng libro; lumitaw ang scriptoria sa kanila - mga sentro para sa pagsusulatan ng mga libro. Tinanggap ng mga monghe sa kanilang hanay ang mga tao anuman ang pinagmulan, sa pagsasagawa ng pagpapatupad ng unang ideya ng Kristiyano ng pagkakapantay-pantay ng lahat sa harap ng Diyos. Sa sentro ng buhay monastiko ay ang panalangin at asetisismo (pagsasanay sa askesis sa Griyego), isang hanay ng mga anyo at pamamaraan ng pagpipigil sa sarili at pagpipigil sa sarili. Mayroong ilang uri ng asetisismo sa karamihan ng mga relihiyon sa mundo. Ngunit ang mga monasteryo ng Europa ay naglaan din para sa kanilang sarili. Dahil dito, nagsimulang maisip ang gawain bilang yugto ng paghahanda sa landas tungo sa kaligtasan.

Ang pananaw at mga prinsipyo ng buhay ng mga pamayanang Kristiyano noong una ay nabuo bilang pagsalungat sa mundo ng pagano. Gayunpaman, habang ang Kristiyanismo ay nakakuha ng higit at mas malawak na impluwensya at lumaganap, at samakatuwid ay nagsimulang mangailangan ng makatwirang katwiran para sa mga dogma nito, may mga pagtatangka na gamitin ang mga turo ng mga sinaunang pilosopo para sa layuning ito. Siyempre, sa parehong oras ay binigyan sila ng isang bagong interpretasyon.

Kaya, tinukoy ng medieval na pag-iisip at pananaw sa mundo ang dalawang magkaibang tradisyon: ang paghahayag ng Kristiyano, sa isang banda, at sinaunang pilosopiya, sa kabilang banda. Ang dalawang tradisyong ito, siyempre, ay hindi ganoon kadaling magkasundo sa isa't isa. Sa mga Griyego, tulad ng naaalala natin, ang konsepto ng pagiging ay nauugnay sa ideya ng limitasyon (Pythagoreans), pagkakaisa (Eleates), iyon ay, nang may katiyakan at hindi mahahati. Ang walang hangganan, walang hangganan ay natanto bilang di-kasakdalan, kaguluhan, kawalan ng pag-iral. Ito ay pare-pareho sa pagsunod ng mga Greeks sa lahat ng natapos, nakikita, plastik na dinisenyo, ang kanilang pagmamahal sa anyo, sukat, proporsyonalidad.

Sa tradisyon ng Bibliya, ang pinakamataas na nilalang - ang Diyos - ay nailalarawan bilang walang limitasyong kapangyarihan. Ito ay hindi nagkataon na sa kanyang kalooban ay maaari niyang ihinto ang mga ilog at alisan ng tubig ang mga dagat at, lumalabag sa mga batas ng kalikasan, gumawa ng mga kababalaghan. Sa gayong pananaw sa Diyos, anumang katiyakan, lahat ng bagay na may hangganan, ay itinuturing na may hangganan at di-sakdal: ang mga ito ay nilikhang mga bagay, sa kaibahan sa kanilang lumikha.

Kung ang mga kinatawan ng isang tradisyon ay may hilig na makita sa Diyos, una sa lahat, ang pinakamataas na pag-iisip (at samakatuwid ay lumapit sa mga sinaunang Platonista), kung gayon ang mga kinatawan ng iba ay tiyak na binigyang diin ang kalooban ng Diyos, na katulad ng Kanyang kapangyarihan, at nakita sa ang kalooban pangunahing katangian banal na personalidad.

Pagtitiyak ng medieval scholasticism. Thomas Aquino. Patunay ng Pag-iral ng Diyos

Sa espirituwal na buhay ng Europa sa panahon ng Middle Ages, ang simbahan ay sinakop ang isang nangingibabaw na posisyon at nagsimulang igiit sa "larawan at pagkakahawig" nito ang kinakailangang panlipunang pananaw sa mundo. Ang Bibliya ang naging pangunahing socio-political at ideological na dokumento.

Ang kilalang teologo at prolific na manunulat na si John of Damascus ay inialay ang kanyang trabaho sa pag-streamline ng bagong pananaw sa mundo noong mga 675-753. Lubusan niyang pinagkadalubhasaan ang lahat ng patristics, alam ang mga pilosopikal na paghahanap ng mga Neoplatonist, at iginagalang ang mga desisyon ng Ecumenical Councils. Ang kanyang papel para sa medieval na pag-iisip ay katulad ng papel ni Aristotle na may kaugnayan sa sinaunang pag-iisip. Ang motto ng lahat ng teoretikal na paghahanap ng Damascus ay: "Hindi ako magsasabi ng anuman mula sa aking sarili." At, dapat itong aminin, sinunod niya talaga ang motto na ito, na ginagawang komentaryo ang pangunahing anyo ng pagkamalikhain. Sa mga gawa ng likas na "may-akda", isinulat niya lamang ang isa - "Ang Pinagmulan ng Kaalaman".

Hinimok ni Damascene ang kanyang mga kontemporaryo-pilosopo na ihinto ang "teorisasyon". Mayroong Bibliya, mayroong pamana ng Founding Fathers, mayroong mga desisyon ng Ecumenical Councils. Ang materyal na ito ay sapat na para maunawaan ang Diyos, ang mundo, ang kaluluwa ng tao. Ang karagdagang gawain ng pilosopiya ay upang palalimin ang materyal na natanggap, upang palalimin ang mga katotohanan ng relihiyon na binuo ng teolohiya, kung saan ang mga sagot sa anumang mga katanungan ay matatagpuan.

Ang awtoridad ni John ng Damascus ay kinilala hindi lamang ng Silangan, kundi pati na rin ng Kanluraning Kristiyanismo, kahit na may puwang na sa pagitan nila. Ang pagnanais ng Damascene na maliitin ang kahalagahan ng pilosopiya, na "i-cut ang mga pakpak" ng malayang teoretikal na pag-iisip pagkalipas ng tatlong siglo, ang monghe na si Peter Damiani ay malinaw na bumalangkas: "Ang pilosopiya ay dapat maglingkod sa Banal na Kasulatan, tulad ng isang alipin na naglilingkod sa kanyang maybahay." Sa panahon ng dominasyon ng medieval scholasticism, ang pahayag na ito ay nakakuha ng mas maikling anyo: "Ang pilosopiya ay ang lingkod ng teolohiya."

Bakit ang medieval philosophy ay tinukoy bilang scholasticism sa historical science? Ang termino ay pumasok sa modernong kultura ng wika bilang isang kasingkahulugan para sa inert, dogmatic na pag-iisip, kapag may patunay o pagpapabulaanan ng isang posisyon na may mandatoryong pagtukoy sa walang kondisyong awtoridad, anuman ang oras at mga pangyayari dahil sa kung saan ang binanggit ay maaaring mawala na nito. kredibilidad. Sa ngayon, ang gayong walang pag-iisip na tagapagtanggol ng mga maling katotohanan ay ligtas na matatawag na isang eskolastiko.

Sa Middle Ages, ang scholasticism ay tinawag na pang-edukasyon, pilosopiya ng paaralan (ihambing: ang Latin na "schola" - pagtuturo, at ang "paaralan" ng Russia). Ang Simbahan ay nangangailangan ng daan-daan at libu-libong mga klero, matalino at marunong bumasa at sumulat, na kayang magturo sa kanilang kawan ng pananampalataya, na maiparating sa kanila ang "salita ng Diyos", na kayang lipulin ang mga labi ng "paganismo". Ang mga teolohikong unibersidad ay binuksan sa pinakamalaking lungsod ng medyebal na Europa, at ang mga monasteryo ay ginawang mga sentro para sa teolohikong pagsasanay ng mga kabataan. Ang isang uri ng pilosopikal na pagsasanay ay sumasakop sa halos pangunahing lugar sa kurikulum. Ngunit sa scholastic philosophy na ito ay wala nang pagkamalikhain, dahil ang lahat ng ontological, epistemological at life-containing na mga katotohanan ay naroroon na sa Banal na Kasulatan at Banal na Tradisyon. Ang gawain ng pilosopiya ngayon ay binubuo lamang sa kanilang tamang pag-unawa at pagpapalaganap. Ang gawaing ito ay tinawag upang malutas ang scholasticism.

Gayunpaman, kahit na sa loob ng mahigpit na mga hangganang ito, ang pilosopikal na pag-iisip ng mga eskolastiko kung minsan ay nagbunga ng mga buhay na sibol, na nagdulot ng mga tanong na hindi madaling malutas bago ang canonized na teolohiya. Ang isang halimbawa ay ang tanong ng kaugnayan sa pagitan ng mga katotohanan ng pananampalataya at ng mga katotohanan ng katwiran. Bakit kung minsan ay nagkakasalungatan sila, bagaman ang lahat ay nagmula sa Diyos? Bakit, yamang ang ating kaluluwa ay kaloob mula sa Diyos, ito ba ay napakawalang kapangyarihan sa mga kakayahan nitong nagbibigay-malay? Bakit ang orihinal na kasalanan nina Adan at Eva ay nahulog sa lahat ng henerasyon ng mga tao, kahit na sa mga taong ang talaangkanan ay nagmula sa matuwid na si Noe? Bakit hinahayaan ng Diyos na tuksuhin ng diyablo ang mga tao? Ang diyablo ba ang antipode ng Diyos o ang kanyang instrumento?

Maraming mga halimbawa ng mga teoretikal na problemang kinakaharap ng mga medieval scholastics. Ang iskolastikismo, na nagsisilbi sa mga probisyon ng dogmatikong teolohiya, masigasig na sumusunod sa lahat ng uri ng mga pagpapakita ng "mga maling pananampalataya", mismo ay madalas na lumapit sa mga maling pananampalataya, sa likod kung saan ang deism, panteismo ay nakatago, at kung minsan kahit na ang mga contour ng isang materyalistikong pananaw sa mundo ay lumitaw, kahit na ang "huling hakbang" hindi kinuha ng scholastics. Sa mga kaso ng paglihis mula sa tradisyonal na pananaw sa mundo at pagbabagu-bago sa katotohanan ng "katotohanan" ng paghahayag ng mga iskolastiko, isang monastikong konklusyon ang naghihintay, at sa pagpapakilala ng Inkisisyon, ang posibilidad ng isang mas kahanga-hangang parusa. Ang isang halimbawa ng isang eskolastiko ng hindi kinaugalian na pag-iisip ay ang pilosopong Irish na si John Scotus Eriugena (Johannes Scotus Eriugena), o Erigena (p. ca. 810 - d. ca. 877), - Middle-Century. pilosopo, lumikha ng una sa Middle Ages isang mahalagang layunin-idealistic. at panteistiko. pilosopiya mga sistema. Isinalin ni Eriugena sa Latin ang mga gawa ni Pseudo-Dionysius at Maximus the Confessor, na idinagdag sa mga gawang ito ng malawak na komentaryo na isinulat sa diwa ng Kristiyanong Neoplatonismo. Binibigyang-kahulugan niya ang Kristiyanong konsepto ng "umiiral" bilang ang pagkakaisa ng Diyos at kalikasan, kung saan ang Diyos ay naging bahaging malikhain nito. Totoong malayo si Eriugena sa huling panteismo: ang kanyang "kalikasan ng pagkamalikhain" sa pamamagitan ng sunud-sunod na mga hakbang, noong una itong naging nilikhang kalikasan, pagkatapos ay sa mundo ng mga materyal na bagay. Sa pagtatapos ng siklo ng ebolusyon na ito, ang "kalikasan ng pagkamalikhain" ay sumisipsip muli ng lahat, ang mundo, kumbaga, ay naglaho sa "mas mataas na kalikasan" nito - ang Diyos, na may patronage sa politika ng emperador ng Pransya na si Charles the Bald. Pinahintulutan siya nito, sa panahon ng eskolastikong interpretasyon ng Bibliya at kumpletong pagpapasakop sa mga probisyon ng teolohiya, na malikhaing gumamit ng mga patristiko, neoplatonista, na nagbibigay pugay sa mga pilosopikal na tagumpay ng mga nag-iisip ng sinaunang panahon.

Ang orihinal na nag-iisip ng Middle Ages ay si Pierre Abelard - bilang, teologo, propesor, na lumikha ng kanyang teolohiko at pilosopikal na paaralan malapit sa Paris. Dalawa sa kanyang mga aklat: "Oo at Hindi", "Sa Pananampalataya at Kaalaman" ay hindi umaangkop sa teolohikong interpretasyon ng Bibliya, ay naglalaman ng isang pagtatangka sa pagkakaroon ng walang kondisyong mga katotohanan ng paghahayag. Sa kanyang mga pilosopikal na konstruksyon, lumipat siya mula sa ideya ng creationism patungo sa deism, na ipinapahayag ang pagiging katanggap-tanggap ng magkakasamang buhay ng mga katotohanan ng paghahayag sa mga katotohanan ng katwiran. Pareho sa mga aklat na ito, bilang nagpapahina sa mga pundasyon ng theocentric worldview at nagdadala ng pagtatangka sa ganap na katotohanan ng Bibliya, ay sinunog bilang erehe sa pamamagitan ng desisyon ng Arsobispo ng Paris, at ang kanyang personal na kapalaran ay naging trahedya. ng laman." Ang kasal ay wala sa tanong. Ang mga magkasintahan ay tumakas, umaasang makakahanap ng kanlungan sa African Mauritania, ngunit naharang sa daan patungo sa daungan ng Lyon. Ang simbahan ay nakabuo ng isang malupit na parusa para kay Abelard: kusang-loob niyang kinailangan na pumunta sa isang monasteryo, kung saan siya ay nanatili sa isang recluse sa loob ng 22 taon, hanggang sa kanyang kamatayan noong 1142; Kusang-loob din na tinanggap ni Eloise ang pagsunod, na hindi nagsisi sa kanyang "kasalanan" hanggang sa kamatayan. Sa monasteryo, sumulat si Abelard ng isang penitensyal na libro, The History of My Disasters, na aktibong ipinamahagi ng mga klero, sinusubukang patayin ang impluwensya ng mga sinunog na gawa, ang mga nilalaman kung saan naaalala pa rin ng Paris ..

Ang Oo at Hindi ni Abelard ay maaaring tukuyin bilang ang unang pagtatangka sa isang rasyonalistikong pagbabasa ng Bibliya. Hindi kinuwestiyon ni Abelard ang pangunahing mga katotohanan ng Banal na Kasulatan. Ang tanging taos-puso niyang nais ay ang paghiwalayin ang "banal" sa "tao" sa aklat na ito. Alam na alam ang teolohikong larawan ng pinagmulan ng Bibliya, nang sinusuri ang teksto nito, sinubukan ni Abelard na paghiwalayin kung ano ang dapat na isulat ng mga lalaki na "kinasihan ng Diyos" mula sa kung ano ang aktuwal nilang isinulat, na nagsisikap na gawing maunawaan ang "binigay ng Diyos" sa mga tao ni Moises. Ang nasabing pagsasapin-sapin ay humantong sa katotohanan na ang mga banal na katotohanan at mga karagdagan ng tao sa mga ito ay naging kanonisado, at samakatuwid ang ilang mga probisyon ng Bibliya, siyempre, ay nagsasalita tungkol sa Diyos bilang ang lumikha at tagapaglaan ng mundo, habang ang ibang mga lugar ay ipinakilala ng tao. ay may kakayahang magdulot ng pagdududa sa kanyang pagkatao. Sa parehong gawain, si Abelard, na may mga pagtukoy sa Bibliya, ay nagpahayag ng deistikong posisyon na ang walang hanggang Diyos ay hindi mabubuhay kung wala ang parehong walang hanggang mundo na si Juan, 1:1-3.

Ang akdang "Sa Pananampalataya at Kaalaman" ay isang tagapagpahiwatig ng intuwisyon ng isang matalinong teologo para sa imposibilidad ng patuloy na pagpapanatili ng kamalayan na naaayon sa mga relihiyosong ideya tungkol sa lahat ng uri ng pagkatao, isang uri ng senyales para sa simbahan na maghanap ng pagkakaisa sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman. . Naghahanap si Abelard ng mga paraan upang bigyang-katwiran ang karapatan ng pangangatuwiran sa katotohanan, gayundin ang mga paraan upang madaig ang mga kontradiksyon sa mga kaso kung saan ang mga katotohanan ng katwiran ay sumasalungat sa mga katotohanan ng pananampalataya. Natagpuan ni Abelard ang pamamaraan na ginamit niya upang bigyang-katwiran ang karapatan ng katwiran sa kaalaman at katotohanan sa pagbibigay-katwiran sa pagiging tiyak ng kaalaman na ibinigay sa pamamagitan ng pananampalataya, na nasa kaluluwa na ibinigay sa atin ng Diyos. Ang kaluluwa ay ibinigay sa atin ng Diyos para sa buhay na walang hanggan, habang ang pag-iisip, ang parehong regalo ng Diyos, ay ibinigay sa atin para sa posibilidad ng ating pag-iral sa mundo sa ibaba, sa lupa, kung saan, sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos, mayroong isang “pagsubok” ng katatagan ng ating pananampalataya. Ang mga katotohanan ng pananampalataya ay mga walang hanggang katotohanan. Ang mga katotohanan ng kaalaman ay pansamantala, lumilipas na mga katotohanan. Samakatuwid, mayroong at hindi maaaring magkaroon ng anumang salungatan sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, relihiyon at agham, dahil sa pamamagitan ng kaalaman ay lumalapit tayo sa pag-unawa sa banal na mundo at sa lahat ng karunungan ng Lumikha, habang sa pamamagitan ng pananampalataya ay lumalapit tayo sa kawalang-hanggan, ang pag-unawa sa pangunahing mga prinsipyo.

Ang isang kawili-wiling nag-iisip ng Middle Ages ay ang Arabong pilosopo at manggagamot na si Ibn Rushd (Latinized Averroes) (1126--1198), isang Arabong pilosopo at manggagamot, isang kinatawan ng Arab Aristotelianism .. Kinailangan niyang ipagtanggol ang karapatan ng pilosopiya sa isang malayang pag-iral mula sa mga pag-atake ng parehong Muslim at Christian theologians, na kanyang ipinagtanggol sa kanyang treatise na "The Refutation of the Refutation". Nang walang hayagang pagsasalita laban sa relihiyon o laban sa ideya ng Diyos, gayunpaman, sinubukan niyang salakayin ang isa sa mga pangunahing probisyon ng relihiyosong pananaw sa mundo: tinanggihan niya ang ganap na halaga ng "mga katotohanan ng paghahayag", habang ipinagtatanggol ang karapatan. ng dahilan upang makamit ito. Sa pormal na paraan, ang Averroes ay natalo sa pakikibaka na ito sa mga teolohikong itinatag na mga posisyon, ngunit bilang isang resulta ng "pagkatalo" na ito, ang Averroism ay tumagos sa kulturang pilosopikal ng Europa bilang isang espesyal na direksyon na naaayon sa teolohikong pag-iisip, na ang impluwensya noong ika-12-13 siglo. ay naramdaman kahit sa mga unibersidad ng Katoliko, dahil ang ideya ng pagiging lehitimo ng kapitbahayan ng mga katotohanan ng katwiran at ang mga katotohanan ng paghahayag ay sinundan mula sa ideya ng banal na kalikasan ng katwiran, hindi sila maaaring magkasalungat sa isa't isa.

Ang pag-iisip ng mga pangalan ng mga pilosopo-teologo, na nabanggit sa itaas, kasama ang lahat ng subjective na debosyon ng mga may-akda ng simbahan, ay nasira sa theocentric worldview. Ito ay pinadali kahit na ng simbahan mismo na may mahigpit na kontrol sa estado ng pag-iisip sa mga hanay nito, na inaalis ang mga eskolastiko ng pangunahing tanda ng tao: na nagbabawal sa kanila na mag-isip nang nakapag-iisa. Ang banta ng akusasyon ng "heresy", at kung minsan ay pagtitiwalag sa simbahan, ay madalas na nauutal. Naunawaan ng mga pinuno ng simbahan na laban sa isang teorya na mapanganib para sa relihiyosong pananaw sa mundo, kinakailangan na kontrahin ito ng isa pang teorya, at samakatuwid ang pangangailangan para sa mga bagong argumento ay literal na nakabitin sa teolohiya na lipas na sa mga siglo. Paulit-ulit mula sa siglo hanggang siglo, ang mga pagtukoy sa "mga awtoridad" ng simbahan ay madalas na hindi na gumagana. Ang gawain ng paghahanap ng mga pilosopikal na argumento sa pagtatanggol sa mga katotohanan ng relihiyon ay ganap na hinog. At ang gayong "bagong salita" sa siglong XIII ay sinabi ng pinakakilalang eskolastiko ng Middle Ages, si Thomas Aquinas 1225-1274.

Isang aristokrata ng dugo, ang hinaharap na may-ari ng titulong ducal, si Thomas ay nakapasok na kabataan, salungat sa kagustuhan ng kanyang mga magulang, ay gumawa ng isang pagpipilian na pabor sa simbahan, na inialay ang kanyang buong buhay sa teoretikal na pagpapatunay ng hindi maaaring labagin ng mga katotohanan sa relihiyon. Sa panahon na ng kanyang buhay, nakakuha siya ng mahusay na awtoridad at katanyagan sa mga teolohikong bilog, at pagkamatay niya noong 1314, ang kanyang pilosopiya ay idineklara na opisyal na teoretikal na doktrina ng Simbahang Romano Katoliko. Si Thomas Aquinas mismo, para sa kanyang mga serbisyo sa simbahan, ay na-canonize noong 1381. Ngayon, ang pilosopiya ni Thomas, na medyo na-update ng mga Katolikong teologo, sa ilalim ng pangalang "neo-Thomism" ay patuloy na pilosopikal na batayan ng Katolisismo. Ang Neo-Thomism ay ang object ng maingat na pag-aaral sa Pontifical Academy of Sciences. Thomas, at ang teoretikal na journal ng Katolisismo na "Tomist" na inilathala sa ilalim ng pagtangkilik ng Vatican ay isang reference na libro para sa buong klero ng Katoliko sa mundo.

Isang matalinong teologo, isang matulungin na analyst ng estado ng intra-church life, nakuha ni Thomas Aquinas ang panahon ng lumalagong mental ferment hindi lamang sa sekular, kundi pati na rin sa mga bilog ng simbahan. Naging malinaw sa kanya ang kahinaan ng mga argumento na hinihingi ng teolohiya upang ipagtanggol ang mga katotohanan ng relihiyon: ang mga awtoridad, kahit na ang mga dakila, ay hindi laging nakakakumbinsi sa nagdududa. Ang mga bagong argumento ay kailangan upang maprotektahan ang hindi masusugatan ng relihiyosong pananaw sa mundo, at hindi sa anyo ng mga sanggunian, ngunit nakikita, mahalaga, naiintindihan ng lahat, kahit na sa mga nag-aalinlangan na nagdududa sa mga katotohanan ng relihiyon.

Si Thomas, bagama't tila kakaiba ito para sa isang teologo, ay nagbigay-pansin sa kalikasan at likas na agham ng kanyang panahon, na nakahanap sa kalikasan, sa kaso ng maalalahaning pagsusuri nito, ang hindi masasagot na katibayan na pabor sa pagkakaroon ng Diyos. Ang mga argumento na natagpuan niya sa oras na iyon ay tila hindi masasagot. Sa mga nag-iisip ng nakaraan, ginamit niya nang lubusan ang pamana ni Aristotle, lalo na ang kanyang doktrina ng Prime Mover at ang mga pangunahing probisyon ng gawain ng Stagirite.Kaya tinawag si Aristotle, pagkatapos ng kanyang lugar ng kapanganakan, Stagira, sa Macedonia. "Tungkol sa kaluluwa." Kasabay nito, nang hindi pinangalanan si Averroes, iginuhit niya ang ilan sa mga argumento mula sa mga turo ng Averroists tungkol sa dalawahang katotohanan, ngunit itinuturing niya ang mga katotohanan ng paghahayag at ang mga katotohanan ng katwiran bilang subordinate: ang banal na katotohanan ay unibersal na katotohanan, ang mga katotohanan ng katwiran. ay mga katotohanan ng isang partikular na pagkakasunud-sunod.

Kung isasaalang-alang ang kalikasan, nakatuon si Aquinas sa multi-tiered na kalikasan ng materyal na pag-iral, na, sa unang pagtataya, hinati niya sa walang buhay, buhay at "tao". Sa loob ng dibisyong ito, nabanggit niya ang maraming yugto ng kalikasan sa bawat isa sa malalaking bloke ng pagkatao, na isinasaalang-alang ang lahat ng materyal na pag-iral bilang isang patuloy na komplikasyon, patuloy na pagpapayaman ng espirituwal na bahagi ng pagiging nahayag sa bawat yugto. Ang pagkakaroon ng bawat antas ng pagkatao ay tinitiyak ng katotohanan na sa ilalim nito, sa ibaba nito, mayroong isang mas simpleng anyo, na nagsisilbing isang uri ng nag-iisang para sa nakapatong na hakbang. Ngunit ang pagkakaroon ng pinagbabatayan na anyo ay tinitiyak ng katotohanan na sa ilalim nito ay mayroong sariling pinagbabatayan na anyo, at ito ay kung paano binuo ang lahat ng materyal na pag-iral. Ngunit dahil ang pinakasimpleng anyo ng materyal na pag-iral ay umiiral, dapat mayroong isang bagay na nagsisiguro sa pagkakaroon nito. Ang “isang bagay” na ito ay ang Espiritu ng Diyos, na nasa pundasyon ng lahat ng nilalang. Dahil dito, ang mismong multi-tiered na istraktura ay nagsasabi sa atin na ang batayan ng materyal na pag-iral ay ang Espiritu, na kumikilos hindi lamang bilang batayan, kundi pati na rin bilang Tagapaglikha ng lahat ng materyal na pag-iral.

Dagdag pa, ang pagsasaalang-alang sa mundo ay napupunta sa reverse order - mula sa simple hanggang sa kumplikado, mula sa walang buhay hanggang sa buhay, habang ang mga probisyon ng "pagano" na si Aristotle ay aktibong ginagamit. Dahil ang Espiritu ay nasa pundasyon ng lahat ng nilalang, ito ay sumasaklaw sa lahat ng nilalang. Ngunit ang antas ng pagpapahayag nito ay iba: sa antas ng walang buhay na kalikasan, ang Espiritu ay patay. Ang paglitaw ng kaharian ng halaman sa base patay na kalikasan- katibayan na ang Espiritu ay nagpakita mismo, nagbigay ng mga anyo ng halaman ng pag-aari ng buhay, pagpaparami. Ang mundo ng mga hayop na binuo batay sa kaharian ng gulay ay isa nang bagong yugto sa pagpapakita ng Espiritu, dahil ang mga hayop ay hindi lamang lumalaki at dumami, ngunit mayroon ding iba pang mga palatandaan na hindi naa-access sa mga halaman: paggalaw, pakiramdam, pagnanasa. at kalooban.

Ang pinakamataas na antas ng kalikasan ay ang tao, kung saan ang espiritwalidad ay naipakita na bilang isang banal na kaluluwa. Dinadala niya ang lahat ng mga palatandaan ng walang buhay, halaman at hayop na kaharian ng kalikasan, at ang kanyang kaluluwa ay hindi lamang buhay at malakas ang kalooban, ngunit matalino rin, alam ang nakaraan at hinaharap, na may ideya ng mas mataas. Ang gayong pagpapakita ng unang patay na kaluluwa ng walang buhay na kalikasan sa makatuwiran at moral na kaluluwa ng tao ay nagpapahiwatig na ang buong materyal na mundo ay nagsusumikap para sa mas mataas na espirituwalidad, para sa Diyos.

Bilang resulta ng naturang pagsasaalang-alang ng materyal na pag-iral mula sa masalimuot hanggang sa simple, at sa kabaligtaran - mula sa simple hanggang sa kumplikado, tayo ay pantay na nagpapahinga laban sa Banal. Ang lahat ng kalikasan, ang multilayered na kalikasan nito, ay nagpapatunay sa atin na ang dating nilikha ng Diyos sa mundo, at ang nalalapit na pagkawala nito sa araw ng Huling Paghuhukom. Ang kalikasan ay hindi lamang isang mabigat na argumento na pabor sa pag-iral ng Diyos, kundi isang nakikitang kumpirmasyon din ng larawan ng banal na paglikha ng nahayag sa Bibliya. Ang argumentong ito na pabor sa katotohanan ng relihiyon, ang relihiyosong larawan ng mundo sa mga mata ng mga teologo ng Middle Ages ay tila hindi masasagot. Ipinaliliwanag nito ang karangalan na pinalibutan ng Simbahang Katoliko si Thomas Aquinas, hindi lamang noong nabubuhay siya, kundi maging pagkatapos ng kanyang kamatayan, hanggang sa kasalukuyang panahon.

Si Aquinas, hindi tulad ng mga makitid na teologo sa kanyang panahon, ay magalang na tinatrato ang pilosopiya, na isinasaalang-alang ito na hindi isang lingkod, ngunit ang pinaka-tapat na katulong sa teolohiya. Ang kanyang pangunahing gawain ay ang hindi natapos na "Buod ng Teolohiya", na, ayon sa intensyon ng may-akda, ay maging isang uri ng encyclopedia ng teolohiya at patunay ng katotohanan ng theocentric worldview. Dapat ipagpalagay na ang isang "encyclopedia" ay maaaring lumabas, dahil namatay ang may-akda sa kalakasan ng kanyang talento sa malikhaing. Narito ang ilang mga saloobin mula sa gawaing ito.

“Para sa kaligtasan ng sangkatauhan, kinakailangan na, sa kabila ng mga pilosopikal na disiplina, na nakabatay sa katwiran ng tao, dapat mayroong ilang agham batay sa banal na paghahayag; ito ay kinakailangan, una sa lahat, dahil ang isang tao ay may kaugnayan sa Diyos tulad ng ilan sa kanyang layunin ... Samantala, kinakailangan na ang layunin ay malaman nang maaga sa mga tao, upang maiugnay nila ang kanilang mga pagsisikap at mga aksyon dito. Ito ay sumusunod mula dito na ang isang tao, para sa kanyang kaligtasan, ay kailangang malaman ang isang bagay na hindi niya iniisip, sa pamamagitan ng banal na paghahayag ... ".

"Ang teolohiya ay maaaring kumuha ng isang bagay mula sa mga pilosopikal na disiplina, ngunit hindi dahil sa nararamdaman nito ang pangangailangan para dito, ngunit para lamang sa higit na kaunawaan ng mga posisyon na itinuturo nito. Pagkatapos ng lahat, hinihiram nito ang mga pundasyon nito hindi mula sa ibang mga agham, ngunit direkta mula sa Diyos sa pamamagitan ng paghahayag. Theology, Thomas argues, ay mas madaling umasa sa data ng mga natural na agham dahil sila ay nagsasalita tungkol sa mga paksa na naa-access sa ating isip. At mula rito ay mas madali na para sa atin na tumaas sa pag-iisip sa mga bagay na hindi naa-access - sa Diyos.

Tulad ng makikita mo, sa lahat ng kanyang paggalang sa pilosopiya, ibinigay lamang ito ni Aquinas maliit na papel- maunawaan ang mga bagay na "naa-access" upang magawa ang paglipat mula sa kanila patungo sa "hindi naa-access". Sa mga dating nag-iisip, aktibong ginamit ni Thomas ang pamana ni Aristotle, ngunit ang pilosopiya ng kanyang gurong si Plato ay lumipas sa katahimikan, dahil ang Platonismo ay maaaring bigyang-kahulugan kapwa bilang isang "pagano" na bersyon ng paghahayag, at bilang isang "malabo" na panteismo, kapag ang Ang ideya ng Diyos ay nawala sa Isa, at ang Isa mismo bilang isang "mabuti ng ideya" ay lumalabas na kasangkot sa mundo ng mga ideya at sa mundo ng mga bagay. Gayunpaman, ang patunay ng pag-iral ng Diyos na iniharap ni Aquinas ay naiiba sa pagiging bago nito mula sa tradisyunal na pangangatwiran ng eskolastiko, nang ang kakulangan ng mga argumento ay ginawa ng isang kasaganaan ng mga sanggunian sa hindi mapag-aalinlanganan na mga awtoridad, na laban sa kung saan ito ay mapanganib na tumutol.